O wierze w Chrystusa

(tysiącletnia wędrówka rosyjskiego ludu prawosławnego z Chrystusem) Spis treści Przedmowa O prawie wierzących w Boga do życia zgodnie z prawem swojej wiary nie tylko w życiu osobistym, ale także publicznym Tylko światopogląd religijny wyjaśnia człowiekowi jego miejsce w świecie Prawosławny Symbol Wiary jako wyraz świadomości religijnej prawosławnego narodu rosyjskiego Rosyjskie powszechne postrzeganie chrześcijaństwa i jego odbicie w rosyjskiej fikcji Naród rosyjski nie może wyrzec się wiary chrześcijańskiej jako duchowej podstawy całego życia Nasza przyszłość nie powinna być odrzuceniem wiary religijnej przeszłości, która na zawsze pozostanie niewzruszonym fundamentem naszego życia. Prawosławna wiara narodu rosyjskiego jako warunek konieczny pokojowego, przyjaznego współżycia i współpracy wszystkich narodów ziemi rosyjskiej. Chrześcijańskie znaczenie dawnej autokracji carskiej w Rosji. Trudności i smutki religijnej drogi państwowości rosyjskiej. Istota Piotrowej przemiany życia Rosjan. Dalsze przenikanie do nas wpływów Zachodu i sprzeciw rosyjskiego ducha ludowego. Powstanie życia duchowego w społeczeństwie rosyjskim i narodzie rosyjskim. w XVIII i XIX w. życie prawosławnych chrześcijan to nie tylko życie indywidualne, ale także zbiorowe: rodzinne, parafialne, diecezjalne i narodowe. Prawidłowa organizacja życia religijnego narodu rosyjskiego nie może zostać osiągnięta bez wysiłków samego ludu wierzącego. drugie przyjście Pana Jezusa Chrystusa i ich znaczenie Tysiącletnie Królestwo Chrystusowe Skąd nadejdzie zbawienie ziemi rosyjskiej od Bożej Opieki nad ziemią rosyjską Ojciec Sergiusz Czetwerikow Moja odpowiedź Jak zostałem pasterzem prawosławnym i o moim pasterstwie w rosyjskim studenckim ruchu chrześcijańskim Zarys biograficzny „Niech się nie trwoży serce wasze: wierzcie w Boga i wierzcie we Mnie” (Jana 14:1) „Ja i Ojciec jedno jesteśmy” (Jana 10:30) Ogólnego arshina nie można zmierzyć: Wierzyć można tylko w Rosję. W życiu rosyjskiego narodu prawosławnego powinno znaleźć się miejsce zarówno na życie państwowe, gospodarcze, techniczne, społeczne, jak i duchowe, religijne, prawosławne, ponieważ natura ludzka jest dwoista - materialna i duchowa, co każdy może łatwo zweryfikować poprzez samoobserwację i doświadczenie. Umysł, uczucie i wola to jedno, właściwości fizyczne i potrzeby to inna sprawa. Akceptując w pełni sowiecki system gospodarczy i polityczny, nie możemy ignorować potrzeb duchowych, właściwości natury ludzkiej osoby rosyjskiej, których prawa i potrzeby są określone i regulowane przez duchową naturę człowieka, słowo Boże i Kościół. Rozróżnienie wśród narodu rosyjskiego tych dwóch elementów natury ludzkiej – duchowej i fizycznej – nie może w żaden sposób zakłócać pełni życia Rosjanina, wręcz przeciwnie, ignorowanie tego czy innego elementu wpłynie na jego życie jako brzydka jednostronność, której oczywiście należy unikać 1 . To jest nasza szczera wiara. O prawie wierzących w Boga do życia zgodnie z prawem swojej wiary nie tylko w życiu osobistym, ale także publicznym W chwili obecnej postawione pytanie jest najbardziej znaczącą i podstawową kwestią życia ludzkiego, w tym życia narodu rosyjskiego, wierzących i prawosławnych, ponieważ nigdy wcześniej wiara i chrześcijaństwo nie były tak wyśmiewane przez niewierzących, jak za naszych czasów, z wyjątkiem wczesnej ery chrześcijańskiej - pierwszych wieków istnienia chrześcijaństwa. Nie rozumiemy, nie widzimy rozsądnej podstawy do ograniczania ludzi, utrudniania im i pozbawiania możliwości zaspokajania potrzeb religijnych zgodnie z zasadami swojej religii. Nie rozumiemy, dlaczego wierzących w Rosji należy pozbawiać prawa i możliwości remontowania i budowania kościołów, publikowania książek, czasopism i gazet religijnych, nauczania dzieci modlitwy, śpiewu kościelnego, historii sakralnej, organizowania procesji religijnych (na przykład błogosławieństwa wody w Święto Trzech Króli lub procesji religijnych z cudownymi ikonami - Kazań, Kursk, Gorbanowska i inne) oraz gromadzenia wiernych na modlitwę biciem dzwonów? 2. Nie jest zadaniem władz państwowych ingerować w życie religijne narodu dla interesów partyjnych. W związku z tym uczucia religijne ludzi mogą przybrać jedynie brzydki charakter, albo obłudną pobożność, albo udawana bezbożność. W obu przypadkach religia staje się bolesnym ciężarem dla ludzi. Kierownictwo życiem religijnym osób wierzących nie powinno należeć do władz państwowych, które mogą składać się z osób niewierzących lub należących do innej religii, ale do samych wierzących i ich hierarchii kościelnej, i powinno być sprawowane według zasad i zwyczajów ich własnej wiary religijnej. Naruszenie tego naturalnego porządku nieuchronnie pociąga za sobą smutne skutki tej przemocy: duchowy upadek, wyniszczenie i zdziczenie osoby ludzkiej, a następnie rozpad narodu, państwa i w końcu upadek państwa, co widzimy w licznych przykładach ludów starożytnych i współczesnych. Ani naród, ani jednostka nie może uchronić się przed tym losem, zachować swego duchowego wyglądu, obronić swojej duchowej tożsamości inaczej, jak nie zachowując samego rdzenia swego bytu, swojej wierzącej duszy, uświadamiając sobie grożące niebezpieczeństwo, ożywiając się, czując w sobie siłę i odwagę, stanowczo i świadomie stając w obronie swoich odwiecznych duchowych sanktuariów, oczywiście nie siłą oręża (jest to w tym przypadku nieistotne), ale siłą wiary, czując się jak pierwsi chrześcijanie. Kiedy mówimy o ochronie naszych duchowych sanktuariów, wcale nie mamy na myśli zbrojnej obrony naszej wiary. Czy pierwsi chrześcijanie bronili swojej wolności wiary za pomocą broni? – Nie bronią, ale męczeństwem, mimo że już wówczas stanowili oni w imperium zdecydowaną większość i według świadectwa pisarza kościelnego z III w. już wówczas chrześcijanie zasiadali w Senacie, wojsku i innych organizacjach państwowych. Ratunku nie należy szukać na zewnątrz, ani w sile zbrojnej 3 . Pomoc z zewnątrz jest zawsze samoobsługowa. Zbawienia należy oczekiwać jedynie od Boga, w głębi wierzącego serca. Tak było w pierwszych wiekach, kiedy chrześcijanie, znosząc trzysta lat prześladowań i męk ze strony pogan, ostatecznie mocą wiary, modlitwy i cierpliwości bronili swojej wolności religijnej i liturgicznej. Tak było w późniejszym okresie Soborów Ekumenicznych, kiedy Kościół po wielu trudnych próbach i wyrzeczeniach bronił czystości prawosławia przed heretyckimi wymysłami i formułował swoją wiarę prawosławną w 12 członkach swego Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego. W obu przypadkach zwycięstwo nad pogaństwem i herezjami udało się osiągnąć jedynie dzięki cierpliwości i wierze świętych męczenników, męczenników i świętych Ojców Kościoła prawosławnego, ich odwadze i wytrwałości w wyznawaniu wiary. Wspomnijmy przynajmniej trudy i próby św. Atanazego Wielkiego, Bazylego Wielkiego, Jana Chryzostoma. To samo w pewnym stopniu można powiedzieć o samoobronie religijnej prawosławnych chrześcijan w południowej i zachodniej Rosji w okresie zjednoczenia, chrześcijan południowych, a nawet rosyjskich staroobrzędowców, którzy mocą ducha wierzącego zachowali prawa do swoich zwyczajów kościelnych i wiary w XVI, XVII i XVIII wieku. Nie może być innej drogi religijnej samoobrony przed atakiem ateizmu, niewiary i herezji, które do dziś dzierżą władzę państwową dla wierzących chrześcijan. „W cierpliwości waszej ratujcie dusze” – uczy święty Apostoł. A gdyby to wyjście wydawało się możliwe i atrakcyjne przy pomocy tej czy innej siły zewnętrznej, byłoby to jedynie, jak już powiedzieliśmy, oszukiwaniem samego siebie - taka ochrona okazałaby się iluzoryczna i obróciłaby się nie na naszą korzyść, ale na korzyść obrońców. Zbawienie narodu rosyjskiego od bezbożności może nastąpić nie dzięki mocy broni materialnej i nie pomocy zewnętrznych obrońców, ale jedynie dzięki jego własnej sile duchowej, sile własnego ducha wiary. Z tą mocą, z umacniającą pomocą Boga, wiara odniesie zwycięstwo nad niewiarą. Mówiąc to wszystko, wcale nie zaprzeczamy ani nie umniejszamy rozsądnej interakcji między Kościołem a państwem oraz rozsądnego wpływu państwa na życie religijne ludzi. Twierdzimy jedynie, że główne znaczenie w tym zakresie należy do ducha ludu wierzącego, a nie do środków władzy państwowej. Przypomnijmy na przykład eksplozję soboru Chrystusa Zbawiciela w Moskwie, przy budowie której, jak wiadomo, względy polityczne nie odegrały żadnej roli, a jedynie wdzięczność wobec Boga wielkiego rosyjskiego ludu prawosławnego. Po co potrzebny był ten fanatyzm i kpina z powszechnych nastrojów? Tylko światopogląd religijny wyjaśnia miejsce człowieka w świecie Opierając się na przykładzie i doświadczeniu narodu rosyjskiego, stwierdzamy z całą pewnością, że dopiero światopogląd religijny, a zwłaszcza światopogląd chrześcijański, ściśle prawosławny, tworzy głęboki, zdrowy i niewzruszony fundament życia zarówno pojedynczego wierzącego, jak i całego narodu. I to jest zrozumiałe. Tylko światopogląd religijny stawia człowieka w jasny i określony związek z uniwersalną zasadą życia i wskazuje mu jego miejsce w życiu. Bez religijnego światopoglądu, bez świadomości swojego związku z najwyższą uniwersalną zasadą życia, jak człowiek może zrozumieć swoje miejsce i cel w świecie i życiu? Zapytaj jakiegokolwiek materialistę-ateistę (ja sam byłem w piątej klasie gimnazjum) kim jest człowiek? I dlaczego istnieje? Nie usłyszysz od niego nie tylko wyczerpującej, ale po prostu jasnej, jednoznacznej odpowiedzi. Będzie mówił o powstaniu człowieka poprzez dobór naturalny w walce o byt jako niezbędnym warunku postępu świata, o doświadczeniach najsilniejszych itp.; wyjaśni Ci organiczny i chemiczny skład ludzkiego ciała. Wszystko to jest bardzo ciekawe i piękne, ale czy w istocie jest to odpowiedź na pytanie o sens i cel istnienia człowieka, o cel człowieka, o to, czym jest dusza ludzka, jaki jest jej związek z ciałem, czy możliwa jest jej samodzielna egzystencja? Ani materialiści, ani ateiści, ani pozytywiści nie dadzą jednoznacznej odpowiedzi na wszystkie te pytania. Dadzą ci instrukcje, powiedzą, że interesują cię „bzdury”, „mglista filozofia”, że ważne jest nie to, do czego człowiek został stworzony, ale jak powstał, itp., itp. Tylko religia daje prawdziwą, konkretną i rozsądną odpowiedź na temat sensu życia ludzkiego, łącząc ludzką egzystencję z wiecznością, z wieczną zasadą życia w świecie i w tym dostrzegając wieczny, światowy, rozsądny sens ludzkiej egzystencji. Bez względu na to, jaką wyznajemy religię, wszystkie one starają się wyjaśnić odwieczny sens ludzkiej egzystencji, nie rozumiejąc, że człowiek nie może żyć racjonalnie. Tylko wierząc w wieczny, powszechny początek życia, można zrozumieć swój cel w świecie, swoje w nim miejsce i sens wszystkiego, co istnieje. Prawdę tę potwierdza historia i doświadczenie wszystkich ludzi i wszystkich narodów. Można oczywiście dyskutować o prawdziwości niektórych nauk religijnych, ale nie można nie przyznać, że każda z nich stara się odpowiedzieć na najważniejsze i niezbędne dla każdego człowieka pytanie o sens i cel jego ziemskiej egzystencji. Pozostając bez tej odpowiedzi, ateiści pozostają w pustce, a jeśli nie w pustce, to ukrywają odpowiedź, którą mają. Kiedy świadomość religijna zaczyna się chwiać lub ulegać przyćmieniu u poszczególnych ludzi, w danym narodzie, wówczas nieuchronnie rozpoczyna się w nich powszechny rozkład kultury, po którym następuje upadek i zniszczenie samej ich państwowości. Od ludu odchodzi duch jednej wiary, która ich spajała, zaczyna się duchowe, a potem obywatelskie zwiotczenie, brak jedności, wewnętrzna walka partyjna i zniszczenie całości. Doświadczenie historyczne wszystkich narodów – Żydów, Egipcjan, Greków, Rzymian i narodów współczesnych potwierdza prawdziwość tego, co zostało powiedziane. Ten sam los czeka naród rosyjski, jeśli nie utrzyma się na solidnym fundamencie swojej wiary prawosławnej. Możliwy jest jednak dla niego także inny, straszniejszy wynik, przepowiedziany przez Apokalipsę. Jest to przejście od Chrystusa na stronę Jego przyszłego wroga – Antychrysta. Możliwość ta wiąże się z tak strasznymi konsekwencjami, że aż strach o tym myśleć. A może Pan zlituje się i uratuje naszą Ojczyznę i nasz naród od straszliwego losu bycia narzędziem w rękach diabła w jego walce z Chrystusem i Bogiem! A nasz lud nie wyrzeknie się swojej prawosławnej wiary chrześcijańskiej i mocno się w niej utwierdzi! Prawosławne wyznanie wiary jako wyraz świadomości religijnej prawosławnego narodu rosyjskiego Tysiąc lat temu, za czasów świętego księcia równego apostołom Włodzimierza, naród rosyjski przyjął wiarę chrześcijańską. Przyjął ją głównie z zaufania do wielkiego księcia i swojej babki, św. Olgi, ale nie tylko z tego powodu. Pociągała go sama wiara chrześcijańska, sam Chrystus, Matka Boża, święci męczennicy, Ojcowie Kościoła i asceci. Kaznodzieje wiary chrześcijańskiej odwiedzali ziemię rosyjską od czasów apostolskich. Uczestniczyli w nim apostoł Paweł, apostoł Andrzej Pierwszy Powołany wraz ze swoimi uczniami i towarzyszami. Za Włodzimierza wiara chrześcijańska stała się naszym dziedzictwem narodowym, podstawą życia nie tylko poszczególnych wierzących, ale także zasadą życia całego narodu rosyjskiego. Ziemia rosyjska stała się ziemią Światoruskiej. Chrześcijańska samoświadomość narodu rosyjskiego znalazła swój wyraz w prawosławnym wyznaniu wiary. Wraz z Ewangelią, Psałterzem, żywotami świętych, pismami Ojców Kościoła, hymnami kościelnymi, Symbol Wiary wyrażał i kierował naszą prawosławną myślą chrześcijańską, ustalał naszą postawę wobec Boga, ludzi i życia. Jeśli nie był to całkowicie jasny i wyraźnie realizowany i formułowany światopogląd dla wszystkich, to w każdym razie był motorem i inspiratorem sumienia i postępowania wierzącego narodu rosyjskiego, żyjącego głęboko w zakamarkach duszy. Czy było to dobre, czy złe, rozsądne czy nierozsądne, udane czy nieudane, pokazało całe późniejsze życie narodu rosyjskiego, jego tysiącletnia historia i obraz duchowy, ukształtowany pod wpływem Cerkwi prawosławnej i przykładów prawosławnych świętych. Naród rosyjski stworzył jedyny kraj na świecie nie tylko pod względem wielkości, ale także charakteru moralnego, utrzymując dobre stosunki ze wszystkimi licznymi narodami, które weszły w skład jego państwa; i starał się utrzymać te same dobre stosunki ze wszystkimi otaczającymi go narodami. Dla narodu rosyjskiego, przenikniętego duchem chrześcijańskim, nie było i nie ma ludzi i plemion pogardzanych, znienawidzonych, nietolerancyjnych i prześladowanych. Opiera się na szerokim fundamencie miłości chrześcijańskiej. W każdym człowieku potrafi odnaleźć i dostrzec obraz Boga. Ma szerokie i pojemne serce. A to zostało mu dane, tego nauczyła go nie tylko natura dana mu przez Boga, ale także jego święta wiara prawosławna, chrześcijaństwo w jego najczystszym wyrazie, bez domieszki ludzkich domysłów, zmian i dodatków. Głęboko i z miłością postrzegamy przykłady i świadectwa męczenników, pouczenia świętych ojców i ascetów Kościoła, naszych własnych świętych, Chrystusa przez wzgląd na świętych głupców i starszych. Szczególnie czcimy świętych, którzy są nam bliscy duchowo - św. Mikołaja, świętych wielkich męczenników Jerzego i Pantelejmona, świętych wielkich męczenników Barbarę i Katarzynę, świętych Równych Apostołom Ninę, św. Aleksieja (męża Bożego), św. Filareta Miłosiernego, św. Proroka Eliasza, a od naszych Rosjan - św. Sergiusza z Radoneża, ks. Antoniego i Teodozjusza z Peczerska, Z tego powodu Savvaty Solovetsky, ks. Sergiusz i Herman z Walaama, święci Mitrofan z Woroneża, Tichon z Zadońska, Józef z Biełogorodskiego i wszyscy inni święci i asceci, święci głupcy i wędrowcy swoim życiem, instrukcjami i rozmowami oświecili, zrozumieli i pokazali narodowi rosyjskiemu obraz i drogę chrześcijańskiej świętości, ucząc ich pokuty i modlitwy. Oczywiście, naród rosyjski nie jest narodem świętym. W jego życiu i duszy jest wiele nieczystości i brudu. Ale wie, gdzie jest i na czym polega prawdziwa prawda i świętość. Nie da się zwieść fałszywie udawanej świętości. Subtelnie odróżni prawdę od kłamstwa w każdym człowieku. A jednocześnie nie jest w żaden sposób ubezpieczony przed tym, że nie będzie wolał diabelskiej drogi zła od ścieżki dobra i prawdy Chrystusa. Przykłady Razina, Pugaczowa i ich towarzyszy wyraźnie to pokazują. Nie możemy nie zauważyć jeszcze jednej okoliczności w historycznych losach narodu rosyjskiego - jego wyjątkowego i niezwykłego położenia geograficznego między Europą, Azją i Ameryką, na rozległych obszarach europejskiej Rosji i Azji północno-wschodniej. Stanowisko to umieściło naród rosyjski w szczególnej relacji ze wszystkimi narodami świata, łącząc go z ludźmi bardzo zróżnicowanymi w swojej historii i kulturze, z jednej strony - prostymi i prymitywnymi w wierze i koncepcjach, z drugiej strony - zachowującymi pozostałości starożytnych wielkich kultur i tradycji Hindusów, Chińczyków, Mongołów, Japończyków, Arabów, Żydów, a także z ludźmi najnowszej nowożytnej kultury europejskiej. Taka międzynarodowa pozycja narodu rosyjskiego w związku ze specyfiką własnej kultury z jednej strony czyni wszystkie te różnorodne kulturowo narody bliskimi mu i zrozumiałymi, z drugiej strony dystansuje go od niego, zobowiązuje do zrozumienia, kochania i pielęgnowania własnych cech duchowych, własnego duchowego obrazu i własnej szczególnej drogi życiowej. To określa niezwykły, tajemniczy, ale także niezwykle ważny cel narodu rosyjskiego w losach i życiu narodów Europy i Azji, nie tracąc przy tym swojej tożsamości i swojej szczególnej ścieżki, aby być duchowym węzłem łączącym i centrum życia światowego w przyszłych nieznanych, tajemniczych losach i okolicznościach historii ludzkości. Popularne rosyjskie postrzeganie chrześcijaństwa i jego odbicie w rosyjskiej fikcji Przyjrzyjmy się bliżej duchowemu wyglądowi narodu rosyjskiego w świetle jego samoświadomości religijnej i jej odzwierciedleniu w rosyjskiej fikcji. Naród rosyjski, powtarzamy to jeszcze raz, postrzegał chrześcijaństwo nie tylko jako zewnętrzny obrzęd (choć tak oczywiście było), nie tylko jako zbiór abstrakcyjnych dogmatów (które oczywiście również nie mogły nie istnieć), nie jako regułę zewnętrznego postępowania moralnego (choć niewątpliwie istniała), jednym słowem, akceptował chrześcijaństwo nie jako coś zewnętrznego i formalnego. Przyjął ją jako żywy i integralny obraz Chrystusa, który głęboko go wstrząsnął i zapadł głęboko w jego duszę, jako przykład najwyższej świętości, jako źródło świętości, czyli najwyższej boskiej prawdy i piękna. Przyjął Chrystusa jako żywą, konkretną cerkiew serca, która urzekła jego duszę; przyjąłem Go całą duszą, z największą czcią, ze świadomością mojej niegodności i nędzy, mojej największej grzeszności i nieczystości; przyjął Go jako ucieleśnienie Bożej prawdy i prawości, dobroci, miłosierdzia i najwyższej świętości. Właśnie w tym postrzeganiu Boga-Człowieka zawarta była istota naszego ludu rosyjskiego, prawosławne postrzeganie chrześcijaństwa. Niezależnie od tego, czy było to słuszne, czy złe, ale tak było dokładnie, o czym świadczy i potwierdza nasza fikcja, nasi pisarze - Puszkin, Lermontow, Niekrasow, Nikitin, Aleksiej Tołstoj, Turgieniew, Ostrowski, Lewitow, Złatowratski, Uspienski, Garszin, Korolenko, Szczedrin, L.N. Tołstoj i inni. To postrzeganie Chrystusa przez naród rosyjski szczególnie głęboko i z uczuciem odnotował i przekazał Dostojewski, który we wszystkich swoich dziełach powraca do swojego ulubionego tematu o Chrystusie i mówi o sobie, że „Chrystus męczył go przez całe życie”. Chrystus dręczył L.N. Tołstoj przez całe życie, może nawet bardziej niż Dostojewski, ale dręczył go inaczej. Podobnie jak Dostojewski, Tołstoj nieustannie myśli o Chrystusie, nieustannie powraca do Niego nie tylko w swoich wielkich dziełach, ale także w małych opowiadaniach („Mistrz i robotnik”), w opowieściach dla ludu. Po wszystkich swoich głupstwach i okrucieństwach Tołstoj przyszedł umierać w Optinie Pustyn do swojej siostry zakonnej w Szamordino, a one okazały się mu bliższe i duchem najbliższe jego uczniom i naśladowcom. O słynnym rosyjskim pisarzu Nikołaju Gawrilowiczu Czernyszewskim, autorze sensacyjnej powieści „Co trzeba zrobić” i kursie ekonomii politycznej, mieszkańcy Saratowa, skąd pochodził Czernyszewski i gdzie przeżył swoje ostatnie lata po wygnaniu, mówią, że będąc w młodości niewierzącym, pod koniec życia mieszkając w Saratowie, nie opuścił ani jednej niedzieli, aby nie przyjść do kościoła i nie przekazać przesłania „o zdrowiu” i „dla Twojego pokoju”. Nie było w tym oczywiście nic nagannego, ale pokazuje jak na przestrzeni lat zmienia się nasza samoświadomość i jak pogłębia się nasze rozumienie życia. Wszystko to pokazuje także, że naród rosyjski wszystkich klas, wykształcony i niewykształcony, odczuwał, widział i rozumiał najwyższą prawdę w Chrystusie, w Ewangelii, w Kościele, choć nie wiedział, jak pozostać jej niezmiennie wiernym. A nasza fikcja to zauważyła: Niekrasow w „Rycerzu na godzinę”, Lermontow – „Wychodzę sam na drogę”, Tołstoj – „Mistrz i robotnik” i inni. To poczucie tajemniczej obecności Boga w świecie, tak charakterystyczne dla czystej rosyjskiej duszy, niezagłuszonej różnymi śmieciami literackimi, okazało się w pierwszych latach rewolucji zupełnie obce, niezrozumiałe i niepotrzebne przywódcom naszej rewolucji, którzy drwili ze wszystkiego, co święte, z kościołów, z ikon, z ksiąg liturgicznych. A jakich wulgaryzmów na tematy religijne nie publikowano w pierwszych latach rewolucji. Nie chcę nawet pisać tytułów, które wydawały się wówczas autorom dowcipne. Dzięki Bogu, ten czas już minął. W imię czego to wszystko zostało zrobione? W imię wolności słowa? Ale czy każde słowo ma prawo do wolności? Nie myślimy, nie będziemy wchodzić w szczegóły tych ciemnych stron naszej przeszłości. Ten czas na szczęście już minął i więcej się nie powtórzy. Cała ta prymitywna historia bluźnierczej kpiny z uczuć religijnych i cerkwi narodu rosyjskiego z początku ogłuszyła i miażdżyła wierzące dusze. Ale teraz wierzący Rosjanin zrozumiał już swoją nową sytuację. Spory na określone tematy i kwestie religijne straciły swoją powagę i znaczenie. Każdy poszedł w swoją stronę. Główne miejsce powinni teraz zająć wierzący w zdecydowane i konsekwentne realizowanie życia chrześcijańskiego zgodnie z naukami Świętej Ewangelii, zgodnie z zasadami Kościoła prawosławnego, według przykładów świętych ascetów Kościoła. W tej właściwej organizacji życia chrześcijańskiego, w przezwyciężeniu bezbożnej psychologii, w spokojnej i stanowczej obronie swojego prawa do wiary, modlitwy i życia chrześcijańskiego, leży istota kwestii religijnej w Rosji w chwili obecnej. Nie sposób nie zauważyć, że kwestia religijna ponownie zajmuje w Rosji należne jej miejsce. I to nie tylko w Rosji, ale także w Europie i na całym świecie. Świat chrześcijański ponownie powraca do Chrystusa, ponownie kłania się Mu. Wszystkie pozostałe kwestie – polityczne, społeczne, narodowe, gospodarcze – przy całym swoim znaczeniu, są obecnie kwestiami drugorzędnymi, pochodnymi. Jeśli ludzkości uda się rozwiązać kwestię Chrystusa, przyjąć właściwą postawę wobec Chrystusa, wszystkie inne istotne, tak zwane „przeklęte” kwestie, społeczne, narodowe i inne, zostaną poprawnie rozwiązane same przez się. Cała trudność ich rozwiązania bierze się z tego, że starają się na nie odpowiedzieć, nie rozwiązując pytania o Chrystusa w sensie pozytywnym, nie uznając całym sercem Chrystusa za swojego Pana i Nauczyciela, zapominając o słowach, które On wypowiedział: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy cierpicie i obciążeni, a Ja was pokrzepię”. Zapewnię Cię nie tylko w tym sensie, że będę Cię pieścić i pocieszać, ale także tym, że tylko we Mnie, na mojej drodze, w moim nauczaniu, w jedności ze Mną, odkryje się przed Tobą możliwość i droga do prawidłowego rozwiązania wszystkich Twoich „przeklętych” pytań, bo beze Mnie nie możesz uczynić nic naprawdę dobrego. W przykładach na drodze świętych i ascetów naród rosyjski od pierwszych dni swojego chrześcijańskiego życia odnalazł i wziął sobie do serca wzruszające i fascynujące przykłady i cechy chrześcijańskiej świętości, właściwa postawa wobec Chrystusa, Boga i ludzi, a także chrześcijańskich świętych stała się dla nich najwyższym i najbardziej fascynującym przykładem prawdziwego życia ludzkiego. Żaden inny ideał ludzkiego życia, ani bogactwo, ani sława, ani władza nie były w stanie wyprzeć tego chrześcijańskiego ideału – wewnętrznej jedności z Chrystusem – z serca Rosjanina. Ideał ewangelicznej świętości i jedności z Chrystusem stał się realnym, żywotnym ideałem wierzących w Rosji. Widząc w swoim sercu obraz Chrystusa jako przykład prawdziwego życia osobistego, rodzinnego i społecznego, Rosjanin żył z tym ideałem w swoim sercu przez wiele stuleci, wraz z nim budował i budował swoje życie państwowe, o czym świadczą przykłady naszych głównych postaci historycznych, od św. Włodzimierza i św. Aleksandra Newskiego po cara-wyzwoliciela Aleksandra II, Suworowa, aż po Kutuzowa. Powiedzmy głównemu bohaterowi Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, J.V. Stalinowi, jego pomocnikom, walecznym rosyjskim generałom i całej zwycięskiej armii rosyjskiej. I ilu tajemnych, nieznanych sprawiedliwych było na Rusi przez cały czas, którzy żyli w tym samym duchu wewnętrznej bliskości z Chrystusem, wierności Mu, którzy z miłością zachowywali w swoich sercach obraz Chrystusa, którzy żyli nie tylko w klasztorach, w lasach i jaskiniach, ale także w zwyczajnych warunkach doczesnego życia, których obrazy utrwalili dla nas nasi pisarze i pamięć ludowa. Aż do dni ostatnich, nie wyłączając czasów bolszewickich, na ziemi rosyjskiej nie brakowało i nie brakuje ludu Bożego, sprawiedliwego ludu Chrystusa. W więzieniach, w gorzkiej pracy, w pielgrzymkach, w szeregach zwycięskiej armii, jasne oblicze Chrystusa nie przestaje świecić nawet teraz na ziemi rosyjskiej, oświetlając ludziom drogę życia. Wierni Chrystusowi swoim życiem pokazali, że chrześcijaństwo nie jest abstrakcyjną teorią i niejasnymi frazesami, ale rzeczywistością realną, praktyczną, trudną i męczeńską, przepełnioną jednocześnie niebieskim światłem, radością, miłością, dziełami miłosierdzia i bezinteresowności. Czy ta chrześcijańska psychologia narodu rosyjskiego ma prawo nadal istnieć? Nie widzimy powodu, aby temu zaprzeczać lub w to wątpić. Czy ta psychologia utrudniała narodowi rosyjskiemu wysiłki na rzecz budowania państwa? Czyż nie ona była jego siłą twórczą? I nawet teraz, w latach trudnej wojny, czyż to nie inspiracje narodowo-religijne nie dały narodowi rosyjskiemu siły do ​​wypędzenia potężnego wroga z ojczyzny i ścigania go na jego własnej ziemi? Czy zatem każdy ruch antyreligijny i antychrześcijański, sprzeczny z duchem i tradycjami rosyjskiego narodu prawosławnego, nie jest zgubny dla jego duchowej struktury, a przez to szkodliwy i niebezpieczny dla jego dobrobytu i dobrobytu państwa, nie podlega całkowitemu zaprzestaniu? Jedyną zaletą ateizmu jest to, że dzięki niemu prawda wiary i życia chrześcijańskiego ukazuje się jeszcze wyraźniej. Naród rosyjski nie może wyrzec się wiary chrześcijańskiej jako duchowego fundamentu całego swojego życia Siłą swojej wiary chrześcijańskiej i chrześcijańskiej inspiracji naród rosyjski przezwyciężył wszystkie trudne próby, jakie go spotkały - spory książąt, najazdy nomadów, dwustupięćdziesięcioletnie jarzmo tatarskie; bronił swojej kultury przed obcokrajowcami i ludźmi innych wyznań, nie wpuszczał Szwedów i rycerzy niemieckich na swoją ziemię, wypędzał Polaków z Moskwy i ponownie wypędził Szwedów, przeżył najazd Francuzów, zniósł ciężkie brzemię pańszczyzny; utworzone pod duchowym przewodnictwem swoich wielkich arcypasterzy i ascetów, pod kontrolą książąt, królów i cesarzy, to Wielkie Imperium Rosyjskie od Morza Czarnego i Bałtyckiego po Ocean Arktyczny, po Wielki Ocean Wschodni, aż do „murów nieruchomych Chin”, aż po granice tajemniczych Indii, imperium, które teraz przekazał swoim nowym władcom, oczekując, że będą w stanie zrozumieć i docenić dzieło swoich poprzedników w gromadzeniu i porządkowaniu rosyjskiej ziemi, będą mogli zachować i chronić zebrany majątek. I musimy oddać sprawiedliwość obecnym władcom ziemi rosyjskiej - udało im się zachować w nienaruszonym stanie, a nawet powiększyć ogromne dziedzictwo, które zaakceptowali. Ich ogromna i bezinteresowna praca oraz wyczyn podczas ostatniej wojny jest szczególnie wielka i zdumiewająca. Ale konieczne jest też, aby potrafili zrozumieć, docenić i zachować duszę narodu rosyjskiego, jego wiarę chrześcijańską, prawosławną, zaprzestać jej bezsensownego ucisku i świadomie stanąć na jej solidnym fundamencie. Czy zatem naród rosyjski ma prawo odwrócić się od wielkiego duchowego dziedzictwa wiary prawosławnej i doświadczeń pozostawionych mu przez poprzednie pokolenia, jak gdyby były one niepotrzebną, zużytą szmatą? Czy naprawdę możemy teraz (jak niektórzy to ujęli) po prostu „pluć” na całą tę przebytą przez nas drogę historyczno-duchową, na całą naszą wielką i świętą, duchową przeszłość historyczną, na wszystkich jej pracowników, ascetów, świętych męczenników, na wszystkie historyczne sanktuaria, cerkwie, klasztory, cudowne ikony i relikwie świętych Bożych i zacząć budować jakąś nową, bezpodstawną, fantastyczną kulturę. Dla nas przeszłość religijna, całe duchowe doświadczenie wiary, modlitwy, łez pokuty, objawień niebieskich i przemyśleń naszych przodków musi pozostać na zawsze drogim, świętym i nienaruszalnym skarbem. Nie mamy prawa i nie powinniśmy wyrzekać się świętych tradycji i przymierzy naszej przeszłości, jej świętych osiągnięć, budowniczych i robotników naszego domu narodowego, którzy przelali krew, pot i łzy za świętą prawosławną ziemię rosyjską, którzy oddali za nią życie. Ale z tego oczywiście nie wynika coś przeciwnego - że musimy odrzucić wszelkie osiągnięcia techniczne, gospodarcze, państwowe, społeczne i inne współczesnej władzy państwowej. Tak jak kiedyś naród rosyjski akceptował, choć ze zdziwieniem, innowacje Piotra Wielkiego, tak teraz musi zaakceptować sowieckie innowacje społeczne i kulturowe, wypływające z tej samej miłości do narodu i troski o niego. Nasza przyszłość nie powinna polegać na odrzuceniu religijnej przeszłości, która na zawsze pozostanie niewzruszonym fundamentem naszego życia Nie odrzucamy nowych zadań naszego życia państwowego, które otwierają się przed nami w zależności od jego dalszego rozwoju i wzrostu, jednak zadania te nie muszą koniecznie wiązać się z wypieraniem i niszczeniem naszej przeszłości. Tak jak drzewo rośnie, nie tracąc połączenia gałęzi z pniem i korzeniem, tak powinno rozwijać się życie publiczne, nie rezygnując ze zdobytych doświadczeń i zdobytych osiągnięć. Budowa nowego państwa powinna wiązać się z dotychczasowymi osiągnięciami, z wdzięczną pamięcią o tych, którzy wcześniej pracowali nad udoskonaleniem państwa i tworzyli jego kulturę. Nasza rosyjska przeszłość nie zasługuje na profanację i opluwanie jej przez ludzi, którzy jej nie rozumieją i są jej obcy. Czy eksplozja moskiewskiej katedry Chrystusa Zbawiciela, wzniesionej z datków ludowych na pamiątkę wielkiej i bezinteresownej Wojny Ojczyźnianej 1812 r., nie była hańbą dla ziemi rosyjskiej, a nie obrazą jej chwalebnej przeszłości? Co było haniebnego i niedopuszczalnego w tym majestatycznym pomniku wielkiej walki narodowej o Ojczyznę? Było to w pełni zgodne z psychologią religijną narodu rosyjskiego. W naszej rosyjskiej przeszłości było wiele poważnych smutków i prób, ale były też wielkie chwalebne strony, których nie mamy powodu się wstydzić. Strony te obejmują epokę 1812 roku. Nasza przyszłość jest naturalną kontynuacją i rozwojem wspaniałych osiągnięć naszej przeszłości. Czy wypada tę świetlaną przeszłość wrzucić w błoto i deptać pod nogami? Jeżeli nie zachowamy wdzięcznej pamięci o naszej przeszłości, wówczas cała nasza przyszłość, cała historia wielkiego narodu rosyjskiego zamieni się w serię katastrofalnych wstrząsów, razinizmu i pugaczizmu, a zakończy się samozagładą wielkiego narodu rosyjskiego. Prawosławna wiara narodu rosyjskiego jako warunek konieczny pokojowego, przyjaznego współistnienia i współpracy wszystkich narodów ziemi rosyjskiej Był taki przypadek. Kiedy w roku 1917 lub 1918 tego stulecia rosyjscy ochotnicy odebrali Czerwonym jedno z małych miasteczek powiatowych południowej Rosji, a do miasta wkroczyli żołnierze rosyjscy, jeden z żołnierzy zaatakował idącego ulicą Żyda i zaczął go bić kolbą pistoletu. Żyd upadł. W tym czasie ulicą przechodził rosyjski ksiądz. Zatrzymał żołnierza, zawstydził go, a Żyd korzystając z chwili prześliznął się przez sąsiednią bramę. Minęło kilka miesięcy. Ten sam ksiądz szedł ulicą tego samego miasta, nagle idący w jego stronę Żyd rzuca się przed nim na kolana i zaczyna mu serdecznie dziękować za uratowanie życia. „Jak? Kiedy?” - „Kiedy rosyjski żołnierz uderzył mnie kolbą pistoletu i zabiłby mnie, gdybyś go nie powstrzymał”. Ksiądz był bardzo poruszony tym przejawem wdzięczności, ucałował Żyda i powiedział: "No to idź z Bogiem. Gdybym to nie był ja, ktoś inny stanąłby w twojej obronie". To nie przemoc zewnętrzna, ale siła wewnętrznego wzrostu królestwo rosyjskie rozprzestrzeniło się i istniało przez tysiąc lat. I tylko wewnętrzna duchowa jedność narodu rosyjskiego, stworzona przez ich jedyny ortodoksyjny światopogląd i ducha, nie rozpadła się na elementy składowe, nie wyczerpała się w bezowocnej i katastrofalnej walce narodowości. Możliwe było istnienie w nim jedności politycznej przy całym wielojęzycznym i różnorodnym składzie ziemi rosyjskiej. Duch prawosławia był zasadą łączącą wszystkie różnorodne elementy ziemi rosyjskiej. Na tym polega bowiem istotna cecha prawosławia, że ​​stanowiąc podstawę życia prawosławnego narodu rosyjskiego, nie przeszkadza heterodoksyjnym i heterodoksyjnym elementom jednej rodziny państwowej w zachowaniu własnej fizjonomii religijnej, życiu według praw i zasad własnych wyznań religijnych, tworząc jednocześnie jedną całość państwową. Doświadczenie historyczne wyraźnie pokazało szeroką tolerancję religijną rosyjskiego ludu prawosławnego, który potrafi nie ograniczać nikogo w swoich koncepcjach i uczuciach religijnych, prawach i zwyczajach; który umie szanować i delikatnie obchodzić się ze zwyczajami i zwyczajami religijnymi – zarówno chrześcijanami innych wyznań, jak i Żydami, i mahometanami, i buddystami, i poganami różnych wyznań. Pozostaje taki i teraz. Naród rosyjski może w dalszym ciągu pełnić to historyczne, duchowe, państwowe i pedagogiczne zadanie tylko pod warunkiem, że pozostanie niezmiennie wierny i oddany duchowi swego prawosławnego wyznania chrześcijańskiego, który pielęgnował w nim tę szeroką narodowość i tolerancję religijną. Czasami uważa się, że nietolerancja jest wyłącznie kwestią przekonań religijnych i odwołuje się do przeszłych przykładów prześladowań religijnych. Trzeba jednak powiedzieć, że socjaliści, uważający się za wolnomyślicieli, w rzeczywistości okazali się bardziej nietolerancyjni wobec przekonań religijnych i zwyczajów narodu rosyjskiego niż ktokolwiek inny i jedynie tuszowali tę nietolerancję rzekomą wyższością swojej wyższej kultury. Mówiąc to, mamy na myśli pierwsze lata bolszewizmu. Nie powiemy na pewno, jaki jest teraz jego stosunek do kwestii religijnej, ale najwyraźniej zmienia się wygląd państwa bolszewickiego. Ostatnia wojna w dużym stopniu zmieniła oblicze bolszewizmu, nadając mu bardziej narodowy charakter i oczyszczając go ze skrajności ideologii socjalistycznej i nietolerancji. Jedność ziemi rosyjskiej, swobodnie jednocząca się wokół narodu rosyjskiego, jest znienawidzona przez wszystkich wrogów zjednoczonej, wielkiej, potężnej, sojuszniczej Rosji. Starali się, zabiegają i będą dążyć ze wszystkich sił, aby pod pretekstem troski o poszczególne narodowości zniszczyć tę jedność ziemi rosyjskiej, podzielić Rosję na odrębne małe państwa, postawić te państwa przeciwko sobie, przeciwstawić je sobie i sprawić, że we wzajemnej nieufności, wrogości i walce wyczerpią się, osłabią i zniszczą. Niebezpieczeństwo to jest odczuwalne, a ZSRR umiejętnie i skutecznie z nim walczy. Niepodległość państwowa poszczególnych narodowości ziemi rosyjskiej jest uparcie utwierdzana w ich własnym życiu wewnętrznym. Nie umniejszając praw i wolności poszczególnych narodowości, wszystkie one są złączone przez sowiecki rząd centralny w jeden wspólny i ścisły, niezwyciężony Związek Państwowy ZSRR. Chrześcijańskie znaczenie dawnej autokracji carskiej w Rosji Czy powinniśmy rozmawiać o tym problemie? - Ale dlaczego nie porozmawiać, jeśli naród rosyjski wyrósł pod carską autokracją w ogromne i potężne państwo, zajmujące, jak mówią, szóstą część globu? Wszystko zależy od tego, co i jak powiedzieć. Niesprawiedliwe jest jedynie karcenie carskiej autokracji, ale niesprawiedliwe jest także bycie nią dotkniętym. Spróbujemy wskazać, jaka była jej siła twórcza, a jaka słabość, przez co umarła, podobnie jak wiele innych monarchii. Wydaje mi się, że nie powinniśmy się bać i unikać bezstronnej, trzeźwej i życzliwej oceny wszystkich zjawisk naszego życia państwowego, a zwłaszcza tych, które od wieków miały ogromny wpływ na nasze życie narodowe i naszą pozycję międzynarodową. Nie ma potrzeby powrotu do starych form życia państwowego – spełniły swoje zadanie. Spróbujmy sformułować precyzyjny i jasny chrześcijański sens i znaczenie tysiącletniego etapu życia państwowego, jakiego doświadcza nasz naród i ustalmy do niego właściwą postawę, bez stronniczości w tym czy innym kierunku, pozytywnej czy negatywnej, ale także z wdzięcznością za całe dobro, za całą pracę, jaką wniosła w nasze życie. Autokracja carska w Rosji była jednym z przejawów samoświadomości rosyjskiego prawosławia. Bez tego założenia pozostanie to w zasadzie niezrozumiałe. Ta cecha naszej tożsamości narodowej przyszła do nas nie z Zachodu, ale z prawosławnego Wschodu, z Bizancjum. Znaczenie rosyjskiej autokracji carskiej było wyłącznie religijne i moralne, a nie administracyjne. W świadomości narodu rosyjskiego car był nosicielem i propagatorem chrześcijańskiego sumienia narodu rosyjskiego, prawdy chrześcijańskiej. Dlatego też autokracji rosyjskiej nie można uważać jedynie za fenomen życia politycznego lub narodowego narodu rosyjskiego. Przede wszystkim jest przejawem sumienia religijnego i moralnego narodu rosyjskiego i ma swoje korzenie nie tylko w bizantyjskiej autokracji królewskiej, ale także głębiej – w starotestamentowej władzy królewskiej narodu żydowskiego. Kiedy Żydzi, za przykładem sąsiednich ludów pogańskich, zapragnęli mieć króla, Bóg, jak wiadomo, nie zgodził się z tym pragnieniem i przestrzegł Żydów, że król obciąży ich podatkami niezbędnymi do utrzymania swego dworu i armii oraz różnymi obowiązkami pracowniczymi i że lepiej będzie dla nich pozostać w starym porządku, gdy Pan w trudnych chwilach życia ludzi posyłał im sędziów, aby ich wybawili od ciemiężących ich wrogów i zaprowadzili porządek. Ludzie nadal upierali się przy swoim: widzieli tylko zewnętrzną, błyskotliwą stronę władzy królewskiej i nie rozumieli jej wewnętrznego znaczenia i swoich za nią obowiązków. Nie zdawał sobie sprawy, że aby urzeczywistnić idealny sens władzy królewskiej, potrzebne było ogromne duchowe podniesienie nie tylko ze strony króla, ale także ze strony ludu. Jeżeli car jest nosicielem i wyrazicielem ducha i sumienia swego ludu i musi stanąć na wysokości wszystkich wymagań religijnych ducha ludu i sumienia ludu, to naród musi stanąć na wysokości swojej samoświadomości religijnej i narodowej. Nie możesz stawiać królowi żądań i sam ich nie spełnić. Tylko pod tym warunkiem urzeczywistni się sens władzy królewskiej - być nosicielem i wyrazicielem samoświadomości religijnej i moralnej swego ludu, być jego sumieniem. Bez tego warunku zostaje utracona wysoka duchowa jedność króla i ludu, a władza królewska zamienia się w prostą wyższą instytucję administracyjną, którą z większą wygodą i mniejszym trudem może być zwyczajna rada ministrów i zgromadzenie przedstawicieli ludu. Wraz z utratą głównej idei władzy carskiej jako stróża i wyraziciela głosu sumienia ludu i prawdy Bożej, ludowi łatwiej, wygodniej i taniej jest mieć zamiast wysokiej władzy carskiej prostych urzędników i wykonawców rozkazów ludowych w osobie parlamentów i odpowiedzialnych ministrów. Naród żydowski nie rozumiał wyjątkowego, wzniosłego charakteru władzy królewskiej i urzeczony jej zewnętrznym splendorem, niczym dziecko, kontynuował realizację swoich pragnień. I dał mu Pan króla, który okazał się dla ludu ciężkim ciężarem. Naród rosyjski, zgodnie z tradycją prawosławnych Greków lub zgodnie z własnym odczuciem i świadomością religijną, zawsze postrzegał religijno-moralny sens autokracji carskiej jako nosiciela, strażnika i strażnika wymagań sumienia chrześcijańskiego. Rosyjska inteligencja, wychowana na ideologii zachodniej, tego nie rozumiała i w ogóle nie miała tego poczucia. Patrzyła na króla oczami Europy Zachodniej, jak na odpowiedzialnego urzędnika. Naród rosyjski nie ufał urzędnikom i ministrom, zawsze był gotowy podejrzewać ich o egoistyczne plany, ale nie wątpił w serce cara. To była niesamowita cecha rosyjskiej psychologii ludowej. „Serce króla jest w ręku Boga” – powiedział słowami Pisma Świętego, których rosyjska inteligencja nie rozumiała. I car odczuł taki stosunek ludu do niego, a lud był mu bliższy, bardziej zrozumiały i droższy inteligencji. Car rosyjski żył według tej samej ideologii, co zwykli ludzie. Car nie miał i nie mógł mieć wspólnego języka z inteligencją, co jest zrozumiałe, gdyż inteligencja żyła w wyparciu cara, a nie we wspólnym życiu i wspólnej z nim pracy. I trzeba było wielu lat propagandy rewolucyjnej, wielu lat kpin z tytułu i stanowiska cara, zmiany ducha ludu, aby naiwna, prosta wiara Kościoła w cara, w instynkt i nieomylność serca cara została zachwiana w duszy ludu. Z tego religijnego, mistycznego, dogłębnego punktu widzenia władzy królewskiej ani wiek króla, ani inteligencja, ani wiedza, ani talenty nie były ważne w oczach ludu. Ważna była tylko czystość i wrażliwość jego królewskiego serca. Mając takie serce, król był niezastąpionym stróżem prawdy. Historie Puszkina, Leskowa i innych pisarzy wyraźnie nam to potwierdzają. Posiadając czyste i wrażliwe serce, król był niezastąpionym stróżem prawdy, regulatorem pracy ministrów i urzędników oraz decyzji reprezentacji narodowej. Taki był sens królewskiej służby. Wszystkie wymienione powyżej autorytety mogły świadomie lub nieświadomie popełnić błędy. Królewskie serce odczuje prawdę i przywróci ją, czasem w zupełnie nieoczekiwany i oryginalny sposób. Przypomnijmy na przykład akt cesarza Mikołaja I z francuskim fryzjerem. A takich przypadków w naszej rosyjskiej historii było wiele. Odnotowała to literatura rosyjska (Puszkin, Leskow itp.). Taka była prawda i taki był sens rosyjskiej autokracji carskiej. Rosyjska inteligencja, która dorastała czytając literaturę zachodnią, tego nie widziała i nie rozumiała. Kiedy w wyniku wieloletniej propagandy, oszczerstw, a częściowo z winy samych autokratów, podważono zaufanie do władzy carskiej, a władza carska straciła w oczach ludu swą religijną i moralną aurę, dalsze jej istnienie stało się niemożliwe. Nie dało się żadnymi zewnętrznymi środkami zachować tego, co utraciło swą wewnętrzną wartość. Władza carska nie miała już żadnego znaczenia jako dekoracja zewnętrzna i upadła. Było to zarówno nasze nieszczęście, jak i nasza wspólna wina. Trudności i smutki religijnej drogi państwowości rosyjskiej Nie mamy możliwości omówienia tego tematu w żadnym wyczerpującym tomie, dlatego skupimy naszą uwagę tylko na niektórych momentach naszego życia państwowego. Powiedzieliśmy już, że rosyjskie życie kościelno-państwowe w swojej wielowiekowej przeszłości uwypukliło niezliczoną liczbę osób, rosyjskich świętych, niezwykłych wysokością i pięknem swojej duchowej struktury, poczynając od świętych męczenników Borysa i Gleba, a kończąc na Wen. Serafin z Sarowa i św. Jozaf z Biełogorodskiego, niedawno kanonizowani przez Kościół rosyjski. Wysokość i piękno ich życia polega na tym, że uparcie i wytrwale wyrzekli się pragnień i pokus swojej grzesznej woli i zostali całkowicie przepojeni świętą wolą Boga, która jest w nich zasadą dominującą i przewodnią. Umarli dla swoich grzesznych pragnień i rozpoczęli życie w niebie, wypełniając słowa Pana: „Kto chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie, weźmie krzyż swój i naśladuje Mnie”. Nie jest to łatwe, ale możliwe dla kogoś, kto zdecydował się umrzeć dla siebie i żyć dla Boga, postępując zgodnie z Jego przykazaniami. Nie będziemy podawać przykładów z żywotów świętych – są one dobrze znane, ale skupimy naszą uwagę na ludziach, których życie było ciągłą i trudną walką z samym sobą, stanowiło cel upadków i powstań, a rozważymy życie trzech, pod różnymi względami, wybitnego i niezwykłego narodu rosyjskiego, dobrze znanego wszystkim, a mianowicie: cara Iwana Wasiljewicza Groźnego, Jego Świątobliwości Patriarchy Nikona i Wielkiego Cesarza Piotra I. Pierwszy z nich żył w XVI wieku, drugi - w XVII wieku, a trzeci - w XVIII wieku. W ten sposób ilustrujemy nasz temat przykładami z trzech wieków rosyjskiego życia kościelno-państwowego. Był też wielki cesarz XIX wieku – Aleksander II Nikołajewicz, który naznaczył swoje panowanie wielkimi czynami i zginął jako męczennik, ale dla naszych celów wystarczą nam trzy osoby, które wymieniliśmy powyżej. Wszyscy byli ludźmi, głęboko i szczerze wierzącymi, ale wszyscy nie mogli wyrzec się własnego „ja” w imię bezwarunkowego posłuszeństwa prawdzie Bożej i na tym polega cała tajemnica chrześcijańskiej świętości, tajemnica, którą czcigodni znali i przez którą zostali zbawieni. Sergiusza i ks. Serafina oraz innych świętych. Ani Iwan Groźny, ani patriarcha Nikon, ani cesarz Piotr nie mieli takiej determinacji, aby całkowicie wyrzec się swojego „ja”. Życie Iwana Groźnego było jaskrawym przykładem całego jego życia, wypełnionego poważnym dramatem religijnym, poważnymi, grzesznymi upadkami i niezliczonymi zbrodniami, przy ciągłej świadomości swojej nieprawości i winy. Wyrządził wiele smutku i zła Cerkwi prawosławnej, narodowi rosyjskiemu, otaczającym go ludziom i sobie. Ale będąc największym grzesznikiem, car Iwan nie był ateistą - żałował i płakał, nigdy nie przyjął roli reformatora kościoła, nigdy nie używał Kościoła jako instrumentu do realizacji swoich planów państwowych, nigdy nie próbował przerabiać ustroju kościelnego na wygodniejszy użytek w interesie realizacji własnych planów państwowych. Był męczennikiem swoich namiętności i własnego sumienia. Świadomy siebie jako wielkiego grzesznika i ateisty, Iwan Groźny modlił się i żałował, zmuszał innych do modlitwy za siebie, poddawał się nałożonym na niego pokutom, ale nie mógł i, co najważniejsze, nie chciał się zmienić. Przykład ten wyraźnie pokazuje, że chrześcijaństwo wcale nie jest tak prostą rzeczą, jak niektórym się wydaje, że wcale nie jest prostym zbiorem definicji dogmatycznych czy liturgicznych, nie jest prostym ciągiem wskazówek moralnych, co do których można się spierać lub zgadzać i do tego można sprowadzić całą istotę praktykowania chrześcijaństwa. Lud rozumiał naturę cara Iwana, żałował go, a może nawet kochał i tolerował jego zniewagi. Nie widział w nim złej woli, ale raczej dostrzegł opętanie lub wypaczenie umysłowe. Wielu, mówiąc i rozumując o chrześcijaństwie, nie bierze pod uwagę jego praktycznej natury i traktuje zagadnienia chrześcijaństwa w taki sam sposób, jak zagadnienia algebry i geometrii, które dostarczają ciekawej pracy umysłowi i nic więcej. Taka postawa wobec chrześcijaństwa jest głęboko błędna. To ujawnia jego całkowite niezrozumienie. Chrześcijaństwo nie jest rzeczą aż tak elementarną, nie jest sprawą samego rozumu, samej logiki - wymaga trudnej praktyki życiowej, pracy, rozbiórki i nowego budownictwa. Lud rozumiał naturę cara Iwana, żałował go, tolerował jego zniewagi, ponieważ czuł w sobie tę samą zwycięską siłę i moc grzechu i diabła. A sam Iwan Groźny wyraźnie zrozumiał, że czeka go sprawiedliwy sąd Boży, uniżył się, żałował i płakał, pokornie znosił nałożone na niego pokuty i ekskomuniki, wysyłał depozyty pieniężne do klasztorów z nazwiskami torturowanych osób i prosił o pamięć o nich i o nim. Iwan Groźny nie wiedział jak i nie chciał się przerobić; liczył na uległość swoich duchowych ojców i znajdował w tym dla siebie usprawiedliwienie. Iwan Groźny nie miał prawdziwego apelu do Chrystusa, prawdziwego poczucia skruchy - jego „ja” z jego kaprysami było na pierwszym miejscu. Ale jednocześnie nie miał ani myśli, ani chęci w jakikolwiek sposób zmieniać Kościoła – kłaniał się mu szczerze i z czcią, było to dla niego sanktuarium nienaruszalne, choć nie wahał się rozporządzać jego sługami i działać według własnego uznania, a nawet według własnego kaprysu. Od cara Iwana przechodzimy do innego typu religijnego – również bardzo interesującego – do Jego Świątobliwości Patriarchy Nikona. Duchowa dyspensa Jego Świątobliwości Patriarchy Nikona była całkowitym przeciwieństwem duchowej dyspensy cara Iwana. Car Iwan był niewolnikiem zmysłowości i namiętności. Patriarcha Nikon był niewolnikiem obowiązków, i to wysokich – obowiązków kościelnych. Miał tę samą utalentowaną naturę, co car Iwan, ale nie był człowiekiem o słabej woli. Wiedział, jak siłą woli i ducha poświęcić swoje wyjątkowe talenty całkowicie służbie Bogu i Kościołowi. Jeśli u Jana jego talenty zostały zniewolone przez pasje, to u Jego Świątobliwości Patriarchy Nikona zostały całkowicie oddane na służbę Bogu, choć nie bez pogardliwego stosunku do swoich przeciwników. Nie będziemy mówić, że łaska Boża przelewała się przez niego w jego działaniach (z wyjątkiem oczywiście posługi kapłańskiej), jak to miało miejsce na przykład w słowach i czynach św. Sergiusza czy księdza Serafina. Dlatego prawdopodobnie Kościół nie zaliczył go do kliki świętych, choć tego pragnęli niektórzy arcypasterze, kłaniając się przed jego wielkimi talentami i ogromnymi zasługami dla Kościoła. Bóg nie pozwolił na jego gloryfikację, oczywiście dlatego, że byłaby to bardziej kwestia polityki kościelnej niż Bożej prawdy. Stosunek Jego Świątobliwości Patriarchy do Kościoła zawsze był nienaganny. Zawsze była dla niego nienaruszalnym sanktuarium. Głęboko szanował świętą rangę hierarchiczną. Jeśli Iwan Groźny traktował Kościół jak rozpieszczonego syna ze słabą matką, a Piotr Wielki był gotowy wykorzystać Kościół jako narzędzie realizacji swoich planów państwowych, to dla Jego Świątobliwości Patriarchy Nikona Kościół był zawsze przedmiotem głębokiego, pełnego czci, bezkrytycznego synowskiego posłuszeństwa, chociaż czasami potrafił się nim okrutnie rozporządzać. Piotr I, ze swoim złośliwym charakterem, nie zawsze potrafił pogodzić własny szacunek dla Kościoła z szalonymi kaprysami niepohamowanego temperamentu. Jego Świątobliwość Patriarcha Nikon, który wzniósł się z nędznej chłopskiej chaty do komnat królewskich i patriarchalnych, zadziwia nas swoimi niezwykłymi talentami, siłą ducha i szlachetnością charakteru. Będąc jeszcze archimandrytą w Moskwie, zwrócił na siebie uwagę cara Aleksieja Michajłowicza i stał się jego najbliższym przyjacielem i rozmówcą, pośrednikiem między carem a moskiewską biedotą. Co tydzień przekazywał królowi prośby pokrzywdzonych i niesprawiedliwie skazanych oraz był ich obrońcą i wybawicielem. Uderzające jest jego zachowanie w Nowogrodzie, gdzie był już arcybiskupem. W czasie powstania ludowego wywołanego głodem nie wahał się ukryć w swoim domu gubernatora nowogrodzkiego przed szalejącym tłumem, organizował procesje religijne w najniebezpieczniejszych miejscach miasta, został pobity przez wściekły tłum, a następnego dnia ponownie udał się z ikonami i krzyżami w to samo miejsce w mieście, odprawił liturgię, wygłosił kazanie, zawstydził uczestników zamieszek i wreszcie nie bał się wejść do sali, w której odbywało się spotkanie przywódców zamieszki, przekonując ich do zaprzestania zamieszek. Ta niezniszczalna energia, odwaga i wierność obowiązkom arcyduszpasterskim słusznie wzbudziły w nim głęboką wdzięczność cara Aleksieja i po śmierci byłego patriarchy nominowały go na patriarchalny tron ​​całej Rosji. To całkowicie niesprawiedliwe, że Jego Świątobliwość Patriarcha Nikon jest oskarżany o spowodowanie schizmy wśród staroobrzędowców w naszym kraju. Schizma powstała na długo przed Nikonem, od samego początku korygowania ksiąg liturgicznych i rytuałów. Już wtedy, w pierwszych latach XVII w., istnieli ludzie, którzy potępiali i nie akceptowali kościelnych poprawek. To był początek rozłamu. I ta początkowa korekta ksiąg i rytuałów miała miejsce za patriarchów Hioba i Hermogenesa. Dzieło to było kontynuowane za kolejnych patriarchów – Filareta i Józefa, cieszyło się aprobatą i błogosławieństwem patriarchów wschodnich, było omawiane na soborach kościelnych w Moskwie i na Wschodzie, zostało starannie przygotowane poprzez zbieranie i studiowanie źródeł drukowanych i rękopiśmiennych, a wszelkie poprawki i zmiany były zatwierdzane i zatwierdzane przez sobory kościelne. Nikon był dopiero ostatnim wykonawcą wykonanego przed nim dzieła – i na tym stanowisku mógł oczywiście grzeszyć z pewną charakterystyczną dla jego charakteru wytrwałością i wymaganiem. W każdym razie nie ma powodu przypisywać całego trwającego wieki dzieła korekcyjnego wyłącznie Nikonowi i nazywać to dzieło nikonializmem. Nie tylko Nikon zastosował surowe środki wobec staroobrzędowców; istniały przed Nikonem i nie zostały przez niego wymyślone. Za jego rządów używano ich jeszcze w mniejszym stopniu i z większą ostrożnością niż za niektórych innych patriarchów. Nie usprawiedliwiamy tych środków, chociaż były one zgodne z duchem czasu, ale nie można nie wziąć pod uwagę faktu, że działania staroobrzędowców przeciwko korektom kościelnym były często również oburzające. Po obu stronach było mnóstwo pasji. Patriarcha Nikon był jednym z najbardziej rozsądnych i uczciwych przeciwników schizmy. Jego bystry umysł i poczucie prawdy, a także bardzo chłopskie pochodzenie, wyraźnie nakreśliły mu obraz tego, co się działo i uchroniły go przed popadnięciem w skrajności. Jego walka z bojarami, wielbicielami zachodnich innowacji, była bardziej zacięta i uporczywa. W tej pasji do zachodnich innowacji Patriarcha słusznie dostrzegł utratę oryginalności na ziemi rosyjskiej. I naprawdę czasami zachowywał się dość surowo wobec tych wielbicieli zachodnich nowinek, za co także płacili mu znaczną nienawiścią i obraźliwymi wybrykami. Nie powstrzymało to firmy Nikon od kontynuowania działań, które uznał za konieczne. Istota przemiany Piotra w rosyjskim życiu Zbliżał się fatalny moment w historii kultury rosyjskiej, nieco podobny do tego, którego doświadczamy obecnie. Dzieło Wielkiego Piotra nie ograniczało się do zapożyczania zdobyczy technicznych z Zachodu, co byłoby możliwe, gdyby została zachowana stara kultura rosyjska, czego chciał zarówno Iwan Groźny, jak i Borys Godunow. W rzeczywistości nastąpiła znacznie głębsza, złożona i radykalna zmiana w naturze samych podstaw rosyjskiego państwa i życia kulturalnego. Piotr Wielki przeniósł kulturę rosyjską z jej dawnych fundamentów bizantyjskich, starożytnego kościoła prawosławnego do fundacji ogólnoeuropejskiej i świeckiej. Z królestwa prawosławnego Rosja przekształciła się w świeckie państwo europejskie. Zmieniła się sama idea, sam fundament, sam sens istnienia naszego państwa. Bolszewicy posunęli się w tym kierunku jeszcze dalej. Ale czy to tylko tak się wydaje? Bolszewicy nie poszli w stronę niewierzącej rosyjskiej inteligencji socjalistyczno-rewolucyjnej i socjaldemokratycznej. Poszli we własnym, ludowo-robotniczym kierunku, ale wcale nie byli negatywnie nastawieni do religii. Maska bezbożności coraz bardziej opada z nich, bo nie mają do tego podstaw wśród ludzi, a starają się być pochvennikami, populistami. Wraz z dojściem bolszewików do władzy nastąpiła o wiele głębsza zmiana w państwowości rosyjskiej, niż marzyli socjaldemokraci i eserowcy, i nie mogą tego bolszewikom wybaczyć. Z jednej strony bolszewicy byli rzeczywiście spadkobiercami wszystkich ruchów rewolucyjnych, które pojawiły się przed nimi w narodzie rosyjskim i społeczeństwie rosyjskim. Z drugiej jednak strony nie chcą odrywać się od rosyjskich korzeni ludowych. I tu rodzi się ich przychylny stosunek do religii w ogóle, a prawosławia w szczególności. Bolszewicy mają zrozumienie dla ortodoksji, jakiego nie mają inne nasze partie rewolucyjne, od kadetów po eserowców i socjaldemokratów. To prawda, że ​​bolszewicy uwolnili naród rosyjski od wszelkich obowiązkowych stosunków z Kościołem. Jeżeli za Piotra Wielkiego lojalność wobec Kościoła przestała być sprawą narodową, stała się sprawą osobistą poszczególnych obywateli, a za bolszewików przestała być sprawą osobistą, ich osobistą odpowiedzialnością, nie oznacza to, że straciła na znaczeniu w oczach państwa. Piotr Wielki zamiast służyć prawdzie Bożej, postawił państwu rosyjskiemu inne zadanie – szukać i wykorzystywać; potrzeby państwa, naturalna siła i bogactwo ludzi istniejących na ziemi rosyjskiej. Postawione zadanie było słuszne i konieczne, ale postawione jednostronnie, ze szkodą dla życia duchowego narodu rosyjskiego. Obecni władcy ziemi rosyjskiej nadal utrzymują to stanowisko. Ale niezupełnie na tym. Już nastąpiło poruszenie głębszego, bardziej prawdomównego ducha. Zasadniczo nic nie przeszkadzało i nie przeszkadza we wspólnej realizacji zadań materialnych i duchowych ziemi rosyjskiej, co widzimy na przykład w naszych klasztorach, zwłaszcza na Wałaamie i w innych klasztorach północnych. Rozumieli to starożytni władcy Rosji. Myśleli o tym zarówno Iwan Groźny, jak i Borys Godunow. Piotr Wielki posunął się za daleko w jednym kierunku. Można było, nie porzucając odwiecznego skarbu i odwiecznego zadania duchowego, uzupełnić zadanie narodowe o nową kwestię rozwoju i wykorzystania ogromnych skarbów ziemi. Rosja nie obstawała stanowczo przy swoim historycznym stanowisku. Z królestwa prawosławnego, stanowczo i świadomie zachowującego tradycje prawosławne, przekształciło się w świeckie państwo świeckie, wzorowane na państwach Europy Zachodniej. To jest zasadniczy błąd i nieprawda reformy Piotrowej oraz tych, którzy dali się jej ponieść i ją kontynuowali. Dzięki dziełu Bożemu nasze życie państwowe zamieniło się w sprawę prostego ziemskiego ulepszenia, w sprawę, która na Zachodzie osiągnęła wszystkie okropności niemieckiego hitleryzmu i od której Pan nas wybawił. Powtarzamy – państwo rosyjskie nie jest państwem wyłącznie wojskowym, przemysłowym, rolniczym itp., ale nie pomijając wszystkich tych aspektów życia ludzi, jest jednocześnie strażnikiem wielkiego skarbu duchowego – czystości i prawdy Chrystusa, czystości zarówno w teorii świadomości narodowej, jak i w praktyce, w życiu, w stosunkach międzyludzkich. Tak zawsze okazywała się Rosja, zarówno w życiu, jak i w historii; Musi zawsze pamiętać o swojej misji i zawsze pozostać jej wierna. Jeśli o niej zapomni lub się jej wyrzeknie, nie usprawiedliwi się w żaden sposób ani przed ludźmi, ani przed Bogiem. Niech budowniczowie i przywódcy rosyjskiego życia państwowego pamiętają i biorą to pod uwagę. Naród rosyjski nie może żyć bez Chrystusa. Piotr Wielki daremnie łączył nowe zadania Imperium Rosyjskiego z reformą Kościoła, najwyraźniej obawiając się sprzeciwu patriarchów wobec swoich planów. Przeprowadzona przez niego reforma kościelna zabiła inicjatywę kanoniczną Kościoła i przekształciła Rosyjską Cerkiew Narodową w państwowy Wyznawstwo Prawosławne, instytucję biurokratyczną. Piotr Wielki zniósł wszelką soborową inicjatywę, wszelką żywotność i nadał Kościołowi rosyjskiemu biurokratyczny charakter, zupełnie niezwykły ani dla niego, ani dla narodu rosyjskiego. Od pierwszych wieków chrześcijaństwa Cerkiew prawosławna składała się z niezależnych wspólnot chrześcijańskich, na czele których stali apostołowie. Wspólnoty te, jednocząc się, utworzyły diecezje kościelne rządzone przez biskupów, metropolitów i patriarchów. Takim niezależnym patriarchatem, żyjącym własnym soborowym życiem, rządzonym przez własne kanony kościelne, sięgające pierwszych wieków chrześcijaństwa, od soborów powszechnych i lokalnych, była przed Piotrem Wielkim Rosyjska Cerkiew Prawosławna. Tak należało to zostawić, a nie przerobić na niemiecki sposób. Rosyjska Cerkiew Prawosławna ze swej natury, natury prawosławia, charakteru narodu rosyjskiego, zasad Cerkwi, nie mogła i nigdy nie chciała stać się przeciwnikiem władzy państwowej, tak jak starożytny Kościół chrześcijański przez wieki nie był przeciwnikiem władzy państwowej pogańskiego i chrześcijańskiego Cesarstwa Rzymskiego. Piotr Wielki nie brał pod uwagę takiego charakteru Cerkwi prawosławnej i najwyraźniej nie był tego świadomy. W każdym razie uznał za konieczne zniszczenie samodzielnej struktury Kościoła rosyjskiego i podporządkowanie jej władzy państwowej; jako jeden z wydziałów tej władzy zniósł władzę patriarchalną, wprowadził Kościół do szeregu instytucji państwowych i podporządkował go nadzorowi i kontroli specjalnego urzędnika państwowego, „Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu”. Święty Synod - kolegialny najwyższy rząd kościelny, składający się z biskupów i członków białego duchowieństwa z wyboru i powołania rządu, zastąpił władzę Patriarchy wybranego przez Wszechrosyjską Radę Kościoła. Cała działalność tej nowej, najwyższej instytucji kościelnej odbywała się pod kontrolą głównego prokuratora. W ten sposób Kościół rosyjski utracił swój wielowiekowy charakter historyczny, wywodzący się z pierwszych wieków chrześcijaństwa - soborowego przywództwa rosyjskiego prawosławnego ludu wierzącego, i zamienił się w instytucję biurokratyczną, odpowiedzialną głównie za powoływanie i przemieszczanie się hierarchów kościelnych oraz interesy gospodarcze swojego wydziału. Życie soborowe w parafiach i diecezjach przestało istnieć i ograniczyło się wyłącznie do indywidualnej miłości prawosławnych jako poszczególnych członków Kościoła prawosławnego. Ideał budowy katedry życia prawosławnego przestał inspirować parafie kościelne. Każdy parafianin zaczął dbać jedynie o swoją osobistą pobożność. W wyniku takiego uporządkowania życia kościelnego w parafiach, przewodnie znaczenie ideologiczne w rosyjskim życiu duchowym odeszło od parafii kościelnych, przeniosło się do innych dziedzin rosyjskiego społeczeństwa: do literatury świeckiej, na wydziały uniwersyteckie, do dziennikarstwa itp. I tylko częściowo zostało zachowane w klasztorach, w rękach starszych zakonnych. Osłabł ideologiczny wpływ Kościoła na życie wierzącego świeckiego społeczeństwa i narodu, osłabła zdolność walki z jego niezdrowymi zjawiskami i tendencjami, w tym niezdrowym wpływem Zachodu, który coraz bardziej wnika w życie i światopogląd rosyjskiego wykształconego społeczeństwa i narodu. Dalsze przenikanie do nas wpływów Zachodu i opór rosyjskiego ducha ludowego Zmiana charakteru kultury rosyjskiej, która rozpoczęła się za czasów Aleksieja Michajłowicza i nasiliła się za czasów Piotra Wielkiego i jego następców, nie mogła nie spotkać się ze sprzeciwem ze strony wielowiekowych tradycji duchowych narodu rosyjskiego. Pod rządami Aleksieja Michajłowicza Jego Świątobliwość Patriarcha Nikon walczył ze złem ślepego naśladowania Zachodu. Jednak przed erą Piotra Wielkiego nie miał on takich rozmiarów, jakie nabył za Piotra i po Piotrze w XVIII i XIX wieku. Zarówno wyższe, jak i niższe warstwy społeczne nadal żyją według wspólnej ideologii i wspólnej psychologii, wspólnych ideałów Świętej Rusi, przykładów męczenników i ascetów. Ideały te wywodziły się z czasów starożytnych, z Bizancjum, Athosa, z pism hagiograficznych i patrystycznych, od świętych męczenników, od Chrystusa. Oczywiście nie ignorowano wówczas spraw praktycznych, gospodarczych, spraw rządowych oraz innych codziennych spraw i interesów praktycznych. Jednak nad wszystkimi tymi kwestiami i zainteresowaniami zwyciężył i zdominował chrześcijański ideał osoby ludzkiej, przekazany w spadku przez apostołów, męczenników i ascetów chrześcijańskiego Wschodu, góry Athos i naszych rosyjskich ascetów. Wraz z początkiem ery Piotrowej zwykli ludzie, część wyższych klas społecznych i klasztory nadal pozostawali wierni tej przed-Piotrowej ideologii. Inna część społeczeństwa rosyjskiego, urzeczona i porwana reformą, odwiedziła Zachód i tam zdobyła wykształcenie, urzeczona tamtejszym sposobem życia i ideałami, gwałtownie zwróciła się ku Zachodowi i zaczęła stamtąd zapożyczać swoje ideały, swoją kulturę, swój sposób życia. Pojawiła się rozbieżność ideologiczna i codzienna pomiędzy niższymi i wyższymi klasami społeczeństwa rosyjskiego, różnica w rozumieniu celu i sensu życia, a także w jego zewnętrznym sposobie życia. Klasy kulturalne coraz bardziej pogrążały się w badaniu i przyswajaniu kultury zachodniej i marzyły o czasach, gdy rosyjski chłop, według słów poety, „sprowadziłby z rynku Szekspira i Byrona, a nie mojego głupiego pana”. Jednocześnie zapomnieli, że chłop rosyjski nie uważał „mojego pana za głupca” na Wschodzie, ale przyjął go z tego samego Zachodu, skąd czerpał literaturę i wyższe warstwy rosyjskiego społeczeństwa; prawdziwą, dziedziczną, kochaną i szanowaną literaturą narodu rosyjskiego były: żywoty św. Aleksieja, męża Bożego; Święta Wielka Męczennica Barbara; Czcigodna Maria Egipska; Święty Filaret Miłosierny i inni, którzy przybyli do nas z greckiego Wschodu. Rozpoczynając naśladowanie Zachodu od zewnętrznej świeckiej „uprzejmości i uprzejmości”, społeczeństwo rosyjskie przeszło do studiowania dzieł i idei zachodnich filozofów i świętych XVIII i XIX wieku. Nie mówimy, że nie potrzebowaliśmy zapoznać się z tymi wszystkimi zachodnimi trendami myślenia i życia. Dlaczego nie poznać się? – Ale jednocześnie trzeba było zachować niezależność własnego myślenia i spojrzeć na całą tę zachodnią literaturę z wysokości własnej ortodoksyjnej ideologii. Przecież Piotr Wielki, zapożyczając swoją kulturę techniczną z Zachodu, do końca życia pozostał szczerym prawosławnym chrześcijaninem i zmarł jako prawosławny chrześcijanin. Jego pragnieniem było uzbrojenie nas w środki techniczne i osiągnięcia Zachodu, a nie zrobienie z nas światopoglądu Europejczyków. Nasza klasa kulturowa, zbliżając się do Zachodu, nie była w stanie stanąć u szczytu naszej duchowej tożsamości i pozostaje taka sama do dziś, jaką jest nasza fatalna wada narodowa, nasza słabość i miękkość, nasza trójca wobec Ojczyzny i wobec Kościoła. Ale mimo to trzeba powiedzieć, że ruch, który rzucił się do nas z Zachodu, nie spotkał się z zupełnie pustym miejscem i obojętnym nastawieniem do niego. We wszystkich klasach społeczeństwa rosyjskiego narosła przeciwko niemu szeroka i trwała opozycja, która trwała w XVIII i XIX wieku. Rozwój życia duchowego w społeczeństwie rosyjskim i wśród narodu rosyjskiego w XVIII i XIX wieku Równocześnie z szerzeniem się w najwyżej wykształconych klasach zachodniego sekularyzmu i bezbożności, a także niezdrowego mistyki zachodnioeuropejskiej (skąd się wziął zdrowy mistycyzm?), w ich przeciwieństwie do nich, umacnia się w nas zdrowy nurt życia duchowego, zarówno w wyższych, jak i niższych warstwach społeczeństwa rosyjskiego, mającego swoje korzenie w prawosławnych tradycjach rosyjskiego życia religijnego, sięgających tradycji krajów słowiańskich, Athos i Bizancjum. Te dwa nurty ścierają się ze sobą i zwycięstwo okazuje się być po jednej lub drugiej stronie. Odzwierciedla to instynktowny protest zdrowego rosyjskiego ducha religijnego przeciwko niezdrowemu zauroczeniu zachodnioeuropejskim racjonalizmem i materializmem, a także mistycyzmem. Sanktuarium prawosławia nie przestało dominować w świadomości i duchu rdzennych mas rosyjskiego ludu prawosławnego. W wielu miejscach nie ustają przejawy rosyjskiego prawosławia. Z miłością uroczyście odbywały się liczne i zatłoczone procesje religijne ze szczególnie czczonymi cudownymi świętymi ikonami Matki Bożej - Kazań, Włodzimierz, Tichwin, Kaługa, Gorbaniew, Smoleńsk, Korennaja-Kursk itp. W klasztorach nie brakowało mądrych starszych i gorliwych modlitewników, ascetów i ascetów, podobnie jak Czcigodni. Serafin z Sarowa, Parteniusz z Kijowa, Ambroży z Optiny, św. Jozafat z Biełogorodu, Tichon z Zadońska, Teodozjusz z Czernigowa, Mitrofan z Woroneża i inni. Przychodziły do ​​nich setki i tysiące świeckich mężczyzn i kobiet, prosząc o błogosławieństwa i modlitwy, przewodnictwo i pocieszenie, wyznając im swoje grzechy. Wszystko to oczywiście było przejawem indywidualnego, indywidualnego, religijnego uczucia i ducha, ale obejmowało dusze tysięcy ludzi. Kościół jako jedna całość utracił możliwość i swobodę głosu soborowego i milczał, niezdolny do autorytatywnego wyrażenia swego przewodniego słowa, potępienia ciemnych zjawisk życia i błogosławienia jasnych i radosnych. Jako jedno ze szczególnych niezwykłych zjawisk życia religijnego narodu rosyjskiego w XVIII, a następnie w XIX wieku, nie można nie wskazać ruchu duchowego w rosyjskich klasztorach i narodzie rosyjskim (we wszystkich jego warstwach), stworzonego przez słynnego mołdawskiego starszego, pochodzącego z Połtawy, opata klasztoru Nyametsky w Mołdawii, archimandryty Paisiusa Velichkovsky'ego. Syn arcykapłana połtawskiego, rektora katedry połtawskiej, absolwent Kijowskiej Akademii Teologicznej, już we wczesnej młodości opuścił Akademię i ojczyznę, oddając się wędrówce najpierw po klasztorach ukraińskich, potem po klasztorach i pustelniach mołdawskich, by wreszcie udać się na Athos, gdzie założył podwaliny pod własne bractwo. Dzięki temu bractwu przeniósł się później do Mołdawii, gdzie ostatecznie osiedlił się w starożytnym klasztorze Wniebowstąpienia Nyametsky z XV wieku. W monastycyzmie szczególnie pociągała go strona wewnętrzna, wewnętrzny wyczyn aktywności duchowej, wyczyn modlitwy i walki z myślami. Zaznajomiwszy się z tym wewnętrznym wyczynem „inteligentnego działania”, ponownie przeczytał starożytną chrześcijańską literaturę ascetyczną, przetłumaczył ją na wspólny język i zaczął uczyć swoich uczniów „inteligentnego działania”. Ukończenie go pod okiem doświadczonego mentora uważał za warunek konieczny powodzenia tego wyczynu. Po przebyciu „ścieżki” takiej pracy przez wiele lat wyczynów, prób i prowadzenia się pod okiem doświadczonych mentorów, Paisius, stojąc na czele słynnej Ławry Niemieckiej, mając wokół siebie aż tysiąc oddanych uczniów, w tym wielu imigrantów z Rosji, starszy zaczął tłumaczyć na rosyjski z greckiego dzieła starożytnych greckich ascetów, tzw. „Filokalia”. Stary, chory, słaby, ale pogodny duchem, swoje dzieło kończył leżąc w łóżku, zawalony gramatykami, słownikami i dziełami tłumaczonego autora. Jego dzieła w odręcznych kopiach rozpowszechniły się w rosyjskich klasztorach, gdzie były studiowane i kopiowane. Duży zbiór jego tłumaczeń trafił do jednego z klasztorów diecezji kałuskiej – późniejszej słynnej Optiny Pustyn. Sam archimandryta zmarł w 1796 roku i został pochowany w głównym kościele Wniebowstąpienia klasztoru Nyametsky w Mołdawii. Od Starszego Paisiusa, od jego dzieł literackich i od jego duchowego wyczynu rozpoczął się szeroki ruch duchowy w wielu rosyjskich klasztorach i wśród rosyjskich prawosławnych wszystkich klas, zarówno wyższych, jak i niższych, zarówno wykształconych, jak i niewykształconych. Ruch paisowski XVIII i XIX wieku był protestem rosyjskiej duszy wierzącej przeciwko religijnej dewastacji, która przychodziła do nas z Zachodu pod czarującą fasadą oświecenia, kierowana przez wielkie nazwiska Woltera, Rousseau i innych zachodnich oświeceniowców. I choć ten protest duszy wierzącego prawosławia nie przybrał żadnej zorganizowanej formy ogólnonarodowej kościelnej walki z niewiarą (i nie mógł go zaakceptować ze względu na nasz brak zorganizowanej soborowości kościelnej) i prowadzony był bez określonego planu wysiłkiem nie Kościoła, ale jednostek, nie pozostał bezowocny i nie stracił na znaczeniu dla rosyjskiego społeczeństwa i ludu, zarówno w XVIII, jak i tym bardziej w XIX wieku, kiedy ukazały się tłumaczenia Starszego Paisiusa Optina Pustyn. Literatura Paisiusa i cały jego ruch były protestem nie tylko przeciwko racjonalistycznemu ateizmowi, znanemu wówczas w naszym kraju pod nazwą wolteraizmu, ale także przeciwko niezdrowemu fałszywemu mistycznemu i pobożnemu ruchowi Khlysta i Skopskiego końca XVIII i początku XIX wieku, który w tamtych latach przyciągał do siebie wielu jako przeciwwaga dla ateistycznej pustki wolteraizmu. Ruch paisowski był tym bardziej znaczący i tym cenniejszy, że miał swoje korzenie w tradycji atonickiej i bizantyjskiej św. Nila Sorskiego, księdza Maksyma Greka i ich uczniów. W podjętym przez Optinę Pustyn procesie publikowania dzieł Starszego Paisiusa i starożytnych ascetów prawosławnych brali czynny udział wybitni hierarchowie kościelni i uczeni rosyjscy. Metropolita moskiewski Filaret nawet sam przejrzał wydrukowany tekst i wprowadził poprawki. Metropolita kijowski z miłością monitorował publikację i udzielał wskazówek. Profesorowie Moskiewskiej Akademii Teologicznej, ks. Golubinsky, profesor Uniwersytetu Moskiewskiego Szewrewa, a także znane postacie literackie - bracia Kireevsky, których majątek znajdował się obok Optiny Pustyn. To właśnie w ich wiejskim domu powstało wydawnictwo: przybył do nich z Optiny Pustyn Starszy Hieroschemamonk Macarius i po modlitwie w ich domu napisał przedmowę do księgi Czcigodnego. Izaak Syryjczyk. Wraz z początkiem działalności tego wydawnictwa w latach 40-tych XIX wieku i wraz z rozwojem „Starczestwa” w Optinie Pustyn, zgodnie z legendą i poleceniami starszego Archimandryty. Paisiya, wraz z pojawieniem się w Optinie Pustyn jej trzech słynnych starców - Hieroschemamonka Leona (Leonida), Hieroschemamonaka Macariusa, Hieroschemamona Ambrożego (przedstawionego przez Dostojewskiego w Braciach Karamazow pod imieniem Starszego Zosimy), słynnych opatów Optiny, Archimandrytów Mojżesza i Izaaka, sama Optina Pustyn zyskała szeroką sławę. Ze wszystkich stron zwracali się do niej ludzie o różnym statusie społecznym, od prostych chłopów i wieśniaczek po sławnych pisarzy i naukowców, którzy chcieli spotkać się ze starszymi, otrzymać ich błogosławieństwo i usłyszeć ich mądre słowo, roztopione w uczuciach i żartach. Optina Pustyn na dziesięciolecia stała się ośrodkiem szerokiego prawosławnego ruchu duchowego. A to miało ogromne znaczenie wychowawcze w kwestii kościelności naszych klas wykształconych i przybliżania ich do tradycji Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Profesorowie uczelni wyższych, a także nasi najsłynniejsi pisarze, filozofowie i publicyści - N.V. Gogol, bracia Kireevsky, prof. Szewrew, Aksakow, gr. Aleksiej Tołstoj, gr. L. N. Tołstoj, W. S. Sołowjow, F. M. Dostojewski, ołów. książka Konstantin Konstantinowicz, V.V. Rozanov, metropolita Ioannikiy i wielu innych znanych pisarzy duchowych i świeckich, zwykli ludzie. Pod wpływem starszyzny Optiny odrodziła się, nabrała nowego charakteru, a życie i działalność klasztorów żeńskich kierowanych przez starszyznę rozwinęła się szeroko. Starszy Makary, podobnie jak Leonid, był spowiednikiem wielu klasztorów żeńskich. Pod przewodnictwem Starszego Ambrożego powstał i rozrósł się słynny klasztor Szamorda Kazań, w którym zmarł w 1891 roku. Organizatorką i pierwszą przełożoną klasztoru była znana ze swoich dzieł i wyczynów Schema-zakonnica Zofia (ze słynnego rodu Bołotowów), której brat ojciec Daniel był hieromonkiem Optiny Pustyn. Zasłynął jako malarz ikon. Za przełożonej Zofii w Shamordino powstał sierociniec i szkoła dla dziewcząt, szpital i przytułek dla osób starszych, chorych i słabych, pracownia malowania ikon, nawłoć oraz drukarnia do drukowania ulotek i książek o treści duchowej, którą kierowała i pod przewodnictwem jednej z sióstr z wyższym wykształceniem. Mniej więcej w tych samych latach w regionie zachodnim powstał słynny klasztor Leśna pod kierunkiem przełożonej Katarzyny (hrabiny Efimowskiej) o tym samym charakterze modlitewnym i edukacyjnym co Szamordino, a w Moskwie powstał klasztor Wielkiej Księżnej Elżbiety Fiodorowna. Hegumen German, spowiednik skete Getsemane Trójcy-Sergius Ławra, był bardzo znany w Moskwie wśród inteligencji uniwersyteckiej, a wśród pielgrzymów Ławry spowiednik skete Czernigowa, Starszy Barnaba, którego charakter przypominał Optinę Starszego Ambrożego. W Moskwie szeroko znany był arcykapłan ks. Walentin Amfiteatrow; w opinii wielu był drugim księdzem Janem z Kronsztadu. Ale co możemy powiedzieć o samym księdzu Janie, którego sława jako modlitewnika i cudotwórcy przeniknęła nawet poza granice ziemi rosyjskiej. Ale co możemy powiedzieć o księdzu Janie, kiedy hieroschemamonkowie Optiny Pustyn, ojciec Ambroży, korespondowali z osobami nieortodoksyjnymi w różnych kwestiach życia duchowego, które ich dotyczyły. O samym księdzu Janie z Kronsztadu moglibyśmy wiele powiedzieć z naszych osobistych wspomnień, ale nie ma takiej potrzeby, jest tak dobrze znany wszystkim, nawet bez naszych wspomnień, chociaż zawdzięczam mu zarówno błogosławieństwo małżeńskie, jak i błogosławieństwo kapłańskie. W ten sposób na przełomie XIX i XX wieku rozkwitało i rozwijało się duchowe życie chrześcijańskie naszej Ojczyzny. Nawiasem mówiąc, w tym miejscu wypadałoby wspomnieć o niezwykłych doświadczeniach Prawosławnego Bractwa Pracy Podwyższenia Krzyża, założonego przez właściciela ziemskiego guberni czernihowskiej, rejonu Głuchowskiego Nikołaja Nikołajewicza Nieplujejewa na jego majątku niedaleko miasta Janpol, na folwarku Wozdwiżenskim. To przeżycie jest tak ciekawe, że ja sam, autor tych wersów, byłem tak blisko niego, że nie mogę powstrzymać się od opowiedzenia o nim szerzej. Nikołaj Nikołajewicz Nieplujew był jedynym synem bogatego właściciela ziemskiego i wodza prowincji szlachty obwodu czernihowskiego, Mikołaja Iwanowicza Neplujewa. Ojciec chciał, żeby zrobił karierę dyplomatyczną. Los jednak zadecydował inaczej. Po ukończeniu studiów N.N. Neplyuev służył przez jakiś czas w jednej z naszych małych ambasad w Niemczech. Nie pociągało go życie towarzyskie i kariera dyplomatyczna. Któregoś dnia, wracając do domu z balu sądowego w szczególnie przygnębionym stanie, Neplyuev zapadł w głęboki sen. I tak śni mu się, że jest w swoim majątku Czernihów, z którego został zabrany jako sześciomiesięczne dziecko i od tego czasu do niego nie wrócił; siedzi w chłopskiej chacie, w tłumie chłopskich chłopców i czyta im Ewangelię. Przez okno widzi miejscowy kościół parafialny i księdza idącego od kościoła do swojej chaty. Sen ten wprawił go w pogodny, radosny nastrój i powtarzał się dokładnie w ten sam sposób przez trzy noce z rzędu 4. Nieplujew zrozumiał ten sen jako Bożą wskazówkę dotyczącą jego przyszłego losu i działań, postanowił porzucić służbę dyplomatyczną, zamieszkać na wsi i za przykładem S. A. Rachińskiego zająć się chrześcijańskim wychowaniem dzieci chłopskich. Ojciec nie sprzeciwił się jego zamiarom. Neplyuev przybył do majątku Czernigow, Janpol, gdzie miał własny dwór, wynajął chatę chłopską we wsi, zaczął gromadzić tam chłopskich chłopców i opowiadać im historię ewangelii, czyny, przypowieści i cuda Pana. Gromadził chłopaków w swoim dworku, zabawiał muzyką i opowiadał o swoim życiu za granicą, podróżach, a także o Rosji. Od razu nadał swoim ewangelicznym rozmowom z dziećmi charakter praktyczny: nie były to zwykłe powtórzenia historii ewangelii, ale lekcje praktycznego życia chrześcijańskiego. Wszystkie rozmowy zmierzały ku głównemu celowi – jaki powinien być chrześcijanin i jakie powinno być jego chrześcijańskie życie. Spośród chłopców, którzy go rozumieli i byli gotowi żyć według przykazań ewangelicznych, utworzył dwa kręgi – młodszy i starszy: młodsi zostali rozdzieleni pomiędzy starszych, którzy stali się najbliższymi pomocnikami Nieplujewa w wychowaniu młodszych, jednocześnie się kształcąc. Senior miał przydzieloną własną grupę juniorów, z którymi pracował pod okiem i przewodnictwem Nieplujewa. Sam Neplujeew prowadził osobne rozmowy z młodszymi i osobne rozmowy ze starszymi, a także rozmowy ogólne z obojgiem, nie tylko o charakterze religijnym, ale także ogólnoedukacyjnym. Opowiadał im dużo o swoich podróżach po Europie i jej atrakcjach, zajmował chłopców muzyką, uczył ją kochać i rozumieć, zapoznawał z poezją i prozą rosyjską i zagraniczną. Wraz z chłopcami Neplyuev w swoim ogrodzie na farmie Vozdvizhensky wylał ziemne wzgórze ku pamięci swojego ukochanego poety A. S. Chomyakowa, z którego wielu wierszy nadał muzykę, i zaśpiewała je jedna z jego sióstr, która otrzymała specjalne wykształcenie muzyczne. Z mniej lub bardziej hałaśliwego Yanpola Neplyuev przeniósł się do odosobnionego gospodarstwa Wozdwiżeńskiego, gdzie założył dwie specjalne szkoły rolnicze - dla chłopców i dziewcząt. Nauczycielami w szkole byli najpierw zaproszeni specjaliści z zewnątrz, a następnie ich uczniowie, którzy zdali specjalne egzaminy w szkołach państwowych. Jedna z jego sióstr zamieszkała na stałe u Mikołaja Nikołajewicza i przejęła kierownictwo szkoły dla dziewcząt. W tym samym czasie na folwarku zbudowano kościół pod wezwaniem Podwyższenia Drogocennego Krzyża Pańskiego, a ja, autor tych wersetów, musiałem być pierwszym rektorem i nauczycielem prawa obu szkół, gdzie zostałem wysłany po ukończeniu Moskiewskiej Akademii Teologicznej przez rektora archimandrytę Antoniego Chrapowickiego. Kiedy pod koniec kursu przybyłem do Czernihowa, aby przyjąć święcenia kapłańskie, kilku starych księży, dowiedziawszy się, gdzie mnie mianowano, potrząsnęło głowami i westchnęło, mówiąc: „Mój Boże, mój Boże”, ale nie przywiązywałem żadnego znaczenia do tych westchnień. Z biegiem czasu zarówno stanowiska nauczycielskie w szkołach, jak i ekonomiczne w gospodarstwie zaczęto obsadzać absolwentami szkół, z których utworzono oficjalnie zatwierdzone Bractwo Pracy Podwyższenia Krzyża, którego statut został zatwierdzony przez odpowiednie władze, zarówno duchowe, jak i cywilne. Bractwo zostało przyjęte pod najwyższym patronatem cesarzowej Aleksandry Fiodorowna. Na czele Bractwa stała Duma, na której czele stał Nieplujew. Członkowie Dumy przy uroczystych okazjach nosili małe srebrne krzyżyki na srebrnych łańcuszkach, a sam Neplujew nosił złoty krzyż z diamentową gwiazdą pośrodku. Mówiono, że cała ziemia gospodarstwa Krestowozdvizhensky (około 6000 akrów) stanie się własnością Braterstwo robotnicze. Pomysł Neplyujewa i jego realizacja odbiły się szerokim echem w społeczeństwie rosyjskim i za granicą oraz wzbudziły zainteresowanie wielu osób; ludzie przyjeżdżali zewsząd, aby dowiedzieć się o jego doświadczeniach. W prasie pojawiały się różne recenzje na jego temat, zarówno pozytywne, jak i negatywne. Znany pisarz młodzieżowy prof. N.P. Wagner opublikował na ten temat entuzjastyczną recenzję, jeśli się nie mylę, w tygodniku „Week” pod tytułem „Oaza na pustyni”. Przeciwnie, pracownik Novoye Wremya, Mienszykow, niezwykle ostrą negatywną recenzję wydał o nim w swojej gazecie. Sprawą Nieplujewa zainteresowali się także sekciarze, lecz odrzucił ich kościelny charakter. W niektórych kwestiach była między nami różnica i zdecydowałem się pójść do zwykłej parafii kościelnej, a następnie, ze względu na zły stan zdrowia, uczyć prawa w szkole średniej. Bractwo przetrwało rewolucję, a jego przedstawiciele uczestniczyli w Radzie Kościoła Wszechrosyjskiego w 1917 r. Wraz z dojściem Sowietów do władzy Bractwo zostało przez rząd zamknięte jako niepotrzebne ze względu na jego niezgodność z ideologią bolszewizmu. Mówiliśmy o doświadczeniu Nieplujewa jako o interesującej próbie chrystianizacji społeczeństwa rosyjskiego na łonie prawosławia, jako o praktycznym rozwiązaniu kwestii społeczeństwa prawosławnego. Do N.N. Sam Neplyuev, jako szczery i bezinteresowny chrześcijański pracownik na łonie Kościoła prawosławnego, niech pozostanie wieczna, wdzięczna pamięć. Wszystko powyższe zostało napisane przez nas na podstawie osobistej znajomości N. N. Neplyueva i bezpośredniego udziału w jego pracy. W drugiej połowie XIX w. Ławra Trójcy-Sergiusza podjęła szeroko zakrojoną działalność wydawniczą w osobie swego energicznego skarbnika, Archimandryty Nikona, który rozprowadzał w całej Rosji swoje słynne „Liście Trójcy” i większe publikacje w milionach egzemplarzy. Za jego przykładem poszły na mniejszą skalę inne wydawnictwa, np. firma Tuzow, redakcja „Russian Pilgrim”, redakcja „Soulful Reading”, redakcja „Sternika” itp. Uwagę przyciągnęła działalność wydawnicza (naukowa i teologiczna) Michaiła Aleksandrowicza Nowosela i jego przyjaciół. Czasopisma „Rosyjski pielgrzym”, „Sternik”, „Uduchowione czytanie”, czasopisma akademickie, magazyn charkowski „Wiara i rozum”, „Odpoczynek chrześcijanina” i tak dalej. miała swój krąg czytelników. Ale cała ta działalność literacka i pedagogiczna rosyjskich klasztorów, akademii teologicznych i seminariów, osób prywatnych i firm prywatnych była jedynie przejawem prywatnej inicjatywy i była to oczywiście bardzo cenna, ale nie był to autorytatywny głos Kościoła Wszechrosyjskiego w jego soborowym przejawie. Kościół Wszechrosyjski jako jedna całość nie objawił się i nie miał możliwości zamanifestowania się z powodu braku soborów kościelnych, a zatem nie mógł z wystarczającą władzą, siłą i sukcesem wpływać na rosyjskie życie publiczne oraz walczyć z ciemnymi zjawiskami i trendami rosyjskiego życia kościelnego i publicznego. A mieliśmy ich mnóstwo w życiu, w literaturze i w przedstawieniach. Kościół rosyjski wydawał się przestraszony, nieśmiały, nie miał odwagi wznieść się na pełną wysokość i przemawiać w imieniu całego rosyjskiego ludu wierzącego i jego wielowiekowych tradycji kościelnych, zgodnie z przymierzami i tradycjami świętych apostołów i męczenników, Świętych Soborów Ekumenicznych i przeszłości Kościoła rosyjskiego, chociaż Synod, jako następca Jego Świątobliwości Wszechrosyjskiego Patriarchy, miał do tego pełne i niepodważalne prawo; miał władzę autorytatywnie potępić wszystkie ciemne strony i zjawiska rosyjskiego kościoła i życia publicznego. Synod wykazał w tej sprawie żałosne tchórzostwo. Podane przykłady amatorskiej działalności kościelnej pokazują, że w świadomości powszechnej XIX w. zaczynała się już coraz bardziej budzić świadoma postawa wobec ich życia chrześcijańskiego, wobec jego świadomej i prawidłowej organizacji. Sam wzrost sekciarstwa, choć zjawisko brzydkie, świadczył o tym samym. Świadczyły o tym takie uroczystości kościelne, które przyciągały dziesiątki i setki tysięcy uczestników z całej prawosławnej Rosji, jak odsłonięcie relikwii świętych i gloryfikacja pamięci św. Teodozjusza z Czernihowa, Wn. Serafina z Sarowa, św. Jozafata z Biełogorodu, 500. rocznica pamięci św. Sergiusza z Radoneża, która przyciągała pielgrzymów z całej ziemi rosyjskiej. Uroczystości te w naturalny sposób obudziły w umysłach i sercach ich uczestników świadomość tego, jak powinno wyglądać życie naszego Kościoła chrześcijańskiego. Nie wystarczy po prostu kłaniać się świętości sprawiedliwych i prosić o ich modlitwę i pomoc, ale sami, idąc za ich przykładem i przymierzem, musimy uszlachetnić zarówno nasze życie osobiste, jak i publiczne, wypędzić z niego wszystko, co brzydkie - pijaństwo, pokazy pornograficzne i podobną literaturę. Jeżeli w tej sprawie głos poszczególnych hierarchów Cerkwi czy nawet samego Świętego Synodu okazał się bezsilny, wówczas należało zwrócić się do głosu i autorytetu Wszechrosyjskiej Rady Cerkiewnej jako przedstawiciela ogólnorosyjskiej świadomości prawosławnej. To nie policja musiała monitorować piękno naszej literatury i naszych spektakli, ale naszą własną, popularną, chrześcijańską samoświadomość i uczucia. Wszystko to stało się szczególnie jasne po otwarciu Soboru Wszechrosyjskiego Kościoła w 1917 roku. Poczuł tę zdrową i potężną siłę moralną narodu, która mogłaby uzdrowić i oczyścić naszą atmosferę społeczną z moralnego brudu i zepsucia. Szczególnie smutne i żałosne stało się to, że przez dziesięciolecia i wieki zaniedbywaliśmy i nie korzystaliśmy z tej duchowej mocy, która moralnie poprawia nasze społeczeństwo. Tylko dzięki takim soborom na skalę ogólnorosyjską możliwe byłoby rozpoznanie i przezwyciężenie wszelkiego zła duchowego i społecznego, które powstało na naszej ziemi. Oczywiście musieliśmy przejść przez czekające nas próby. Gdyby ogólnorosyjskie sobory kościelne, jako korpus naszej ogólnorosyjskiej samoświadomości chrześcijańskiej, odbywały się w naszym kraju stale (tak jak powinny odbywać się zgodnie z przepisami Kościoła, a nie według uznania władz państwowych), wówczas obraz rosyjskiego społeczeństwa przybrałby inny kształt: przed naszymi oczami stałyby wszystkie ciemne plamy rosyjskiego społeczeństwa i można byłoby zorganizować na skalę ogólnorosyjską systematyczną walkę z ciemnymi zjawiskami naszego życia środkami i siłami wierzącego społeczeństwa siebie. Zarówno zadanie, jak i ta praca pozostały niezbadane i niezrealizowane. Życie prawosławnego chrześcijanina to nie tylko życie indywidualne, ale także życie zbiorowe: rodzinne, parafialne, diecezjalne i narodowe Życie prawosławnego chrześcijanina nie jest tylko życiem indywidualnym, choć przede wszystkim realizuje się w duszy i życiu pojedynczego człowieka, w jego myślach, uczuciach i czynach. Ale samo to nie wystarczy. Celem i znaczeniem życia chrześcijańskiego jest nie tylko zbawienie jednostki. Chrystus przyszedł, aby złączyć w jedno zarówno rodzinę chrześcijańską, jak i wspólnotę chrześcijańską (parafię kościelną), jednocząc się wokół kościoła parafialnego i jego proboszcza; diecezja kościelna, jednocząca się wokół swego biskupa, i wreszcie Kościół lokalny (w naszym przypadku Cerkiew Wszechrosyjska), jednoczący się wokół wspólnej głowy, metropolity lub patriarchy. Życie prawosławnych chrześcijan musi mieć prawo istnieć w rodzinie prawosławnej, w parafii cerkiewnej, w diecezjach prawosławnych i w całej rosyjskiej Cerkwi lokalnej, całkowicie niezależnej od jej powiązania z państwem, które może istnieć w takiej czy innej formie lub może nie istnieć. Nikt nie ma prawa naruszać wolności wiary prawosławnego chrześcijanina nie tylko w jej indywidualnych przejawach, w modlitwie, w nawiedzaniu cerkwi Bożej, w czytaniu słowa Bożego, w uczynkach miłosierdzia, ale także w jej zbiorowej, soborowej realizacji w parafii kościelnej, w diecezji itp. Błędem jest ograniczanie samego pojęcia „kościół” do granic cerkwi, czyli budynków spotkań modlitewnych, czy „hierarchii kościelnej”, podkreślania i podkreślania izolowanie hierarchii od całej masy wierzących. Wszyscy wyznawcy prawosławia, duchowni i świeccy, tworzą razem jeden, święty, katolicki i apostolski Kościół prawosławny, nierozerwalnie związany z Kościołem niebieskim. Pojmowanie Kościoła wyłącznie jako składu duchowieństwa, czyli w sensie klerykalnym, stanowi głęboki i szkodliwy błąd. Przed tym błędem ostrzegają nas także ekumeniczni patriarchowie prawosławni, twierdzący, że nie tylko hierarchia kościelna, ale cały lud kościelny jest strażnikiem prawosławnej wiary i życia chrześcijańskiego. Dlatego cały rosyjski lud prawosławny, a nie tylko duchowieństwo, ponosi odpowiedzialność za zdrowy przebieg życia Kościoła, za jego wierność tradycji apostolskiej i ojcowskiej, przykładom i przymierzom męczenników oraz uchwałom Soborów Powszechnych. Uznawanie Kościoła za składający się wyłącznie z duchowieństwa oznaczałoby niezrozumienie jego istoty, jako Ciała Chrystusa. Tak jak w ludzkim ciele każda część ma swoje miejsce i cel, tak w Kościele Chrystusowym każdy członek ma swoje miejsce i cel i każdy z nich ponosi odpowiedzialność i troskę o prawidłowy tok życia kościelnego. W trosce o bycie wiernym naśladowcą Chrystusa i wypełnianie Jego przykazań w swoim życiu osobistym, prawosławny powinien rozszerzyć tę troskę na własną rodzinę, która według Apostoła jest małym kościołem Chrystusowym. W listach apostolskich znajdzie wszelkie niezbędne wskazówki, jak powinno wyglądać życie rodziny chrześcijańskiej, relacja między mężem a żoną, między rodzicami i dziećmi, aby rodzina była naprawdę małym Kościołem Chrystusowym i aby Pan w niej mieszkał. Kolejną, po rodzinie, większą jednostką życia kościelnego jest parafia kościelna, skupiona wokół kościoła parafialnego. Jedno ciało duchowe stanowią także wszyscy członkowie parafii kościelnej. Wszyscy są ściśle związani wspólną modlitwą, kościołem, kultem, przystępowaniem do Najświętszych Sakramentów i powinni czuć się członkami jednej rodziny, jednego ciała, w którym według słów Apostoła „wiele członków jest, ale jedno ciało. Oko nie może powiedzieć ręce: nie potrzebuję ciebie ani też od stóp do głów: nie potrzebuję ciebie. Wręcz przeciwnie, członki ciała, które wydają się najsłabsze, są o wiele bardziej potrzebne, a te, które wydają nam się w ciele mniej szlachetne, bardziej się troszczymy, a nasi nieprzystojni są bardziej wiarygodnie okryci, podczas gdy nasi przystojni tego nie potrzebują. Jeśli więc cierpi jeden członek, cierpią z nim wszystkie członki; jeśli zaś jeden członek doznaje chwały, radują się z nim wszystkie członki, a wy jesteście Ciałem Chrystusowym, a z osobna członkami” (1 Kor. XII 20-24). Tymi słowami Apostoł mówi o Kościele korynckim, ale ówczesny Kościół koryncki jest tym samym, co nasza obecna parafia kościelna, więc słowa Apostoła można w pełni zastosować do każdej naszej parafii kościelnej i pokazać, jakie powinno być jej życie wewnętrzne i wzajemne relacje jego członków. Na wszystkich parafianach spoczywa ten sam obowiązek – troszczyć się wraz ze swoimi proboszczami o zachowanie czystości i integralności starożytnej tradycji apostolskiej i patrystycznej prawosławia oraz życia chrześcijańskiego. Z połączenia parafii kościelnych w naszych czasach powstaje najwyższa jednostka kościelna - diecezja, na której czele stoi nie ksiądz, ale biskup. W diecezjach to samo zadanie – zachowanie wiary i życia chrześcijańskiego – realizuje i wspiera nie kapłan, lecz biskup, przy pomocy diecezjalnych kongresów duchowieństwa i świeckich. W całym Kościele rosyjskim kwestie życia publicznego Rosji są rozpatrywane i rozstrzygane przez Wszechrosyjską Radę Kościelną, na wzór Soboru Moskiewskiego z 1917 r. Taka ogólnorosyjska Rada Kościelna musiałaby zbierać się co trzy lub cztery lata, a w razie potrzeby częściej. Na wszystkich tych kongresach diecezjalnych i soborach ogólnorosyjskich głównym przedmiotem dyskusji i uwagi powinna być troska o zachowanie czystości prawosławnej tożsamości chrześcijańskiej, troska o czystość chrześcijańskiej wiary i życia zgodnie z przymierzami Chrystusa Zbawiciela i Jego Apostołów. Jeśli w ten sposób określimy zadanie naszej Cerkwi (a czy bez tego możemy nosić miano prawosławnych?) i połączymy je z przykładami, przymierzami i doświadczeniem prawosławnej starożytności, to stworzymy niezniszczalną kościelną twierdzę naszego narodowego życia chrześcijańskiego, wokół której całe nasze życie osobiste, społeczne i państwowe, a także życie wszystkich innych narodowości i wszystkich innych wyznań religijnych istniejących w państwie rosyjskim; a Chrystus zajaśnieje w naszym życiu, oświetli je i ogrzeje, niczym nasze wspólne Słońce. Jest to zadanie, które zawsze stało przed rosyjskim ludem prawosławnym i jego duchowymi przywódcami, zwłaszcza teraz, gdy minęło pierwsze tysiąc lat od ich spotkania z Chrystusem (988–1988). Nie ma powodu się wstydzić długości terminów i chwiać wiary w wykonalność stojącego przed nami zadania; to zadanie nie jest zadaniem czasu – stuleci czy tysiącleci, jest odwiecznym, niezmiennym zadaniem chrześcijańskiej ludzkości – zachować Chrystusa w naszych sercach, a co za tym idzie, w naszym życiu. Musimy według tego żyć i zostać przez to zbawieni. Zawiera sens, cel i radość życia wszystkich wierzących w Chrystusa i Jego Ewangelię. Nie da się osiągnąć prawidłowej organizacji życia religijnego narodu rosyjskiego bez wysiłków samych wierzących Sobór Kościoła otrzymaliśmy dopiero wtedy, gdy całą Rosję ogarnęły już płomienie rewolucji i rozpoczął się jej ogólny upadek. Przez kilka stuleci żyliśmy bez Soboru Kościoła. Nawet wtedy żaden sobór nie był w stanie przejąć kontroli nad sytuacją i sam został porwany przez ruch rewolucyjny. A jednak Wszechrosyjska Rada Kościoła nie została zwołana na próżno i wiele zrobiła. Odkrył błędy przeszłości i wskazał, co należało zrobić wcześniej. Przywrócił patriarchat jako centrum życia duchowego rosyjskiego narodu prawosławnego i wyraziciel samoświadomości rosyjskiego prawosławia. Wiele ważnych uchwał Soboru (np. podział patriarchatu na okręgi metropolitalne) ze względu na okoliczności okresu rewolucyjnego nie zostało zrealizowanych. Zakłócono samo codzienne życie Kościoła w jego najbardziej elementarnych przejawach, np. nauczaniu dzieci Prawa Bożego, prawidłowym codziennym kulcie. Przed ludem prawosławnym, którego samoświadomość religijna odrodziła się pod wpływem Soboru, powstało szereg ważnych, zasadniczych problemów życia religijnego i kościelnego, które z powodu braku czasu i sprzyjających warunków nie zostały rozwiązane. Nie tylko nie potępiamy, ale z głębi serca witamy kolosalną pracę państwową, społeczną i gospodarczą rządu radzieckiego, która zapewniła narodowi rosyjskiemu chwalebne zwycięstwo nad drapieżnikiem i niszczycielem, który wdarł się na rosyjską ziemię. Cała ta praca była konieczna i aktualna w interesie życia narodowego narodu rosyjskiego, dlatego z całego serca witamy ją serdecznie i wierzymy, że nadejdzie moment właściwej organizacji życia duchowego narodu rosyjskiego, ale wszystko ma swój czas i swój czas. Rząd radziecki wypełnił z wielkim sukcesem zadania państwowe, społeczne i gospodarcze postawione przed nim przez narody tworzące jedno państwo rosyjskie. A teraz należy się spodziewać, że wkrótce nadejdzie moment, w którym rosyjski lud prawosławny uzyska swobodę organizowania swojego życia kościelnego zgodnie z soborowymi zasadami Cerkwi prawosławnej. Kiedy powiedzieliśmy, że kwestię religijną prawosławnego narodu rosyjskiego mogą rozwiązać jedynie sami wierzący, nie mieliśmy oczywiście na myśli żadnych gwałtownych działań ze strony wierzących. Starożytni chrześcijanie nie pozostawili nam takiego przykładu. Stwierdzamy jedynie, że wierzący ortodoksi nie mogą postrzegać siebie jako chaotycznego, niezorganizowanego tłumu pojedynczych wierzących. Prawosławni ludzie tworzą harmonijny organizm kościelny, którego początki sięgają pierwszych wieków chrześcijaństwa, od apostołów i męczenników, od samego Chrystusa Zbawiciela, i mający swoje własne, odwieczne prawa i zasady kościelne. Tak ważne jest zrozumienie Kościoła rosyjskiego i państwa rosyjskiego, niezależnie od poglądów religijnych samych władców państwa. To wolność sumienia, aby wierzący mogli swobodnie żyć według zasad swojej wiary, a nie według uznania rządzących państwem. Na prawosławnym narodzie rosyjskim i jego pasterzach ciąży wspólny odpowiedzialny obowiązek pielęgnowania i zachowywania swojej prawosławnej wiary w Chrystusa, swojej organizacji cerkiewnej z jej nauczaniem i kultem, z jej sanktuariami, sakramentami i cerkwiami; bronić i bronić swego sanktuarium na wszelkie godne sposoby, na wzór starożytnych chrześcijan, apostołów i męczenników, zarówno w poszczególnych parafiach kościelnych, jak i w całych diecezjach, na całym obszarze Kościoła Wszechrosyjskiego, nie uciekając się do jakiejkolwiek przemocy, znosząc, jeśli to konieczne, wszelkie kłopoty i przeszkody, wrogość, gniew, szyderstwa, kpiny, przemoc i prześladowania ze strony przeciwników wiary i jej prześladowców. Ta pełna cierpienia droga obrony wolności religijnej nie będzie dla Cerkwi prawosławnej nowością – jest z nią wpisana od pierwszych wieków chrześcijaństwa. Musiała podążać tą drogą za pogan, heretyków i mahometan, a teraz – ateistów. Tą samą drogą męczeństwa będziemy musieli podążać w kolejnych czasach, pod rządami Antychrysta i innych wrogów i prześladowców wiary. „Będziecie w świecie smutku” – powiedział Pan swoim uczniom. „Ale odważ się: podbiłem świat”. Pierwsi chrześcijanie, nie uciekając się do broni, przez trzysta lat bronili swojego prawa do wiary w Chrystusa i życia według swojej wiary, by ostatecznie otrzymać wolność wiary. Naród rosyjski wciąż walczy o swoją wiarę i od 30 lat nie opanował jeszcze technik i sposobów obrony swojego prawa do niej. Pan mu pomoże. Ktoś powie, że mówimy rzeczy powszechnie znane i prymitywne. Nie kłócimy się. Ale co jeszcze możemy powiedzieć? Czas ucieka. Rosyjska młodzież dorasta w bezbożności, 6 lat i traci nawyk modlitwy i uczęszczania na nabożeństwa; dorasta z fałszywymi koncepcjami świata, życia, przyzwyczaja się do tego, nie może wznieść się na wyżyny chrześcijańskiego rozumienia świata i życia; zaczyna uważać niewiarę, oddzielenie od Chrystusa, od cerkwi, od sakramentów, od modlitwy, za zjawisko normalne, nawykowe i naturalne. Czy jest to akceptowalne dla młodych chrześcijan? Kim zostaną później ci młodzi ludzie? Kim wraz z nimi stanie się cały prawosławny naród rosyjski? Słudzy Chrystusa czy zwolennicy Antychrysta? A cała ziemia rosyjska - co pojawi się w przyszłości? W zmianie ustroju politycznego ziemi rosyjskiej nie można widzieć zła. Na wszystko jest czas i miejsce. Autokracja carska spełniła swoje historyczne zadanie – zgromadziła i zjednoczyła rozległą ziemię rosyjską. Wojna 1914–1917 wyraźnie pokazała jego wewnętrzną słabość. Przeciwnie, obecna wojna ujawniła wewnętrzną, zwycięską siłę nowej Rosji. Stoi przed nim dalsze zadanie – ustalenie odwiecznego i historycznego prawosławnego samostanowienia – jego duchowego rdzenia i centrum oraz oparcie na nim przyszłego życia państwowego. Należy kontynuować Sobór Kościoła z 1917 r., który potwierdzi i wdroży, wraz z wolnością wiary, wolność zjazdów i soborów kościelnych, soborowe chrześcijańskie budowanie życia, wolność chrześcijańskiego wychowania dzieci i młodzieży, wolność drukowanego słowa religijnego, wolność zjazdów kościelnych, wolność głoszenia religii. Wiary Chrystusa nie potwierdza się siłą broni, spiskami i powstaniami, nie zamachami stanu, ale nieustraszonym wyznaniem. Nie należy się zniechęcać, jeśli wysiłki w tym kierunku nie powiodą się. Innym razem, w innych okolicznościach, odniosą sukces. Powiedzą, że dając wolność jednej religii, trzeba zapewnić ją innym. Bez wątpienia. Ale wolność wyznania nie oznacza jeszcze wolności propagandy. Dając wierzącym wolność wyznania, można nie dać im wolności pracy misyjnej. Wiara nie jest potwierdzana i szerzona nie siłą broni ani środkami rządowymi – jest ona potwierdzana poprzez nieustraszone wyznawanie. Jest to jedyny prawdziwy sposób ochrony i szerzenia wiary, stosowany przez pierwszych chrześcijan i pozostaje aktualny w naszych czasach. Chrześcijanin musi zawsze być sobą – i to będzie najlepsza i najwierniejsza droga pracy misyjnej. Pewien męczennik z pierwszych wieków chrześcijaństwa, od którego wymagano przynajmniej udawania, że ​​wyrzekł się Chrystusa, wskazał na stojące na stole gliniane naczynie z wodą i powiedział: „Czy możesz zmienić kształt tego glinianego naczynia, nie rozbijając go? „Dlatego dopóki żyję, nie mogę być niczym innym jak tylko chrześcijaninem”. Taki powinien być każdy chrześcijanin, a zwłaszcza prawosławny naszych czasów. A jeszcze bardziej oczywiście sami pasterze i arcypasterze. Ortodoksyjny naród rosyjski i partia bolszewicka Wiele osób zadaje sobie zupełnie naturalne i zrozumiałe pytanie – jak prawosławny naród rosyjski, który przez 1000 lat żył z Chrystusem, mógł głęboko w swoje dusze przyjąć obraz Chrystusa jako największego sanktuarium (i nie jest to sformułowanie retoryczne, ale prawdziwa rzeczywistość, potwierdzona życiem takich ludzi jak Antoni i Teodozjusz z Peczerska, Jan Długo Cierpiący, Sergiusz z Radoneża, Stefan z Permu, Zasima i Savvaty Sołowieccy, Tryfon z Peczenga, Ambroży z Optiny, Parteniusz z Kijowa, Serafin z Sarowa), który wychował tysiące i miliony prawdziwych sprawiedliwych ludzi w życiu doczesnym (patrz na przykład „Biografie rosyjskich ascetów” zebrane przez biskupa Nikodima z Biełogorodskiego lub obrazy artystyczne przekazane nam przez Leskowa, L. N. Tołstoja („Mistrz i robotnik”), Turgieniewa („Żywe”) relikwie”), Dostojewskiego („Starszy”) Zosima”, „Alosza Karamazow”), Garszin („Sygnał”) itp.), który stworzył tak wiele wspaniałych i słynnych klasztorów klasztornych, tak oddanych swoim prawosławnym świętom i zwyczajom. Jak ten naród mógł dogadać się z bezbożnym rządem, który za swoje pierwsze zadanie postawił sobie wykorzenienie z narodu rosyjskiego wszystkiego, co przypomina Boga, Chrystusa, przyszłe życie i cierpliwie znosić wszelkie kpiny z prawosławnych cerkwi, relikwii świętych, niszczenie kościołów i klasztorów, niszczenie sakralnych ksiąg i ikon kościelnych, przebóstwianie młodzieży itp.? Jak wytłumaczyć taką bierność wierzącego prawosławnego narodu rosyjskiego, który tak niedawno zgromadził się tak licznie z całej Rosji na otwarcie Relikwii św. Serafina z Sarowa czy św. Jozafata z Biełogorodu? Czy całe jego wielowiekowe prawosławie było naprawdę czymś wymuszonym, udawanym, udawanym? Nie sądzimy... Ogólnie rzecz biorąc, naród rosyjski nie znosi niczego udawanego, ostentacyjnego, udawanego. Jest gotowy znieść wiele w obawie przed odkryciem fałszywych uczuć. I jest nawet gotowy ukryć swoje prawdziwe uczucia, aby nie zostały uznane za fałszywe. Ale jednocześnie dusza rosyjska jest bardzo złożona, współistnieje w niej wiele rzeczy: dobro ze złem, świętość ze zepsuciem, o czym świadczą Dostojewski i inni. Nie sympatyzując z bolszewikami pod jednym względem, ludzie sympatyzowali z nimi pod innym, na przykład w wrogości wobec „panów”, a także w trosce o klasę robotniczą; być może nie chcieli powrotu starego rządu, a nawet nie tyle „cara”, ile „panów”, którzy stali między carem a narodem – obszarnikami i urzędnikami. Niesprawiedliwe byłoby także twierdzenie, że naród rosyjski przyjął władzę sowiecką całkowicie biernie. Widząc jego niegodziwość pod wieloma względami, a w szczególności religijną, walczył z bolszewikami przez trzy lata, wspierając ruch ochotniczy i uważając go za bardziej uzasadniony od bolszewizmu i być może nie licząc na jego ostateczny sukces. Bez powszechnej sympatii i wsparcia wolontariusze nie odnieśliby tak znaczącego sukcesu. Przecież cała południowa Rosja i znaczna część środkowej, zachodniej i Syberii była w rękach ochotników. Na północy generał Miller skutecznie walczył z bolszewikami. Zwrot nastąpił głównie z winy samych ochotników, którzy nie utrzymywali dobrych stosunków z ludem i nadużyli swojej władzy. Dzięki swoim błędom bolszewicy poradzili sobie z trudną sytuacją i rozpoczęli kontrofensywę. Zostawmy jednak przeszłość i przejdźmy do teraźniejszości. Zauważamy dziwne i interesujące zjawisko. Pod wpływem straszliwej wojny światowej bolszewicy zaczęli tracić swój internacjonalizm: rozpoczęła się nacjonalizacja bolszewizmu. Psychologia bolszewików zaczęła się zmieniać w stronę nacjonalizmu. Stało się to zauważalne już w latach 1938–1939. Nie można było nie uznać tego za satysfakcjonujące zjawisko. Bolszewicy najwyraźniej zaczęli zdawać sobie sprawę, że ich pozycja międzynarodowa nie jest zgodna z popularną psychologią oraz jest obca i niezrozumiała rosyjskiemu odczuciu narodowemu. Nie zarzucamy im nieszczerości. Ale ich psychika zaczęła się zmieniać. Poczuli, a może przestali się ukrywać, że ich internacjonalizm przywieziony z Zachodu jest obcy narodowi rosyjskiemu, nie jest akceptowany przez rosyjską duszę i stopniowo sami zaczęli schodzić na grunt rosyjskiego zdrowego nacjonalizmu. Już w latach 30. bolszewicy zaczęli gloryfikować rosyjskich bohaterów ludowych - Suworow, Kutuzow, Nachimow... Nie można było wyrwać z rosyjskiej duszy uczuć, które karmiła w niej historia. Zaczęły się przemówienia o miłości do Ojczyzny, o jej obronie, a hasła internacjonalizmu zaczęto wyciszać, wbrew temu, co słyszeliśmy jeszcze w latach 20. XX wieku. Rozlegały się przemówienia o miłości do Ojczyzny, o jej obronie, zaczynała się coraz większa gloryfikacja i wywyższanie rosyjskich bohaterów narodowych. Za nazwiskami Suworowa i Kutuzowa słychać było nazwiska Aleksandra Newskiego, Dmitrija Donskoja, Minina i Pożarskiego, Nachimowa i Korniłowa. Do zmiany psychologii bolszewików szczególnie przyczyniła się trudna wojna z niemieckim najeźdźcą. Obcy element w kierownictwie bolszewickim w jakiś sposób zniknął sam. Stalina? Ale jakim on jest obcokrajowcem? Jest Gruzinem. Gruzja jest o pięćset lat bardziej ortodoksyjna niż Rosja. Studiował w seminarium duchownym prawosławnym; jego matka była prawosławna i cieszyła się powszechną miłością i szacunkiem. Wychowywał się w atmosferze ortodoksyjnej. Wraz z wybuchem Wielkiej Wojny Ojczyźnianej zaczęto coraz częściej słyszeć rosyjskie nazwiska dowódców (w latach 1917–1918 tak nie było). Pojawił się Zakon nazwany imieniem Suworowa, ale Suworow – jakim on jest internacjonalistą? Wszystko to działo się na oczach wszystkich i było oczywiste. Rosyjska ziemia jest wyraźnie znacjonalizowana. Międzynarodowe hasła zniknęły. A hymn narodowy nie jest już taki sam. Ojczyzna jest coraz bardziej na pierwszym miejscu. Naród rosyjski nie walczy już o triumf internacjonalizmu, ale o swoją ojczyznę, której nie chce oddać najeźdźcom. Wojna rozbudziła i zintensyfikowała proces odbudowy rosyjskiej tożsamości narodowej. Czy to oznacza, że ​​bolszewicy się zmieniają, że obecny rząd radziecki przestał być międzynarodowy, ale stał się rosyjskim, ludowym rządem narodowym? Ocenę pozostawimy tym, którzy są jej bliżsi. Cieszymy się z tego wszystkiego - komunizm najwyraźniej wycofuje się przed rosyjską świadomością narodową, a nawet nie przed rosyjską, ale przed ogólnorosyjską i narodową świadomością państwową, stworzoną z całości indywidualnych świadomości narodowych. Na tym polega ogromne znaczenie narodowe ostatniej wojny dla narodu rosyjskiego i państwa rosyjskiego. Naród rosyjski zdołał obronić swoje dziedzictwo narodowe i wypędził nieproszonego gościa ze swojego państwa. Nie bez powodu sami bolszewicy nazywają prawdziwą wojnę patriotyczną – tak właśnie jest – zjednoczyła ona wszystkie narody ziemi rosyjskiej jednym poczuciem wspólnej miłości do wielkiej ojczyzny. Krytyczny moment w życiu narodu rosyjskiego Jeszcze raz potwierdzamy, że wiara prawosławna ma prawo istnieć w państwie rosyjskim, niezależnie od tego, jaka władza tym państwem rządzi. To nie władza państwowa ma prawo wybrać dla ludu drogę religijną lub bezbożną. Jeśli tysiąc lat temu tę kwestię mogła rozstrzygać za lud ówczesna władza państwowa, teraz są inne czasy – sami ludzie mogą decydować, czy chcą być wierzący, czy niewierzący i jak żyć zgodnie ze swoją wiarą. Władcy państwa nie zawsze potrafią właściwie rozeznać i wskazać ludziom drogę do życia duchowego. A tam, gdzie już istnieją zorganizowane stowarzyszenia wyznaniowe, należy ustanowić właściwe wzajemne relacje między nimi a państwem. Ale jakie porozumienie, jakie wspólne działania i wspólne życie duchowe może istnieć między Kościołem, który wierzy w Trójcę Przenajświętszą i w Chrystusa, Syna Bożego, Odkupiciela i Zbawiciela rodzaju ludzkiego, a między Państwem, które odrzuca tę wiarę jako pusty, głupi i szkodliwy przesąd7? Oczywiście nie może być porozumienia, ale może być tylko jedna ciągła walka, jak to miało miejsce w starożytnym Cesarstwie Rzymskim, dopóki na czele imperium nie zostanie ustanowiona władza wierząca w Jedynego Boga i w Chrystusa. Inaczej nie może być w państwie rosyjskim. Albo bezbożny rząd musi stać się chrześcijański, albo prawosławny naród rosyjski musi wyrzec się swojej prawosławnej wiary. Czy bezbożny rząd może zapewnić wierzącemu wolność życia religijnego zgodnie z prawami i zwyczajami wyznawanymi przez jego wiarę? - Oczywiście, że nie. – Czy wierzący człowiek może przestać wierzyć w Chrystusa, w Boga i żyć według nauk i zasad swojej wiary? - Oczywiście, że też nie. Dlatego dla wierzącego narodu rosyjskiego pozostaje jedyna droga życia – droga męczeństwa i cierpienia za wiarę, droga, którą pierwsi chrześcijanie podążali przez trzysta lat. Nie ma innego wyjścia: ani z Chrystusem, ani przeciwko Chrystusowi. Obecny bezinteresowny wyczyn narodu rosyjskiego w jego wielkiej i trudnej walce o Ojczyznę pokazał, że naród rosyjski nie utracił ani miłości do Ojczyzny, ani odwagi, ani gotowości do ofiarnej służby Ojczyźnie i umierania za nią. Czyż tym wyczynem nie zasłużył sobie na prawo do swobodnej wiary w Boga i Chrystusa, do życia według zasad i zwyczajów swojej wiary oraz do wychowywania w tych zasadach swoich dzieci? Władza państwowa nie ma rozsądnych podstaw do ograniczania wolności religijnej narodu rosyjskiego. A naród rosyjski, jako naród wierzący, musi oczywiście zdecydowanie i zdecydowanie deklarować swoje prawo do wolności religijnej, nie uciekając się do przemocy, na wzór starożytnych chrześcijan, którzy według świadectwa ówczesnego pisarza chrześcijańskiego Tertuliana już w III wieku większość w Senacie, a nawet w wojsku cierpliwie znosili wszelką przemoc władzy państwowej. Jeśli nasi przodkowie, staroobrzędowcy, za carów byli gotowi pójść na cierpienie i śmierć, na wygnanie i w ogień, za jedną literę ksiąg liturgicznych, to jak prawosławny naród rosyjski może nie akceptować wszelkiego rodzaju trudności, jeśli chodzi o zachowanie wiary chrześcijańskiej, samej prawosławia. Przecież może teraz nadchodzi już fatalna godzina, aby otwarcie wyznać swoją prawosławną wiarę w Boga i Chrystusa, przed nieuniknionym nadejściem, o którym Pan Jezus Chrystus ostrzegał swoich apostołów, a wraz z nimi nas wszystkich, prawosławnych chrześcijan? Kwestia bolszewicka jest przede wszystkim kwestią religijną. Kwestia bolszewicka w swej istocie, w swej głębi jest przede wszystkim kwestią religii, czyli określenia miejsca człowieka we wszechświecie. Bolszewicy mają swoją wiarę. Ich wiara opiera się na bezbożności, na ateizmie. Wierzą, że Boga nie ma. Szczególny spór między bolszewikami a wierzącym narodem rosyjskim dotyczy tego, jak żyć – według przykazań Bożych, czy według ludzkiego uznania? Czy dzieje się to zgodnie z zasadami Kościoła, czy też z powodów ludzkich? Z Chrystusem czy bez Chrystusa? W Kościele czy bez Kościoła? Uznawszy Boga, nie można nie rozpoznać Chrystusa jako Jego Syna i Posłańca. Uznawszy Chrystusa, nie można nie uznać Kościoła za Jego instytucję. „Zbuduję Mój Kościół i bram piekielnych nie pokonam”. Bóg bez Chrystusa jest abstrakcją. A Chrystus bez Kościoła też jest abstrakcją. Bóg, Chrystus i Kościół są nierozłączni, nierozłączni. Wiara w Boga, w Chrystusa i w Kościół pomogła narodowi rosyjskiemu stworzyć wielkie państwo. Wiara w Boga, w Chrystusa i w Kościół pomogła narodowi rosyjskiemu przetrwać ostatnią straszliwą wojnę. Trzymając się narodu rosyjskiego, ojczyzny, bolszewicy w istocie trzymają się Boga, Chrystusa, Kościoła. Naród rosyjski, mimo wszystkich niewiarygodnych trudności i ciężarów ostatniej wojny, nie upadł na duchu i przetrwał ją zwycięsko, bo wewnętrznie polegał na Bogu, na Chrystusie, na Kościele. To była jego duchowa siła. W 1717 r. uciekł z frontu, czego wielu teraz oczekiwało; ale naród rosyjski, poświęcając miliony swoich dzieci, ponosząc ogromne straty materialne, wytrwale i skutecznie pokonując wroga, wypchnął go z ojczyzny, 8 chociaż wróg ten nie miał sobie równych na świecie pod względem wytrwałości i zaopatrzenia w armię. Ta zmiana w rosyjskiej psychologii w porównaniu z 17 rokiem życia pokazuje, że w ciągu ostatnich 25 lat naród rosyjski zdołał się głęboko zmienić i poczuć się odpowiedzialnymi władcami rosyjskiej ziemi. Jeżeli ma takie poczucie odpowiedzialności za swoją ziemię, to powinien czuć taką samą odpowiedzialność za nienaruszalność swoich przekonań religijnych, za swoje prawosławie, aby nie pozostać z pustką w duszy i bronić swojej tysiącletniej wiary z tą samą świadomością i stanowczością, z jaką broni swojej ziemi. Musi rozwiązać kwestię swojego życia w całości, a nie tylko w jej materialnej, ekonomicznej części. Musi go rozwiązać w sferze duchowej, czyli religijnej. Nie powinno być miejsca na odkładanie tej decyzji, a zwłaszcza na obojętną postawę wobec sprawy wiary, a także kwestii ratowania Ojczyzny. Naród rosyjski musi zdecydowanie i stanowczo zdecydować, jak chce żyć – z Bogiem czy bez Boga, z Chrystusem czy bez Chrystusa, ze świętymi czy bez świętych, z modlitwą czy bez modlitwy? Nie ma możliwości odroczenia tej kwestii. To pytanie staje obecnie przed nie tylko narodem rosyjskim, ale przed całą ludzkością i staje się coraz bardziej dotkliwe. Zbliżają się daty wskazane przez Słowo Boże, kiedy cała ludzkość będzie musiała zdecydować zarówno przed swoim sumieniem, jak i przed Bogiem, czy chce żyć z Chrystusem, czy bez Chrystusa, czy też przeciwko Chrystusowi – z Antychrystem, z diabłem. Zbliżają się terminy. Nie można zamykać oczu na przyszłość. Nadchodzi czas rozstrzygnięcia ostatecznych losów świata i człowieka, przepowiedzianych przez Chrystusa i apostołów, a jeszcze wcześniej przez proroków. Świat zmierza w stronę swego przeznaczonego końca. Pierwszy, przedpotopowy świat został zniszczony przez wodę. Przewiduje się, że obecny świat zostanie zniszczony przez ogień. I czy ta przepowiednia nie już się spełnia? Czy świat już nie płonie? Czyż nie przygotowują środków i metod na jego jeszcze większe spalenie? Koniec świata musi poprzedzić podział ludzkości na dwa obozy – a czy te dwa obozy nie zostały już zidentyfikowane: królestwo Chrystusa i królestwo Antychrysta? Diabeł zbiera wszystkie siły, wytęża cały umysł przed nadchodzącą decydującą walką z Bogiem. Wątpisz w istnienie diabła – czy wydaje Ci się on pozostałością średniowiecznych uprzedzeń? Ale czy naprawdę znasz wszystkie tajemnicze głębiny wszechświata? Przecież znasz tylko najbardziej nieistotny, powierzchowny zakątek świata, i to nawet bardzo mgliście. Nie bądźcie niepoważni w swoich osądach i wnioskach na temat tajemnic i głębin życia światowego. Walka nie będzie oczywiście pochodzić od Boga. Dlaczego Bóg miałby walczyć ze swoim stworzeniem, którego mógłby nie stworzyć? Bóg może oczywiście zniszczyć diabła, ale czy naprawdę dał mu życie i wolność, aby go zniszczyć? Bóg oczekuje od diabła pokuty i pokory. Jedno i drugie jest w rękach diabła. Śmierć diabła nie zależy od Boga, ale od samego diabła, od jego trwania w złu. Wszystko to jest głęboko tajemnicze i straszne. Walka będzie pochodzić od diabła, który w szaleńczej zaślepieniu pychy powstał przeciwko swojemu Stwórcy, nie po to, by zwyciężyć, do czego, jak doskonale wie, nie może dojść, ale po to, by osiągnąć dumę i narcyzm w walce ze swoim Stwórcą. Jego zwolennicy również znajdą w tym satysfakcję: tacy jesteśmy – spójrzcie na nas. Zarówno ludzie, jak i aniołowie porwani przez diabła wyraźnie zdadzą sobie sprawę z daremności swojej walki z Bogiem, ale nie będą już chcieli z pychy oddalać się od diabła. Tworzy się straszna sytuacja. Zamiast prostej, jasnej i radosnej prawdy Chrystusowej, tak łatwo i jasno urzeczywistnianej, ludzie będą dążyć do wyimaginowanej, fantastycznej, wyimaginowanej prawdy, poprzez zwiedzenie diabła, prowadzącego do melancholii i udręki. Nie zamykajmy więc oczu: głównym pytaniem życia jest pytanie o właściwą postawę wobec Boga i Chrystusa. Wszystkie inne kwestie współczesnego życia, społeczne, narodowe, polityczne itp., uzyskują właściwe oświetlenie i rozwiązanie jedynie na podstawie właściwej postawy wobec Chrystusa, czyli tego, czy są rozstrzygane z Chrystusem, czy bez Niego. Z kim więc naród rosyjski złączy się w przyszłym rozwiązaniu wszystkich stojących przed nim problemów – czy rozwiążą je z Chrystusem w sercach, czy bez Chrystusa? Zgodnie z ich tradycją, zgodnie z przykazaniami ich wielkich prawych mężów i modlitewnikami, wydaje się jasne, że naród rosyjski powinien był podążać za nimi tą samą drogą – podążając za Chrystusem. Ale dusza Rosjanina jest ciemna, tajemnicza i pełna wewnętrznych sprzeczności, jak zauważył Dostojewski. Rosjanin może pod wpływem jakiegoś kaprysu odrzucić ukochane i cenione dobro i dla kaprysu przedłożyć znienawidzone zło nad dobro umiłowane i cenione. Czy nie tacy byli w swoich czasach Razin i Pugaczow? To nie z wrogości do dobra Rosjanin wybierze zło zamiast niego, ale z jakiegoś bolesnego kaprysu, aby nie wyglądać na sprawiedliwego w oczach ludzi. Kochający Chrystusa, wierzący w Boga, Rosjanin nie pójdzie za nimi, ale wbrew sobie - za diabłem i Antychrystem, według jakiegoś dziwnego, bolesnego, trudnego, ale nieuniknionego kaprysu bolesnej woli, wbrew sobie, na przekór wszystkiemu, co dobre i jasne, aby się dręczyć, pokazać niezależność swojego charakteru, swojej woli, swoich działań. Cała ta bolesna rosyjska psychologia została głęboko zrozumiana i przedstawiona przez Dostojewskiego. Biada nam z powodu tych bolesnych pęknięć naszej duszy, która nie potrafi stanowczo i konsekwentnie naśladować Chrystusa i Boga z umiłowaną dobrocią i prawdą, zawsze marząc o ukazaniu czegoś wyjątkowego i niespotykanego, żyjąc zawsze pomiędzy dwiema otchłaniami – otchłanią nieba i otchłanią piekła. Sami bolszewicy będą oczywiście woleli pójść z Antychrystem, który urzeka ich swoim autorytetem naukowym i technicznym, w którym będą widzieć swojego wielkiego przywódcę, przedstawiciela nowej, oświeconej, zaawansowanej ludzkości. (Przypomnijmy sobie np. Antychrysta przedstawionego w „Trzech rozmowach” W.S. Sołowjowa, który jest jedynie żałosnym pozorem przyszłego Antychrysta). Życie bezbożne, niszczące w nim wszystko, co przypomina nam o Chrystusie, co usposabia nas do kochania Go, oddawania Mu czci i naśladowania Go; naśmiewając się z chrześcijaństwa i prawosławia jako reliktów ciemnej, głupiej, przestarzałej epoki, jako pozostałości dawnej niewiedzy i przesądów, wydobywając z serca ludzkiego cześć wobec Boga, Chrystusa, świętych męczenników i ascetów, dążąc do przekształcenia narodu rosyjskiego w stado cywilizowanych zwierząt, bolszewicy niewątpliwie już świadomie lub nieświadomie przygotowują na rosyjskiej ziemi odskocznię dla działań i działań Antychrysta, z całą swoją wielomilionowych pracowników na nadchodzące ostateczne zwycięstwo nad Chrystusem. Diabeł nie może nie znać wyniku walki, ale pycha nigdy nie pozwoli mu przyznać się do błędu, ukorzyć się przed Bogiem lub poddać. To „poddanie się” jest całą istotą walki, która wypływa z pychy. Gdyby to zrobił, zniszczyłby cały wyimaginowany powód swojego istnienia. Nic nie jest w stanie zmienić obecnego stanu rzeczy i uratować ziemi rosyjskiej przed nadchodzącym losem. Straszne i oszałamiające wydarzenia przyszłości, o których mówi Apokalipsa, obejmujące całą ludzkość, nie mogą znaleźć dla siebie bardziej odpowiedniego miejsca na ziemi, jak niekończące się połacie ziemi rosyjskiej, która stoi w centrum wszystkich narodów zamieszkujących ziemię i może pomieścić ich wszystkich na swoim terytorium. W innych miejscach na globie jest tłoczno i ​​niedogodnie, aby rozgrywały się najnowsze wydarzenia światowego dramatu, a tam nie ma historycznie przygotowanego terenu - wszystko jest już zatłoczone innymi wydarzeniami historycznymi. Europejska i Azjatycka Rosja razem wzięte to jedyne miejsce na świecie, które może pomieścić w jednej ciągłej przestrzeni całą ludzkość, wszystkie narody ziemi, z całą ich różnorodną kulturą, cywilizacją i tradycjami. Rosja jest centrum świata. A Europa jest tylko częścią tego węzła, jednym z jego loków. Na rozległej przestrzeni rosyjskiej – zarówno fizycznej, jak i duchowej – znajdzie się miejsce dla wszystkich i wszystkiego w tych przyszłych i być może stosunkowo bliskich czasach, tak obrazowo, obrazowo, tajemniczo i oszałamiająco ukazanych w objawieniu św. Jana Teologa. Mylą się ci, którzy uważają, że to, co napisano w Apokalipsie, jest owocem chorobliwej fantazji. Czy słowa objawienia o szarańczy o żelaznych skrzydłach i ludzkich głowach, zrzucających z ogonów ogień i siarkę, nie spełniają się już w naszych czasach? Czy też niespełnione są słowa, że ​​ludzie będą szukać schronienia i zbawienia od śmierci pod ziemią, ukrywać się w jaskiniach i ukrytych miejscach? A okropności bomb atomowych?! Z zadziwiającą beztroską podchodzimy do wszystkich tych zjawisk i przewidywań, do wszystkich przyszłych okropności, widząc – nie widzimy i słysząc – nie słyszymy. Ale ta nasza ślepota i głuchota też była już przewidziana. Nieznana data powszechnej katastrofy światowej, choć wskazane są jej oznaki Wiele wskazuje na to, że zbliżamy się już do czasów apokaliptycznych, a może nawet już w nie weszliśmy. Ale chociaż się do nich zbliżamy, nikomu z nas nie jest dana możliwość poznania czasu końca historii świata, gdyż ten koniec zależy całkowicie od woli Boga: zależy od Boga, aby przybliżać i oddalać czasy i daty przyszłych wydarzeń. Nie mamy powodu sądzić, że końca świata nie będzie, z wyjątkiem prostego nawyku nieustannej egzystencji. Jeśli uznajemy początek świata, to dlaczego wątpimy, że jego koniec może nadejść? „Wszystko wielkie i ziemskie rozwiewa się jak dym: dziś los padł na Trzech, jutro na innych”. I nadejdzie czas, los padnie na cały Wszechświat 9. Nie ma ku temu przeszkód z żadnej strony. I choć nie znamy daty globalnej katastrofy, to wciąż sygnalizowane są nam oznaki jej zbliżania się i one się spełniają. A jeśli spełnią się oznaki zbliżającej się śmierci, nie ma powodu wątpić, że sama śmierć nadejdzie. Kiedy to nastąpi, to już inna kwestia i tego nie możemy wiedzieć. To od Bożego uznania zależy, czy przybliży lub oddali światową katastrofę. Wydarzenia w życiu świata dojrzewają i toczą się powoli, z przystankami, z opóźnieniami, z opóźnieniami. Nie może być inaczej. Życie jest rzeczą zbyt złożoną, aby ciągnąć ją w jeden prosty wątek, w szereg określonych i spójnych wydarzeń. Ta złożoność życia zależy od wielu okoliczności: od złożoności ludzkiej duszy, niestabilnej w swoich planach i decyzjach, niespokojnej tu i tam; ze złożoności relacji międzyludzkich i z niewiadomej woli Bożej, ze zmienności decyzji Boga. Ostatecznie od woli Boga zależy przyśpieszenie lub opóźnienie dat przyszłych wydarzeń, a czasem nawet odwołanie wydarzeń już przez Boga ustalonych, jak opowiada historia biblijna na przykład dobrze znana historia o odwołaniu przez Boga zaplanowanego już zniszczenia Niniwy. "I wstał Jonasz, i udał się do Niniwy zgodnie ze słowem Pana. Niniwa była wielkim miastem Bożym, oddalonym o trzy dni drogi. I Jonasz zaczął chodzić po mieście, jak mógł w ciągu jednego dnia, i głosił, mówiąc: "Jeszcze sto dni, a Niniwa zostanie zniszczona." I mieszkańcy Niniwy uwierzyli Bogu i ogłosili post, i obleczyli się w wory, od największego z nich do najmniejszego z nich. To słowo dotarło do króla Niniwy i wstał ze swego tronu, zdjął szaty królewskie, włożył wór i usiadł na popiele. I rozkazał głosić i mówić w imieniu króla i jego dostojników, aby ani ludzie, ani bydło, ani woły, ani owce nic nie jedli, nie chodzili na pastwisko ani nie pili wody, a ludzie i bydło powinni być okryci worami i głośno wołać do Boga, i żeby wszyscy odwrócili się od swoich złych dróg i od przemocy swoich rąk wie, może Bóg jeszcze zlituje się i odwróci od nas swój palący gniew, a my nie zginiemy. I Bóg widział ich czyny, że odwrócili się od swojej złej drogi, i Bóg pożałował nieszczęścia, które obiecał na nich sprowadzić, a którego nie sprowadził” (Księga proroka Jonasza III). To samo stało się z Sodomą i Gomorą, które Bóg obiecał okazać miłosierdzie i nie zniszczyć, jeśli znajdzie się tam co najmniej dziesięciu sprawiedliwych. U proroka Ezechiela Bóg powiedział do ludu Izraela: "Kiedy powiem sprawiedliwemu, że będzie żył, a on zaufa własnej sprawiedliwości i dopuści się nieprawości, wtedy nie będą wspominane wszystkie jego dobre uczynki i umrze z powodu nieprawości, którą popełnił. - A kiedy powiem bezbożnemu, umrzesz, a on odwróci się od swoich grzechów i będzie czynił sprawiedliwość i sprawiedliwość, jeśli ten bezbożny zwróci kaucję, zapłaci za to, co skradziono, będzie chodził zgodnie z prawami życia, nie czyniąc nic złego, wtedy będzie żył i nie umrze, ani jeden z jego grzechów, które popełnił, nie będzie mu pamiętany: zaczął czynić sprawiedliwość i sprawiedliwość, będzie żył” (Ezech. XXXIII 13-16). Z tych słów proroka Ezechiela jasno wynika, że ​​Bóg nie ma żadnych niezmiennych, nieodwołalnie podjętych decyzji. Decyzje Boga zmieniają się w zależności od zmian w zachowaniu ludzi. Dlatego ludzie mogą przybliżać i oddalać ostateczny sąd świata, coraz dalej – poprzez pokój, bliżej – poprzez wytrwanie w swoich złych uczynkach. Z tego jasno wynika, że ​​czas Sądu Ostatecznego Boga jest warunkowy. Dlatego Pan powiedział: „O tym dniu i godzinie nikt nie wie, nawet Syn, wie tylko mój Ojciec niebieski”. To odróżnia nie wszechwiedzę Syna, ale zależność ostatecznej decyzji od Ojca. O znakach powtórnego przyjścia Pana Jezusa Chrystusa i ich znaczeniu Z szyderstwem i kpiną zaprzeczając oczekiwaniom wierzących co do końca świata, niewierzący mówią: „Chrześcijanie oczekują końca świata od czasów apostolskich, 10 ale on wciąż nie nadchodzi, świat stał i stoi aż do dnia dzisiejszego”. Tej uwagi nie można traktować poważnie. Z faktu, że jeden z nas przeżył bezpiecznie, powiedzmy, 60 lat, wcale nie wynika, że ​​będzie żył bezpiecznie w wieku 61 lat. Na znaki końca świata wskazywały nie tylko czasy apostolskie, ale także sam Pan Jezus Chrystus. Ale nikt nie wskazał czasu śmierci. Po oznakach śmierci możemy ocenić nieuchronność śmierci, ale nie jej moment. Znaczenie znaków nie polega na ustaleniu daty śmierci, ale na pewności jej nieuchronności. Data śmierci zależy od woli Boga i może zostać przybliżona lub opóźniona. Znaki końca świata są nam dane, abyśmy nie wątpili w jego wystąpienie. W miarę jak wypełnią się znaki śmierci, nadejdzie wypełnienie samej śmierci, ale nie są one ze sobą powiązane mechanicznie, jak widać na przykładzie mieszkańców Niniwy czy Sodomy i Gomory. Pomiędzy pojawieniem się znaku śmierci a początkiem samej śmierci może upłynąć nieokreślony okres czasu, w zależności od decyzji Boga i stanu ludzkości, jak to miało miejsce w przypadku mieszkańców Niniwy. Okazali skruchę i zaplanowana na nich egzekucja została odwołana. Znaki końca świata są wskazywane przez Boga, aby ufność w jego nieuchronność żyła w ludziach i nie gasła. Znaki śmierci występowały zarówno w czasach apostołów, jak i w czasach samego Pana Jezusa Chrystusa. „Nie zdążycie obejść miast Izraela, zanim przyjdzie Syn Człowieczy”. Ale w jakim sensie nadejdzie? I czyż zniszczenie Jerozolimy i świątyni jerozolimskiej, już za ziemskiego życia apostołów, nie było oznaką upadku świata, który nadejdzie równie nieuchronnie, jak upadek świątyni jerozolimskiej? Wojna żydowska zamieniła Judeę w pustynię, a setki tysięcy Żydów zginęło i zostało sprzedanych w niewolę. Czy nie był to początek sądu Bożego nie tylko nad judaizmem, ale także nad ludzkością? „Jeśli się nie nawrócicie, wszyscy zginiecie”. Według słowa Zbawiciela sąd nad ludzkością rozpoczął się od domu Bożego. Nikt nie jest w stanie poznać momentu, w którym wypełni się pełnia Bożej cierpliwości i skończą się granice Jego miłosierdzia. Nie można jednak z tego wnioskować, że tej granicy nie będzie. Na przestrzeni wieków nie ustają objawienia i inne znaki przyjścia Chrystusa. Ewangelia rozprzestrzenia się coraz szerzej po całej ziemi, ale nikt nie może nigdy powiedzieć, że wyczerpały się znaki powtórnego przyjścia, a zwłaszcza, że ​​nadszedł kres miłosierdzia Bożego, że nie będzie już dalszego odkładania sądu Bożego na świat. Przykład mieszkańców Niniwy powinien nam zawsze przypominać o nieskończoności miłosierdzia Bożego. Nie do nas należy osądzanie czasów i okresów, które Pan wyznaczy w swojej mocy. Musimy zawsze pamiętać o słowach Boga: „Bądźcie więc zawsze gotowi, bo o której godzinie nie wiecie, Syn Człowieczy przyjdzie”. Tysiącletnie Królestwo Chrystusa Tysiącletnie Królestwo Chrystusowe, o którym mówi Apokalipsa Św. Jana, istnieje nie tylko Królestwo Chrystusa, ale królestwo chrześcijan (Obj. XX. 4) było i jest przypisywane różnym momentom w historii ludzkości chrześcijańskiej, z których każdy w istocie obejmuje tysiąc lat. W dziejach ludzkości chrześcijańskiej są trzy takie okresy, nie licząc ostatniego, opisanego w Apokalipsie. Pierwszym takim okresem jest czas od Soboru Apostolskiego (54 r. n.e.) do rozdziału Kościoła zachodniego w roku 1054. W czasie tej 1000. rocznicy cały Kościół chrześcijański, od Hiszpanii po Grecję, stanowił jedno niepodzielne Królestwo Chrystusowe, zebrane na powszechnych soborach ekumenicznych, wyjaśniły i ustanowiły na nich wszystkie główne dogmaty wiary chrześcijańskiej, ułożyły prawosławne wyznanie wiary i ugruntowały swoją prawosławną samoświadomość dogmatyczną. Okres ten słusznie zasługuje na nazwę „1000-letniego Królestwa Chrystusa”. I chociaż Kościół w tych latach był poddawany szczególnie dotkliwym prześladowaniom ze strony pogan i rozrywany przez herezje, pozostał zjednoczony i niewzruszony w swojej prawosławnej tożsamości chrześcijańskiej, którą ustanowił na swoich siedmiu Soborach Ekumenicznych. Jest jeszcze inny okres w dziejach Cerkwi prawosławnej, mniej zdefiniowany, ale zasługujący na miano „1000-letniego Królestwa Chrystusowego na ziemi”. Jest to epoka Cesarstwa Bizantyjskiego od Konstantyna Wielkiego, założyciela Bizancjum w 325 r., aż do podboju Konstantynopola przez Mahometa II w 1453 r. Okres ten przekracza 1000 lat o około 120 lat. Wreszcie trzecie 1000-letnie Królestwo Chrystusowe na ziemi, od chrztu narodu rosyjskiego (988) do upadku Imperium Rosyjskiego w 1917 r. Do osiągnięcia 1000 lat zabrakło mu prawie 70 lat. Przez wszystkie te okresy imię Chrystusa oświecało i przewodziło ideologii i życiu całych narodów chrześcijańskich. Pan trzykrotnie wypełnił na ziemi proroctwo apokaliptyczne, jakby potwierdzając w ten sposób nienaruszalność Bożych definicji. Nie można jednak powiedzieć, że chrześcijanie zwracają należytą uwagę na te ostrzeżenia. Jednak starzy skrybowie rosyjscy zrozumieli je, zapamiętali i powiedzieli: „Pierwszy Rzym to Stary Rzym, drugi Rzym – Bizancjum, trzeci Rzym to Moskwa, a czwartego nigdy nie będzie”. I tak się stało. Obecnie, wraz z upadkiem Rosyjskiego Cesarstwa Prawosławnego, nie pozostał na ziemi ani jeden ogromny, świadomy siebie kolektyw prawosławia, taki jak trzy poprzednie. To prawda, że ​​​​istnieją teraz ludy i państwa prawosławne - Grecja, Serbia, Rumunia, Bułgaria, ale żaden z nich nie uważa się i nie może uważać się za przedstawiciela ogólnokościelnej prawosławnej samoświadomości ze względu na swoją nieistotność, żaden z nich nie rości sobie takiego znaczenia i celu. Nikt na świecie nie będzie brał pod uwagę ich głosów, nikt się z nimi nie liczy. Te same grupy, których głos jest brany pod uwagę, nie będą mówić o Chrystusie. Teraz o Chrystusie i prawdzie Chrystusowej nie usłyszymy ani z Anglii, ani z Ameryki. Jeśli wszyscy mają swoje własne słowa, to w żadnym wypadku nie są to słowa prawdy Chrystusowej. Ziemia straciła nie tylko swoje prawosławne, ale i po prostu chrześcijańskie oblicze. Przenajświętsi patriarchowie i metropolici milczą. Nie można nie myśleć, że ludzkość wkroczyła w beznadziejną ciemność nadchodzącego królestwa Antychrysta. Jasne i święte oblicze Chrystusa, które jaśniało w świecie jak sztandar wiecznej prawdy, zanikło w świadomości ludzkości. Ludzie zaczęli żyć według różnych ideałów. Ludzkość wkroczyła w beznadziejną ciemność nadchodzącego królestwa Antychrysta. Życie na ziemi wśród tego współczesnego piekła gniewu, nienawiści, przemocy i wzajemnej eksterminacji tak zwanej „ludzkości kulturowej” staje się przerażające i przerażające. Niech Pan mu wynagrodzi według jego uczynków. Skąd nadejdzie zbawienie ziemi rosyjskiej? Pytanie, które stawiamy, nie ma charakteru politycznego, narodowego czy społecznego. To nie są pytania, które przyciągają naszą uwagę. Udostępniamy je osobom bardziej kompetentnym. Stawiamy pytanie religijne – stawiamy je w formie pozytywnej, w formie pozytywnej odpowiedzi. Z kim jesteśmy? Z Bogiem czy z diabłem? Z Chrystusem czy z Antychrystem? Albo żadne? Wyróżniamy tę konkretną kwestię spośród wszystkich innych kwestii współczesnego życia, ponieważ uważamy ją za główną, od której rozwiązania, czy to dobre, czy złe, zależy to czy inne rozwiązanie wszystkich innych kwestii dotyczących współczesnej ludzkości i ludzi. Bez właściwej postawy życiowej wobec Boga i Chrystusa nie da się rozwiązać żadnego ze wszystkich ważnych problemów życia ludzkiego. To jest główne błędne przekonanie współczesnej ludzkości, że próbuje obejść się bez Chrystusa, próbuje rozwiązać drugorzędne sprawy życia, mijając się w milczeniu, ignorując, a nawet zaniedbując zasadniczą kwestię życia – czy mogę żyć, nie mając właściwej postawy wobec Chrystusa, Boga i Ducha Świętego, a następnie wobec Matki Bożej i świętych. Rosyjska inteligencja, wkraczając na drogę kultury zachodniej, nigdy nie stanęła w tej kwestii na solidnych podstawach rosyjskiej kultury narodowej, tradycyjnej, prawosławnej. Lepiej powiedzieć, że nie interesowała jej kwestia związku kultury rosyjskiej i kultury kościelnej z tradycjami Cerkwi prawosławnej. Jej zdaniem idee pochodzące z Zachodu zawsze były ze sobą powiązane i mylone z myślą zachodnią – polityką, filozofią, teorią społeczną z jej własnymi partyjnymi pomysłami i domysłami. Czy przy tak pomieszanym, a czasem wręcz chaotycznym stanie myśli i koncepcji, wyobcowanej z rosyjskich korzeni i rosyjskiej tradycji, inteligencja rosyjska XVIII i XIX wieku, nie mogąc dojść do jedności w sobie, podzielona na nurty i skłócone między sobą grupy, mogła wskazać narodowi rosyjskiemu jedną drogę, a w dodatku drogę prawdy Chrystusa, zwłaszcza że droga ta była bliższa i lepiej znana samemu ludowi niż inteligencji wykształconej? O, gdyby inteligencja rosyjska w tamtych czasach płonęła duchem wiary chrześcijańskiej, duchem Aleksandra Newskiego i Dmitrija Dońskiego, duchem św. Serafina i Tichona Zadońskiego, duchem Suworowa i Kutuzowa, który teraz inspiruje Armię Radziecką, przewodziłaby narodowi rosyjskiemu. Ale tak nie było. Miała inne ideały i innych nauczycieli. Czy to nie ona, rosyjska inteligencja, w osobie swoich profesorów, pisarzy i publicystów, wprowadziła w XVIII i XIX wieku systematyczny rozpad w samoświadomość rosyjskiego społeczeństwa, młodzieży uniwersyteckiej, narodu rosyjskiego i rosyjskich robotników, przygotowując w ten sposób chaos pojęć, na który później zaczęła się uskarżać? I oczywiście to nie rosyjska inteligencja, zgrzybiała w swoich bezowocnych spekulacjach i waśniach partyjnych, była w stanie wykonać najtrudniejsze zadanie - duchowe przewodnictwo narodu rosyjskiego. Jej pieśń okazała się śpiewana i musiała szukać zbawienia za granicą, w obcych krajach i tam dokończyć śpiewanie swoich piosenek, których w Rosji nie było już słuchaczy. To, czego nie dokonała, dopełni inny, który wejdzie i już wychodzi z głębin samego narodu, podążając śladami Aleksandra Newskiego, Dmitrija Donskoja, Suworowa i Kutuzowa: inteligencja rosyjska, popularna, wierząca, radziecka. Widzieliśmy to już w wojsku, istnieje. Jest wśród żołnierzy, wśród młodych wojskowych. Na miejsce starej inteligencji rosyjskiej, inteligencji Czernyszewskiego, Dobrolubowa, Pisariowa, Michajłowskiego, wchodzi inteligencja wierząca, rosyjska, radziecka, inteligencja Nachimowa i Korniłowa, silna wiarą i miłością do Ojczyzny, a nie ideałami międzynarodowymi; tej inteligencji, która wraz z ludem wierzącym ocaliła Ojczyznę przed najazdem niemieckim. Wychodzi z głębin ducha ludu, z głębin wnętrzności ludu i przygotowuje się do stworzenia nowej, wierzącej, pełnej gorącej miłości do Ojczyzny, silnej duchem, potężnej, niezwyciężonej ojczyzny. Mówiąc to, nie potępiamy także starej rosyjskiej inteligencji – wykonała ona swoją pracę w swoim czasie. Jak zapomnieć Bielińskiego, Czernyszewskiego, Pisariowa, Dobrolubowa; populiści - Zlatovratsky, Levitov; Gleb Uspienski, Reszetnikow, Garszyn, Michajłowski i inni? Oczywiście nie możemy, nie możemy pomóc, ale pamiętamy i kochamy. A jednak przyszłość Rosji nie należy do tej starej inteligencji, nie do jej składu, nie do jej typu. Nie ma w nim najważniejszego - silnego rdzenia duchowego, nie ma prawosławnego fundamentu Aleksandra Newskiego, Suworowa, Kutuzowa, Nachimowa, tego, co było u Sergiusza z Radoneża, u patriarchy Hermogenesa - ognistej miłości do Ojczyzny i wiary prawosławnej. Na tym polega specyfika momentu historycznego; determinuje to przyszłą ścieżkę ziemi rosyjskiej. Bezbożność straci aurę wyimaginowanej naukowości. Pasteur i Pirogov zdejmą z niego tę maskę. Z różnych krańców rozległej ziemi rosyjskiej, z głębin lasów syberyjskich i peczora, z dziczy Kaukazu, z północnej Dźwiny i jeziora Ładoga, z ujścia Jeniseju i Ob, rosyjski naród radziecki przyjdzie silny duchem i wiarą, będzie żył i pracował dla dobra i chwały swojej rodzinnej ziemi rosyjskiej. Wiara prawosławna nie będzie kolidować z niczym dobrym na ziemi rosyjskiej. To niewiarygodne, gdyby naród rosyjski, który przeżył tysiąc lat z Chrystusem i który ma tak wielu wielkich pracowników Chrystusa we wszystkich zakątkach ziemi, nagle wyrzucił Chrystusa ze swojego życia i serca i zadowolił się pustym i martwym materializmem. To nigdy się nie stanie. Jest to sprzeczne ze zdrowym rozsądkiem. Ani matka, ani żona, ani siostra na to nie pozwolą. Nie siłą zewnętrzną, nie pomocą obcych bagnetów (której małość jest dobrze znana narodowi rosyjskiemu), ale wewnętrzną siłą swego ducha wiary, naród rosyjski będzie bronił i zachowywał swoje prawo do wiary w Chrystusa, w Matkę Bożą, w św. Mikołaja, w św. Sergiusza i wszystkich świętych, modlić się do nich i żyć według świętych przykazań Ewangelii, zgodnie z wymogami sumienia. To nie dzięki życzliwości władz państwowych, ale dzięki woli i stanowczości wierzącego ludu zostanie zachowana jego wiara chrześcijańska i prawo do życia według jej prawa. Wiara nie jest przykryciem, które zakłada się i zdejmuje na żądanie i według uznania władzy, ale wewnętrznym spalaniem ducha, który rodzi się w człowieku z Boga i jest przez Niego wspierany i zachowywany. Opieki Bożej nad Ziemią Rosyjską Teraz często słyszymy słowa, że ​​zakończona wojna jest drugą wojną patriotyczną narodu rosyjskiego, a pierwszą była podobno wojna 1812 roku z Napoleonem. To wcale nie jest prawdą. Wojny wewnętrzne zaczęliśmy toczyć w XIII wieku i wszystkie zakończyły się dla nas sukcesem. Miało to miejsce przede wszystkim w XIII wieku w walce Aleksandra Newskiego ze Szwedami i Niemcami o nienaruszalność wschodniego wybrzeża Morza Bałtyckiego, która została naznaczona zwycięstwami broni rosyjskiej w Estonii i u ujścia Newy. Tak toczyły się walki w XIV wieku. książka Dmitrij Donskoj z Tatarami, która zakończyła się porażką hord Mamajewa na polu Kulikowo. W XV wieku, dzięki łasce Matki Bożej, ziemia rosyjska została cudownie ocalona przed straszliwym najazdem Tamerlana. Moskale spotkali na kolanach świętą ikonę Matki Bożej, płakali i modlili się: „Najświętsza Matko Boża, ratuj Ziemię Rosyjską”. Tamerlan z nieznanego powodu odwrócił front i wrócił do Azji. W tym samym XV wieku, za cara Iwana III, Rosji ponownie groziła ruina tatarska od południa. Siły zbrojne stanęły jeden przeciwko drugim na brzegach rzeki Ugry. Sprawa zakończyła się całkowitym wyzwoleniem spod jarzma tatarskiego, bez rozlewu krwi. W XVI wieku za Iwana Groźnego podbite zostały ostatnie królestwa tatarskie - Kazań, Astrachań i Syberia; Ziemia rosyjska została wreszcie uwolniona od wroga, który zagrażał jej od 300 lat ze Wschodu. Od XVII wieku ponownie rozpoczęły się naciski Zachodu. W czasach niepokojów Polacy zdobyli Moskwę i umocnili się w niej. Zbawienie przyszło ponownie z żarliwego, modlitewnego przypływu ducha - od Ławry Trójcy-Sergiusza. Zainspirowany jej apelami i apelami Jego Świątobliwości Patriarchy Hermogenesa, który przebywał w ścisłym zamknięciu na Kremlu, naród rosyjski oczyścił Kreml, Moskwę i Rosję z wrogów, którzy przybyli z Zachodu. Na początku XVIII w. za Piotra Wielkiego Szwedzi zdobyli Ukrainę i dotarli do Połtawy. I znowu, dzięki łasce Bożej i Opiece Matki Bożej, wróg został w hańbie wypędzony z ziemi rosyjskiej. W cudownych wierszach nasz wielki poeta A.S. Puszkin opisał słynną bitwę pod Połtawą. Wreszcie na początku XIX wieku Napoleon na czele całej uzbrojonej Europy dotarł do samego serca ziemi rosyjskiej i osiadł na Kremlu moskiewskim, ale za łaską Bożą zmuszony był stamtąd uciekać z wielkim wstydem. Ten moment w historii opisuje nasz inny wielki poeta M. Yu. Lermontow. Wszystko to były zwycięstwa nie tylko narodu rosyjskiego, ale także zwycięstwa rosyjskiej broni. Nie mamy się czym pochwalić. Były to wielkie dzieła pomocy Bożej, co zostało odnotowane na wydanych z tej okazji medalikach słowami z Pisma Świętego: „Nie nam, nie nam, ale imieniu Twojemu będziemy chwalić”. A teraz. Najstraszniejszy wróg, który nadciągnął z Zachodu, aby nas okraść i zrujnować, został wypędzony z największą dla siebie hańbą. Jak nie powiedzieć: „Chwała Bogu, który po raz kolejny zmiłował się nad nami”. Wszystkie te niesamowite wydarzenia historyczne nie mogą nie mówić nam o istnieniu szczególnej opatrzności Bożej nad naszą rosyjską ziemią. Pan zsyła jej trudne próby, ale Pan zsyła jej także zbawienie, aby nie zapomniała o Bogu, który ją chroni. Najwyraźniej Pan trzyma ją dla jakiegoś wielkiego celu i wspaniałej przyszłości, która zostanie ujawniona w odpowiednim czasie. Wszystko dzieje się według pewnego planu i porządku. W historii naszej ziemi nie ma nic przypadkowego. Podąża wyznaczoną jej ścieżką, której znaczenie zostanie ujawnione w odpowiednim czasie. I to znaczenie może być zarówno pozytywne, jak i negatywne. Przyszłość pokaże. Sam bolszewizm, który zadomowił się na naszej ziemi, może służyć jednemu i drugiemu. To, za czym podążali nasi intelektualiści, dotarło do nich w osobie bolszewików, przed którymi uciekli za granicę, mówiąc: „Nie spodziewaliśmy się tego”. Tak, nie spodziewaliśmy się tego, ale Pan wszystko organizuje tak, jak należy. Oczywiście, naród rosyjski również musi przejść przez bolszewizm, aby wspólnie powrócić do Boga w nowy sposób i z nową świadomością. Cała nasza przeszłość jasno pokazuje, jaką zbawczą mocą zawsze była dla nas wiara prawosławna, nasze życie z Chrystusem w Kościele. I to znaczenie Kościoła znajdowało odzwierciedlenie nie tylko w kościołach i kazaniach, nie tylko w klasztorach, ale także w codziennym życiu. Podajmy przykład. W XIV wieku, kiedy żył mnich Sergiusz z Radoneża, jeden z książąt połockich zapytał biskupa tweru Symeona: „Gdzie będą Tiunowie, nasi sędziowie, na tamtym świecie?” Biskup odpowiedział: „W tym samym miejscu, co książęta”. „Jak to jest” – zdziwił się książę – „tiun źle ocenia, bierze łapówki, czyni zło i co ja robię?” Biskup odpowiedział: "Jeśli książę okaże miłosierdzie narodowi i dlatego wybierze dobrego, bogobojnego, inteligentnego i miłującego prawdę przywódcę, to książę będzie w niebie, a król będzie z nim. Jeśli książę żyje bez bojaźni Bożej, nie okazuje miłosierdzia chrześcijanom, ustanawia złego, nierozsądnego władcę, byle mu dał kun (pieniądze), wypuścił go jak głodny pies na padlinę i niszczył ludzi, to książę będzie w piekle, a jego tyun tam będzie.” Ta rozmowa księcia z biskupem, mimo całej rutyny i pozornej nicości, jest pełna głębokiej treści i znaczenia. Takie krótkie, swobodne rozmowy kultywowały sumienie ludzi. Takie rozmowy są zjawiskiem podobnym do ogólnorosyjskiego wyczynu księdza Sergiusza. To, co ks. Sergiusz, którego odwiedzały setki i tysiące osób, dokonano w skali ogólnopolskiej, tutaj dokonuje się to w ramach nic nie znaczącej rozmowy domowej. Ale takie domowe rozmowy między prawosławnym narodem rosyjskim, we wszystkich jego zakątkach i warstwach, od księcia do chłopa, na świecie i w klasztorach, w kościołach i w domu, odbywały się dziesiątkami i setkami tysięcy podczas każdego intymnego spotkania pasterza ze swoją trzodą. Czy to naprawdę wydarzyło się bez pozostawienia śladu? Oczywiście, że nie. W ten sposób dokonało się chrześcijańskie oświecenie rosyjskiego ducha ludowego. I tak niezależnie od kazań kościelnych ks. Sergiusza, wśród zwykłych księży, wśród biskupów prawosławnych, w prostych rozmowach domowych lub kościelnych, dokonało się jedno wspólne dzieło Boże - wola ludu, w osobie każdego indywidualnego prawosławnego chrześcijanina; ukierunkowana była na jeden wspólny cel – poznanie woli Bożej, gotowość jej wypełnienia oraz skoordynowanie osobistej, indywidualnej woli i życia z prawdą Bożą. W ten sposób został wychowany i stworzony chrześcijański duch narodu rosyjskiego. Pojedyncze wydarzenie, pojedyncza rozmowa może wydawać się przypadkowa i nieistotna, przemijająca, ale kilka rozmów we wszystkich częściach ziemi rosyjskiej w ciągu dziesiątek i setek lat niepostrzeżenie kultywowało chrześcijańską samoświadomość narodu rosyjskiego, co znalazło odzwierciedlenie w nim w najbardziej decydujących momentach historii Rosji, w jego stosunkach z obcokrajowcami i ludźmi innych wyznań. Nie było to proste ani nieprzyjazne odpychanie się od nich. Takie było ich postrzeganie w duchu prawdy Chrystusowej, w duchu Jego nauki. Stąd staje się jasne duchowe znaczenie wychowawcze wiary prawosławnej dla narodu rosyjskiego. I zastanawiamy się, gdzie naród rosyjski przejawia cechy narodu niosącego Boga, o którym mówi Dostojewski. Ujawniają się one w duchowym skarbie, który nosi w swojej piersi, a którego znakiem jest święty krzyż. Wychodzą one z jego ortodoksji. Na tym polega także ogromne znaczenie duchowe i edukacyjne rosyjskich klasztorów – tam naród rosyjski podczas nabożeństw nieustannie słucha czytań o dziełach i wyczynach prawosławnych świętych: św. Aleksego, męża Bożego, Świętego Wielkiego Męczennika Jerzego, św. Mikołaja Cudotwórcy, Najświętszej Marii Panny Egipskiej, Świętej Niny Gruzińskiej. Wszystko to zapada w duszę ludzi, dotyka ich, dotyka, wychowuje. I nadejdzie trudny moment historyczny i ujawni się wielka potęga narodowa, o której tak dobrze i zgodnie z prawdą pisał Niekrasow, a którą w narodzie rosyjskim wychowała codzienna, cicha, niezauważona praca Cerkwi prawosławnej. Wynika z tego ogromne znaczenie rosyjskich klasztorów, w których naród rosyjski codziennie podczas nabożeństw słucha czytań o dziełach i wyczynach prawosławnych świętych, słucha fragmentów i wybranych fragmentów ksiąg prawosławnych ascetów - Jana Klimaka, Efraima Syryjczyka, Izaaka Syryjczyka, Jana Chryzostoma i innych. Wszystko to nie mogło i nie może minąć bezowocnie i bez śladu dla słuchaczy, pozostawiając głęboki ślad w ich sercach, choć nie zawsze wyraźnie rozpoznawalny. Rosjanie potrafią słuchać i zapamiętywać. Taka jest ta szkoła teologiczna, ten uniwersytet ludowy, w którym przez wieki kultywowano ducha rosyjskiego prawosławia. Szkoła ta nie pozostała i nie pozostanie bez śladu dla ludzi. To pielęgnowało jego prawosławnego ducha, jakiego nie ma w zachodniej Europie chrześcijańskiej. Jeśli bolszewicy swoim wychowaniem, izolacją od Cerkwi prawosławnej, tradycjami zagranicznych mentorów i przywódców nie rozumieją, nie uznają i nie odrzucają religii, to nie jest to zaskakujące – przeszli inną szkołę. Tak jak Karol Marks jest obcy narodowi rosyjskiemu, tak Abba Dorothea i Joanna Climacus są obcy socjalistom. To naturalne. Dostojewski doskonale to wszystko rozumiał i czuł, pisząc swoje cudowne słowa, że ​​„mnich pokona ateistę w Rosji”. Dostojewski przeszedł zarówno przez doświadczenie bolszewików, jak i przez doświadczenie ludu wierzącego. I możesz polegać na jego słowach. Wszystko to daje mocne podstawy, by sądzić, że naród rosyjski nie będzie chciał całkowicie „stać się bezbożnym” i pozostać na duchowej pustyni – bez Boga, bez Chrystusa, bez Chrystusowej Cerkwi, bez cerkwi Bożej, bez Najświętszych Sakramentów, bez Komunii Najświętszego Ciała i Krwi Chrystusa, bez modlitwy pogrzebowej. Wiedząc o tym, my także uzbroimy się duchowo i wzmocnimy się w nierozerwalnej jedności z matką Cerkwią Prawosławną, która będzie dla nas źródłem duchowej siły i siły, cierpliwości i wytrwałości w nadchodzących, jeszcze straszniejszych czasach przepowiedzianych przez Chrystusa Zbawiciela. Niech Pan nas umocni i pomoże odpowiednio przygotowanym, z godnością, odwagą, w całkowitej jedności ducha, z wiarą, nadzieją i miłością w sercu, z niezachwianym oddaniem Chrystusowi, Bogu i Kościołowi, aby wejść w te przyszłe, trudne czasy ostatnich strasznych wydarzeń na świecie, których początek według słowa Bożego jest nieunikniony i który wstrząśnie Wszechświatem niespotykanymi próbami. Arcykapłan Sergiusz Czetwerikow. 29 kwietnia ks. Sergiusz Czetwerikow opuścił swój ziemski dom. Na emigracji, bogatej w wybitne duchowieństwo, nie było i nie ma księdza równego ojcu Sergiuszowi pod względem duchowego autorytetu, miłości do niego duchowych dzieci i niezliczonych powiązań, które łączyły go zarówno z młodzieżą, jak i dorosłymi, szukającymi u niego przewodnictwa i rady. Ale był też ogromnym autorytetem dla duchowieństwa; w tym sensie można go nazwać starszym ze starszych. Ojciec Sergiusz przeszedł długą drogę do kapłaństwa, która każdemu, kto go znał osobiście, wydaje się jasna i bezchmurna, jak spokojny czerwcowy wieczór. Była w nim głęboka prostota i jasność, a gdy raz wkroczywszy na drogę kapłaństwa (pokonując w tym celu „Sturm und Drung” 11 – duchową burzę, o której sam pisze, ale którą trudno nam sobie w nim wyobrazić), szedł nią spokojnie, równomiernie, ucieleśniając urzekający obraz rosyjskiego pasterza, rosyjskiego starszego. W niezwykły sposób połączył przepisy z wolnością, surowość z życzliwością, ascetyzm z miłością do ludzi, przyrody i kultury. Miał własne upodobania i przekonania, ale nie miał uprzedzeń, więc jego osądy były prawie zawsze nieoczekiwane i nowe: nie można było przewidzieć ani przewidzieć, co powie i co zrobi. Znamy go jako modlitewną duszę Chrześcijańskiego Ruchu Studenckiego. Zbliżył się do niego w 1926 roku, będąc proboszczem kościoła w Bratysławie, pomagając powstałemu tam środowisku, odwiedzając kongresy i uczestnicząc w piśmie Ruchu. W „Biuletynie RSHD” (nr 3 za 1926 r., wydanie litografowane) ukazał się wspaniały „List do studentów rosyjskich, uczestników ruchu chrześcijańskiego”, w którym ks. Sergiusz wyraził swoje zdanie na temat zadań i celów Ruchu oraz stojących przed nim niebezpieczeństw. List zawiera szereg danych autobiograficznych i urzeka szczerością, prostotą i przejrzystością. Następnie pojawiły się artykuły: „Dlaczego radujemy się w dzień Wielkiej Nocy” (nr 6, 1926), „Chrześcijaństwo jako narodziny nowego życia w duszy i jako praca w imię Chrystusa” (nr 2, 1928), „Zadania Ruchu” (nr 5, 1928) i in. Ruch bardzo szybko zorientował się, z kim ma do czynienia, i poprosił Władykę Eulogius, aby dała im ojca Sergiusza. Biskup oczywiście się na to zgodził. Ale zaskakująco i typowo dla ks. Sergiusz, jak sam przyjął to zaproszenie do pracy w instytucji nowego typu, która nie mieści się w żadnych formach kanonicznych i jest przez wielu podejrzana. Tak pisał w swoim pierwszym liście do Ruchu, opublikowanym w nr 9 „Wiestnika” z 1928 r.: „...Metropolita Ewlogia powierzył mi kierownictwo duszpasterskie rosyjskiego chrześcijańskiego ruchu studenckiego. Jestem świadomy wagi i odpowiedzialności tego zadania, jestem też świadomy słabości moich sił, ale ponieważ kocham Ruch, uważam go za bardzo ważne zjawisko w życiu Rosji, wiele od niego oczekuję dla Cerkwi prawosławnej i dla Rosji, jestem gotowy poświęcić się resztę życia, mając nadzieję na Bożą pomoc i modlitwę wszystkich, którym bliskie jest dzieło Ruchu…” Dalej o. Sergiusz opowiada o tym, jak rozumie swoje zadanie w Ruchu: nie jako administrator (bo Ruch ma swoje ciała) i nie jako spowiednik (ponieważ członkowie Ruchu są rozproszeni po całym świecie i mają już swoich spowiedników). "Jaki zatem będzie mój stosunek do Ruchu? Moim zdaniem będzie on polegał na tym, że będę żył jednym życiem z Ruchem, w miarę moich możliwości i możliwości wkraczam w życie zarówno poszczególnych członków Ruchu, jak i życie kół i kongresów, będę z nimi pracować i modlić się, łączyć Ruch ściślej z Kościołem, pomagać mu w wyjaśnianiu i wypełnianiu jego zadań, sprzyjać jego prawidłowemu wzrostowi i rozwojowi Kościoła. Oczywiście we wszystkich aspektach, które wymieniłem, można wiele zrobić, albo nic nie możesz zrobić; Możesz stać się przydatny i niezbędny dla Ruchu, ale możesz też okazać się ciężarem. Szczerze modlę się do Boga, aby pomógł mi być pierwszym, a nie ostatnim” – napisał. O sukcesach ks. Dowodem spełnienia przez Sergiusza swego zadania jest żarliwa miłość, która towarzyszyła mu we wszystkich podróżach przez Ruch. A gdzie go nie było? I wszędzie tworzył silne powiązania, co pociągało za sobą ogromną korespondencję wykraczającą poza wyobraźnię. Jeśli o Proboszczu z Ars mówią, że był „męczennikiem konfesjonału”, to o ks. Sergiusza można nazwać „męczennikiem biurka”. W Paryżu przypiął na ścianie obok stołu wszystkie fotografie zjazdów i kręgów członków Ruchu. I zdjęcie, na którym setki oczu patrzy na ks. siedząc przed stołem. Sergiusza, jest symbolem Ruchu, zarówno bractwa modlitewnego, jak i małego kościoła: ecclesia in episcopo, episcopus in ecclesia. Ty. Sergiusz miał szczególny dar, który można nazwać „objawioną jednomyślnością”. On sam zdawał sobie z tego sprawę, ale przyjął ten dar jako swój obowiązek – przede wszystkim – modlitwę. Na krótko przed śmiercią pisał do Paryża, zwracając się do członków Ruchu: „Żegnając się z wami wszystkimi, dorosłymi i młodymi, z miłością i modlitwą proszę o błogosławieństwo Boga, który dał mi siłę, aby was nosić w sercu, tak jak kiedyś dawał siłę Mojżesz nosił w swoim sercu lud Izraela…” To noszenie w sercach innych znalazło odzwierciedlenie także liturgicznie: w kościele ks. Wszyscy bezdomni księża znaleźli schronienie w Sergiuszu; Biskup Eulogiusz niezmiennie przydzielał do Kościoła Ruchu tych, którzy znaleźli się bez parafii. Dlatego też istniały takie posługi: służyć ks. Lew Liperowski w chórze śpiewa i czyta. Wiktor Juriew i ks. służy i służy kadzielnicy. Sergiusz. To namaszczenie duchowieństwa w Kościele Ruchu stało się już tradycją: tak często i tak licznie w nim służą! „Soborowość” ks. Sergiusz, widoczny i odczuwalny w ołtarzu i cerkwi oraz rozprzestrzeniający się w całym Ruchu, nie ograniczał się do tego. W jego przemówieniach i artykułach zawsze jest modlitewna pamięć o narodzie rosyjskim, żywy związek z rosyjskimi świętymi. A kiedy nas opuścił, zapisał wszystkim, aby ustawicznie czytali tę modlitwę, w której upamiętniany jest Sobór Świętych – Ekumeniczny i Rosyjski, aby sama pamięć o Ojczyźnie była dla nas drogą do wejścia na Sobór Świętych. Nie sposób szczegółowo opisać twórczości ks. Sergiusza w Ruchu, a tym bardziej o całym jego życiu. Wystarczy sięgnąć do „Wiestnika” i przejrzeć 28 artykułów na ten temat. Sergiusza, które są w nim wydrukowane, aby uzyskać wrażenie znaczenia, głębi jego twórczości i jego wpływu. A do artykułów trzeba jeszcze dodać Listy świąteczne - kazania (jest ich 31 w moim zbiorze dokumentów Ruchu 31). Wystarczy przejrzeć albumy fotograficzne Ruchu, aby zobaczyć ks. Sergiusz w otoczeniu paryżan, mieszkańców Pragi, mieszkańców Rygi, mieszkańców Revel, mieszkańców Wyborga itp. Zaprawdę był on arcykapłanem całej Europy, jak go nazywał metropolita Eulogiusz. Po podróży do Walaam (1930) ks. Sergiusz uwielbiał ciszę tego klasztoru i udał się tam kilka razy w celach literackich i duchowych. A w 1939 r., udawszy się tam, nie mógł już wrócić do Europy Zachodniej. W Wigilię 1940 r. ks. Sergiusz wraz z braćmi z klasztoru został ewakuowany do Finlandii i początkowo zamieszkał w tymczasowych pomieszczeniach klasztoru, a następnie, aby nie obciążać braci, przeniósł się do Helsingfors, skąd przeniósł się do Bratysławy, aby zamieszkać ze swoim synem Feodozjuszem Siergiejewiczem. Tam około. Sergiusz spędził ostatnie lata swojego życia, bardzo obciążony faktem, że musiał mieszkać trzy kilometry od kościoła, do którego ze względu na skrajne osłabienie nie mógł uczęszczać. Krótko przed śmiercią napisał długi list do swoich przyjaciół i współpasażerów, który publikujemy poniżej, gdyż lepiej niż jakakolwiek biografia stwarza on wieczną pamięć o drogim zmarłym. Jak zostałem pasterzem prawosławnym i o moim pasterstwie w Rosyjskim Ruchu Studentów Chrześcijańskich (Z okazji 50-lecia mojego kapłaństwa) Dowiedziawszy się, że moi bracia współpasażerowie, moi duchowi przyjaciele i dzieci chcą zorganizować spotkanie z okazji 50-lecia mojego kapłaństwa, chcą zebrać się na wspólną modlitwę o moją niegodność i o siebie nawzajem, bardzo się ucieszyłem i chcę, choć zaocznie, odpowiedzieć na to spotkanie modlitewne i wraz z przyjaciółmi i tymi, którzy mnie kochają, przeżyć tę pamiętną dla mnie rocznicę. Dopiero teraz zaczynam rozumieć, że przeżycie 50 lat kapłaństwa to nie żart. Do tej pory tego nie rozumiałem i nie myślałem o tym. Dopiero teraz czuję, że wspiąłem się na szczyt jakiejś ogromnej góry, której wejście odbyło się dla mnie zupełnie niezauważalnie, jak zwykła, codzienna rzecz, a właściwie z daleka. A teraz czuję się jak ten dowódca, który wspiąwszy się na szczyt nie do zdobycia twierdzy, powiedział swoim przyjaciołom i towarzyszom: "Patrzcie, bracia, gdzie weszliśmy! Do samego tronu Bożego! Jak tego dokonaliśmy! Jakie wysokości, jakie twierdze pokonaliśmy!" I jak wszystko wydawało się dziać niezauważone! Chodziłam na zajęcia, odprawiałam msze i całonocne czuwania, aż nagle znalazłam się przed tronem Bożym i musiałam spojrzeć Bogu w oczy! „Strasznie jest wpaść w ręce Boga Żywago”! Ile o tym myślałem?! Co teraz powiemy? Jaki raport złożymy? W końcu dotarliśmy do samego tronu Bożego! Co powiemy? Panie, przebacz mi? Panie zmiłuj się? Ale czy to nie wystarczy? Ale szli dzień za dniem, jak po płaskim terenie, niczego nie zauważając... Dzień za dniem, dzień za dniem... Czy to wystarczyło?! Panie przebacz i zmiłuj się. „Strasznie jest wpaść w ręce Boga Żywago”. Przebacz nam, Panie! Nie osądzaj. Nie sądź nas za wszystkie nasze słabości, za całą naszą rozwiązłość, za całą naszą obojętność! Za całe nasze lenistwo. A zwłaszcza za całą tę naszą przeklętą obojętność, za brak pasji, za niechlujstwo, za niezrozumienie, dokąd zmierzamy, za niezrozumienie wysokości i odpowiedzialności naszego stanowiska, za życie „nieostrożnie”! O, Panie, moja głowa wiruje przed wysokością Twojego majestatu! Niech chociaż w tych ostatnich dniach życia poczuję, na jakiej wysokości stoję i jaka spoczywa na mnie odpowiedzialność oraz jaka czeka mnie święci i sprawiedliwi, aniołowie i archaniołowie oraz Pan Wszechmogący w całej chwale Trójcy Świętej. A ja zimny, pusty i obojętny wkraczam w krainę tej niewysłowionej chwały, do której dotarłem, sam jej nie zauważając, nie doceniając tego, dokąd idę, do czego się zbliżam, przed kim zdam sprawę ze swoich czynów. Dopiero teraz widzę, że przeżyłem 50 lat kapłaństwa. Ale doświadczając ich, nie czułem tego. Bracia i współpasterze! Czy masz jasną i świadomą świadomość swojej sytuacji? Gdzie stoisz? Przed kim? Co robisz? Co Cię czeka? Będę szczęśliwy, jeśli dasz. Ale ja, grzesznik, nie oddaję tego. „Strasznie jest wpaść w ręce Boga żywego” – powiedział nawet wielki Apostoł Języków. Ale nigdy sobie tego nie mówiłem. Być może wypowiedział te słowa, ale nie doświadczył ich tak, jak powinien. A teraz, po 50 latach mojego kapłaństwa, została mi objawiona cała droga mojego kapłaństwa. I nie tylko droga kapłaństwa, ale także droga, którą doszedłem do kapłaństwa, nienależącego z pochodzenia do duchowieństwa. Pochodzę z biednej i głęboko religijnej rodziny kupieckiej z małego prowincjonalnego miasteczka. I wtedy przypominam sobie niezatarty obraz. Moja mama leży w trumnie w naszym małym domku krytym strzechą, składającym się z trzech małych pokoi. Jej trumna stoi w świętym kącie pod ikonami i jest otoczona tłumem płaczących kobiet. Ja, dwuletnie dziecko, w ramionach jakiejś kobiety, widzę postać mojej mamy leżącej w trumnie i rozumiem, że to jest matka, ale nie rozumiem, dlaczego leży w trumnie na stole. Pamiętam inną chwilę w tym samym małym domku. Mnóstwo zabawnych gości. Z podwórka do pokoju wchodzi młoda, piękna, dobrze ubrana pani, podchodzi do mnie i z przyjaznym uśmiechem wręcza mi duże, piękne jabłko. Odwracam się od niej i chowam za skrzynią. Od tego czasu obraz mojej zmarłej matki na zawsze kojarzy mi się z wizerunkiem Matki Bożej, a obraz Jezusa Chrystusa z wizerunkiem mojego młodszego brata, od którego narodzin zmarła moja matka, który sam wkrótce umarł. Piękna pani, która dała mi jabłko, okazała się moją macochą, z którą później bardzo się zaprzyjaźniliśmy, na której kolanach zasypiałam przy herbacie, która opiekowała się mną w moich częstych chorobach i stała się niemal moją własną mamą. Ojciec nauczył mnie modlić się, kochać kościół i śpiew kościelny. Dzięki mojemu ojcu kościół i święta, zwłaszcza Boże Narodzenie i Wielkanoc, zajmowały centralne miejsce w naszym życiu domowym i były jego główną treścią i elementem wychowawczym. W każdą sobotę chodziłam z ojcem na całonocne czuwanie i zakochałam się w śpiewie kościelnym. Bez instrukcji i nauk Kościół zawładnął moją duszą. Czytania i pisania nauczyła mnie starsza siostra. Stara gospodyni, z którą później mieszkaliśmy w mieszkaniu, nauczyła mnie czytać jej i kochać „Rodzime Słowo” Uszyńskiego. Święta Bożego Narodzenia i Wielkanoc były radosne i wesołe. Chrześcijanie byli przyjmowani z miłością i gościnnością, hojnie nagradzani i byli ulubioną i jedyną rozrywką bożonarodzeniową. W wieku siedmiu lat wysłano mnie do szkoły ze starym żołnierzem Mikołajowa, Pawłem Daniłowiczem. Gdy miałem dziewięć lat, wysłano mnie do klasy przygotowawczej Szkoły Teologicznej nie dlatego, że chcieli mnie mianować księdzem, ale dlatego, że w naszym mieście nie było wówczas innej szkoły. Gdy trzy lata później otworzyliśmy przedgimnazjum, do drugiej klasy przyjęto mnie bez egzaminu. Wychowawca klasy przygotowawczej na zawsze pozostanie w mojej pamięci jako mój ulubiony nauczyciel. Całkowicie poświęcił się pracy z nami. Miał dobrze zaopatrzoną bibliotekę w klasie i kierował naszymi lekturami. Jego dziwactwem było to, że palił na zajęciach. Całą naszą uwagę przykuł wybuch wojny rosyjsko-tureckiej. Wszyscy byliśmy wielkimi patriotami i słowianofilami. Naszym idolem był cesarz Aleksander II. Generałowie Gurko, Skobelev i inni zachwycili nas. Towarzyszyliśmy oddziałom żołnierzy wyjeżdżających z naszego miasta na front, nieśliśmy rannym dary - woreczki z tytoniem i papierosami, przyglądaliśmy się schwytanym Turkom, których nasi handlarze ze współczuciem karmili chlebem i arbuzami. Progimnazjum przyjęło mnie do drugiej klasy bez egzaminu. Opuściłem szkołę bez żalu, ale z niektórymi nauczycielami utrzymywałem kontakt do końca życia, a oni odwiedzali mnie, gdy byłem już arcykapłanem. Po bursie nauka w progimnazjum wydawała mi się łatwa i przyjemna. Jesteśmy szczególnie szczęśliwi, że mamy nauczycieli matematyki, którzy są interesujący i utalentowani. Nadszedł straszny rok 1981. Byłem w 3 klasie. W niedzielę 1 marca o godzinie 16:00 przychodzi strażnik szkolny. Płacz. Co się stało? - Car został zabity w Petersburgu. - Co, car, wyzwoliciel chłopów i Słowian? Pobiegłem do katedry, która była obok naszego mieszkania. Katedra jest pełna ludzi. Oni płaczą. Arcykapłan wygłasza kazanie i sam płacze. To stało się przerażające. Gimnazjaliści stoją na swoim miejscu. Tej samej jesieni w gimnazjum odbył się wieczór literacki poświęcony Carowi-Wyzwolicielowi. Polecono mi przeczytać przed portretem cesarza wiersz wprowadzający z jakiejś gazety poświęcony zamordowanemu cesarzowi. Wydarzenie to nadało barwę całemu rokowi. Latem łapaliśmy motyle, na których skrzydłach od spodu widniały wyraźne liczby: na jednym skrzydle – 18, na drugim – 81. Motyle były różnych gatunków, ale liczby były takie same i całkowicie różne. W następnym roku ukończyłem szkołę średnią. Na akcie zaprezentowano mi dzieła zebrane Lermontowa. Pierwszy uczeń otrzymał zebrane dzieła Puszkina. Bardzo zakochałem się w Lermontowie i związałem się z nim blisko. Ale przyniósł mi więcej szkody niż pożytku, co szczególnie dotknęło mnie już w starszych klasach gimnazjum: 6, 7, 8. Zawsze dużo czytałem. Do 10 roku życia uwielbiałem czytać żywoty świętych. Potem zakochałem się w twórczości Fenimore’a Coopera, Gustava Aimarda, Main-Read i innych. W liceum miałam mniej wolnego czasu i mniej czytałam. Z pisarzy zagranicznych kochałem Dickensa, Spielhagena, Hugo; od Rosjan - ponownie czytam wszystkich klasyków - Puszkina, Gogola, Turgieniewa i mniejszych - Łażecznikowa, Mordowcewa, Ostrowskiego itp. Uwielbiałem czytać populistów - Gleba Uspienskiego, Zasodimskiego, Zlatovratsky'ego, Lewitowa, Pomyalowskiego itp. Czytam czasopisma - „Notatki krajowe”, „Delo” itp. I nie możesz pamiętać wszystkiego. Bardzo kochałem Lermontowa, ale przyniósł mi też wiele zła. Zepsuł moją duszę. I trudno mi było pozbyć się tego, co w to włożył. W Taganrogu przeżyłam najtrudniejsze lata swojego życia, osłabła wiara, utracona została czystość psychiczna i fizyczna. Znikąd nie było wsparcia. Zaczęłam odradzać się i odradzać dopiero w siódmej klasie gimnazjum, kiedy moje letnie wyjazdy na Krym zaczęły odwiedzać moją zamężną siostrę. Przyjechały tam także dwie młode dziewczyny, nauczycielki, z którymi się spotkałam i bardzo się zaprzyjaźniłam. Swoją czystością i przyjaźnią ogrzali i oczyścili moją duszę. Nie było między nami nic romantycznego. Jechaliśmy łodzią, spacerowaliśmy po przedmieściach Sewastopola, szliśmy autostradą wzdłuż południowego wybrzeża do Jałty... Ta czysta przyjaźń, która trwała kilka lat, ożywiła, oczyściła, ogrzała i wskrzesiła moją duszę. Doświadczenia Taganrogu zostały zapomniane, umarły i rozpoczęło się nowe, czyste, jasne, duchowe życie. Tołstoj przeszedł obok mojej duszy, nie dotykając jej, chociaż ponownie przeczytałem wszystkie jego zakazane rzeczy. Jego psychologia nie odpowiadała mojemu duchowemu charakterowi. Nie skłaniałem się ku życiu rozumu, ale ku życiu uczuć i ducha. Kiedy po naszej podróży do Kijowa i na Krym wróciliśmy do Moskwy, poczułem, że muszę zrobić jakiś zdecydowany krok, w przeciwnym razie dotrę do targu Chitrow, schronienia moskiewskiego obżarstwa, wśród którego było wielu „współstudentów”, zgorzkniałych pijaków… I postanowiłem udać się do Ławry Sergiusza, aby skonsultować się z młodym, nowym rektorem Akademii Teologicznej, archimandrytą Antonim, którego sława rozbrzmiewała już w Moskwie, a którego artykuły o Tołstoju i Sołowjow był mi już znany. Od razu urzekł mnie swoim ciepłem, prostotą i pogodną, ​​promienną twarzą. Nasza rozmowa trwała dwie godziny. Poradził mi, abym poszedł do Akademii i kontynuował naukę, ale nie „wchodził w życie”; zaopatrzył mnie w książki i kazał przyjechać w sierpniu przyszłego roku na egzamin wstępny do Akademii. Ciężko pracowałem całą zimę i lato. W sierpniu na egzamin przyszło 80 osób, najlepsi absolwenci seminarium duchownego, doskonale przygotowani, ja też przyjechałem z przygotowaniem domowym. Spośród 80 osób tylko pierwszych 30, które zdało egzamin, mogło liczyć na wsparcie rządu. Egzamin zdałem na 30. miejscu i zostałem przyjęty na stypendium przez nauczyciela. Sergiusz. W Akademii istniały cztery takie stypendia Lavry, po jednym na każdy rok. Jako stypendysta ukończył Moskiewską Akademię Teologiczną. Sergiusz. W tym samym roku na Akcie Akademickim przeczytałem moje słynne przemówienie o św. Sergiuszu, profesorze Akademii i Uniwersytetu V. O. Klyuchevsky'ego. Wysłuchałem tej niesamowitej przemowy, która pokazała mi program mojego nowego życia. Wraz z przyjęciem do Akademii Teologicznej zakończył się okres moich wędrówek. Znalazłem swoją drogę i uspokoiłem się. Słuchając wykładów profesorów, jednocześnie cały czas spędzałem wśród tłumu pielgrzymów z całej Rosji - w Katedrze Trójcy Świętej przy relikwiach św. Sergiusza i księdza Nikona, w kaplicy na miejscu celi mnicha, gdzie objawiła mu się Matka Boża i gdzie w każdy piątek o drugiej w nocy na pamiątkę tej modlitwy odprawiano nabożeństwo do Matki Bożej z akatystą, przy pełnym chórze Ławry śpiewacy śpiewali; w klasztorze Getsemane u spowiednika Starszego Hermana; w klasztorze Czernihowskiej Ikony Matki Bożej ze spowiednikiem Starszego Barnaby, który był jednocześnie moim spowiednikiem. Rozpocząłem nowe życie, radosne i spokojne, pełne naukowej pracy teologicznej, które całkowicie zawładnęło moją duszą i całkowicie mnie usatysfakcjonowało. Wróciły do ​​mnie uczucia i świeżość dzieciństwa. Cztery lata później ukończyłem kurs w Akademii i od razu zostałem księdzem w Świętokrzyskim Bractwie Pracy, które powstało przy szkołach rolniczych męskich i żeńskich, założonych przez właściciela ziemskiego Czernihowa N. N. Neplyueva. Kolejnym miejscem mojego duszpasterstwa był słynny kościół Piatnickiej z XII w. w Czernihowie, a następnie moją naukę rozpoczęłam w II Gimnazjum w Saratowie, w Saratowskiej Szkole Diecezjalnej i w Połtawskim Pietrowskim Korpusie Kadetów, gdzie trwała 12 lat, aż do ewakuacji wraz z Korpusem z Rosji w 1919 r. Na emigracji byłem jeszcze nauczycielem prawa w Korpusu, ale z powodu załamania nerwowego porzuciłem nauczanie prawa i przeniosłem się do serbskiej parafii wiejskiej, a następnie do Bratysławy, gdzie założyłem bratysławską parafię Podwyższenia Krzyża. Po 4 latach został przeniesiony przez metropolitę Jewlogii do Paryża jako kapłan Rosyjskiego Studenckiego Ruchu Chrześcijańskiego i założył tam Kościół Ruchu w imię Wejścia do Cerkwi Matki Bożej. Rozpoczęły się najlepsze lata mojego duszpasterstwa na emigracji, które trwały dziesięć lat. Nie da się ich krótko omówić. Do tego stopnia były one pełne głębokiej treści, dały mi tyle głębokich i wzruszających przeżyć zarówno w Paryżu, jak i na letnich konwencjach we wszystkich częściach Europy – od Francji po Finlandię, na południu i na północy. Nawiązałem ogromne kontakty duchowe zarówno z młodzieżą, jak i dorosłymi członkami Ruchu, prowadziłem ogromną korespondencję. Nadchodzące dziesięć lat było najlepszymi nie tylko w moim życiu na emigracji, ale także w całym moim 50-letnim życiu duszpasterskim. Ośrodkiem tego życia i działalności był Paryż, jego organami były kongresy i częściowo obozy. Po drodze jest ogromna korespondencja. Nie rozumiem, dlaczego wszystko tak się potoczyło, ale to oznacza, że ​​taka była wola Boga. We wszystkich tych kontaktach, spotkaniach i komunikacji szczególne i główne miejsce zajmowała modlitwa, spowiedź, komunia Świętych Tajemnic, a następnie korespondencja. Wydawało się, że wszyscy nosimy się nawzajem w modlitwie w naszych sercach. I nie było w tym nic sztucznego, udawanego, udawanego. Było naturalne, duchowe, modlitewne wspólne życie z Chrystusem, całkowicie szczere, bez udawania i obłudy, przynajmniej tak to postrzegałem. To nasze 10-letnie życie modlitewne w Chrystusie było prawdziwym miłosierdziem Boga wobec nas, przynajmniej tak to postrzegałam. I Bóg dał mi siłę, aby to przetrwać. Dziękuję Bogu za wszystko. Żegnając się z wami wszystkimi, dorosłymi i młodymi, z miłością i modlitwą proszę o błogosławieństwo Boga, który dał mi siłę, aby was nosić w sercu, tak jak kiedyś dał siłę Mojżeszowi, aby nosił w swoim sercu lud Izraela. Oczywiście nie roszczę sobie zasług Mojżesza, ale cząstka ducha mojżeszowego była także we mnie, wzmocniona i wzmocniona jednością i modlitwą z innymi pracownikami Rosyjskiego Ruchu Studentów Chrześcijańskich. Nie obwiniam się, że nie mogę już z tobą pracować. Dziękuję Bogu za to, czego pozwolił mi doświadczyć z Wami, dziękuję tym, którzy powołały mnie do tej pracy i za nią pobłogosławili. Wieczna pamięć błogosławionemu zmarłemu, niezapomnianemu Metropolicie Eulogiuszowi, który z miłością błogosławił naszą pracę i spotkania oraz brał w nich czynny udział. Wieczna pamięć członkom naszego Ruchu, którzy spoczywali w Panu, młodzi i starsi, jednakowo płonący miłością do naszej świętej sprawy. Centrum i ogniskiem całego naszego braterskiego życia modlitewnego była i niech będzie modlitewna pamięć o naszym Panu Jezusie Chrystusie, Przeczystej Matce Boga i zawsze Dziewicy Maryi oraz wszystkich wiernych uczestnikach naszego braterskiego życia modlitewnego. Niech to wspomnienie żyje w naszych sercach, ogrzewa je i inspiruje aż do chwili naszego radosnego spotkania w innym świecie u stóp naszego Zbawiciela i Jego Przeczystej Matki! Módlmy się za siebie nawzajem! I za naszych zmarłych braci i siostry! Arcykapłan Sergiusz Czetwerikow. 1946 10 23 XII. Bratysława. Czechosłowacja. Siergiej Iwanowicz Czetwerikow urodził się 12 czerwca 1867 r. W 1896 ukończył Moskiewską Akademię Teologiczną. Wyświęcony na diakona przez biskupa Antoniego – 14 lipca 1896 Święcenia kapłańskie z rąk biskupa Antoniego 21 lipca 1896 r. Mianowany rektorem cerkwi Podwyższenia Krzyża Pracowniczego Bractwa Prawosławnego (Nieplujewskiego) w obwodzie gluchowskim obwodu czernihowskiego w 1898 r. Mianowany rektorem kościoła Paraskewtewskiego w Czernihowie w 1898 r. Nauczycielka prawa w szkole modelowej przy żeńskiej szkole diecezjalnej. 1898–1900 Nauczyciel prawa w II gimnazjum w Saratowie – 1901 Nauczyciel prawa Korpusu Pietrowskiego Połtawy - 1907 Przewodniczący Bractwa Nauczycieli Prawa – 1911 Towarzysz Przewodniczącego Ogólnorosyjskiego Kongresu Duchowieństwa i Świeckich w Moskwie – w 1917 r. Ewakuacja z Korpusem Połtawskim (przez Władykaukaz, Kutaisi, Bordżomi, Batumi, Krym do Konstantynopola) – w 1920 r. Proboszcz parafii w serbskiej wsi Lika (między Bośnią a Chorwacją) w latach 1920–1923. Proboszcz parafii w Bratysławie – 1923–1928. Kapłan RSHD – od 1928 r Śmierć (w Bratysławie) – 29 kwietnia 1947 r Na krótko przed śmiercią ks. Sergiusz zaakceptował schemat. Lista najważniejszych dzieł ks. Sergiusz Biografia Starszego Ambrożego z Optiny. Biografia starszego Paisiusa (Velichkovsky). Pełny tekst w języku rumuńskim. Skrócone tłumaczenie na język rosyjski. Optina Pustyn (szkic historyczny i wspomnienia osobiste). Paryż. s. 185. Zbiór Modlitwy Jezusowej. Wielki Post. Paryż. 1926. s. 63. Droga czystości (z rozmów pasterza i nauczyciela prawa). Paryż. 1920. s. 39. Z historii starszeństwa rosyjskiego (Paisiy Velichkovsky) // Ścieżka. 1925. Nr 1. Ścieżka mądrego postępowania i duchowej trzeźwości (Paisiy Velichkovsky) // Ścieżka. 1926. Nr 3. Z historii starszeństwa rosyjskiego, o modlitwie myślnej // Droga. 1927. Nr 7. Eucharystia ogniskiem życia chrześcijańskiego // Droga. 1930. Nr 22. O trudnościach życia zakonnego w dzieciństwie i młodości // Droga. 1932. Nr 34. List otwarty do N.A. Bierdiajewa w sprawie jego książki „Losy człowieka we współczesnym świecie” // Ścieżka. 1935. Nr 46. O złu świata i zbawiającym Kościele (na temat artykułu N. A. Bierdiajewa) // Ścieżka. 1935. Nr 48. List otwarty do N.A. Bierdiajewa // Ścieżka. 1936. Nr 50. O wewnętrznych przeszkodach na drodze do Ewangelii // Biuletyn RSHD. Nr 1,2,3,5.1927. Teozofia i chrześcijaństwo // Biuletyn RSHD. 1927. Nr 10. Chrześcijaństwo jako narodziny nowego życia // Biuletyn RSHD. 1928. Nr 2. Dwie rocznice (L. Tołstoj i ks. Jan z Kronsztadu // Biuletyn RSHD. 1928. Nr 10. Myśli i życie starszych rosyjskich // Biuletyn RSHD. 1929. nr 1–2. Chrystus Zmartwychwstał // Biuletyn RSHD. 1929. Nr 5. Święty Dmitrij z Rostowa // Biuletyn RSHD. 1929. Nr 6. Nowy Rok i Kościół // Biuletyn RSHD. 1930. Nr 1. O miejscu Starego Testamentu w chrześcijaństwie // Biuletyn RSHD. 1930. Nr 5. Ekumenizm i jedność Kościoła // Biuletyn RSHD. 1930. Nr 7. Nad Ewangelią // Biuletyn RSHD. 1930. Nr II, 12. 1931. Nr 1, 2. Prawosławny pastor i rosyjska młodzież // Biuletyn RSHD. 1931. Nr 8. Wielkanoc w Sarowie // Biuletyn RSHD. 1933. Nr 2. Kilka słów o notatce metropolity Antoniego „Kiedy to się skończy” // Biuletyn RSHD. 1934. Nr 2. Światopogląd religijno-chrześcijański jako podstawa życia i kultury człowieka // Biuletyn RSHD. 1935. Nr 1, 2. W czasach młodości // Biuletyn RSHD. 1935. nr 8–11. Artykuły o magazynie RSHD publikowane w „Biuletynie RSHD” List do studentów rosyjskich, uczestników ruchu chrześcijańskiego. 1926. Nr 3. Po kongresie. 1927. Nr II. RSHD i Rosja. 1927. Nr 12. Cele Ruchu. 1928. Nr 5. Dzieło Ruchu w służbie Kościołowi i Ojczyźnie. 1928. Nr 11. Wspólnota w ruchu. 1929. Nr 11. Drogi Rzeczypospolitej w ruchu. 1929. Nr 12. Czym jest Rzeczpospolita i czym chce być. 1930. Nr 10. Czym jest kościelność i czy Ruch jest kościelny? 1932. nr 6–7. Jeszcze kilka słów o misji RSHD w Kościele prawosławnym. 1933. Nr 1. Kilka słów o mojej nominacji na księdza RSHD. 1928. Nr 9. Z bułgarskich wrażeń. 1929. nr 1–2. Nasze braki. 1929. Nr 4. Notatki o Ruchu. 1929. nr 8–9. Święto Ruchu. 1930. Nr 12. Po zjeździe. 1932. nr 8–9. RSHD w przeszłości i teraźniejszości. Sprawozdanie na III Diecezjalny Kongres Duchowieństwa i Świeckich Zachodnioeuropejskiej Prawosławnej Diecezji Rosyjskiej. (Litograf, wyd., s. 22). W sprawie wychowania religijnego i wychowania młodzieży rosyjskiej za granicą. (Wyd. arcykapłana Czetwerikowa). Paryż. 1928. s. 59. O potrzebach religijnych dzieci i młodzieży // Zagadnienia wychowania i wychowania religijnego. Paryż. 1927. Wydanie. 1 O rodzinie chrześcijańskiej // Zagadnienia wychowania religijnego i wychowania. Paryż. 1928. Wydanie. 3. Pilne zadanie Kościoła rosyjskiego za granicą // Biuletyn. rel.-biuro nauczyciela. nr 1. Związki kościelno-parafialne rodziców // Biuletyn. rel.-biuro nauczyciela. Nr 2. Praca pedagogiczna z dziewczętami i młodymi kobietami w Rumunii // Bull. rel.-biuro nauczyciela. Nr 3. Dotyczy artykułu „O ruchu” // Biuletyn. rel.-biuro nauczyciela. Nr 13. Manuskrypt ten został napisany w obronie prawosławia jako niezmiennego fundamentu życia duchowego rosyjskiego ludu prawosławnego, niezależnie od formy państwa i struktury społecznej jego życia Zostało to napisane w latach 20. Napisane w latach napadu niemieckiego Tę historię usłyszeliśmy od N.N. się. Bezpośrednio Neplujew Spotkania z rosyjską młodzieżą wojskową podczas II wojny światowej i rozmowy z nią zmuszają nas do zmiany tej opinii Doświadczenia ostatniej wojny pokazały jednak, że mogą istnieć – Cerkiew prawosławna i bezbożne państwo potrafiły wspólnie zadbać zarówno o ludzi i budynki dotknięte wojną, jak i środki obrony i samoobrony. Łączyła ich wspólna miłość do Ojczyzny, wspólna walka z najeźdźcami. Na tej podstawie możliwy jest dalszy wzrost wzajemnej jedności i współpracy Ci, którzy przeczytali nasz manuskrypt, zwrócili nam uwagę, że trzy kolejne rozdziały nie są bezpośrednio powiązane z główną treścią i można je bez uprzedzeń pominąć. Nie mogłem zgodzić się z tą opinią, gdyż uważam, że zarówno sposób, w jaki myślimy, jak i sposób życia nie mogą zależeć od tego, jak wyobrażamy sobie koniec naszego życia i naszą przyszłą, pośmiertną egzystencję. Być może w naszych czasach bardziej niż kiedykolwiek warto zwrócić uwagę na nasz przyszły los, który objawia nam objawienie To jest całkowicie sprawiedliwe. Może zainteresuje Cię: