За верата во Христа

(илјадагодишното патување на рускиот православен народ со Христос) Содржина Предговор За правото на верниците во Бога да живеат според законот на својата вера не само во личниот туку и во јавниот живот Само религиозниот светоглед му го објаснува на човекот неговото место во светот како духовна основа на целиот нивен живот Нашата иднина не треба да биде отфрлање на религиозното минато, кое засекогаш ќе остане непоколеблива основа на нашиот живот. Православната вера на рускиот народ како неопходен услов за мирен, пријателски соживот и соработка на сите народи на руската земја. Христијанското значење на поранешната руска царска автократија. Тешкотии и таги на верскиот пат на руската државност. Суштината на Петринската трансформација на рускиот живот. Понатамошно продирање на западното влијание во нас и спротивставување на рускиот народен дух кон него. Подемот на духовниот живот во руското општество и кај рускиот народ. во 18 и 19 век православниот христијански живот не е само индивидуален, туку и колективен живот: семеен, парохиски, епархиски и национален Правилната организација на верскиот живот на рускиот народ не може да се постигне без напорите на самите верници. катастрофа, иако нејзините знаци се посочени За знаците на второто доаѓање на Господ Исус Христос и нивното значење Милениумското Царство Христово Каде ќе дојде спасението на руската земја од Божјата заштита над руската земја Отец Сергиј Четвериков Мој одговор Како станав православен овчар и за моето биографско овчарство во руското студентско движење „Да не ви се вознемири срцето: верувајте во Бога и верувајте во Мене“ (Јован 14:1). „Јас и Таткото сме едно“ (Јован 10:30) Општиот аршин не може да се измери: Можеш само да веруваш во Русија. Во животот на рускиот православен народ треба да се даде место и на државниот, економскиот, техничкиот, општествениот живот и духовниот, религиозниот, православниот живот, бидејќи човечката природа е двојна - материјална и духовна, што секој може лесно да го потврди со самонабљудување и искуство. Умот, чувството и волјата се едно, физичките својства и потребите се друго. Целосно прифаќајќи го советскиот економски и политички систем, не можеме да ги игнорираме духовните потреби, својствата на човечката природа на руската личност, чии закони и потреби се определени и регулирани од духовната природа на човекот, словото Божјо и Црквата. Разликата меѓу рускиот народ помеѓу овие два елементи на човековата природа - духовна и физичка - на никаков начин не може да се меша во полнотата на животот на руската личност и, напротив, игнорирањето на еден или друг елемент ќе влијае на неговиот живот како грда едностраност, што, се разбира, мора да се избегнува 1 . Ова е нашето искрено верување. За правото на верниците во Бога да живеат според законот на својата вера не само во личниот туку и во јавниот живот Во моментов, поставеното прашање е најзначајното и најфундаменталното прашање на човечкиот живот, вклучително и животот на рускиот народ, верниците и православните, зашто никогаш досега верата и христијанството не биле изложени на таков потсмев од неверниците како во нашите денови, освен во раната христијанска ера - првите векови од постоењето на христијанството. Не разбираме, не гледаме разумна основа за ограничување на луѓето, попречување и лишување од можноста да ги задоволат своите верски потреби според правилата на нивната религија. Не разбираме зошто на руските верници треба да им се одземе правото и можноста да реновираат и градат цркви, да објавуваат верски книги, списанија и весници, да ги учат своите деца на молитви, црковно пеење, света историја, да организираат религиозни поворки (на пример, Богојавление благослов или религиозни поворки со чудотворни икони - Казан, Курск и други молитви се собираат и се собираат кај другите)? 2. Не е работа на државните органи да се мешаат во верскиот живот на народот заради партиски интереси. Оттука, религиозното чувство на народот може да добие само грд карактер, или лицемерна побожност или фингирана безбожност. Во двата случаи, религијата станува болен товар за луѓето. Раководството на верскиот живот на верниците не треба да припаѓа на државните органи, кои можат да се состојат од луѓе кои не се верници или припаѓаат на друга вероисповед, туку на самите верници и нивната црковна хиерархија, и да се спроведува според правилата и обичаите на сопствената верска вера. Ако се наруши овој природен поредок, тогаш неминовно произлегуваат тажните последици од ова насилство: духовно пропаѓање, пустошење и дивјаштво на човечката личност, а потоа и распаѓање на нацијата, државата и, конечно, распадот на државата, што го гледаме во бројни примери на старите и современите народи. Ниту народ, ниту поединец не можат да се спасат од оваа судбина, да го зачуваат својот духовен изглед, да го бранат својот духовен идентитет, освен со зачувување на суштината на своето битие, својата верна душа, согледување на заканувачката опасност, издигнувајќи се, чувствувајќи ја силата и храброста во себе, цврсто и свесно застанат во одбрана на своите вековни духовни светилишта, но, се разбира, тоа не е со сила. верувајќи се чувствувајќи како првите христијани. Кога зборуваме за заштита на нашите духовни светилишта, воопшто не мислиме на вооружена одбрана на нашата вера. Дали првите христијани ја бранеле својата слобода на вера со оружје? – Не со оружје, туку со мачеништво, и покрај тоа што и тогаш тие сочинуваа огромно мнозинство во империјата, а според сведочењето на еден црковен писател од III век, веќе во тоа време христијаните го исполнуваа Сенатот, војската и другите државни организации. Спасението не смее да се бара однадвор, ниту во вооружена сила 3 ​​. Надворешната помош е секогаш самопослужувачка. Спасението треба да се очекува само од Бога, во длабочините на вашето верно срце. Така било во првите векови, кога христијаните, трпејќи ги триста години прогонства и маки од рацете на незнабошците, на крајот, со силата на верата, молитвата и трпението, ја бранеле својата верска и литургиска слобода. Така беше во подоцнежниот период на Вселенските собори, кога Црквата, по многу тешки искушенија и жртви, ја бранеше чистотата на Православието од еретичките изуми и ја формулираше својата православна вера во 12-те членови на својот Никејско-константинополски Символ. Во двата случаи, победата над паганството и ересите беше постигната само со трпението и верата на светите маченици, маченици и светите отци на православната црква, нивната храброст и непоколебливост во исповедањето на својата вера. Да се ​​потсетиме барем на подвизи и искушенија на свети Атанасиј Велики, Василиј Велики, Јован Златоуст. Слично, до одреден степен, може да се каже и за верската самоодбрана на православните христијани во јужна и западна Русија за време на ерата на сојузот, јужните христијани, па дури и за руските стари верници, кои со силата на верниот дух ги задржале правата на своите црковни обичаи и нивната вера во 16, 17 и 18 век. Не може да има друг начин на религиозна самоодбрана од налетот на атеизмот, неверувањето и ересот што ја поседува државната моќ за христијанските верници и денес. „Со вашето трпение спасете ги душите свои“, поучува светиот апостол. И ако овој излез се чинеше возможен и привлечен со помош на една или друга надворешна сила, тогаш тоа ќе беше само, како што веќе рековме, самоизмама - таквата заштита ќе испадне илузорна и ќе се сврти не во наша корист, туку во корист на бранителите. Спасението на рускиот народ од безбожноста може да дојде не од силата на материјалното оружје и не од помошта на надворешните бранители, туку само од нивната сопствена духовна сила, од силата на сопствениот верски дух. Со оваа сила, со зајакната Божја помош, верата ќе победи над неверството. Кажувајќи го сето ова, ние воопшто не ја негираме или омаловажуваме разумната интеракција помеѓу Црквата и државата и разумното државно влијание врз верскиот живот на луѓето. Ние само тврдиме дека главното значење на оваа област му припаѓа на духот на верниот народ, а не на мерките на државната моќ. Да се ​​потсетиме, на пример, на експлозијата на катедралата на Христос Спасителот во Москва, во чија изградба, како што е познато, никаква улога не играа политичките размислувања, туку само благодарното чувство кон Бога на големиот руски православен народ. Зошто беше потребен овој фанатизам и исмејување на народното чувство? Само религиозниот светоглед го објаснува местото на една личност во светот Врз основа на примерот и искуството на рускиот народ, со сета сигурност потврдуваме дека само религиозниот светоглед, а особено христијанскиот, строго православен светоглед, создава длабока, здрава и непоколеблива основа за животот и на индивидуален верник и на цел народ. И ова е разбирливо. Само религиозниот светоглед ја става личноста во јасна и дефинитивна врска со универзалниот принцип на животот и му укажува на човекот неговото место во животот. Без религиозен светоглед, без да ја сфати својата поврзаност со највисокиот универзален принцип на животот, како може човек да го разбере своето место и цел во светот и во животот? Прашајте кој било материјалист-атеист (јас бев петто одделение во гимназијата) што е човек? И зошто постои? Нема да слушнете од него не само сеопфатен, туку едноставно јасен, дефинитивен одговор. Ќе зборува за потеклото на човекот преку природната селекција во борбата за егзистенција како неопходен услов за светски напредок, за искуствата на најсилните итн.; ќе ви го објасни органскиот и хемискиот состав на човечкото тело. Сето ова е многу интересно и убаво, но дали е ова во суштина одговор на прашањето за значењето и целта на човековото постоење, за целта на човекот, за тоа што е човечката душа, каква е нејзината поврзаност со телото, дали е можно нејзиното самостојно постоење? Ниту материјалистите, ниту атеистите, ниту позитивистите нема да ви дадат дефинитивен одговор на сите овие прашања. Ќе ти дадат инструкции, ќе речат дека те интересираат „глупости“, „замаглена филозофија“, дека не е важно за што е создаден човекот, туку како настанал итн итн. Само религијата дава реален, дефинитивен и разумен одговор за смислата на човечкиот живот, поврзувајќи го човечкото постоење со вечноста, со вечниот свет принципот на живот и во него да се види смислата на животот и во него да се види светот. Без оглед на религијата што ја земаме, сите тие се трудат да го објаснат вечното значење на човековото постоење, без да сфатат што човекот не може да живее рационално. Само со верба во вечниот, универзален почеток на животот може да се разбере својата цел во светот, своето место во него и значењето на сè што постои. Оваа вистина ја потврдува историјата и искуството на сите луѓе и на сите народи. Човек, се разбира, може да се расправа за вистинитоста на одредени религиозни учења, но не може а да не се признае дека секое од нив се стреми да одговори на најважното и најважното прашање за секој човек за смислата и целта на неговото земно постоење. Останувајќи без овој одговор, атеистите остануваат во празнина, а ако не и во празнина, тогаш го кријат одговорот што го имаат. Кога религиозната свест ќе почне да се колеба или да се затемнува кај поединечни луѓе, во одредена нација, тогаш кај нив неминовно започнува општо распаѓање на културата, проследено со колапс и уништување на самата нивна државност. Од народот заминува духот на единствената вера што ги држеше заедно, почнува духовната, а потоа и граѓанската млитавост, неединството, внатрепартиската борба и уништувањето на целината. Историското искуство на сите народи - Евреите, Египќаните, Грците, Римјаните и современите народи ја потврдува вистинитоста на кажаното. Истата судбина го чека и рускиот народ доколку не успее да остане на цврстите темели на својата православна вера. Но, за него е можен и друг, пострашен исход, предвиден од Апокалипсата. Ова е премин од Христос на страната на Неговиот иден непријател - Антихристот. Оваа можност е поврзана со такви страшни последици за кои е страшно дури и да се размислува. И можеби Господ ќе се помилува и ќе ја спаси нашата Татковина и нашиот народ од страшната судбина да биде орудие во рацете на ѓаволот во неговата борба со Христа и Бога! И нашиот народ нема да се откаже од својата православна христијанска вера и цврсто ќе се зацврсти во неа! Православниот Символ на верата како израз на религиозната свест на православниот руски народ Пред илјада години, под светиот рамноапостолен принц Владимир, рускиот народ ја прифати христијанската вера. Ја прифатил главно од доверба во големиот војвода и неговата баба Света Олга, но не само поради таа причина. Го привлекувала самата христијанска вера, самиот Христос, Богородица, светите маченици, отците на Црквата и подвижниците. Проповедниците на христијанската вероисповед ја посетиле руската земја уште од апостолските времиња. На него присуствуваа апостол Павле, апостол Андреј Првоповиканиот со своите ученици и придружници. Под Владимир, христијанската вера стана наше национално наследство, основа на животот не само за поединечни верници, туку и принцип на живот за целиот руски народ. Руската земја стана земја на Свјаторускаја. Христијанската самосвест на рускиот народ го најде својот израз во Православниот Символ на верата. Заедно со Евангелието, со Псалтирот, со житијата на светите, со списите на отците на Црквата, со црковните химни, Симболот на верата ја изразуваше и насочуваше нашата православна христијанска мисла, го утврди нашиот однос кон Бога, кон луѓето и кон животот. Ако ова не беше целосно јасен и јасно реализиран и формулиран светоглед за секого, во секој случај, тоа беше моторот и инспираторот на совеста и однесувањето на верниот руски народ, кој живее длабоко во вдлабнатините на душата. Без разлика дали тоа било добро или лошо, разумно или неразумно, успешно или неуспешно - тоа го покажа целиот последователен живот на рускиот народ, неговата илјадагодишна историја и духовна слика, формирана под влијание на Православната црква и примерите на православните светци. Рускиот народ ја создаде единствената земја во светот не само по големина, туку и по нејзиниот морален карактер, одржувајќи добри односи со сите бројни народи кои станаа дел од нејзината држава; и настојувал да ги одржува истите добри односи со сите други народи околу него. За рускиот народ, проникнат со духот на христијанството, не постоеле и не постојат луѓе и племиња кои се презрени, омразени, нетолерантни и прогонувани. Тој стои на широкиот темел на христијанската љубов. Во секој човек знае да го најде и види ликот Божји. Тој има широко, обемно срце. И тоа му беше дадено, тоа го научи не само од природата што му е дадена од Бога, туку и од неговата света православна вера, христијанството во својот најчист израз без примеси на човечки претпоставки, промени и дополнувања. Ние длабоко и со љубов ги восприемаме примерите и тестаментите на мачениците, упатствата на светите отци и подвижници на Црквата, нашите сопствени светители, Христос заради светите будали и старци. Особено ги почитуваме светителите кои ни се блиски по дух - Свети Никола, светите великомаченици Георгиј и Пантелејмон, светите великомаченици Варвара и Екатерина, светите рамноапостоли Нина, свети Алексеј (човек Божји), свети Филарет Милостивиот, св. Антониј и Теодосиј Печерски, свештеник. Поради оваа причина, Савати Соловецки, свештеникот Сергиј и Герман од Валаам, светите Митрофан Воронежски, Тихон од Задонск, Јосиф Белогородски и сите други светци и подвижници, светите будали и скитници, со своите образи, упатства и упатувања на Русите им ги покажаа на рускиот народ и пат на христијанската светост, учејќи ги да се покајат и молат. Се разбира, рускиот народ не е свет народ. Во неговиот живот и во душата има многу нечистотија и нечистотија. Но, тој знае каде е и од што се состои вистинската вистина и светост. Тој нема да биде измамен од лажната фингирана светост. Во секоја личност суптилно ќе ја разликува вистината од лагата. И во исто време, тој никако не е осигуран од фактот дека нема да го претпочита ѓаволскиот пат на злото отколку Христовиот пат на добрина и вистина. Примерите на Разин и Пугачов и нивните другари јасно го покажуваат тоа. Не можеме да не забележиме уште една околност во историската судбина на рускиот народ - неговата исклучителна и извонредна географска положба меѓу Европа, Азија и Америка, во огромните пространства на европска Русија и североисточна Азија. Оваа позиција го стави рускиот народ во посебен однос со сите народи во светот, поврзувајќи го со луѓе кои се многу разновидни во нивната историја и култура, од една страна - едноставни и примитивни по вера и концепти, од друга страна - зачувувајќи ги остатоците од древните големи култури и традиции на Хиндусите, Кинезите, Монголите, Јапонците, Арапите, Евреите, како и најновата европска култура, како и најновата култура. Ваквата меѓународна позиција на рускиот народ во врска со особеностите на сопствената култура, од една страна, ги прави сите овие културно разновидни народи блиски и разбирливи за нив, а од друга страна, ги оградува од нив, ги обврзува да ги разберат, сакаат и негуваат сопствените духовни карактеристики, сопствената духовна слика и нивниот посебен пат во животот. Ова ја одредува необичната, мистериозната, но и исклучително важна цел на рускиот народ во судбините и животите на европските и азиските народи, без губење на идентитетот и нивниот посебен пат, да биде духовен јазол за поврзување и центар на светскиот живот во идните непознати, мистериозни судбини и околности на човечката историја. Руската популарна перцепција на христијанството и нејзиниот одраз во руската фикција Да го разгледаме подетално духовниот изглед на рускиот народ во светлината на нивната религиозна самосвест и нејзиниот одраз во руската фикција. Рускиот народ, го повторуваме ова повторно, го доживуваше христијанството не само како надворешен обред (иако ова, се разбира, беше), не само како збир на апстрактни догми (кои, се разбира, исто така не можеа да не постојат), а не како правило на надворешно морално однесување (иако ова несомнено постоело), ​​со еден збор, тие го прифатија христијанството не како нешто надворешно и формално. Ја прифатил како жива и интегрална слика на Христос, која длабоко го шокирала и длабоко потонала во неговата душа, како пример на највисоката светост, како извор на светост, односно врвна божествена вистина и убавина. Го прифатил Христос како живо, конкретно светилиште на срцето кое ја пленело неговата душа; Го прифатив со сета своја душа, со најголема почит, со свеста за мојата недостојност и бедност, мојата најголема грешност и нечистотија; Го прифати како олицетворение на божествената вистина и интегритет, добрина, милост и највисока светост. Токму оваа перцепција на Богочовекот ја содржеше суштината на нашата руска народна, православна перцепција на христијанството. Без разлика дали тоа беше правилно или погрешно, но беше токму така, како што сведочи и потврдува нашата фикција, нашите писатели - Пушкин, Лермонтов, Некрасов, Никитин, Алексеј Толстој, Тургењев, Островски, Левитов, Златоврацки, Успенски, Гаршин, Короленко, Шчедрин, Л.Н. Толстој и други. Оваа перцепција за Христос од страна на рускиот народ беше особено длабоко и душевен забележана и пренесена од Достоевски, кој во сите свои дела се навраќа на својата омилена тема за Христос и за себе вели дека „Христос го мачеше цел живот“. Христос го мачеше Л.Н. Толстој цел живот, можеби и повеќе од Достоевски, но поинаку го мачеше. Исто како Достоевски, Толстој постојано размислува за Христос, постојано му се враќа не само во неговите големи дела, туку и во малите приказни („Господарот и работникот“), во приказните за луѓето. По сите негови глупости и ѕверства, Толстој дошол да умре во Оптина Пустин кај неговата сестра калуѓерка во Шамордино, а тие се покажале дека биле поблиски со него и поблиски по дух со неговите најблиски ученици и следбеници. За познатиот руски писател Николај Гаврилович Чернишевски, авторот на сензационалниот роман „Што треба да се направи“ и курсот за политичка економија, жителите на Саратов, од каде што бил Чернишевски, каде што ги живеел последните години по егзилот, велат дека тој, како неверник во својата младост, на крајот од својот живот не пропуштил да живее ниту една црква. порака „за здравјето“ и „за вашиот мир“. Во ова, се разбира, немаше ништо за осуда, но покажува како се менува нашата самосвест со текот на годините и како се продлабочува нашето разбирање за животот. Сето ова, исто така, покажува дека рускиот народ во сите свои класи, образовани и необразовани, ја почувствувал, видел и ја разбрал највисоката вистина во Христа, во Евангелието, во Црквата, иако не знаел да и остане секогаш верен. И нашата фикција го забележа ова: Некрасов во неговиот „Витез за еден час“, Лермонтов - „Излегувам сам на патот“, Толстој - „Господарот и работникот“ и други. Ова чувство на мистериозното присуство на Бога во светот, толку карактеристично за чистата руска душа, не удавена од разни литературни ѓубре, во првите години на револуцијата се покажа како сосема туѓо, неразбирливо и непотребно за водачите на нашата револуција, кои се потсмеваа на се свето, над црквите, над иконите, над литургиските книги. А какви вулгарности на религиозни теми не беа објавени во првите години од револуцијата. Не сакам ни да пишувам наслови што им изгледале духовити на авторите во тоа време. Фала богу ова време помина. Во име на што сето ова беше направено? Во име на слободата на говорот? Но, дали секој збор има право на слобода? Не мислиме, нема да навлегуваме во деталите на овие темни страници од нашето минато. Овој пат, за среќа, помина и нема да се повтори. Целата оваа сурова историја на богохулно исмејување на религиозните чувства и светилишта на рускиот народ на почетокот ги оглуши и ги скрши душите на верниците. Но, сега рускиот верник веќе ја сфати својата нова ситуација. Споровите за одредени религиозни теми и прашања ја изгубија својата тежина и значење. Секој тргна по својот пат. Главното место сега треба да го заземат верниците во цврстото и доследно спроведување на христијанскиот живот според учењето на светото Евангелие, според правилата на Православната Црква, според примерите на светите подвижници на Црквата. Во оваа правилна организација на својот христијански живот, во надминувањето на безбожната психологија, во мирно и цврсто бранење на правото на вера, молитва и христијански живот лежи самата суштина на религиозното прашање во Русија во овој момент. Невозможно е да не се види дека религиозното прашање повторно го зазема своето вистинско место во Русија. И не само во Русија, туку и во Европа и низ целиот свет. Христијанскиот свет повторно се враќа кај Христа, повторно се поклонува пред Него. Сите други прашања - политички, социјални, национално, економски - со сето свое значење, во моментов се прашања од секундарна, деривативна важност. Ако човештвото успее да го реши Христовото прашање, да стане во правилен однос кон Христа, сите други витални, таканаречени „проклети“ прашања, општествени, национални и други, правилно ќе бидат решени сами по себе. Целата тешкотија во нивното решавање доаѓа од фактот што тие се обидуваат да им одговорат без да го решат прашањето за Христос во позитивна смисла, без да го препознаат Христос со сето свое срце како свој Господ и Учител, заборавајќи на зборовите што Тој ги кажал: „Дојдете кај Мене, сите што страдате и сте оптоварени, и Јас ќе ве одморам“. Не само што ќе те уверам во смисла дека ќе те галам и тешам, туку и во фактот дека само во Мене, на мојот пат, во моето учење, во единството со Мене, ќе ти се открие можноста и патот до правилното решавање на сите ваши „проколнати“ прашања, зашто без Мене не можете да направите ништо навистина добро. Во примерите, на патот на светците и подвижниците, рускиот народ уште од првите денови на својот христијански живот пронашол и примил трогателни и фасцинантни примери и карактеристики на христијанската светост, правилниот однос кон Христа, кон Бога и кон луѓето, а христијанските светци станале за него највисок и најфасцинантен пример за вистинскиот човечки живот. Ниту еден друг идеал на човечкиот живот, ниту богатството, ниту славата, ниту моќта не може да го измести овој христијански идеал - внатрешно единство со Христос - од срцето на руската личност. Идеалот за евангелска светост и единство со Христос стана вистински, витален идеал на руските верници. Сфаќајќи го во своето срце ликот на Христос како пример за вистинскиот живот на личниот, семејниот и општествениот живот, Русинот живеел со овој идеал во своето срце низа векови, со него го градел и го градел својот државен живот, за што сведочат примерите на нашите главни историски личности од свети Владимир и свети Александар Невски до цар-ослободител Александар II, до Суворов. Да му кажеме на главниот херој на Големата патриотска војна, Ј.В. Сталин, неговите помошници, храбрите руски генерали и целата руска победничка армија. И колку тајни непознати праведници имало во Русија во секое време, кои живееле во истиот дух на внатрешна блискост со Христа, верност кон Него, кои со љубов го чувале Христовиот лик во своите срца, кои живееле не само во манастири, во шуми и пештери, туку и во обични услови на световниот живот, чиишто слики ни ги зачувал нашите сеќавања на луѓето. Сè до последните денови, не исклучувајќи ги болшевичките времиња, руската земја не се оскуди и не оскуди од Божјиот народ, Христовиот праведен народ. Во затворите, во горчлив труд, во аџилак, во редовите на победничката војска, светлото Христово лице не престанува да свети и сега на руската земја, осветлувајќи им го патот на животот на луѓето. Народот верен на Христос со својот живот покажа дека христијанството не е апстрактна теорија и нејасни фрази, туку е вистинска, практична, трудољубива и маченичка реалност, исполнета истовремено со небесна светлина, радост, љубов, дела на милосрдие и несебичност. Дали оваа христијанска психологија на рускиот народ има право да продолжи да постои? Не гледаме причина да го негираме ова или да се сомневаме. Дали оваа психологија го попречи рускиот народ во нивните напори за градење држава? Нели таа, напротив, беше негова творечка сила? Па дури и сега, за време на годините на тешка војна, зарем не беше националната и религиозната инспирација што му даде сила на рускиот народ да го избрка моќниот непријател од родната земја и да го гони на сопствената земја? Затоа, зарем секое антирелигиско и антихристијанско движење спротивно на духот и традициите на рускиот православен народ, не е погубно за неговата духовна структура, па затоа штетно и опасно за благосостојбата и просперитетот на државата, предмет на целосен прекин? Единствената придобивка од атеизмот е што со него уште појасно се појавува вистината на верата и христијанскиот живот. Рускиот народ не може да се откаже од својата христијанска вера како духовна основа на целиот свој живот Со силата на својата христијанска вера и христијанска инспирација, рускиот народ ги надмина сите тешки искушенија што го снајдоа - судирите на кнезовите, нападите на номадите, двесте и педесетгодишниот татарски јарем; ја бранеше својата култура од странците и луѓето од друга вероисповед, не им дозволи на Швеѓаните и германските витези во неговата земја, ги истера Полјаците од Москва и повторно ги избрка Швеѓаните, ја преживеа инвазијата на Французите, го издржа тешкиот товар на крепосништвото; создадена под духовно водство на неговите големи архипастири и подвижници, под контрола на кнезовите, кралевите и императорите, таа Голема Руска Империја од Црното и Балтичкото Море до Арктичкиот Океан, до Големиот Источен Океан, до „ѕидовите на неподвижната Кина“, до границите на мистериозната Индија, империја што ќе го ценат неговото ново владеење и неговите дела можат да го предадат. нивните претходници во собирањето и организирањето на руската земја, тие ќе можат да го зачуваат и заштитат собраниот имот. И ние мора да им дадеме правда на сегашните владетели на руската земја - тие успеаја да го зачуваат недопрено, па дури и да го зголемат огромното наследство што го прифатија. Нивната огромна и несебична работа и подвиг во последната војна е особено голема и неверојатна. Но, исто така, неопходно е тие да можат да ја разберат, ценат и зачуваат самата душа на рускиот народ, неговата христијанска, православна вера, да престанат со неговото бесмислено угнетување и самите свесно да застанат на неговата цврста основа. Значи, дали рускиот народ има право да се оттргне од големото духовно наследство на православната вера и искуство што му го оставиле претходните генерации, како да се непотребни, истрошени партали? Можеме ли навистина сега (како што некои рекоа) само да „плукаме“ по целиот овој историски духовен пат што го поминавме, по целото наше големо и свето, духовно историско минато, по сите негови работници, подвижници, свети маченици, по сите историски светилишта, храмови, манастири, чудотворни икони и мошти на светите Божји светци и да почнеме да градиме некаква неоснована, фантастична култура. За нас религиозното минато, целокупното духовно искуство на верата, молитвата, покајничките солзи, небесните откровенија и увидите на нашите предци, мора да останат засекогаш драго, свето и неприкосновено богатство. Ние немаме право и не треба да се откажуваме од светите традиции и завети на нашето минато, од неговите свети достигнувања, од градители и работници на нашиот народен дом, кои пролеаја крв, пот и солзи за светата православна руска земја, кои ги дадоа своите животи за неа. Но, од ова, се разбира, не следи спротивното - дека мора да ги отфрлиме сите технички, економски, државни, социјални и други достигнувања на современата државна моќ. Како што некогаш рускиот народ ги прифаќаше, иако со збунетост, иновациите на Петар Велики, така и сега треба да ги прифати советските општествени и културни иновации, кои произлегуваат од истата љубов кон луѓето и грижата за нив. Нашата иднина не треба да биде отфрлање на религиозното минато, кое засекогаш ќе остане непоколеблива основа на нашите животи Не ги отфрламе новите задачи на нашиот државен живот, кои се отвораат пред нас во зависност од неговиот понатамошен развој и раст, но овие задачи не треба нужно да се поврзуваат со негирање и уништување на нашето минато. Како што расте дрвото без да ја изгуби врската на своите гранки со стеблото и коренот, така треба да расте и јавниот живот, без напуштање на стекнатото искуство и стекнатите достигнувања. Новото државно градење треба да се поврзе со претходните достигнувања, со благодарен спомен на оние кои претходно работеа на подобрување на државата и ја создаваа нејзината култура. Нашето руско минато не заслужува да биде сквернавено и плукано од луѓе кои не го разбираат и му се туѓи. Зарем експлозијата на московската катедрала Христос Спасителот, подигната со народни донации во спомен на големата и несебична патриотска војна од 1812 година, не беше срам за руската земја, а не навреда за нејзиното славно минато? Што беше срамно и неприфатливо во овој величествен споменик на големата национална борба за Татковината? Тоа беше целосно во согласност со религиозната психологија на рускиот народ. Во нашето руско минато имаше многу тешки таги и искушенија, но имаше и големи славни страници од кои немаме причина да се срамиме. Овие страници ја вклучуваат ерата од 1812 година. Нашата иднина е природно продолжение и развој на светлите достигнувања од нашето минато. Добро ли е ова светло минато да го фрлиме во кал и да газиме под нашите нозе? Ако не го зачуваме благодарното сеќавање на нашето минато, тогаш целата наша иднина, целата историја на големиот руски народ, ќе се претвори во низа катастрофални пресврти, разиновизам и пугачевизам и ќе заврши со самоуништување на големиот руски народ. Православната вера на рускиот народ како неопходен услов за мирен, пријателски соживот и соработка на сите народи на руската земја Имаше таков случај. Кога во 1917 или 1918 година од овој век, руски доброволци одзеле еден од малите области на јужна Русија од Црвените, а руските војници влегле во градот, еден војник нападнал Евреин што одел по улицата и почнал да го тепа со кундакот од пиштолот. Евреинот падна. Во тоа време, по улицата минуваше руски свештеник. Го запрел војникот, го засрамил, а Евреинот, искористувајќи го моментот, се протнал низ соседната порта. Поминаа неколку месеци. Истиот свештеник се движел по улицата на истиот град, одеднаш еден Евреин кој оди кон него се фрла на колена пред него и почнува срдечно да му се заблагодарува што му го спасил животот. "Како? Кога?" - „Кога руски војник ме претепа со кундакот од пиштолот и ќе ме убиеше ако не го запреше“. Свештеникот бил многу трогнат од оваа манифестација на благодарност, го бакнал Евреинот и му рекол: „Па, оди со Бога. Да не бев јас, некој друг ќе застанеше за тебе“. Не со надворешно насилство, туку со сила на внатрешен раст, руското кралство се ширеше и постоеше илјада години. И само со внатрешното духовно единство на рускиот народ, создадено од неговиот единствен православен светоглед и дух, тој не се распадна во неговите составни елементи, не беше исцрпен во бесплодната и погубна борба на народностите. Во него беше можно постоење на политичко единство со сиот повеќејазичен и разновиден состав на руската земја. Духот на православието беше поврзувачкиот принцип на сите различни елементи на руската земја. Зашто тоа е суштинската карактеристика на Православието, тоа што ја сочинува основата на животот на православниот руски народ, не ги спречува хетеродоксните и хетеродоксни елементи на едно државно семејство да ја зачуваат сопствената религиозна физиономија, да живеат според законот и правилата на сопствената религиозна конфесија, а во исто време да формираат една единствена државна целина. Историското искуство јасно ја покажа широката верска толеранција на рускиот православен народ, кој знае никого да не ограничува во своите религиозни концепти и чувства, закони и обичаи; кој знае да ги почитува и деликатно да се справи со религиозните обичаи и навики - и христијаните од друга вера, и Евреите, и Мухамеданите, и Будистите, и паганите од различно убедување. Така и сега останува. Рускиот народ може да продолжи да ја исполнува оваа историска, духовна, државна и педагошка задача само под услов да остане непроменливо верен и посветен на духот на својата православна христијанска исповед, која во него ја негува оваа широка националност и верска толеранција. Нетолеранцијата понекогаш се смета дека е исклучиво прашање на религиозно верување и се упатуваат на примери на верски прогон од минатото. Но, мора да се каже дека социјалистите, кои се сметаат себеси за слободоумни, всушност се покажаа како понетолерантни кон религиозните верувања и обичаи на рускиот народ од кој било друг, и само ја прикриваа оваа нетрпеливост со наводната супериорност на нивната повисока култура. Кога го велиме ова, мислиме на првите години на болшевизмот. Дефинитивно нема да кажеме каков е неговиот став кон религиозното прашање сега, но, очигледно, изгледот на болшевичката држава се менува. Последната војна во голема мера го смени лицето на болшевизмот, давајќи му понационален карактер и расчистувајќи го од крајностите на социјалистичката идеологија и нетрпеливост. Единството на руската земја, слободно обединувајќи се околу рускиот народ, го мразат сите непријатели на обединетата, голема, моќна, сојузничка Русија. Тие се стремат, се стремат и ќе се стремат со сите сили, под изговор дека се грижат за поединечни националности, да го уништат ова единство на руската земја, да ја поделат Русија на посебни мали држави, да ги спротивстават овие држави, да ги постават една против друга и да обезбедат дека во меѓусебната недоверба, непријателство и борба се исцрпуваат, ослабуваат и уништуваат едни со други. Оваа опасност се чувствува, а СССР вешто и успешно се бори со неа. Државната независност на поединечните националности на руската земја упорно се наметнува во нивниот внатрешен живот. Без да се намалат законските права и слободи на поединечните националности, сите тие се врзани од советската централна власт во една заедничка и блиска непобедлива држава Сојуз на СССР. Христијанско значење на поранешната руска царска автократија Дали треба да зборуваме за ова прашање? - Но, зошто да не зборуваме ако рускиот народ под царската автократија прерасна во огромна и моќна држава, окупирајќи, како што велат, шестина од земјината топка? Се зависи од тоа што да се каже и како да се каже. Само да се кара царската автократија е неправедно, но и да се допре од неа е неправедно. Ќе се обидеме да укажеме која била нејзината творечка сила, а која слабост, од која умрела, како и многу други монархии. Ми се чини дека воопшто не треба да се плашиме и да избегнуваме непристрасно, трезвено и добронамерно оценување на сите појави од нашиот државен живот, а особено на оние кои имале вековно и огромно влијание врз нашиот национален живот и врз нашата меѓународна положба. Нема потреба од враќање на старите облици на државен живот - тие си ја служеа својата цел. Да се ​​обидеме да го формулираме прецизното и јасно христијанско значење и значење на илјадагодишната етапа од државниот живот што ја доживува нашиот народ и да воспоставиме правилен однос кон него без пристрасност во една или друга насока, позитивно или негативно, но и со чувство на благодарност за сето добро, за сето дело што го внесе во нашите животи. Руската царска автократија беше една од манифестациите на руската православна самосвест. Без оваа премиса во суштина ќе остане неразбирливо. Оваа карактеристика на нашиот национален идентитет ни дојде не од Запад, туку од Православниот Исток, од Византија. Значењето на руската царска автократија беше исклучиво религиозно и морално, а не административно. Во главите на рускиот народ, царот беше носител и експонент на христијанската совест на рускиот народ, христијанската вистина. Затоа, руската автократија не може да се смета само како феномен на политичкиот или националниот живот на рускиот народ. Пред сè, тоа е манифестација на религиозната и моралната совест на рускиот народ и има свои корени не само во византиската кралска автократија, туку и подлабоко - во старозаветната кралска моќ на еврејскиот народ. Кога Евреите, по примерот на соседните пагански народи, посакаа да имаат крал, Бог, како што е познато, не ја одобри оваа желба и ги предупреди Евреите дека кралот ќе ги оптоварува со даноци неопходни за одржување на неговиот двор и војска, и со различни работни обврски, и дека е подобро за нив да останат во стариот поредок, кога Господовите судии ги испратил во тежок момент. угнетувајќи ги и да воспостави ред. Народот продолжи да инсистира на своето: ја гледаше само надворешната, брилијантна страна на кралската моќ и не го разбираше нејзиното внатрешно значење и нивните одговорности кон неа. Тој не сфатил дека за да се реализира идеалното значење на кралската моќ, потребно е огромно духовно воздигнување не само од страна на кралот, туку и од страна на народот. Ако царот е носител и изразувач на духот и совеста на својот народ и мора да застане на целосна висина на верските барања на народниот дух и народната совест, тогаш народот мора да застане на целосна висина на својата верска и национална самосвест. Не можете да барате од кралот и да не ги исполнувате самите. Само под овој услов ќе се оствари смислата на кралската моќ - да се биде носител и изразувач на религиозната и морална самосвест на својот народ, да се биде неговата совест. Без овој услов, се губи високото духовно единство на кралот и народот, а кралската власт се претвора во едноставна виша административна институција, а тоа може да биде, со поголема удобност и со помали тешкотии, обичен совет на министри и состанок на народните претставници. Со губењето на главната идеја за царската власт како чувар и изразувач на гласот на народната совест и Божјата вистина, на народот му е полесно, поудобно и поевтино наместо висока царска власт, да има едноставни службеници и извршители на наредбите на народот во лицето на парламентите и одговорните министри. Еврејскиот народ не ја сфати исклучителната, високата природа на значењето на кралската моќ и, плени од нејзиниот надворешен сјај, како дете, продолжи да ги исполнува своите желби. И Господ му даде цар, кој се покажа како тежок товар за народот. Рускиот народ, според традицијата на православните Грци или според сопственото религиозно чувство и свест, отсекогаш го гледал религиозното и моралното значење на царската автократија како носител, чувар и чувар на барањата на христијанската совест. Руската интелигенција, воспитана на западната идеологија, не го разбираше и воопшто го немаше ова чувство. Таа го гледаше кралот со западноевропски очи, како на одговорен службеник. Рускиот народ не им веруваше на службениците и министрите, тие секогаш беа подготвени да се сомневаат во нив за себични планови, но не се сомневаа во срцето на царот. Ова беше неверојатна карактеристика на руската народна психологија. „Срцето на кралот е во раката на Бога“, рече тој со зборовите на Светото Писмо, што руската интелигенција не ги разбираше. И царот го почувствува овој однос на народот кон него, а народот му беше поблизок, поразбирлив и помил на интелигенцијата. Рускиот цар живеел со истата идеологија како и обичниот народ. Царот немал и не можел да има заеднички јазик со интелигенцијата, и тоа е разбирливо, бидејќи интелигенцијата живеела во негирање на царот, а не во заеднички живот и заедничка работа со него. И беа потребни долги години револуционерна пропаганда, многу години исмејување на титулата и позицијата на царот, промена на духот на народот, за наивната, едноставна црковна вера во царот, во инстинктот и непогрешливоста на срцето на царот, да се разниша во душата на народот. Од оваа религиозна, мистична, длабинска гледна точка на кралската моќ, ниту возраста на кралот, ниту интелигенцијата, ниту знаењето, ниту талентите не биле важни во очите на луѓето. Само чистотата и чувствителноста на неговото кралско срце беа важни. Имајќи такво срце, кралот бил незаменлив чувар на вистината. Приказните за Пушкин, Лесков и други писатели јасно ни го потврдуваат тоа. Имајќи чисто и чувствително срце, кралот бил незаменлив чувар на вистината, регулатор на работата на министрите и службениците, како и на одлуките на националното претставување. Ова беше значењето на кралската служба. Сите горенаведени авторитети можеле да направат грешки, свесно или несвесно. Кралското срце ќе ја почувствува вистината и ќе ја врати, понекогаш на сосема неочекуван и оригинален начин. Да се ​​потсетиме, на пример, на чинот на императорот Николај I со францускиот фризер. И во нашата руска историја имаше многу такви случаи. И руската литература (Пушкин, Лесков, итн.) го забележа ова. Ова беше вистината, а тоа беше значењето на руската царска автократија. Руската интелигенција, која пораснала читајќи ја западната литература, не го видела и не го разбрала ова. Кога преку долги години пропаганда, клевети, а делумно и по вина на самите автократи, довербата во царската власт беше поткопана, а царската власт ја загуби својата религиозна и морална аура во очите на народот, нејзиното понатамошно постоење стана невозможно. Беше невозможно да се зачува со какви било надворешни средства она што ја изгубило својата внатрешна вредност. Царската власт немала никакво значење како надворешна декорација и таа пропаднала. Ова беше и наша несреќа и наша заедничка вина. Тешкотии и таги на верскиот пат на руската државност Немаме можност да ја разгледаме оваа тема во некој исцрпен волумен и затоа ќе го насочиме вниманието само на некои моменти од нашиот државен живот. Веќе рековме дека рускиот црковно-државен живот во своето вековно минато истакнал многубројни луѓе, руски светци, извонредни по висината и убавината на нивната духовна структура, почнувајќи од светите маченици Борис и Глеб, па завршувајќи со Вен. Серафим Саровски и Свети Јоасаф Белогородски, неодамна канонизирани од Руската црква. Висината и убавината на нивниот живот лежи во тоа што тие тврдоглаво и упорно се одрекуваа од желбите и привлечноста на својата грешна волја и беа целосно проткаени со потчинување на светата волја Божја, која во нив е доминантно и водечки принцип. Тие стануваат мртви за своите грешни желби и почнуваат да живеат небесен живот, исполнувајќи ги зборовите Господови: „Кој сака да дојде по Мене, нека се одрече од себе, да го земе својот крст и да оди по Мене“. Ова не е лесно, но можно е оној кој решил да умре за себе и да живее за Бога, постапувајќи според Божјите заповеди. Нема да даваме примери од животот на светците - тие се добро познати, но ќе го фокусираме нашето внимание на луѓе чии животи беа континуирана и тешка борба со самите себе, ја претставуваа целта на падови и востанија, и ќе ги земеме предвид животите на тројца, во различни аспекти, извонредни и извонредни руски луѓе, добро познати на сите, имено: цар Иван Василиевич Први Грозни Петар и Неговиот Пархијар Велики. живеел во 16 век, вториот - во 17 век, а третиот - во 18 век. Така, нашата тема ја илустрираме со примери од тривековниот руски црковно-државен живот. Имаше и голем император во 19 век - Александар II Николаевич, кој го одбележа своето владеење со големи подвизи и умре маченички, но за нашата цел доволни се трите личности што ги наведовме погоре. Сите тие беа луѓе, длабоко и искрено верници, но сите не можеа да се одречат од сопственото „јас“ во име на безусловната послушност на вистината Божја, и во тоа е целата тајна на христијанската светост, тајната што преподобните ја знаеја и со која беа спасени. Сергиј, и свештеникот Серафим и други светители. Ниту Иван Грозни, ниту патријархот Никон, ниту царот Петар немаа таква решеност целосно да се откажат од своето „јас“. Животот на Иван Грозни беше жив пример за цел живот на тешка религиозна драма, тешки грешни падови и безброј злосторства, заедно со постојана свест за неговата неправда и вина. Тој предизвика многу тага и зло на Православната црква, рускиот народ, луѓето околу него и самиот себе. Но, како најголем грешник, цар Иван не беше атеист - тој се покаја и плачеше, никогаш не ја презеде улогата на црковен реформатор, никогаш не ја користеше Црквата како инструмент за спроведување на неговите државни планови, никогаш не се обиде да го преправи црковниот систем за попогодна употреба во интерес на спроведување на сопствените државни планови. Тој беше маченик на своите страсти и на сопствената совест. Свесен за себе како голем грешник и атеист, Иван Грозни се молел и се покајал, ги принудувал другите да се молат за себе, се потчинувал на покајаните што му биле наметнати, но не можел, и што е најважно, не сакал да се промени. Овој пример јасно покажува дека христијанството воопшто не е толку едноставна работа како што мислат некои луѓе, дека тоа воопшто не е едноставна збирка на догматски или литургиски дефиниции, не е едноставна серија на морални упатства за кои може да се расправа или да се согласи и целата суштина на практикувањето на христијанството може да се сведе на ова. Народот ја разбра природата на цар Иван, го сожали, можеби дури и го сакаше и ги толерираше неговите бесови. Тој не видел зла волја во него, туку повеќе видел демонска опседнатост или ментална изопаченост. Многумина, зборувајќи и расудувајќи за христијанството, не ја земаат предвид неговата практична природа и прашањата за христијанството ги третираат на ист начин како и прашањата за алгебра и геометрија, кои даваат интересна работа за умот и ништо повеќе. Овој став кон христијанството е длабоко погрешен. Тоа го открива неговото целосно недоразбирање. Христијанството не е толку елементарна работа, не е само прашање на разум, само логика - бара тешка животна пракса, работа, рушење и нова градба. Народот ја разбрал природата на цар Иван, го сожалил, ги поднесувал неговите гневови, зашто во себе ја чувствувале истата победничка сила и сила на гревот и ѓаволот. И самиот Иван Грозни јасно разбрал дека го чека праведниот Божји суд, се понизил, се покајал и плачел, понизно ги поднесувал покајаните и екскомуникациите што му биле наметнати, испраќал парични влогови во манастирите со имињата на луѓето што ги мачел и барал да се сеќава на нив и на него. Иван Грозни не знаеше како и не сакаше да се преправи; се надеваше на покорноста на своите духовни отци и во тоа најде оправдување за себе. Иван Грозни немал искрен призив кон Христос, вистинско чувство на покајание - неговото „јас“ со неговите каприци било на прво место. Но, во исто време тој немаше ниту помисла ниту желба да ја измени Црквата на кој било начин - тој искрено и со почит ѝ се поклонуваше, таа беше неприкосновена светилиште за него, иако не се двоумеше да располага со нејзините слуги и да постапи по своја волја, па дури и по своја желба. Од цар Иван преминуваме на друг религиозен тип - исто така многу интересен - до Неговата Светост Патријарх Никон. Духовната диспензација на Неговата Светост Патријарх Никон беше директно спротивна на духовната диспензација на цар Иван. Цар Иван беше роб на сензуалноста и страста. Патријархот Никон бил роб на должноста, а притоа висок – црковната должност. Тој беше истата богато надарена природа како и цар Иван, но не беше природа со слаба волја. Знаеше како, со сила на волја и дух, своите исклучителни таленти целосно да ги посвети на службата на Бога и на Црквата. Ако во Јован неговите таленти беа робови на неговите страсти, тогаш во Неговата Светост Патријарх Никон тие беа целосно предадени на службата на Бога, иако не без презирен однос кон нивните противници. Нема да кажеме дека Божјата благодат се излеа преку него во неговите постапки (со исклучок, се разбира, свештеничката служба), како што беше, на пример, во зборовите и делата на свети Сергиј или свештеник Серафим. Затоа, веројатно, Црквата не го вброила во кликата на светите, иако некои архипастири тоа го сакале, поклонувајќи се пред неговите големи таленти и огромни услуги за Црквата. Бог не дозволил негово прославување, очигледно затоа што повеќе би се работело за црковна политика отколку за Божјата вистина. Односот на Неговата Светост Патријархот кон Црквата отсекогаш бил беспрекорен. Таа отсекогаш била неприкосновена светилиште за него. Тој длабоко го почитувал светиот хиерархиски чин. Ако Иван Грозни се однесувал кон Црквата како размазен син со слаба мајка, а Петар Велики бил подготвен да ја користи Црквата како инструмент за спроведување на неговите државни планови, тогаш за Неговата Светост Патријарх Никон Црквата секогаш била предмет на длабока, почит и несомнена синовска послушност, иако понекогаш можел сурово да располага со неа. Со својот палав карактер, Петар I не знаел секогаш да ја помири сопствената почит кон Црквата со лудите каприци на неговиот нескротлив темперамент. Неговата Светост Патријарх Никон, кој се издигна од бедна селска колиба до царските и патријаршиските одаи, нè восхитува со неговите извонредни таленти, силата на духот и благородноста на карактерот. Додека сè уште беше архимандрит во Москва, го привлече вниманието на царот Алексеј Михајлович и стана негов најблизок пријател и соговорник, посредник меѓу царот и московските сиромашни. Неделникот му ги пренесувал на кралот барањата на обесправените и неправедно осудените и бил нивен заштитник и спасител. Впечатливо е неговото однесување во Новгород, каде што веќе беше архиепископ. За време на народното востание предизвикано од глад, тој не се двоумеше да го скрие гувернерот на Новгород во неговата куќа од разбеснетата толпа, организираше верски поворки на најопасните места во градот, беше претепан од разлудена толпа, а следниот ден повторно отиде со икони и крстови на истото место во градот, ја отслужи литургијата, на крајот влезе во просторијата каде што не беше проповеда. се случува состанок на водачите на бунтот, убедувајќи ги да го прекинат немирот. Оваа неуништлива енергија, храброст и верност на архипастирската должност со право ја привлече кон него длабоката благодарност на цар Алексеј и го номинираше за патријаршискиот престол на цела Русија по смртта на поранешниот патријарх. Сосема неправедно е што Неговата Светост Патријарх Никон е обвинет за предизвикување раскол кај старите верници кај нас. Расколот настана многу пред Никон, уште од самиот почеток на исправката на литургиските книги и ритуали. Уште тогаш, во првите години на 17 век, имало луѓе кои осудувале и не прифаќале црковни корекции. Ова беше почеток на разделбата. И оваа првична корекција на книгите и ритуалите се случи под патријарсите Јов и Ермоген. Оваа работа продолжи и под следните патријарси - Филарет и Јосиф, уживаше во одобрението и благословот на источните патријарси, беше дискутирано на црковните собори во Москва и на истокот, беше внимателно подготвено со собирање и проучување на печатени и рачно напишани извори, а сите корекции и измени беа одобрени и одобрени од црковните собори. Никон беше само последниот извршител на работата направена пред него - и на оваа позиција, тој, се разбира, можеше да згреши со одредена упорност и точност карактеристична за неговиот карактер. Во секој случај, нема причина целото поправно дело, кое траело со векови, да се припише само на Никон и ова дело да се нарече Никонизам. Тешките мерки против Старите верници не беа употребени само од Никон; тие постоеле пред Никон и не биле измислени од него. Под него тие биле користени дури и во помала мера и со поголема претпазливост отколку кај некои други патријарси. Ние не ги оправдуваме овие мерки, иако беа во духот на времето, но не може а да не се земе предвид фактот дека постапките на старите верници против црковните корекции честопати беа исто така безобразни. Имаше многу страст од двете страни. Патријархот Никон беше еден од најразумните и најправедните противници на расколот. Неговиот светол ум и чувство за вистина, како и неговото многу селско потекло, јасно му прикажаа слика на она што се случува и го спречија да оди во крајности. Неговата борба со болјарите, обожаватели на западните иновации, беше пожестока и поупорна. Во оваа страст за западните иновации, Патријархот со право го виде губењето на неговата оригиналност што доаѓа во руската земја. И навистина понекогаш постапуваше доста грубо со овие обожаватели на западната новина, за што тие исто така го плаќаа со значителна омраза и навредливи лудории. Ова не го спречи Никон да продолжи да прави како што сметаше дека е потребно. Суштината на Петаровата трансформација на рускиот живот Се приближуваше фатален момент во историјата на руската култура, нешто сличен на она што го доживуваме сега. Работата на Велики Петар не беше ограничена на позајмување технички достигнувања од Запад, што ќе беше возможно доколку се зачува старата руска култура, како што сакаа и Иван Грозни и Борис Годунов. Во реалноста, се случи многу подлабока, сложена и радикална промена во природата на самата основа на рускиот државен и културен живот. Петар Велики ја пренесе руската култура од нејзината поранешна византиска, античка христијанска, православна црковна основа во паневропска и секуларна основа. Од православно кралство, Русија се претвори во секуларна европска држава. Се промени самата идеја, самата основа, самата смисла на нашето државно постоење. Болшевиците отидоа уште подалеку во оваа насока. Но, дали тоа само изгледа? Болшевиците не тргнаа во насока на руската неверна социјалистичка револуционерна и социјалдемократска интелигенција. Тргнаа во своја народно-работничка насока, но нималку негативни кон религијата. Маската на безбожноста сè повеќе им паѓа, затоа што немаат основа за тоа меѓу народот, а се стремат да бидат почвенци, популисти. Со доаѓањето на болшевиците на власт, се случи многу подлабока промена во руската државност од она за што сонуваа социјалдемократите и социјал-револуционерите, и тие не можат да им простат на болшевиците за тоа. Од една страна, болшевиците навистина беа наследници на сите револуционерни движења што дојдоа пред нив во рускиот народ и руското општество. Но, од друга страна, тие не сакаат да се отцепат од руските народни корени. И тука произлегува нивниот поволен однос кон религијата воопшто и кон православието особено. Болшевиците имаат разбирање за православието, што го немаат другите наши револуционерни партии, од кадетите до социјалисти-револуционерите и социјалдемократите. Точно, болшевиците го ослободија рускиот народ од каков било задолжителен однос кон Црквата. Ако за време на Петар Велики, лојалноста кон Црквата се претвори од национална обврска во лична работа за поединечни граѓани, а под болшевиците престана да биде лична работа, нивна лична одговорност, тоа не значи дека таа го изгубила своето значење во очите на државата. Петар Велики, наместо да ѝ служи на Божјата вистина, на руската држава и поставил друга задача - да бара и користи; потребите на државата, силата и богатството на природните луѓе кои постојат на руска почва. Поставената задача беше правилна и неопходна, но беше поставена еднострано, на штета на духовниот живот на рускиот народ. Сегашните владетели на руската земја сè уште ја држат оваа позиција. Но, не баш за оваа. Веќе постои раздвижување на подлабок, повистинит дух. Ништо суштински не се мешаше и не се меша во заедничкото спроведување на материјалните и духовните задачи на руската земја, како што гледаме, на пример, во нашите манастири, особено на Валаам и во другите северни манастири. Античките руски владетели го сфатија тоа. За ова размислуваа и Иван Грозни и Борис Годунов. Петар Велики отиде предалеку во една насока. Можно е, без напуштање на своето вековно богатство и на древната вековна духовна задача, да се надополни националната задача со нова работа за развој и користење на огромните богатства на земјата. Русија не успеа цврсто да застане на својата историска позиција. Од православно царство, цврсто и свесно зачувувајќи ги православните традиции, се претвори во секуларна секуларна држава по примерот на западноевропските држави. Ова е основната грешка и невистина на Петринската реформа и на оние кои беа понесени од неа и ја продолжија. Од Божјото дело, нашиот државен живот се претвори во прашање на едноставно земно подобрување, во работа која на Запад ги достигна сите ужаси на германскиот хитлеризам и од која Господ не спаси. Повторно повторуваме - руската држава не е исклучиво воена, индустриска или земјоделска држава итн., но без да ги игнорираме сите овие аспекти од животот на луѓето, таа е во исто време чувар на големо духовно богатство - чистотата и вистината на Христос, чистотата, како во теоријата на националната свест, така и во практиката, во животот, во човечките односи. Така Русија секогаш се покажувала и во животот и во историјата; Таа мора секогаш да се сеќава на оваа нејзина мисија и секогаш да и остане верна. Ако ја заборави или се откаже од неа, нема да се оправда никако ниту пред луѓето, ниту пред Бога. Нека градителите и водачите на рускиот државен живот се сеќаваат и го земат предвид ова. Рускиот народ не може да живее без Христос. Петар Велики залудно ги поврзал новите задачи на Руската империја со црковните реформи, очигледно плашејќи се од противењето на неговите планови од патријарсите. Црковната реформа што ја спроведе ја уби канонската иницијатива на Црквата и ја претвори Руската национална црква во државно Одделение за православна исповед, бирократска институција. Петар Велики ја укина секоја соборна иницијатива, сета виталност и ѝ даде на Руската црква бирократски карактер сосема невообичаен ниту за неа, ниту за рускиот народ. Од првите векови на христијанството, православната црква се состоела од независни христијански заедници предводени од апостолите. Овие заедници, обединувајќи се, формираа црковни епархии управувани од епископи, митрополити и патријарси. Пред Петар Велики, Руската православна црква била таква независна патријаршија, која живеела свој соборен живот, управуван од сопствени црковни канони, кои датираат од првите векови на христијанството, од вселенски и локални собори. Така требало да се остави, а не да се преправа на германски начин. По својата природа, по природата на православието, по карактерот на рускиот народ, според правилата на Црквата, Руската православна црква не можела и никогаш нема да стане противник на државната власт, исто како што древната христијанска црква со векови не била противник на државната моќ на паганската и христијанската Римска империја. Петар Велики не го земал предвид овој карактер на Православната Црква и, очигледно, не бил свесен за тоа. Во секој случај, тој сметаше дека е неопходно да се уништи независната структура на Руската црква и ја потчини на државната власт; како еден од одделите на оваа власт, тој ја укина патријаршиската власт, ја воведе црквата во бројот на државните институции и ја потчини на надзор и контрола на посебен владин функционер, „Главниот обвинител на Светиот синод“. Светиот синод - колегијална највисока црковна влада, составена од епископи и членови на белото свештенство по избор и назначување на владата, ја замени моќта на Патријархот, избран од Серускиот црковен совет. Сите активности на оваа нова највисока црковна институција се одвиваа под контрола на главниот обвинител. Така, Руската црква го изгубила својот вековен историски карактер, кој потекнува од првите векови на христијанството - соборното раководство на рускиот православен верник, и се претворила во бирократска институција, одговорна главно за назначувањето и движењето на црковните архиереи и економските интереси на нејзиниот оддел. Соборниот живот во парохиите и епархиите престана да постои и се сведе исклучиво на индивидуалната милосрдие на православните христијани како поединечни членови на Православната Црква. Идеалот на изградбата на катедралата на православниот христијански живот престана да ги инспирира црковните парохии. Секој парохијанец почна да се грижи само за својата лична побожност. Како резултат на ваквото уредување на црковниот живот во парохиите, водечкото идеолошко значење во рускиот духовен живот се оддалечи од црковните парохии, се пресели во други области на руското општество: во световната литература, на универзитетските катедри, во новинарството итн., и беше само делумно задржано во манастирите, во рацете на монашките старешини. Идеолошкото влијание на Црквата врз животот на верното световно општество и народ е ослабено, а ослабена е способноста за борба против нејзините нездрави појави и трендови, вклучително и нездравото влијание на Западот, кое сè повеќе се влева во животот и светогледот на руското образовано општество и народ. Понатамошно продирање на западното влијание во нас и отпорот на рускиот народен дух кон него Промената на карактерот на руската култура, која започна под Алексеј Михајлович и се интензивираше во времето на Петар Велики и неговите наследници, не можеше а да не наиде на противење од вековните духовни традиции на рускиот народ. Под Алексеј Михајлович, Неговата Светост Патријарх Никон се бореше против злото на слепото имитирање на Западот. Но, пред ерата на Петар Велики ги немаше истите димензии како што ги стекна за време на Петар и по Петар во 18 и 19 век. И повисоките и пониските слоеви на општеството продолжуваат да живеат според заедничката идеологија и заедничката психологија, според заедничките идеали на Света Русија, според примерите на мачениците и подвижниците. Овие идеали потекнуваат од античко време, од Византија, Атос, од хагиографските и светоотечки списи, од светите маченици, од Христа. Се разбира, тогаш не беа игнорирани практичните работи, економските прашања, владините работи и другите секојдневни практични прашања и интереси. Но, над сите овие прашања и интереси, преовладуваше и доминираше христијанскиот идеал на човечката личност, оставен во аманет од апостолите, мачениците и подвижниците на христијанскиот исток, Света Гора и нашите сопствени руски подвижници. Со почетокот на Петринската ера, обичните луѓе, дел од повисоките слоеви на општеството и манастирите продолжија да и остануваат верни на оваа предпетринска идеологија. Друг дел од руското општество, заробен и понесен од реформата, откако го посети Западот, таму се школува, плени со начинот на живот и идеалите таму, остро го сврте лицето кон Запад и почна да ги позајмува своите идеали, својата култура, своите начини на живот од таму. Се појави идеолошка и секојдневна дивергенција помеѓу пониските и повисоките класи на руското општество, разлика во разбирањето на целта и смислата на животот, како и во неговиот надворешен начин на живот. Културните часови се повеќе и повеќе се нурнати во проучувањето и асимилацијата на западната култура и сонуваа за времето кога рускиот селанец, според зборовите на поетот, „ќе ги донесе Шекспир и Бајрон од пазарот, а не мојот безумен господар“. Во исто време, тие заборавија дека рускиот селанец не го најде „мојот господар глупав“ на Исток, туку го прими од истиот Запад, од каде што ја добија својата литература и високите класи на руското општество; вистинската, наследна, сакана и почитувана литература на рускиот народ биле: житијата на свети Алексеј, Божјиот човек; Света великомаченичка Варвара; Преподобна Марија Египетска; Свети Филарет Милостив и други кои ни дојдоа од грчкиот исток. Откако го започна своето имитирање на Западот со надворешна секуларна „учтивост и учтивост“, руското општество продолжи кон проучувањето на делата и идеите на западните филозофи и светци од 18 и 19 век. Не велиме дека немавме потреба да се запознаваме со сите овие западни текови на мислата и животот. Зошто да не се запознаете? – Но, во исто време беше неопходно да се зачува независноста на сопствената мисла и да се погледне сета оваа западна литература од висината на сопствената православна идеологија. На крајот на краиштата, Петар Велики, позајмувајќи ја својата техничка култура од Запад, остана искрен православен христијанин до крајот на својот живот и умре како православен христијанин. Неговата желба беше да не вооружи со технички средства и достигнувања на Западот, а воопшто да не претвори во Европејци по светоглед. Во своето зближување со Западот, нашата културна класа не можеше да застане на врвот на нашиот духовен идентитет и останува иста до денес, што е нашата фатална национална мана, нашата слабост и мекост, нашата тројност пред Татковината и пред Црквата. Но, сепак, мораме да кажеме дека движењето што ни се нафрли од Запад не наиде на сосема празно место и рамнодушен однос кон него. Против него се појави широка и упорна опозиција во сите класи на руското општество, која продолжи во 18 и 19 век. Подемот на духовниот живот во руското општество и меѓу рускиот народ во 18 и 19 век Истовремено со широко распространето во најобразованите класи на западниот секуларизам и безбожност, како и нездравиот западноевропски мистицизам (од каде потекнува здравиот мистицизам?), за разлика од нив, кај нас се зајакнува здрава струја на духовниот живот, како во горните така и во долните слоеви на руското општество, кое ги има своите корени од традициите на религиозниот живот на или. Словенски земји, Атос и Византија. Овие две струи влегуваат во борба една со друга и победата се покажува на едната или на другата страна. Ова го одразува инстинктивниот протест на здравиот руски религиозен дух против нездравиот занес со западноевропскиот рационализам и материјализам, како и со мистицизмот. Светилиштето на Православието не престана да доминира во свеста и духот на автохтоната маса на рускиот православен народ. На многу места, манифестациите на руското православно чувство не престанаа да се појавуваат. Со љубов, свечено, многубројни и преполни верски поворки се изведуваа со особено почитувани чудотворни икони на Богородица - Казан, Владимир, Тихвин, Калуга, Горбанев, Смоленск, Коренаја-Курск итн. На манастирите не им недостигаа мудрите старешини и ревносните молитвеници, како што беа молитвениците и молитвениците. Серафим Саровски, Партениј Киевски, Амвросиј Оптински, Свети Јоасаф Белогородски, Тихон Задонски, Теодосиј Черниговски, Митрофан Воронежски и други. Стотици и илјадници лаици - мажи и жени - дојдоа кај нив, барајќи благослов и молитви, водство и утеха, признавајќи им ги своите гревови. Се разбира, сето тоа беа манифестации на индивидуално, индивидуално, религиозно чувство и дух, но ги опфатија душите на илјадници луѓе. Црквата како единствена целина ја изгуби можноста и слободата на соборниот глас и молчеше, не можејќи авторитативно да го искаже својот водителски збор, да ги осуди темните појави на животот и да ги благослови светлите и радосните. Како еден од посебните извонредни појави на религиозниот живот на рускиот народ во 18, а потоа и во 19 век, не може а да не се истакне духовното движење во руските манастири и кај рускиот народ (во сите негови слоеви), создадено од познатиот молдавски старешина, родум од Полтава, игумен на манастирот Нјамецки, Архијлијиолд. Син на протоереј од Полтава, ректор на Полтавската катедрала, дипломиран на Киевската теолошка академија, тој ја напуштил Академијата и својата татковина во раната младост, се посветил на талкање прво во украинските манастири, потоа во молдавските манастири и испосници и на крајот заминал во Атос, каде што го поставил сопственото братство. Со ова братство, тој подоцна се преселил во Молдавија, каде што конечно се етаблирал во античкиот манастир Вознесение Нјамецки од 15 век. Во монаштвото особено го привлекувала внатрешната страна, внатрешниот подвиг на духовната активност, подвигот на молитвата и борбата со мислите. Запознавајќи се со овој внатрешен подвиг на „паметно работење“, тој ја препрочита древната христијанска аскетска литература, ја преведе на заеднички јазик и почна да ги учи своите ученици „паметно правење“. Неопходен услов за успех на овој подвиг тој го сметаше да го заврши под водство на искусен ментор. Откако го одеше „патот“ на таквата работа низ долги години подвиг, тестирајќи се и водејќи се со водство на искусни ментори, Пајсиј, стоејќи на чело на познатата Нјаметска лавра, имајќи околу себе до илјада посветени студенти, меѓу кои и многу имигранти од Русија, старецот почна да ги преведува на руски од грчки делата на античките грчки подвижници. Стар, болен, слаб, но весел по дух, својата работа ја заврши лежејќи во кревет, покриен со граматики, речници и дела на преведениот автор. Неговите дела во рачно напишани копии станале широко распространети во руските манастири, каде што биле проучувани и копирани. Голем сет од неговите преводи завршија во еден од манастирите на епархијата Калуга - подоцна познатата Оптина Пустин. Самиот архимандрит починал во 1796 година и бил погребан во главната Вознесена црква на манастирот Нјамецки, во Молдавија. Од старец Пајсиј, од неговите книжевни дела и од неговиот духовен подвиг, започна широко духовно движење во многу руски манастири и кај рускиот православен народ од сите класи, и повисоки и пониски, и образовани и необразовани. Пајзиското движење од 18 и 19 век беше протест на руската верничка душа против религиозното уништување кое ни доаѓа од Запад под шармантната маска на просветителството, предводено од големите имиња на Волтер, Русо и други западни просветители. И иако овој протест на руската православна верничка душа не зазеде никаков организиран облик на сенародна црковна борба против неверството (и не можеше да го прифати поради нашиот недостаток на организирано црковно соборување) и беше спроведен без дефинитивен план преку напорите не на Црквата, туку на поединци, тој не остана неплоден и не го изгуби своето значење за руското општество и за народот во 19 век и за народот. кога беа објавени преводите на старец Пајсиј од Оптина Пустин. Книжевноста на Пајсиј и целото негово движење беа протест не само против рационалистичкиот атеизам, познат во нашата земја во тоа време под името волтеријанизам, туку и против нездравото лажно мистично и пиетистичко, хлист и скопско движење од крајот на 18 и почетокот на 19 век, кое во тие години како контратежа на мнозина привлече многу кон Волтеризам. Пајзиското движење било позначајно и уште повредно затоа што своите корени ги имало во светогорските и византиските традиции на свети Нил Сорски, свештеникот Максим Грк и нивните ученици. Истакнати црковни архиереи и руски научници земаа активно учество во објавувањето на делата на старец Пајсиј и древните православни подвижници, преземени од Оптина Пустин. Митрополитот Московски Филарет дури и самиот го разгледа печатениот текст и направи корекции. Киевскиот митрополит со љубов ја следеше публикацијата и даваше упатства. Професорите на Московската теолошка академија, прев. Голубински, професор на Московскиот универзитет Шевирев, како и познати книжевни личности - браќата Киреевски, чиј имот се наоѓал веднаш до Оптина Пустин. Во нивната селска куќа започна издавачката куќа: старецот јерошемамонах Макариј дојде кај нив од Оптина Пустин и, откако се молеше во нивната куќа, напиша предговор за книгата на преподобниот. Исак Сириецот. Со почетокот на оваа издавачка куќа во 40-тите години на 19 век и со развојот на „Старчество“ во Оптина Пустин, според легендата и наредбите на постариот архимандрит. Паисија, со појавувањето во Оптина Пустин на нејзините тројца познати старешини - јерошемамонахот Лав (Леонид), јерошемамонахот Макариј, јерошемамонахот Амвросиј (прикажан од Достоевски во Браќата Карамазов под името старец Зосима), познатите оптински игумени, самиот архимандрити Мојсеј и Исак. Од сите страни до неа посегнаа луѓе со различен општествен статус, од прости селанки и селанки до познати писатели и научници кои сакаа да ги видат старешините, да го добијат нивниот благослов и да го слушнат нивниот мудар збор, растворени во љубов и шеги. Оптина Пустин стана фокус на широко православно духовно движење со децении. И тоа имаше огромно воспитно значење во однос на црковните наши образовани класови и нивно приближување до традициите на Руската православна црква. Професори од високообразовни институции, како и нашите најпознати писатели, филозофи и публицисти - Н.В.Гогољ, браќата Киреевски, проф. Шевирев, Аксаковс, гр. Алексеј Толстој, гр. Л. Н. Толстој, В. С. Соловјов, Ф. М. Достоевски, водечки. книга Константин Константинович, В.В. Розанов, митрополитот Јоаникиј и многу други познати духовни и световни писатели, обични луѓе. Под влијание на оптинските старешини, таа заживеала, добила нов карактер, а животот и активностите на женските манастири предводени од старешините се развиле широко. Старец Макариј, како и Леонид, бил исповедник на многу женски манастири. Под раководство на старец Амвросиј, настанал и израснал познатиот манастир Шаморда Казан, во кој тој починал во 1891 година. Организатор и прва игуманија на манастирот била Шема-монахињата Софија (од познатото семејство Болотов), позната по своите дела и подвизи, чиј брат отец Даниел бил јеромонах од Оптина Пустин. Тој бил познат како иконописец. Во времето на игуманијата Софија се појавија сиропиталиште и училиште за девојчиња, болница и милостина за стари, болни и изнемоштени, работилница за сликање икони, златна прачка и печатница за печатење летоци и книги со духовна содржина, која беше задолжена и под раководство на една од сестрите со универзитетско образование Шамордино. Околу истите години, во западниот регион се издигна познатиот манастир Лесна под раководство на игуманија Катерина (грофица Ефимовска) со ист молитвен и просветен карактер како Шамордино, а во Москва се појави манастирот на големата војвотка Елизабета Федоровна. Хегумен Герман, исповедникот на Гетсиманскиот скит на Троица-Сергијска Лавра, бил многу познат во Москва меѓу универзитетската интелигенција, а меѓу аџиите на Лавра, исповедникот на Черниговскиот скит, старец Варнава, чиј лик наликувал на Оптинскиот старец Амвросиј. Во Москва, протоереј отец Валентин Амфитеатров беше надалеку познат; според мислењето на многумина, тој бил вториот отец Јован Кронштатски. Но, што можеме да кажеме за самиот отец Јован, чија слава како молитвеник и чудотворец навлезе дури и надвор од границите на руската земја. Но, што можеме да кажеме за отец Јован, кога јерошемамонасите од Оптина Пустин, отец Амвросиј, се допишувале со неправославни луѓе за разни прашања од духовниот живот што ги засегале. Можевме многу да кажеме за самиот отец Јован Кронштатски од нашите лични сеќавања, но нема потреба од тоа, тој е толку добро познат на сите и без нашите сеќавања, иако му го должам и благословот за бракот и благословот за свештенството. Така духовниот христијански живот на нашата татковина процвета и се прошири кон крајот на 19 и почетокот на 20 век. Овде, патем, би било соодветно да се зборува за извонредното искуство на Православното трудово братство на Воздвижение на Крстот, основано од земјопоседникот на провинцијата Чернигов, област Глухов Николај Николаевич Непљуев на неговиот имот, недалеку од градот Јанпол, на фармата Воздвиженски. Ова искуство е толку интересно, а јас самиот, авторот на овие редови, стоев толку блиску до него што не можам а да не зборувам за тоа подетално. Николај Николаевич Непљуев беше единствениот син на богат земјопоседник и провинциски водач на благородништвото на провинцијата Чернигов, Николај Иванович Непљуев. Неговиот татко имал намера да има дипломатска кариера. Но судбината го реши прашањето поинаку. По завршувањето на универзитетот, Н.Н. Непљуев извесно време служеше во една од нашите мали амбасади во Германија. Социјалниот живот и дипломатската кариера не го привлекоа. Еден ден, враќајќи се дома од теренска топка во особено депресивна состојба на умот, Непљуев падна во тежок сон. И така, тој сонува дека е во својот имот Черниговски, од кој го одведоа како шестмесечно дете и оттогаш не се вратил во него; седи во селска колиба, во толпа селани момчиња и им го чита Евангелието. Низ прозорецот ја гледа локалната парохиска црква и свештеникот како одат од црквата до неговата колиба. Овој сон го стави во светло, радосно расположение и се повторуваше точно исто три ноќи по ред 4. Непљуев го сфати овој сон како Божја индикација за неговата идна судбина и активности, тој реши да ја напушти дипломатската служба, да се пресели да живее во селото и, по примерот на С. А. Рачински, да се вклучи во христијанското образование на селаните. Таткото не се спротивставил на неговата намера. Непљуев дошол во имотот Черниговски, Јанпол, каде што имал своја имотна куќа, ангажирал селска колиба во селото, почнал да собира селани таму и да им ја раскажува евангелската приказна, делата, параболите и чудата на Господ. Ги собра момците во својата куќа, ги забавуваше со музика и зборуваше за својот живот во странство, за патувањата, како и за Русија. На своите евангелски разговори со децата тој веднаш им даде практичен карактер: тоа не беа едноставни прераскажувања на евангелската приказна, туку лекции за практичниот христијански живот. Сите разговори беа насочени кон главната цел - каков треба да биде христијанинот и каков треба да биде неговиот христијански живот. Од оние момчиња што го разбраа и беа подготвени да живеат според евангелските заповеди, тој формираше два круга - помладиот и постариот: помладите беа распоредени меѓу постарите, кои станаа најблиски асистенти на Непљуев во воспитувањето на помладите, додека се школуваа. Сениорот имаше своја група на јуниори, со кои работеше под надзор и водство на Непљуев. Самиот Непљуев водеше одделни разговори со помладите и одделни разговори со постарите, како и општи разговори со двајцата, не само од религиозен, туку и од општопросветен карактер. Тој им раскажуваше многу за неговите патувања на различни места во Европа и за нејзините атракции, ги окупираше момчињата со музика, ги научи да ја сакаат и разбираат и ги запознава со руската и странската поезија и проза. Заедно со момчињата, Непљуев, во својата градина на фармата Воздвиженски, истури земјен рид во спомен на својот сакан поет А.С. Од повеќе или помалку бучниот Јанпол, Непљуев се преселил во затскриената фарма Воздвиженски, каде што основал две специјални земјоделски училишта - за момчиња и за девојчиња. Наставниците во училиштето биле прво специјалисти поканети однадвор, а потоа и свои ученици кои полагале специјални испити во државните училишта. Една од неговите сестри се преселила да живее трајно кај Николај Николаевич и таа го презела управувањето со училиштето за девојки. Во исто време, на фармата беше изградена црква во името на Воздвижението на Чесниот Крст Господов, а јас, авторот на овие редови, морав да бидам првиот ректор и учител на правото на двете училишта, каде што бев испратен, откако дипломирав на Московската теолошка академија, од ректорот, архимандрит Антониј Краповицки. Кога, на крајот од курсот, дојдов во Чернигов да го преземам свештенството, некои стари свештеници, откако дознаа каде ме поставуваат, одмавнаа со главите и воздивнаа, велејќи: „Боже мој, Боже мој“, но јас не им придавав никакво значење на овие воздишки. Со текот на времето, и наставничките позиции во училиштата и економските позиции во фармата почнаа да се пополнуваат од студенти кои завршуваат училиште, од кои беше формирано официјално одобреното Трудово братство на Воздвижение на Крстот, чија повелба беше одобрена од релевантните органи, духовни и граѓански. Братството беше прифатено под највисокото покровителство на царицата Александра Федоровна. На чело на Братството беше Думата на чело со Непљуев. Членовите на Думата на свечените прилики носеа мали сребрени крстови на сребрени синџири, а самиот Непљуев носеше златен крст со дијамантска ѕвезда во центарот. Се зборуваше дека целата земја на фармата Крестовоздвиженски (која беше околу 6.000 хектари) ќе стане сопственост Работно братство. Идејата на Непљуев и нејзината имплементација станаа широко познати во руското општество и во странство и го привлекоа интересот на многумина; луѓето доаѓаа од секаде за да дознаат за неговото искуство. Во печатот се појавија различни критики за него, и поволни и негативни. Познатиот младински писател проф. Н.П. Вагнер објави ентузијастичка рецензија за тоа, ако не се лажам во магазинот Week, под наслов „Оаза во пустината“. Вработен во Новое времеја, Меншиков, напротив, даде исклучително остра негативна рецензија за него во својот весник. Секташите беа заинтересирани и за случајот на Непљуев, но беа одбиени од неговиот црковен карактер. За некои прашања имаше разлика меѓу нас и избрав да одам во обична црковна парохија, а потоа, поради лоша здравствена состојба, да предавам право во средно училиште. Братството ја преживеа револуцијата, а неговите претставници учествуваа на Серускиот црковен совет од 1917 година. Со доаѓањето на Советите на власт, Братството беше затворено од владата како непотребно, поради неговата неусогласеност со идеологијата на болшевизмот. Зборувавме за искуството на Непљуев како интересен обид за христијанизирање на руската јавност во пазувите на православието, како практично решение за прашањето на православната христијанска јавност. На Н.Н. Самиот Непљуев како искрен и несебичен христијански работник во пазувите на Православната Црква нека е вечен благодарен спомен. Сето горенаведено е напишано од нас врз основа на лично запознавање со Н.Н. Непљуев и директно учество во неговата работа. Во втората половина на 19 век, Лавра на Троица-Сергиј презеде обемни издавачки активности во лицето на својот енергичен благајник, архимандрит Никон, кој ги дистрибуираше неговите познати „Троица лисја“ и поголеми публикации во милиони примероци низ Русија. Неговиот пример во помал обем го следеа и други издавачки куќи, на пример, компанијата Тузов, редакцијата на рускиот аџија, редакцијата на Soulful Reading, редакцијата на Кочалникот итн. Внимание привлече издавачката дејност (научна и теолошка) на Михаил Александрович Новосел и неговите пријатели. Списанија „Руски аџија“, „Хелмсман“, „Душно читање“, академски списанија, списание Харков „Вера и разум“, „Христијански одмор“ и така натаму. имаа свој круг на читатели. Но, сето ова книжевно и просветно дело на руските манастири, богословските академии и семинарии, поединци и приватни фирми беше само манифестација на приватна иницијатива, и тоа, се разбира, беше многу вредно, но тоа не беше авторитетен глас на Серуската црква, во нејзината соборна манифестација. Серуската црква како единствена целина не се манифестираше и немаше можност да се манифестира поради отсуството на црковни собори и затоа не можеше да влијае на рускиот јавен живот со доволен авторитет, сила и успех и да се бори со мрачните појави и трендови на рускиот црковен и јавен живот. А ги имавме многу во животот, во литературата и во емисиите. Руската црква се чинеше дека се плашеше, срамежливо и не се осмели да се издигне до крај и да зборува во името на целиот руски верник и нејзините вековни црковни традиции според заветите и преданијата на светите апостоли и маченици, Светите вселенски собори и руското црковно минато, иако Синодот, како наследник на Неговата Светост и Патријан, имаше целосно право. направете го тоа; имаше моќ авторитативно да ги осуди сите темни страни и појави на рускиот црковен и јавен живот. Синодот покажа тажна кукавичлук во овој случај. Наведените примери на аматерски црковни активности покажуваат дека во народната свест во 19 век веќе почнува да се буди свесен однос кон нивниот христијански живот, кон неговото свесно и правилно организирање. Самиот раст на секташтвото, иако грда појава, сведочеше за истото. За истото сведочеа и ваквите црковни празнувања, кои привлекоа десетици и стотици илјади учесници од цела православна Русија, како што се отворањето на светите мошти и прославувањето на споменот на свети Теодосиј Черниговски, Вен. Серафим Саровски, Свети Јоасаф Белогородски, 500 години од споменот на свети Сергиј Радонежски, кој привлече аџии од целата руска земја. Овие прослави природно ја разбудија во главите и срцата на нивните учесници свеста за тоа каков треба да биде нашиот христијански црковен живот. Не е доволно само да се поклонуваме пред светоста на праведниците и да бараме молитви и помош од нив, туку ние самите, по нивниот пример и завет, мораме да го облагородиме и личниот и јавниот живот, да избркаме од него сè грдо – пијанство, порнографски емисии и слична литература. Ако во ова прашање гласот на поединечните архиереи на Црквата или дури и самиот Свети синод се покажа како немоќен, тогаш беше неопходно да се прибегне кон гласот и авторитетот на Серускиот црковен совет како експонент на серуската православна свест. Не беше полицијата која требаше да ја следи убавината на нашата литература и нашите спектакли, туку нашата сопствена популарна христијанска самосвест и чувство. Сето ова стана особено јасно кога се отвори Серускиот црковен совет од 1917 година. Ја чувствуваше таа здрава и моќна морална сила на народот, која може да ја исцели и исчисти нашата општествена атмосфера од морална нечистотија и корупција. И стана особено тажно и жално што со децении и векови ја занемарувавме и не ја користевме оваа духовна моќ која морално го подобрува нашето општество. Само преку такви совети на серуски размери можеше да се препознае и да се надмине секое духовно и општествено зло што се појави на нашата земја. Очигледно, моравме да поминеме низ искушенијата што ни претстојат. Ако во нашата земја постојано се одржуваа серуски црковни собори, како тело на нашата серуска христијанска самосвест (како што треба да бидат според правилата на Црквата, а не по дискреционо право на државните власти), тогаш сликата на руската јавност би добила поинаква форма: сите темни дамки на руската јавност би биле пред нашите очи и би било можно да се организира мрачна борба против севкупниот систем. на нашиот живот со средства и сили на самото верно општество. И задачата и оваа работа останаа неиспитани и неисполнети. Православниот христијански живот не е само индивидуален, туку и колективен живот: семеен, парохиски, епархиски и национален Православниот христијански живот не е само индивидуален живот, иако, пред сè, тој се остварува во душата и во животот на поединецот, во неговите мисли, чувства и постапки. Но, само ова не е доволно. Целта и смислата на христијанскиот живот не лежи само во индивидуалното спасение. Христос дојде да ги поврзе во едно и христијанското семејство и христијанската заедница (црковната парохија), обединувајќи се околу нејзината парохиска црква и нејзиниот ректор; црковна епархија, која се обединува околу својот епископ и, конечно, локална Црква (во нашиот случај, Серуската црква), која се обединува околу нејзиниот заеднички поглавар, митрополитот или патријархот. Православниот христијански живот мора да има право да постои во православно семејство, и во православна црковна парохија, и во православни епархии и во целата руска помесна црква, целосно независно од нејзината поврзаност со државата, која може да постои во една или друга форма, или да не постои. Никој нема право да ја повредува слободата на верата на православниот христијанин, не само во нејзините поединечни манифестации, во молитвата, во посетата на храмот Божји, во читањето на словото Божјо, во делата на милосрдието, туку и во нејзиното колективно, соборно спроведување во црковна парохија, во епархија итн. состаноци или „црковна хиерархија“, истакнување и изолирање на хиерархијата од целата маса на верниот народ. Сите православни верници, свештенството и мирјаните, заедно сочинуваат една, света, соборна и апостолска православна црква, нераскинливо поврзана со Небесната Црква. Да се ​​разбере Црквата исклучиво како состав на свештенството, односно во свештеничка смисла, претставува длабока и штетна грешка. На оваа грешка не предупредуваат и вселенските православни патријарси кога тврдат дека не само црковната хиерархија, туку и целиот црковен народ е чувар на православната вера и христијанскиот живот. Затоа, целиот руски православен народ, а не само свештенството, сноси одговорност за здравиот тек на црковниот живот, за неговата верност кон апостолската и татковската традиција, примерите и заветите на мачениците и решенијата на Вселенските собори. Да се ​​смета дека Црквата се состои само од свештенството, би значело да не се разбере самата нејзина суштина, како Тело Христово. Како што во човечкото тело секој дел има свое место и цел, така и во Црквата Христова секој член има свое место и цел и секој од нив носи одговорност и грижа за правилниот тек на црковниот живот. Загрижен да биде верен Христов следбеник и исполнувач на Неговите заповеди во својот личен живот, православниот човек мора да ја прошири оваа грижа и на своето семејство, кое, според апостолот, е малата црква Христова. Во апостолските посланија ќе ги најде сите потребни упатства за тоа каков треба да биде животот на едно христијанско семејство, односот меѓу мажот и жената, родителите и децата, за семејството да биде навистина мала Христова Црква и во неа да живее Господ. По семејството, следната поголема единица на црковниот живот е црковната парохија, групирани околу нејзината парохиска црква. Сите членови на црковната парохија, исто така, сочинуваат едно духовно тело. Сите тие се тесно поврзани со заедничка молитва, црква, богослужба, примање Свети Тајни и треба да се чувствуваат како членови на едно семејство, едно тело, во кое, според зборовите на апостолот, „има многу членови, но едно тело. Окото не може да ѝ каже на раката: не ми требаш, ниту глава до нозе: не ми требаш. за да бидеме помалку благородни во телото, повеќе се грижиме, а нашите непристојни се поверодостојно покриени, додека нашите згодни немаат потреба од тоа, затоа, ако еден член страда, сите членови се радуваат со него, а вие сте телото Христово, и одделно членови. Со овие зборови апостолот зборува за Коринтската црква, но тогашната Коринтска црква е иста како и нашата сегашна црковна парохија, така што зборовите на Апостолот се сосема применливи за секоја наша црковна парохија и покажуваат каков треба да биде нејзиниот внатрешен живот и меѓусебните односи на нејзините членови. Сите парохијани имаат иста одговорност - да се грижат, заедно со своите пастири, за зачувување на чистотата и интегритетот на древното апостолско и светоотечко православно предание и христијанскиот живот. Од сојузот на црковните парохии, во наше време се формира највисоката црковна единица - епархија, на чело со не свештеник, туку епископ. Во епархиите, истата задача - зачувување на верата и христијанскиот живот - ја врши и поддржува не свештеникот, туку епископот, со помош на епархиските конгреси на свештенството и мирјаните. Во текот на Руската црква, прашањата за јавниот руски живот ги разгледува и решава Серускиот црковен собор, слично на Московскиот собор од 1917 година. Таквиот серуски црковен собор би требало да се состанува на секои три или четири години, а доколку е потребно и почесто. На сите овие епархиски конгреси и серуски собори, главен предмет на расправа и внимание треба да биде грижата за зачувување на чистотата на православниот христијански идентитет, грижата за чистотата на христијанската вера и живот во согласност со заветите на Христос Спасителот и Неговите апостоли. Ако вака ја дефинираме нашата православна црковна задача (а без ова, дали можеме да го носиме името на православните христијани?) и ја поврземе со примерите, заветите и искуството на православната антика, тогаш ќе создадеме неуништлива црковна тврдина на нашиот национален христијански живот, околу која севкупниот наш личен, општествен и државен живот, како и животот на сите други постојни религиозни држави во руската конфекција. и Христос ќе блесне во нашите животи, ќе го осветли и стопли, како нашето заедничко Сонце. Ова е задачата што отсекогаш стоела и сега се соочува со рускиот православен народ и нивните духовни водачи, особено сега кога поминаа првите илјада години од нивната средба со Христос (988–1988). Нема потреба да се срамиме од должината на роковите и да се колебаме во довербата во изводливоста на задачата пред нас; оваа задача не е задача на времето - векови или милениуми, таа е вечна, непроменлива задача на христијанското човештво - да го зачуваме Христос во нашите срца, а со тоа и во нашите животи. Ние мора да живееме по неа и да се спасиме од неа. Таа ја содржи смислата, целта и радоста на животот за сите верници во Христа и Неговото Евангелие. Правилната организација на верскиот живот на рускиот народ не може да се постигне без напорите на самите верници Црковниот собор го примивме дури кога цела Русија веќе беше зафатена во пламенот на револуцијата и кога започна нејзиниот општ колапс. Живеевме неколку векови без Црковен собор. Ниту еден Совет ни тогаш не можеше да ја преземе контролата врз ситуацијата, а тој самиот беше понесен од револуционерното движење. А сепак, Серускиот црковен совет не беше залудно свикан и направи многу. Ги откри грешките од минатото и посочи што требало да се направи порано. Тој ја обнови патријаршијата како центар на духовниот живот на рускиот православен народ и како експонент на руската православна самосвест. Многу важни резолуции на Соборот (на пример, поделбата на патријаршијата на митрополитски области) поради околностите на револуционерниот период не беа спроведени во пракса. Самото секојдневие на Црквата во нејзините најелементарни манифестации, на пример, учењето на децата за Божјиот закон, правилното секојдневно богослужение, беше нарушено. Пред православниот народ, чиешто религиозно самосвест под влијание на Соборот повторно заживеа, се појавија низа важни фундаментални прашања од верскиот и црковниот живот кои не беа решени поради недостаток на време и поволни услови. Ние не само што не ја осудуваме, туку од дното на нашите срца ја поздравуваме колосалната државна, социјална и економска работа на советската влада, која на рускиот народ му ја обезбеди славната победа над предаторот и уништувачот што упадна на руска почва. Целата оваа работа беше неопходна и навремена во интерес на националниот живот на рускиот народ, и ние срдечно го поздравуваме со сето срце и веруваме дека ќе дојде моментот за правилна организација на духовниот живот на рускиот народ, но сè има свое време и ред. Советската влада со голем успех ги исполни државните, социјалните и економските задачи поставени пред неа од народите кои сочинуваат единствена руска држава. И сега мора да очекуваме дека наскоро ќе дојде моментот кога на рускиот православен народ ќе му се даде слобода да го организира својот црковен живот во согласност со соборните правила на Православната Црква. Кога рековме дека верското прашање на православниот руски народ може да го реши само самите верници, се разбира, не мислевме на никакви насилни дејствија од страна на верниците. Старите христијани не ни оставиле таков пример. Ние само потврдуваме дека верниот православен народ не може да се гледа себеси како неуредно, неорганизирана толпа поединечни верници. Рускиот православен верски народ сочинува хармоничен црковен организам, кој го следи своето потекло уште во првите векови на христијанството, од апостолите и мачениците, од самиот Христос Спасителот и има свои вековни црковни закони и правила. Толку е важно да се разбере Руската црква и руската држава, без оглед на религиозните погледи на самите владетели на државата. Ова е слобода на совеста, за верниците да можат слободно да живеат според правилата на нивната вера, а не по проценка на владетелите на државата. Православниот руски народ и неговите пастири имаат заедничка одговорна должност да ја негуваат и чуваат својата православна вера во Христа, нивната православна црковна организација со своето учење и богослужба, со своите светилишта, тајни и храмови; да се брани и брани своето светилиште на сите достојни начини, следејќи го примерот на древните христијани, апостоли и маченици, како во поединечни црковни парохии, така и во цели епархии, низ целиот опсег на Серуската црква, без прибегнување кон какво било насилство, трпејќи ги, доколку е потребно, сите неволји и пречки, непријателство, гнев, насилство, потсмевачи и потсмевачи на нејзината вера, прогонителите. Овој пат на страдање за одбрана на верската слобода нема да биде вест за Православната црква - тоа е вродено во неа уште од првите векови на христијанството. Таа мораше да го следи овој пат и под паганите, и под еретиците, и под мухамеданите, а сега - под атеистите. Ќе мораме да го следиме истиот маченички пат во следните времиња, под Антихристот и другите непријатели и прогонувачи на верата. „Ќе бидете во свет на тага“, им рекол Господ на своите ученици. „Но, осмели се: го освоив светот“. Првите христијани, без прибегнување кон оружје, го бранеа своето право да веруваат во Христа и да живеат според својата вера триста години и на крајот добија слобода на верата. Рускиот народ сè уште се бори за својата вера и веќе 30 години 5 сè уште не ги совладал техниките и методите за одбрана на своето право на тоа. Господ ќе му помогне. Некој ќе рече дека кажуваме работи кои се добро познати и примитивни. Ние не се расправаме. Но, што друго можеме да кажеме? Времето отчукува. Руската младина расте во безбожност, 6 и ја губи навиката да се молат и да присуствуваат на црковните служби; расте со лажни концепти за светот, за животот, се навикнува на него, не може да се издигне до висината на христијанското разбирање на светот и животот; почнува да го смета неверувањето, отуѓеноста од Христа, од храмот, од светите тајни, од молитвата како нормална, вообичаена, природна појава. Дали е ова прифатливо за христијанската младина? Што ќе станат овие млади луѓе подоцна? Кој ќе стане целиот православен руски народ заедно со нив? Христови слуги или поддржувачи на Антихристот? И целата руска земја - што ќе се појави во иднина? Можеби нема да се види зло во промената на политичкиот систем на руската земја. За се има време и место. Царската автократија ја исполни својата историска задача - ја собра и обедини огромната руска земја. Војната од 1914-1917 година јасно ја покажа неговата внатрешна слабост. Сегашната војна, напротив, ја откри внатрешната, победничка сила на новата Русија. Пред неа е натамошна задача - да го воспостави вековното и историско православно самоопределување - неговото духовно јадро и центар, и врз него да го заснова својот иден државен живот. Неопходно е да се продолжи Црковниот собор од 1917 година, кој ќе ја потврди и спроведува, со слободата на верата, слободата на црковните конгреси и собори, соборното христијанско градење на животот, слободата на христијанското образование на децата и младите, слободата на верскиот печатен збор, слободата на црковните конгреси, слободата на верската проповед. Христовата вера не се потврдува со силата на оружјето, не со заговори и востанија, не со државен удар, туку со нејзиното бестрашно исповедање. Не треба да се обесхрабрува ако напорите во оваа насока се неуспешни. Во друг момент, под други околности, ќе успеат. Ќе речат дека со давање слобода на една религија потребно е да се обезбеди и на другите. Без сомнение. Но, слободата на исповед сè уште не значи слобода на пропаганда. Додека на верниците им се дава слобода на вероисповед, можно е да не им се даде слобода на мисионерска работа. Не со силата на оружјето, ниту со владините мерки, верата се потврдува и шири - тоа се потврдува со нејзиното бестрашно исповедање. Ова е единствениот вистински начин за заштита и ширење на нечија вера, спроведен од првите христијани и останува точен за нашето време. Христијанинот секогаш мора да биде самиот себе - и тоа ќе биде најдобриот и најверниот пат на мисионерската работа. Еден маченик во првите векови на христијанството, од кој се бараше барем да се преправа дека се одрекува од Христа, покажа на еден земјен сад со вода што стоеше на масата и рече: „Можете ли да го промените обликот на овој земјен сад без да го скршите? „Значи, додека сум жив, не можам да бидам ништо друго освен христијанин“. Секој христијанин, а особено православните на нашето време, треба да биде ваков. И уште повеќе, се разбира, самите овчари и архипастири. Православниот руски народ и Болшевичката партија Многу луѓе имаат сосема природно и разбирливо прашање - како може православниот руски народ, кој живеел 1000 години со Христа, да го прифати Христовиот лик длабоко во своите души како најголемо светилиште (и ова не е реторичка фраза, туку вистинска реалност, потврдена од животите на такви луѓе како Антониј и Теодосиј од Печерск, Јован Штефанд, Лонг-С Засима и Саввати Соловецки, Трифун од Печенга, Амвросиј од Оптина, Партениј од Киев, Серафим Саровски), кои подигнаа илјадници и милиони вистински праведници во световниот живот (види, на пример, „Биографии на руските аскети“ собрани од епископот Никодим од Белогородсков, или уметникот Л. („Господар и работник“), Тургењев („Живи“) мошти“), Достоевски („Старец Зосима“, „Аљоша Карамазов“), Гаршин („Сигнал“) итн.), кој создал толку многу славни и познати монашки манастири, толку посветени на неговите православни празници и обичаи. Како можеше овој народ да се разбере со безбожната влада, која постави своја прва задача да го искорени од рускиот народ сè што потсетува на Бога, на Христос, на идниот живот и трпеливо ги поднесува сите исмејувања на православните светилишта, моштите на светците, уништувањето на цркви и манастири, уништувањето на светите црковни книги, дефиниција на икони, итн.? Како да ја објасниме таквата пасивност на верниот православен руски народ, кој толку неодамна се собра во толку огромен број од цела Русија на отворањето на светите мошти на свети Серафим Саровски или свети Јоасаф Белогородски? Дали сето негово вековно православие било навистина нешто изнудено, фингирано, фингирано? Ние не мислиме така... Во принцип, рускиот народ не може да поднесе ништо фингирано, наметливо или фингирано. Подготвен е да издржи многу од страв да не открие лажни чувства. И тој дури е подготвен да ги скрие своите вистински чувства за да не се сметаат за лажни. Но, во исто време, руската душа е многу сложена, многу работи коегзистираат во неа: доброто со злото, светоста со изопаченоста, како што сведочат Достоевски и други. Иако не сочувствувале со болшевиците во еден поглед, народот сочувствувал со нив во друг, на пример, во нивното непријателство кон „господарите“, како и во грижата за работничката класа; можеби не сакаше враќање на старата власт, па дури и „царот“ колку „господата“ што стоеја меѓу царот и народот - земјопоседници и функционери. Исто така, би било неправедно да се тврди дека рускиот народ целосно пасивно ја прифатил советската моќ. Тој ја виде неговата неправда во многу аспекти и, особено, нејзината религиозна неправда, се бореше против болшевиците три години, поддржувајќи го волонтерското движење и сметајќи го полегитимно од болшевизмот, а можеби и не надевајќи се на неговиот конечен успех. Без народната симпатија и поддршка, волонтерите немаше да имаат толку значаен успех. На крајот на краиштата, цела Јужна Русија и значителен дел од Централна, Западна и Сибир беа во рацете на волонтери. На север, генералот Милер успешно се борел со болшевиците. Пресвртот се случи главно по вина на самите волонтери, кои не успеаја да одржат добри односи со народот и ја злоупотребија својата моќ. Благодарение на нивните грешки, болшевиците успеаја да се справат со тешката ситуација и да започнат контраофанзива. Но, да го оставиме минатото и да продолжиме кон сегашноста. Забележуваме чудна и интересна појава. Под влијание на страшната светска војна, болшевиците почнаа да го губат својот интернационализам: започна национализацијата на болшевизмот. Психологијата на болшевиците почна да се менува кон национализам. Ова стана забележливо уште во 1938-1939 година. Невозможно беше ова да не се гледа како пријатна појава. Болшевиците почнаа, очигледно, да сфаќаат дека нивната меѓународна позиција не се совпаѓа со популарната психологија и дека е туѓа и неразбирлива за руското национално чувство. Не ги обвинуваме за неискреност. Но, нивната психологија почна да се менува. Тие почувствуваа, или можеби престанаа да се кријат, дека нивниот интернационализам, донесен од Запад, е туѓ на рускиот народ, не беше прифатен од руската душа и постепено тие самите почнаа да се движат на почвата на рускиот здрав национализам. Веќе во 30-тите години, болшевиците почнаа да ги величаат руските народни херои - Суворов, Кутузов, Нахимов... Невозможно беше да се оттргнат од руската душа чувствата кои во неа ги негуваше историјата. Почнаа говорите за љубовта кон татковината, за одбраната на татковината, а паролите на интернационализмот почнаа да се премолчуваат, спротивно на она што го слушавме во 20-тите години. Се слушаа говори за љубовта кон татковината, за одбраната на татковината и започна се повеќе и повеќе глорификација и воздигнување на руските национални херои. Зад имињата на Суворов и Кутузов се слушаа имињата на Александар Невски, Дмитриј Донској, Минин и Пожарски, Нахимов и Корнилов. Тешката војна со германските освојувачи особено придонесе за промена на болшевичката психологија. Странскиот елемент во болшевичкото раководство некако сам исчезна. Сталин? Но, каков странец е тој? Тој е Грузиец. Грузија е петстотини години поправославна од Русија. Студирал во православна семинарија; мајка му била православна и уживала општа љубов и почит. Тој израснал во православна атмосфера. Кога започна Големата патриотска војна, руските презимиња на команданти почнаа да се слушаат сè повеќе и повеќе (ова не беше случај во 1917-1918 година). Се појави Орденот по име Суворов, но Суворов - каков интернационалист е тој? Сето ова се случи пред сите и беше очигледно. Руската земја очигледно се национализира. Меѓународните слогани избледеа. И химната веќе не е иста. Татковината се повеќе доаѓа на прво место. Рускиот народ повеќе не се бори за триумф на интернационализмот, туку за својата родна земја, која не сака да ја предаде на освојувачите. Војната го разбуди и засили процесот на обновување на рускиот национален идентитет. Дали тоа значи дека болшевиците се менуваат, дека сегашната советска влада престана да биде меѓународна, туку се претвори во руска, народна национална влада? Да оставиме на оние кои и се поблиски да го проценат ова. На сето тоа се радуваме - комунизмот, очигледно, се повлекува пред руската национална свест, а не дури и пред руската, туку пред серуската и националната државна свест, создадена од севкупноста на поединечните национални свести. Ова е огромното национално значење на последната војна за рускиот народ и руската држава. Рускиот народ успеа да го одбрани своето национално наследство и го избрка непоканетиот гостин од својата држава. Не е за ништо што самите болшевици ја нарекуваат вистинската војна патриотска - таква е - таа ги обедини сите народи на руската земја со единствено чувство на заедничка љубов кон големата татковина. Критичен момент во животот на рускиот народ Уште еднаш потврдуваме дека православната вера има право да постои во руската држава, без разлика каква моќ владее со оваа држава. Не е државната власт таа што има право да избира религиозен или безбожен пат за народот. Ако пред илјада години ова прашање за народот можеше да го решава тогашната државна власт, сега е друго време - народот самиот може да одлучи дали ќе биде верник или неверник и како ќе живее според својата вера. Владетелите на државата не можат секогаш правилно да го препознаат и да му го покажат на народот патот до неговиот духовен живот. А таму каде што веќе постојат организирани верски општества, мора да се воспостават соодветни меѓусебни односи меѓу нив и државата. Но, каков договор, какви заеднички постапки и заеднички духовен живот може да постои меѓу Црквата, која верува во Пресвета Троица и во Христа, Синот Божји, Искупителот и Спасителот на човечкиот род, и меѓу државата, која ја отфрла оваа вера како празно, глупаво и штетно суеверие 7? Се разбира, не може да има договор, но може да има само една континуирана борба, како што беше случајот во античкото Римско Царство, додека на чело на империјата не се воспостави моќта која веруваше во Единствениот Бог и во Христос. Поинаку не може да биде во руската држава. Или безбожната влада мора да стане христијанска, или православниот руски народ да се откаже од својата православна вера. Може ли безбожната влада да му обезбеди на верниот народ слобода на верски живот според законите и обичаите на нивната вера? - Секако дека не. – Може ли верниот народ да престане да верува во Христа, во Бога и да живее според учењата и правилата на својата вера? - Секако дека не и. Оттука, за верниот руски народ останува единствениот животен пат - патот на мачеништвото и страдањето за верата, патот што првите христијани го следеа триста години. Друг излез нема: или со Христа или против Христа. Сегашниот несебичен подвиг на рускиот народ во неговата голема и тешка борба за татковината покажа дека рускиот народ не ја изгубил ниту љубовта кон татковината, ниту храброста, ниту подготвеноста пожртвувано да и служи на својата татковина и да умре за неа. Зар со овој подвиг не го стекнал правото слободно да верува во Бога и Христа, да живее според правилата и обичаите на својата вера и да ги воспитува своите деца според овие правила? Државната моќ нема разумна основа да ја ограничи верската слобода на рускиот народ. И рускиот народ, како народ кој верува, мора, се разбира, решително и цврсто да го прогласи своето право на верска слобода, без прибегнување кон насилство по примерот на древните христијани, кои, според сведочењето на тогашниот христијански писател Тертулијан, веќе во 3 век мнозинството во Сенатот, па дури и во армијата трпеливо го трпеа сето насилство на државната власт. Ако нашите предци, старите верници, под царевите беа подготвени да одат во страдање и смрт, во прогонство и во оган, за една буква од литургиските книги, тогаш како може православниот руски народ да не прифати секакви тешкотии кога станува збор за зачувување на самата христијанска, православна вера. На крајот на краиштата, можеби сега веќе доаѓа судбоносниот час отворено да ја исповедате вашата православна вера во Бога и во Христа, за неизбежниот почеток на кој Господ Исус Христос ги предупредил своите апостоли, а со нив и сите нас, православните христијани? Болшевичкото прашање е пред се религиозно прашање. Болшевичкото прашање, во својата суштина, во својата длабочина, е првенствено прашање на религијата, односно определување на положбата на човекот во Универзумот. Болшевиците имаат своја вера. Нивната вера лежи во безбожноста, во атеизмот. Тие веруваат дека не постои Бог. Посебното несогласување меѓу болшевиците и верниот руски народ е како да се живее - според Божјите заповеди или според човечката дискреција? Дали е тоа според правилата на Црквата или од човечки причини? Со Христос или без Христос? Во црква или без црква? Откако го препознавме Бога, не може а да не го препознаеме Христос како Негов син и гласник. Откако го препознавме Христос, не може, а да не ја препознаеме Црквата како Негова институција. „Ќе ја изградам Мојата Црква и нема да ги надминам портите на пеколот“. Бог без Христос е апстракција. А Христос без Црквата е исто така апстракција. Бог, Христос и Црквата се неразделни, неразделни. Верата во Бога, во Христа и во Црквата му помогна на рускиот народ да создаде голема држава. Верата во Бога, во Христа и во Црквата му помогна на рускиот народ да ја издржи последната страшна војна. Држејќи се за рускиот народ, за татковината, болшевиците, во суштина, се држат за Бога, за Христос, за Црквата. Рускиот народ, и покрај сите неверојатни тешкотии и оптоварувања од последната војна, не се разнежни и победнички ја издржа, бидејќи внатрешно се потпираше на Бога, на Христос, на Црквата. Ова беше неговата духовна сила. Во 1717 година, тој избега од фронтот, што многумина сега го очекуваа; но рускиот народ, жртвувајќи милиони свои деца, претрпувајќи огромни материјални загуби, упорно и успешно, победувајќи го непријателот, го истисна од родната земја, 8 иако овој непријател немаше рамен во светот по својата издржливост и обезбедување војска. Оваа промена во руската психологија во споредба со 17 покажува дека во изминатите 25 години рускиот народ успеа длабоко да се промени и да се чувствува како одговорен господар на руската земја. Ако има такво чувство за одговорност за својата земја, тогаш треба да ја чувствува истата одговорност за неповредливоста на своите верски убедувања, за своето православие, да не остане со празнина во душата и да ја брани својата илјадагодишна вера со истата свест и цврстина со која ја брани својата земја. Прашањето за својот живот тој мора да го реши во целост, а не само во материјалниот, економски дел. Тој мора да го реши во духовната област, т.е. религиозно. Не треба да има простор за одложување на оваа одлука, а особено за рамнодушен однос кон прашањето на верата, како и кон прашањето за спас на татковината. Рускиот народ мора дефинитивно и цврсто да одлучи како сака да живее - со Бог или без Бог, со Христос или без Христос, со светци или без светци, со молитва или без молитва? Не постои начин да се одложи ова прашање. Ова прашање сега се соочува не само со рускиот народ, туку и со целото човештво и станува се поакутно. Се ближат датумите што ги посочува Божјото Слово кога целото човештво ќе треба да одреди и пред својата совест и пред Бога дали сака да живее со Христос, или без Христос, или против Христа - со Антихристот, со ѓаволот. Роковите се ближат. Не можете да ги затворите очите пред иднината. Доаѓа време да се реши конечната судбина на светот и човекот, предвидена од Христос и апостолите, а уште порано од пророците. Светот оди кон својот предодреден крај. Првиот, антидилувски свет бил уништен од вода. Се предвидува дека сегашниот свет ќе биде уништен со оган. И дали ова предвидување веќе не се исполнува? Зарем светот веќе не гори? Зарем не подготвуваат средства и методи за негово уште поголемо палење? На крајот на светот мора да му претходи поделба на човештвото на два табора - и зарем овие два табора веќе не се идентификувани: царството Христово и царството на Антихристот? Ѓаволот ја собира сета своја сила, го напрега целиот ум за претстојната одлучувачка борба со Бога. Дали се сомневате во постоењето на ѓаволот - дали тоа ви изгледа како остаток од средновековни предрасуди? Но, дали навистина ги знаете сите мистериозни длабочини на универзумот? На крајот на краиштата, вие го знаете само најнезначајниот, површен агол на светот, па дури и тоа - многу нејасно. Не бидете несериозни во вашите судови и заклучоци за тајните и длабочините на светскиот живот. Борбата нема да дојде од Бога, се разбира. Зошто Бог би се борел со Своето создание, кое можеби не го создал? Бог, се разбира, може да го уништи ѓаволот, но дали навистина му дал живот и слобода за да го уништи? Бог очекува од ѓаволот покајание и смирение. И двете се во рацете на ѓаволот. Смртта на ѓаволот не зависи од Бога, туку од самиот ѓавол, од неговата упорност во злото. Сето ова е длабоко мистериозно и страшно. Борбата ќе дојде од ѓаволот, кој во лудото слепило на гордоста се крена против својот Создател, не заради победата, која, многу добро знае, не може да биде, туку заради гордоста и нарцисоидноста во борбата против својот Создател. Неговите поддржувачи исто така ќе го најдат своето задоволство во ова: еве кои сме - погледнете не. И луѓето и ангелите, понесени од ѓаволот, јасно ќе ја сфатат залудноста на нивната борба со Бога, но повеќе нема да сакаат да се оддалечат од ѓаволот од гордост. Се создава страшна ситуација. Наместо едноставната, јасна и радосна вистина Христова, така лесно и јасно остварена, луѓето ќе се стремат кон имагинарна, фантастична, имагинарна вистина, преку измамата на ѓаволот, која води кон меланхолија и маки. Значи, да не ги затвораме очите: главното животно прашање е прашањето за правилниот однос кон Бога и Христос. Сите други прашања од современото живеење, општествени, национални, политички и слично добиваат правилно просветлување и разрешување само врз основа на правилен однос кон Христа, односно дали се решаваат со Христа или без Него. Значи, со кого ќе се поврзе рускиот народ во идното решавање на сите прашања со кои се соочува - дали ќе ги реши со Христос во срцето или без Христос? Според нивните традиции, според заповедите на нивните големи праведници и молитвениците, се чини јасно дека рускиот народ требало да ги следи по истиот пат - следејќи го Христос. Но, душата на руската личност е мрачна, мистериозна и полна со внатрешни противречности, како што забележа Достоевски. Русинот може, по некој каприц, да отфрли сакано и ценето добро и, по каприц, да претпочита омразено зло од сакано и ценето добро. Нели биле такви во свое време Разин и Пугачов? Русинот не од непријателство кон доброто ќе го избере злото над него, туку од некој болен каприц за да не изгледа праведен во очите на луѓето. Сакајќи го Христа, верувајќи во Бога, Русинот нема да ги следи, туку и покрај себе - по ѓаволот и Антихристот според некој чуден, болен, тежок, но неизбежен каприц на болна волја, и покрај себе, и покрај сè добро и светло, за да се измачува себеси, да ја покаже независноста на својот карактер, неговата волја, неговите постапки. Сета оваа болна руска психологија беше длабоко разбрана и прикажана од Достоевски. Тешко, тешко нам од овие болни скршеници на нашата душа, која не знае цврсто и доследно да ги следи Христа и Бога со својата сакана добрина и вистина, секогаш сонувајќи да прикаже нешто посебно и досега невидено, секогаш живеејќи меѓу две бездна - бездната на рајот и бездната на пеколот. Самите болшевици ќе претпочитаат, се разбира, да одат со Антихристот, кој ќе ги плени со својот научен и технички авторитет, во кој ќе го видат својот голем водач, претставник на ново, просветлено, напредно човештво. (Да се ​​потсетиме, на пример, на Антихристот прикажан во „Три разговори“ од В.С. Безбожен живот, уништувајќи се во него што нè потсетува на Христос, што нè располага да Го сакаме, да Го почитуваме, да Го следиме; исмевајќи го христијанството и православието како реликвии на една мрачна, глупава, застарена ера, како остатоци од некогашното незнаење и суеверие, изложувајќи го од човечкото срце чувството на почит кон Бога, кон Христос, кон светите маченици и подвижници, стремејќи се да го претвори рускиот народ во стадо цивилизирани животни, несвесните болшевици веќе се подготвуваат несвесни или болшевички. на руско тло за акција и дејствија на Антихристот, со сите негови повеќемилионски вработени за претстојната конечна победа над Христа. Ѓаволот не може а да не го знае исходот од борбата, но гордоста никогаш нема да му дозволи да ја признае својата грешка, да се смири пред Бога или да попушти. Ова „попуштање“ е целата суштина на борбата што доаѓа од гордоста. Ако го направи ова, ќе ја уништи целата имагинарна причина за неговото постоење. Ништо не може да ја промени моменталната состојба на работите и да ја спаси руската земја од претстојната судбина. Страшните и зачудувачки настани од иднината, за кои зборува Апокалипсата, покривајќи го целото човештво, не можат да најдат посоодветно место на земјата за себе, како бескрајните пространства на руската земја, која стои во центарот на сите народи што ја населуваат земјата и може да ги смести сите на нејзината територија. На други места на земјината топка е преполно и незгодно да се играат најновите настани од светската драма, а таму нема историски подготвен терен - таму веќе сè е преполно со други историски настани. Европска и азиска Русија, заедно, е единственото место на земјината топка што може да го смести во еден континуиран простор целото човештво, сите народи на земјата, со сета нивна разновидна култура, цивилизација и традиции. Русија е центар на светот. А Европа е само дел од овој јазол, една од нејзините локни. Во огромното руско пространство - и физички и духовно - ќе има место за секого и за сè во тие идни и, можеби, релативно блиски времиња, толку сликовито, фигуративно, мистериозно и зачудувачки прикажано во откровението на свети Јован Богослов. Грешат оние што го сметаат напишаното во Апокалипсата за плод на морбидна фантазија. Зарем зборовите на откровението за скакулци со железни крилја и човечки глави кои исфрлаат оган и сулфур на земјата од нивните опашки веќе не се реализирани во нашите денови? Или други зборови дека луѓето ќе бараат засолниште и спас од смртта под земја, ќе се кријат во пештери и скришни места, не се исполнети? А ужасите на атомските бомби?! Со неверојатно невнимание ги третираме сите овие појави и предвидувања, сите идни ужаси, гледајќи - не гледаме и слушаме - не слушаме. Но и ова наше слепило и глувост веќе беше предвидено. Непознатиот датум на општата светска катастрофа, иако се посочени нејзините знаци По многу знаци, веќе се приближуваме до апокалиптични времиња, можеби веќе сме навлезени во нив. Но, иако им се приближуваме, на никој од нас не му е дадена способност да го знае времето на крајот на светската историја, зашто овој крај целосно зависи од волјата Божја: од Бог зависи да ги приближува и подалеку времињата и датумите на идните настани. Немаме причина да мислиме дека нема да има крај на светот, освен едноставната навика за континуирано постоење. Ако го препознаеме почетокот на светот, тогаш зошто се сомневаме дека може да дојде неговиот крај? „Сè што е големо и земно се расфрла како чад: денес ждрепката падна на Тројца, утре ќе им падне на другите“. И ќе дојде време, ждрепката ќе падне за целиот универзум 9. Нема пречки за ова од која било насока. И иако не го знаеме датумот на глобалната катастрофа, знаците на нејзиното приближување сè уште ни се укажуваат и тие се исполнуваат. И ако се исполнат знаците на приближување на смртта, тогаш нема причина да се сомневаме дека самата смрт ќе дојде. Кога ќе дојде е друго прашање, а тоа не можеме да го знаеме. Од Божјата дискреција зависи да ја приближи или подалеку светската катастрофа. Настаните во светскиот живот созреваат и се одвиваат бавно, со застанувања, со одложувања, со одложувања. Не може да биде поинаку. Животот е премногу сложена работа за да се вовлече во една права нишка, во низа дефинитивни и конзистентни настани. Оваа сложеност на животот зависи од многу околности: од сложеноста на човечката душа, нестабилна во своите планови и одлуки, немирна овде-онде; од сложеноста на човечките односи и од непознатото на Божјата волја, од променливоста на Божјата одлука. На крајот, од волјата Божја зависи да се изнесат или одложат датумите на идните настани, а понекогаш дури и да се откажат настаните што веќе ги решил Бог, како што ја раскажува библиската приказна, на пример, добро познатата приказна за Божјото откажување на веќе назначеното уништување на Ниневија. „И Јона стана и отиде во Ниневија според словото Господово. Ниневија беше голем Божји град, оддалечен три дена пешачење. И Јона почна да оди низ градот, колку што можеше да оди во еден ден, и проповедаше, велејќи: „Уште сто дена и Ниневија ќе биде уништена.” И Ниневијците поверуваа на Бога и облекоа пост од најмалите. Ова слово стигна до кралот на Ниневија, и тој стана од својот престол, ги соблече своите кралски одежди и седна на пепел, и нареди да прогласат и да кажат во името на кралот и неговите благородници, ниту говеда, ниту воловите, ниту овците да пијат и да јадат вреќиште и викај силно кон Бога и секој треба да се сврти од своите зли патишта и од насилствата на своите раце, можеби Бог сепак ќе има милост и ќе го одврати својот горлив гнев од нас, а ние нема да гинеме нивните дела, дека тие се свртеле од нивниот лош пат, а Бог се покајал за тоа што не го направил. Истото се случило и со Содом и Гомор, за кои Бог ветил дека ќе ги помилува и нема да ги уништи доколку таму се најдат барем десет праведници. Во пророкот Езекиел, Бог му рекол на израелскиот народ: „Кога ќе му кажам на праведникот дека ќе живее, и ќе се надева на својата правда и ќе изврши неправедност, тогаш нема да се паметат сите негови праведни дела, и тој ќе умре од неправедноста што ја направил. праведност, ако овој лукав го врати депозитот, плати за украденото, оди според законите на животот, без да прави ништо лошо, тогаш ќе живее и нема да умре ниту еден од неговите гревови што ги направил нема да му се памети: тој почна да прави правда и праведност, тој ќе живее“ (Езек. XXXIII 13-16). Од овие зборови на пророкот Езекиел јасно се гледа дека Бог нема никакви непроменливи, неотповикливо донесени одлуки. Божјите одлуки се менуваат според промените во однесувањето на луѓето. Затоа, луѓето можат да го приближуваат и подалеку последниот светски суд, подалеку - со мир, поблиску - со упорност во своите зли дела. Од ова е јасно дека времето на Последниот Божји суд е условно. Затоа Господ рекол: „Никој не знае за тој ден и час, ниту Синот, туку знае само мојот небесен Татко“. Ова ја разликува не сезнајноста на Синот, туку зависноста на конечната одлука од Отецот. За знаците на второто доаѓање на Господ Исус Христос и нивното значење Негирајќи го со потсмев и потсмев очекувањето на верниците за крајот на светот, неверниците велат: „Христијаните го очекуваа крајот на светот уште од времето на апостолите, 10 но тој сè уште не дојде, светот стоеше и стои до денес“. Оваа забелешка не може да се сфати сериозно. Од тоа што некој од нас живеел безбедно, да речеме 60 години, воопшто не произлегува дека ќе живее безбедно во својата 61 година. Знаците на крајот на светот беа означени не само во апостолските времиња, туку и самиот Господ Исус Христос. Но, никој не го посочил времето на смртта. Според знаците на смртта можеме да судиме за неизбежноста на смртта, но не и за нејзиното време. Значењето на знаците не е да се одреди датумот на смртта, туку да се биде уверен во неговата неизбежност. Датумот на смртта зависи од волјата Божја и може да се приближи или одложи. Знаците на крајот на светот ни се дадени за да не се сомневаме во неговото настанување. Како што се исполнуваат знаците на смртта, така ќе дојде и самото исполнување на смртта, но тие не се механички поврзани едни со други, како што може да се види од примерот на Ниневијците или Содом и Гомор. Помеѓу појавувањето на знакот на смртта и самиот почеток на смртта може да помине неопределен временски период, во зависност од Божјата дискреција и состојбата на човештвото, како што беше случајот со Ниневијците. Тие се покајале, а егзекуцијата која им била закажана била откажана. Знаците на крајот на светот се посочени од Бога за да живее довербата во неговата неизбежност и да не згасне кај луѓето. Имаше знаци на смрт и во времето на апостолите и во времето на самиот Господ Исус Христос. „Нема да имате време да ги обиколувате градовите на Израел пред да дојде Синот Човечки. Но, во која смисла ќе дојде? И зарем уништувањето на Ерусалим и ерусалимскиот храм, дури и за време на земниот живот на апостолите, не беше показател за падот на светот, кој ќе дојде неизбежно како и рушењето на ерусалимскиот храм. Еврејската војна ја претвори Јудеја во пустина, а стотици илјади Евреи загинаа и беа продадени во ропство. Зарем ова не беше почеток на Божјиот суд не само врз јудаизмот, туку и врз човештвото? „Ако не се покаете, сите ќе загинете“. Според словото на Спасителот, судот на човештвото започна со Божјиот дом. Никој не може да го знае моментот кога ќе се исполни полнотата на Божјото трпение и кога ќе заврши границата на Неговата милост. Но, од ова не може да се заклучи дека оваа граница нема да постои. Низ вековите, откровенијата и другите знаци на Христовото доаѓање не престанале да постојат. Евангелието се шири се пошироко и пошироко низ земјата, но никој никогаш не може да каже дека знаците на второто доаѓање се исцрпени, а особено откако дојде крајот на Божјата милост, дека нема да има дополнително одложување на Божјиот светски суд. Примерот на Ниневијците секогаш треба да не потсетува на бесконечноста на Божјата милост. Не е наше да ги судиме времињата и периодите што Господ ќе ги постави во Негова моќ. Секогаш мораме да ги паметиме зборовите Божји: „Затоа бидете секогаш подготвени, зашто во кој час не знаете, ќе дојде Синот Човечки“. Милениумско Царство Христово Илјадагодишното Царство Христово, за кое говори Откровението на св. Јован, таму не е само Царството Христово, туку и царството на христијаните (Отк. XX. 4) било и се припишува на различни моменти од историјата на христијанското човештво, од кои секој, навистина, опфаќа илјада години. Има три такви периоди во историјата на христијанското човештво, не сметајќи го последниот, опишан во Апокалипсата. Првиот таков период е времето од Апостолскиот собор (54 н.е.) до раздвојувањето на Западната црква во 1054 година. догматска самосвест. Овој временски период, по сета праведност, го заслужува името „1000-годишно Царство Христово“. И иако Црквата во овие години била подложена на особено жестоко прогонство од незнабошците и била растргната од ереси, таа останала обединета и непоколеблива во својот православен христијански идентитет, кој го утврдила на своите седум Вселенски собори. Има уште еден период во историјата на Православната Црква, помалку дефиниран, но достоен за името „1000-годишно Царство Христово на земјата“. Ова е ерата на Византиската империја од Константин Велики, основачот на Византија во 325 година до освојувањето на Константинопол од страна на Мохамед II во 1453 година. Овој временски период надминува 1000 години за приближно 120 години. Конечно, третото 1000-годишно Царство Христово на земјата, од крштевањето на рускиот народ (988) до падот на Руската империја во 1917 година. Пропушти да достигне 1000 години за речиси 70 години. Во сите овие временски периоди, името Христово ја осветлувало и водело идеологијата и животот на цели христијански народи. Господ трипати го исполнил апокалиптичното пророштво на земјата, како со тоа да ја потврди неповредливоста на Божјите дефиниции. Меѓутоа, не може да се каже дека христијаните обрнуваат должно внимание на овие предупредувања. Меѓутоа, старите руски писари ги разбрале, се сетиле на нив и рекле: „Првиот Рим е Стариот Рим; вториот Рим - Византија; третиот Рим е Москва, а четвртиот никогаш нема да се случи“. И така се случи. Во моментов, со падот на Руската православна империја, на земјата не остана ниту еден огромен, самосвесен колектив на Православието, како што беа трите претходни. Навистина, сега има православни народи и држави - Грција, Србија, Романија, Бугарија, но ниту една не се смета себеси, и не може да се смета поради нејзината безначајност, како експонент на сецрковната православна самосвест, ниту една од нив не тврди такво значење и цел. Никој во светот нема да ги земе предвид нивните гласови, никој нема да се пресмета со нив. Истите групи чиј глас се зема предвид нема да зборуваат за Христос. Сега нема да слушаме за Христовата и Христовата вистина ниту од Англија, ниту од Америка. Ако сите имаат свои зборови, тогаш во секој случај тие не се зборови на Христовата вистина. Земјата го изгуби не само православното, туку и едноставното христијанско лице. Пресветите патријарси и митрополити молчат. Не може а да не се помисли дека човештвото влегло во безнадежната темнина на претстојното царство на Антихристот. Во свеста на човештвото избледе светлото и свето лице Христово, кое блесна во светот како знаме на вечната вистина. Луѓето почнаа да живеат според различни идеали. Човештвото влезе во безнадежната темнина на претстојното царство на Антихристот. Станува морничаво и страшно да се живее на земјата меѓу овој модерен пекол на гнев, омраза, насилство и меѓусебно истребување на таканареченото „културно човештво“. Господ нека го награди според неговите дела. Од каде ќе дојде спасот на руската земја? Прашањето што го поставуваме не е политичко, национално или социјално. Ова не се прашањата кои ни го привлекуваат вниманието. Ги обезбедуваме на покомпетентни луѓе. Поставуваме религиозно прашање - го поставуваме во позитивна форма, во форма на позитивен одговор. Со кого сме? Со Бога или со ѓаволот? Со Христос или со Антихристот? Или ниту едното ниту другото? Ова конкретно прашање го издвојуваме од сите други прашања на современиот живот, бидејќи го сметаме за главно, од чие решавање, правилно или погрешно, зависи едно или друго решение на сите други прашања што го засегаат современото човештво и луѓето. Без правилен животен однос кон Бога и Христа, невозможно е да се реши ниту едно од сите важни прашања во човечкиот живот. Ова е главната заблуда на современото човештво, дека се обидува да направи без Христа, се обидува да ги реши секундарните прашања на животот, поминувајќи во тишина, игнорирајќи го, па дури и занемарувајќи го главното животно прашање - дали можам да живеам без да имам правилен однос кон Христос, кон Бога и Светиот Дух, а потоа и кон Богородица и светителите. Руската интелигенција, тргнувајќи по патот на западната култура, никогаш не застана на ова прашање на цврста основа на руската национална, традиционална, православна култура. Подобро е да се каже дека не ја интересирало прашањето за поврзаноста на руската култура и црковната култура, со традициите на православната црква. Во нејзиниот ум, идеите што доаѓаа од Запад секогаш беа испреплетени и збунети за западната мисла - политиката, филозофијата, социјалната теорија со нејзините сопствени партиски идеи и претпоставки. Со оглед на таквата збунета, понекогаш дури и хаотична состојба на нивните мисли и концепти, отуѓени од руските корени и руската традиција, би можела ли руската интелигенција од 18 и 19 век, не можејќи да дојде до единство во себе, поделена на струи и групи кои се расправаат меѓу себе, да укаже на единствен пат и, згора на тоа, на патот на рускиот народ, особено попознат од патот на Христовиот народ до самиот себе. образована интелигенција? Ах, ако руската интелигенција во тие денови гореше со духот на христијанската вера, духот на Александар Невски и Дмитриј Донској, духот на свети Серафим и Тихон од Задонск, со духот на Суворов и Кутузов, кој сега ја инспирира советската армија, таа ќе го води рускиот народ. Но, тоа не беше случај. Таа имаше други идеали и други учители. Не беше ли таа, руската интелигенција, во лицето на нејзините професори, писатели и публицисти, која во 18 и 19 век воведе систематска дезинтеграција во самосвеста на руското општество, универзитетската младина, рускиот народ и руските работници, и со тоа го подготви хаосот на концепти за кои таа подоцна почна да се жали? И, се разбира, не беше руската интелигенција, изнемоштена во своите бесплодни шпекулации и партиски препукувања, таа што можеше да ја заврши најтешката задача - духовно да го води рускиот народ. Нејзината песна се испеа и таа мораше да бара спас во странство, во туѓи земји и таму да заврши со пеење на нејзините песни, за кои веќе немаше слушатели во Русија. Она што не го постигна, ќе го исполни друг, кој ќе влезе и веќе излегува од длабочините на самиот народ, кој оди по стапките на Александар Невски, Дмитриј Донској, Суворов и Кутузов: руска, популарна, верна, советска интелигенција. Веќе го видовме во војска, постои. Таа е меѓу војниците, меѓу младите воени девојки. Старата руска интелигенција, интелигенцијата на Чернишевски, Доброљубов, Писарев, Михајловски, се заменува со верната, руска, советска интелигенција, интелигенцијата на Нахимов и Корнилов, силна во верата и љубовта кон татковината, а не во меѓународните идеали; таа интелигенција која заедно со верниот народ ја спаси татковината од германската инвазија. Излегува од длабочините на народниот дух, од длабочините на утробата на народот и се подготвува да создаде нова, верна, полна со жестока љубов кон Татковината, силна по дух, моќна, непобедлива родна земја. Со ова не ја осудуваме ниту старата руска интелигенција - тие си ја завршија работата во свое време. Како да ги заборавиме Белински, Чернишевски, Писарев, Доброљубов; популисти - Златоврацки, Левитов; Глеб Успенски, Решетников, Гаршин, Михајловски и други? Се разбира, не можеме, не можеме а да не се сеќаваме и не сакаме. А сепак, руската иднина не ѝ припаѓа на оваа стара интелигенција, ниту на нејзината шминка, ниту на нејзиниот тип. Ја нема главната работа - силно духовно јадро, нема православна основа на Александар Невски, Суворов, Кутузов, Нахимов, она што беше во Сергиј Радонежски, во патријархот Ермоген - огнена љубов кон татковината и кон православната вера. Ова е особеноста на историскиот момент; ова го одредува идниот пат на руската земја. Безбожноста ќе го изгуби својот ореол на имагинарна научност. Пастер и Пирогов ќе му ја тргнат оваа маска. Од различни краеви на огромната руска земја, од длабочините на шумите Сибир и Печора, од дивината на Кавказ, од Северна Двина и езерото Ладога, од устите на Јенисеј и Об, рускиот советски народ ќе дојде, силен по дух и вера, ќе живее и работи во корист и славата на својата родна руска земја. Православната вера нема да се меша со ништо добро на руско тло. Неверојатно е ако рускиот народ, кој живеел илјада години со Христа, кој има толку големи Христови работници на сите краишта на земјата, одеднаш би го исфрлил Христос од својот живот и од своето срце и би се задоволил со празен и мртов материјализам. Ова никогаш нема да се случи. Ова е спротивно на целиот здрав разум. Ова нема да го дозволат ниту мајка, ниту сопруга, ниту сестра. Не со надворешна сила, не со помош на странски бајонети (чија безначајност му е добро позната на рускиот народ), туку со внатрешната сила на својот верски дух, рускиот народ ќе го брани и зачува своето право да верува во Христа, во Богородица, во Свети Никола, во Свети Сергиј и сите светци, да им се моли и да живее според заповедта на Евангелието. Не од добродушноста на државните органи, туку од волјата и цврстината на верниот народ ќе се зачува нивната христијанска вера и правото да живеат според нејзините закони. Верата не е покритие што се облекува и симнува по барање и дискреција на властите, туку внатрешно горење на духот што се раѓа во личност од Бога и е поддржан и сочуван од Него. Божја заштита над руската земја Сега често ги слушаме зборовите дека завршената војна е втората патриотска војна на рускиот народ, а првата наводно била војната од 1812 година со Наполеон. Ова воопшто не е точно. Почнавме да водиме домашни војни во 13 век и сите тие беа успешни за нас. Тоа беше случај првенствено во 13 век во борбата на Александар Невски со Швеѓаните и Германците за неповредливост на источниот брег на Балтичкото Море, која беше обележана со победите на руското оружје во Естонија и на устието на реката Нева. Така се водела борбата во 14 век. книга Дмитриј Донској со Татарите, која заврши со пораз на ордите на Мамаев на полето Куликово. Во 15 век, по милоста на Богородица, руската земја беше чудесно спасена од страшната инвазија на Тамерлан. Московјаните ја пресретнаа светата икона на Богородица на колена, плачеа и се молеа: „Пресвета Богородице, спаси ја Руската земја“. Тамерлан, од непозната причина, се свртел напред и се вратил во Азија. Во истиот 15-ти век, под цар Иван III, Русија повторно била загрозена од татарски пропаст од југ. Вооружените сили застанаа една против друга на бреговите на реката Угра. Работата заврши со целосно ослободување од татарскиот јарем без крвопролевање. Во 16 век, под Иван Грозни, биле освоени последните татарски кралства - Казан, Астрахан и Сибир; Руската земја конечно беше ослободена од непријателот кој ѝ се закануваше од Исток веќе 300 години. Од 17 век, притисокот од Западот повторно започна. Во време на неволји, Полјаците ја зазедоа Москва и се зацврстија во неа. Спасението дојде повторно од жестоко молитвено издигнување на духот - од Троица-Сергиевата Лавра. Инспириран од нејзините апели и апелите на Неговата Светост Патријархот Ермоген, кој седеше во затворен затвор во Кремљ, рускиот народ ги исчисти Кремљ, Москва и Русија од непријателите кои дојдоа од Запад. На почетокот на 18 век, под Петар Велики, Швеѓаните ја зазеле Украина и стигнале до Полтава. И повторно, со милоста Божја и заштита на Богородица, непријателот беше истеран од руската земја во срам. Во прекрасни стихови нашиот голем поет А.С. Пушкин ја опиша познатата битка кај Полтава. Конечно, на почетокот на 19 век, Наполеон, на чело на цела вооружена Европа, стигнал до самото срце на руската земја и се населил во московскиот Кремљ, но по милоста Божја бил принуден да побегне оттаму со голем срам. Овој момент во историјата го опишува другиот наш голем поет М. Ју. Лермонтов. Сето тоа беа победи не само на рускиот народ, на руското оружје. Немаме со што да се пофалиме. Тоа беа големи дела на Божјата помош, кои беа забележани на медалите издадени во оваа прилика со зборовите од Светото Писмо: „Не нам, не на нас, туку на Твоето име ќе го славиме“. И сега. Со најголем срам за него беше избркан најстрашниот непријател, кој извира од Запад со цел да не ограби и уништи. Како да не се каже: „Слава на Бога, кој уште еднаш нè помилува“. Сите овие неверојатни настани од историјата не можат, а да не ни кажат за постоењето на посебна Божја промисла над нашата руска земја. Господ ѝ испраќа тешки искушенија, но Господ и испраќа и спасение, за да не заборави на Бога, кој ја чува. Очигледно, Господ ја чува за некоја голема цел и голема иднина, која ќе се открие во догледно време. Сè се случува според одреден план и ред. Нема ништо случајно во историјата на нашата земја. Таа оди по одреден пат зацртан за неа, чие значење ќе се открие во догледно време. И ова значење може да биде позитивно и негативно. Иднината ќе покаже. Самиот болшевизам, кој се етаблирал на нашата земја, може да им служи на двете. Она што го бараа нашите интелектуалци им дојде во лицето на болшевиците, од кои побегнаа во странство велејќи: „Ова не го очекувавме“. Да, не го очекувавме ова, но Господ средува сè како што треба. Очигледно, рускиот народ исто така треба да помине низ болшевизмот за да се врати заедно кај Бога на нов начин и со нова свест. Целото наше минато јасно покажува каква спасителна сила ни бил отсекогаш христијанската православна вера, нашиот живот со Христос во Црквата. И ова значење на Црквата се одразуваше не само во црквите и проповедите, не само во манастирите, туку и во секојдневниот живот. Да дадеме пример. Во 14 век, кога живеел монахот Сергиј од Радонеж, еден од кнезовите Полоцк го прашал тверскиот епископ Симеон: „Каде ќе бидат Тиуните, нашите судии, во идниот свет? Епископот одговорил: „На истото место како и принцовите“. „Како е тоа“, се изненади принцот, „тиун суди погрешно, зема мито, прави зло и што правам јас? Епископот одговорил: „Ако принцот е љубезен, покажува милост кон луѓето и затоа избере добар, богобојазлив, интелигентен и вистинољубив водач, тогаш кнезот ќе биде на рајот, а кралот ќе биде со него. гладно куче за мрши и уништува луѓе, тогаш принцот ќе биде во пеколот, а неговата дружина ќе биде таму“. Овој разговор меѓу принцот и епископот, и покрај сета своја рутиност и привидна безначајност, е полн со длабока содржина и смисла. Ваквите кратки, неврзани разговори ја негуваа совеста кај луѓето. Ваквите разговори се феномен сличен на серускиот подвиг на свештеникот Сергиј. Она што свештеникот Сергиј, кој го посетија стотици и илјадници луѓе, беше изведено на национално ниво, овде се изведува во рамки на еден незначаен домашен разговор. Но, таквите домашни разговори меѓу православниот руски народ, во сите негови агли и слоеви, од кнезот до селанецот, и во светот и во манастирите, и во црквите и дома, се случуваа во десетици и стотици илјади на секоја интимна средба меѓу овчарот и неговото стадо. Дали ова навистина се случи без да остави трага? Секако дека не. Така е постигнато христијанското просветлување на рускиот народен дух. И така, без разлика на црковните проповеди, свештеникот Сергиј, меѓу обичните свештеници, меѓу православните епископи, во едноставни домашни или црковни разговори, се остваруваше едно заедничко дело Божјо - волјата на народот, во личноста на секој православен христијанин поединец; беше насочена кон една заедничка цел - познавање на Божјата волја, подготвеност да се исполни и усогласување на личната индивидуална волја и живот со вистината Божја. Така е воспитан и создаден христијанскиот дух на рускиот народ. Еден инцидент, еден разговор може да изгледа како случајна и безначајна, минлива, но неколку разговори во сите делови на руската земја, во текот на десетици и стотици години, незабележливо негуваа христијанска самосвест кај рускиот народ, што се одрази кај него во најодлучните моменти од руската историја, во нивните односи со странци и луѓе од друга вера. Ова не беше едноставно или непријателско туркање од нив. Ова беше нивното сфаќање во духот на Христовата вистина, во духот на Христовото учење. Оттука станува јасно духовното воспитно значење на православната вера за рускиот народ. И се прашуваме каде рускиот народ ги покажува особините на богоносен народ за кој зборува Достоевски. Тие се откриваат од духовното богатство што го носи во градите, а чиј знак е светиот крст. Тие се откриваат од неговото православие. Ова е и огромното духовно и воспитно значење на руските манастири - таму рускиот народ постојано слуша за време на божествените служби читања за делата и подвизи на православните светци: Свети Алексис, Божјиот човек, Светиот великомаченик Георгиј, Свети Николај Чудотворец, Света Марија Египетска, Света Нина Грузијска. Сето тоа тоне во душата на луѓето, го допира, го допира, го воспитува. И ќе дојде тежок историски момент и ќе се открие една голема национална сила, за која толку добро и вистинито напиша Некрасов, што во рускиот народ го воспитуваше секојдневната, тивка, незабележана работа на Православната црква. Оттука, станува јасно огромното значење на руските манастири, во кои рускиот народ секојдневно за време на божествените богослужби слуша читања за делата и подвизи на православните светци, слуша извадоци и избрани делови од книгите на православните подвижници - Јован Климак, Ефрем Сирин, Исак Сирин, Јован Кристом и други. Сето тоа не можело и не може да помине бесплодно и без трага за слушателите, оставајќи длабока трага во нивните срца, иако не секогаш јасно препознаена. Рускиот народ знае да слуша и памти. Такво е тоа богословско училиште, тој народен универзитет, во кој со векови се негувал рускиот православен дух. Ова училиште не останало и нема да остане без трага за народот. Тоа го негуваше неговиот православен дух, кој западна христијанска Европа го нема. Ако болшевиците, со нивното воспитување, со нивната изолација од православната црква, со традициите на странските ментори и водачи, не ја разбираат, не ја признаваат и не ја отфрлаат религијата, тоа не е изненадувачки - тие поминаа низ друга школа. Како што Карл Маркс е туѓ на рускиот народ, така и Ава Доротеја и Јоана Климакус се туѓи за социјалистите. Тоа е природно. Достоевски сето тоа совршено го разбра и го почувствува кога ги напиша своите прекрасни зборови дека „монахот ќе го победи атеистот во Русија“. Достоевски помина и низ искуството на болшевиците и искуството на народот верник. И можете да се потпрете на неговите зборови. Сето ова ни дава цврста причина да мислиме дека рускиот народ нема да сака целосно „да стане безбожен“ и да остане во духовна пустина - без Бога, без Христос, без Христовата православна црква, без храмот Божји, без Светите Тајни, без причестувањето на Светото Тело и Крвта Христови, без погребна молитва. Знаејќи го тоа, и ние духовно ќе се вооружиме и ќе се зацврстиме во нераскинливо единство со мајката православна црква, што за нас ќе биде извор на духовна сила и сила, трпение и издржливост во идните, уште пострашни времиња предвидени од Христос Спасителот. Господ нека нè укрепи и ни помогне, со достоинство, храброст, во потполно единство на духот, со вера, надеж и љубов во срцето, со непоколеблива посветеност на Христа, Бога и Црквата, да влеземе во овие идни, тешки времиња на последните страшни светски настани, чиј почеток, според Божјото слово, е неизбежен и неизбежен универзум со судбината. Протоереј Сергиј Четвериков. На 29 април отец Сергиј Четвериков го напушти својот земен дом. Во емиграцијата, богата со извонредно свештенство, немаше и нема свештеник рамен на отец Сергиј во духовната власт, во љубовта на неговите духовни чеда кон него и во тие безброј врски што го поврзуваа и со младоста и со возрасните кои бараат негово водство и совет. Но, тој беше и огромен авторитет за свештенството; во оваа смисла, фер е да се нарече старешина на старешините. Отец Сергиј патувал долг пат до свештенството, кое на сите што лично го познавале им изгледа јасно и без облаци, како тивка јунска вечер. Во него имаше длабока едноставност и јасност, а еднаш, откако тргна на патот на свештенството (подминувајќи за таа цел „Sturm und Drung“ 11 - духовна бура за која тој самиот пишува, но што ни е тешко да ја замислиме во него), тој чекореше по него мирно, рамномерно, отелотворувајќи ја руската очарова слика на волшебната слика на џуџиња. На неверојатен начин, тој ги спои прописите со слободата, строгоста со добрината, аскетизмот со љубовта кон луѓето, природата и културата. Тој имаше свои вкусови и верувања, но немаше предрасуди, па неговите проценки беа речиси секогаш неочекувани и нови: беше невозможно да се предвиди или предвиди што ќе каже и што ќе направи. Го знаеме како молитвена душа на Христијанското студентско движење. Му се зближил во 1926 година, како ректор на црква во Братислава, помагајќи го кругот што настанал таму, посетувал конгреси и учествувал во списанието на Движењето. Во „Билтенот на РСХД“ (бр. 3 за 1926 година, литографско издание) се појави прекрасно „Писмо до руските студенти, учесници во христијанското движење“, во кое о. Сергиј го искажа своето мислење за задачите и целите на Движењето и опасностите што му стојат на патот. Писмото содржи голем број автобиографски податоци и плени со својата искреност, едноставност и јасност. По него следуваа написите „Зошто се радуваме на денот на Светиот Велигден“ (бр. 6, 1926), „Христијанството како раѓање на нов живот во душата и како труд во името на Христос“ (бр. 2, 1928), „Задачи на движењето“ (бр. 5, 1928) итн. Движењето многу брзо сфати со кого има работа и побара од Владика Евлогиус да им го даде отец Сергиј. Владиката, се разбира, се согласи на ова. Но, изненадувачки и типично за о. Сергиј беше како тој самиот ја прифати оваа покана да работи во институција од нов тип, која не се вклопува во никакви канонски форми и е осомничена од толку многу. Еве што пишува во своето прво писмо до Движењето, објавено во бр. 9 на Вестник за 1928 година: „... Митрополитот Евлогиј ми го довери пастирското раководство на руското христијанско студентско движење. Православната црква и за Русија, доброволно сум подготвен да и го посветам остатокот од мојот живот, надевајќи се на Божјата помош и на молитвите на сите оние на кои им е блиску и драг делото што го постигна Движењето...“ Следно за. Сергиј зборува за тоа како ја сфаќа својата задача во Движењето: не како администратор (затоа што Движењето има свои органи) и не како исповедник (бидејќи членовите на Движењето се расфрлани низ целиот свет и веќе имаат свои исповедници). „Тогаш, каков ќе биде мојот однос кон Движењето? Според мене, тоа ќе се состои во тоа што ќе живеам еден живот со Движењето, ќе влезам, колку што можам и можам, во животот и на поединечните членови на Движењето и во животот на круговите и конгресите, ќе работам и се молам со нив, ќе го поврзам Движењето поблиску со Црквата, ќе и помагам да го разјасни нејзиниот развој, да го разјасни и да помогне во нејзиниот развој, да го разјасни сето тоа. почитта што ги набројав, можеш да направиш многу, или не можеш да направиш ништо, можеш да станеш корисен и неопходен за Движењето, но можеш да испаднеш како товар, искрено се молам на Бога да ми помогне да бидам прв, а не последен. За тоа колку успешно о. За исполнувањето на својата задача од Сергиј сведочи огнената љубов што го придружуваше на сите негови патувања низ Движењето. А каде не бил? И секаде тој формираше силни врски, што подразбираше огромна кореспонденција надвор од имагинација. Ако за Кур д'Арс велат дека бил „маченик на исповедникот“, тогаш за о. Сергиј може да се каже дека е „маченик на масата“. Во Париз, на ѕидот покрај масата, ги закачи сите фотографии од конгреси и кругови на членовите на Движењето. И фотографија со стотици очи кои гледаат во о. седи пред масата. Сергиј, е симбол на Движењето, и на молитвеното братство и на малата црква: ecclesia in episcopo, episcopus in ecclesia. У о. Сергиј имаше посебен дар што може да се нарече „откриена соборност“. И самиот бил свесен за тоа, но го прифатил овој дар како своја должност - пред сè - молитва. Непосредно пред смртта, тој му напиша на Париз, обраќајќи им се на членовите на Движењето: „Разделувајќи се со сите вас, возрасни и млади, со љубов и молитва ве повикувам на благослов од Бога, кој ми даде сила да ве носам во моето срце, како што некогаш даваше сила. Мојсеј го носел народот Израил во своето срце...“ Ова носење во срцата на другите се одразило и литургиски: во црквата о. Сите свештеници бездомници најдоа засолниште во Сергиј; Епископот Евлогиј непроменливо ги распоредуваше во Црквата на Движењето оние кои се најдоа без парохии. Затоа имало такви служби: да се служи о. Лев Липеровски, во хорот пее и чита за. Виктор Јуриев и о. служи и служи кадилницата. Сергиј. Ова соединување на свештенството во Движечката црква стана традиција: тие служат во неа толку често, а толку многу! „Соговорност“ о. Сергиј, видлив и почувствуван во олтарот и храмот и распространет низ целото Движење, не беше ограничен само на него. Во неговите говори и написи секогаш постои молитвен спомен на рускиот народ, жива врска со руските светци. И кога нè напушти, на сите им остави аманет постојано да ја читаат таа молитва каде што се празнува Соборот на светите - вселенски и руски, за самиот спомен на Татковината да ни биде патот кон влезот во Соборот на светите. Не можеме подетално да зборуваме за делото на о. Сергиј во Движењето, а уште помалку за целиот негов живот. Доволно е да го земете „Вестник“ и да ги прегледате тие 28 написи за. Сергиј, кои се испечатени во него, за да се добие впечаток за значењето, длабочината на неговото дело и неговото влијание. А на написите мора да додадеме и Празнични писма - проповеди (има 31 од нив во мојата збирка документи на Движењето 31). Доволно е да ги погледнете фотографските албуми на Движењето за да го видите о. Сергиј, опкружен со парижани, жители на Прага, жители на Рига, жители на Ревел, жители на Виборг итн. Навистина тој беше протоереј на цела Европа, како што го нарекуваше митрополитот Евлогиј. По патувањето во Валаам (1930), о. Сергиј ја сакаше тишината на овој манастир и неколкупати одеше таму за литературна и духовна работа. И во 1939 година, откако отиде таму, тој веќе не можеше да се врати во Западна Европа. На Бадник 1940 година, о. Сергиј, заедно со браќата од манастирот, бил евакуиран во Финска и најпрвин живеел во привремените простории на манастирот, а потоа, за да не ги оптоварува браќата, се преселил во Хелсингфорс, од каде што се преселил во Братислава да живее со својот син Феодосиј Сергеевич. Таму околу. Сергиј ги поминал последните години од својот живот, многу оптоварен со тоа што морал да живее на три километри од црквата, на која поради голема слабост не можел да присуствува. Непосредно пред неговата смрт, тој напиша долго писмо до своите пријатели и сопастори, кое го печатиме во продолжение, бидејќи подобро од која било биографија создава вечен спомен на драгиот покојник. Како станав православен овчар и за моето овчарство во Руското студентско христијанско движење (По повод 50-годишнината од моето свештенство) Откако дознав дека моите браќа-сопастори, моите духовни пријатели и деца сакаат да организираат состанок по повод 50-годишнината од моето свештенство, тие сакаат да се соберат на заедничка молитва за мојата недостојност и еден за друг, јас бев многу среќен и сакам, иако во отсуство, да одговорам на оваа молитвена средба и заедно со моите пријатели и со оние што ме сакаат за мене, да ја доживеат оваа годишнина. Дури сега почнувам да сфаќам дека не е шега да се преживеат 50 години свештенство. Досега не го разбирав ова и не размислував за тоа. Дури сега чувствувам дека се искачив на врвот на некоја огромна планина, чие искачување ми се случи сосема незабележано, како обично секојдневие, всушност, далеку од тоа. И сега се чувствувам како тој командант кој, откако се искачи на врвот на непробојна тврдина, им рече на своите пријатели и другари: „Погледнете, браќа, каде се искачивме! И како се чинеше дека сè се случи незабележано! Отидов на часови, служев масовни и целоноќни бдеење и одеднаш се најдов пред Божјиот престол и морав да го погледнам Бог во очи! „Страшно е да паднеш во рацете на Бог Живаго“! Колку сум размислувал за ова?! Што да кажеме сега? Каков извештај ќе дадеме? На крајот на краиштата, стигнавме до самиот Божји престол! Што да кажеме? Господи, прости ми? Господи помилуј? Но, дали ова не е доволно? Но, тие одеа ден за ден, како на рамен терен, не забележувајќи ништо... Ден за ден, ден за ден... Доволно ли беше ова?! Господи, прости и помилуј. „Страшно е да се падне во рацете на Бог Живаго“. Прости ни, Господи! Не осудувајте. Не судете нè за сите наши слабости, за сета наша безобразност, за сета наша рамнодушност! За сета наша мрзеливост. И, особено, за сета оваа наша проклета рамнодушност, за немањето страст, за лигавост, за несфаќањето каде одиме, за несфаќањето на висината и одговорноста на нашата позиција, за живеењето „безгрижно“! О, Господи, мојата глава се врти пред висината на Твоето величество! Дозволете ми барем во овие последни денови од мојот живот да почувствувам на која височина стојам, и каква одговорност лежи врз мене, и што ме очекуваат светците и праведниците, ангелите и архангелите и Господ Семоќниот во сета слава на Света Троица. А јас студен, празен и рамнодушен влегувам во пределот на оваа неискажлива слава до која стигнав, без самиот да ја забележам, без да ја ценам, каде одам, на што се приближувам, на кого ќе дадам отчет за моите дела. Дури сега гледам дека преживеав 50 години свештенство. Но, додека ги доживував, не го почувствував тоа. Браќа и сопастири! Дали имате јасна, свесна свест за вашата ситуација? Каде стоите? Пред кого? што правиш? Што ве чека? Среќен сум ако дадеш. Но јас, грешник, не го давам. „Страшно е да се падне во рацете на Живиот Бог“, рекол дури и големиот апостол на јазиците. Но, никогаш не си го кажав ова. Можеби ги кажа зборовите, но не ги доживеа како што треба. И сега, од висината на 50 години од моето свештенство, ми се открива целиот пат на моето свештенство. И не само патот на свештенството, туку и патот по кој дојдов до свештенството, не припаѓајќи на свештенството по потекло. Потекнувам од сиромашно и длабоко религиозно трговско семејство од мал провинциски град. И тогаш се сеќавам на една неизбришлива слика. Мајка ми лежи во ковчег во нашата мала сламена куќа од три мали соби. Нејзиниот ковчег стои во светиот агол под иконите и е опкружен со толпа плачливи жени. Јас, двегодишно дете, во прегратките на некоја жена, ја гледам фигурата на мајка ми како лежи во ковчег и разбирам дека ова е мајка, но не разбирам зошто таа лежи на масата во ковчег. Се сеќавам на уште еден момент во истата мала куќа. Многу забавни гости. Во собата од дворот влегува млада, убава, убаво облечена госпоѓа, доаѓа до мене и со пријателска насмевка ми подава големо, убаво јаболко. Се свртувам од неа и се кријам зад градите. Оттогаш, ликот на мојата покојна мајка засекогаш ми се поврзува со ликот на Богородица, а ликот на Исус Христос со ликот на мојот помал брат, од чие раѓање почина мајка ми, кој и самиот набрзо умре. Убавата госпоѓа која ми го даде јаболкото се покажа дека е мојата маќеа, со која подоцна бевме многу пријателски расположени, во чиј скут заспав на чајната маса, која се грижеше за мене во моите чести болести и стана речиси моја мајка. Татко ми ме научи да се молам, да го сакам црковното и црковното пеење. Благодарение на татко ми, црквата и празниците, особено Божиќ и Велигден, заземаа централно место во нашиот домашен живот и беа негова главна содржина и едукативен елемент. Секоја сабота одев со татко ми на целоноќно бдение и се заљубував во црковното пеење. Без упатства и учења, црквата ја запоседна мојата душа. Мојата постара сестра ме научи да читам и пишувам. Старата газдарица, со која подоцна живеевме во стан, ме научи да ѝ читам и да го сакам „Мајчин збор“ на Ушински. Божиќ и Велигден беа радосни и забавни. Христослави беа примени со љубов и гостопримство, беа великодушно наградени и беа омилената и единствена божиќна забава. На седумгодишна возраст ме испратија на училиште кај стариот војник на Николаев, Павел Данилович. На девет години ме испратија во подготвителниот клас на Богословското училиште, не затоа што сакаа да ме направат свештеник, туку затоа што во нашиот град тогаш немаше друго училиште. Кога три години подоцна отворивме прогимназија, ме примија во второ одделение без испит. Наставникот од подготвителниот клас засекогаш ќе ми остане во сеќавање како мој омилен учител. Тој целосно се посвети на работата со нас. Имаше добро снабдена библиотека во училницата и го водеше нашето читање. Неговата чудност беше тоа што пушеше на час. Избувнувањето на руско-турската војна го привлече целото наше внимание. Сите бевме големи патриоти и словенофили. Императорот Александар Втори беше нашиот идол. Не воодушевија генералите Гурко, Скобелев и други. Ги придружувавме партиите војници што го напуштаа нашиот град до фронтот, им носевме подароци на ранетите - тутунски кеси и цигари, ги гледавме заробените Турци, кои нашите пазарџии сочувствително ги хранеа со леб и лубеници. Прогимназијата ме прими во второ одделение без испит. Без жалење го напуштив училиштето, но со некои од наставниците останав во контакт до крајот на мојот живот, а тие дојдоа да ме посетат кога веќе бев протоереј. По Бурса, учењето во про-гимназијата ми се чинеше лесно и забавно. Имаме особено среќа што имаме наставници по математика кои се интересни и талентирани. Пристигна страшната 1981 година. Бев во 3 одделение. Во недела на 1 март во 4 часот доаѓа училишниот чувар. Плачење. Што се случило? - Царот е убиен во Санкт Петербург. - Што, царот, ослободителот на селаните и словените? Истрчав до катедралата, која беше веднаш до нашиот стан. Катедралата е преполна со луѓе. Тие плачат. Протоерејот зборува проповед и самиот плаче. Стана морничаво. Средношколците стојат на своето место. Истата есен имаше книжевна вечер во гимназијата посветена на Цар-Ослободителот. Добив задача да прочитам, пред портретот на царот, воведна песна од некој весник посветена на убиениот император. Овој настан фрли тешка боја на целата година. Летото фативме пеперутки, на чии крилја имаше различни броеви на долната страна: на едното крило - 18, на другото - 81. Пеперутките беа од различни видови, но бројките беа исти и сосема различни. Следната година завршив средно училиште. На чинот ми беа претставени собраните дела на Лермонтов. На првиот ученик му беа дадени собраните дела на Пушкин. Многу се заљубив во Лермонтов и станав тесно поврзан со него. Но, тој ми донесе повеќе штета отколку добро, што особено ме погоди веќе во постарите класи на гимназијата: 6-ти, 7-ми, 8-ми. Отсекогаш сум читал многу. До 10-годишна возраст сакав да ги читам житијата на светците. Потоа се заљубив во делата на Фенимор Купер, Густав Ајмард, Мејн-Ред и други. Во средно имав помалку слободно време, а помалку читав. Меѓу странските писатели ги сакав Дикенс, Спилхаген, Хуго; од Русите - ги препрочитав сите класици - Пушкин, Гогољ, Тургењев и помалите - Лажечников, Мордовцев, Островски итн. Сакав да ги читам популистите - Глеб Успенски, Засодимски, Златоврацки, Левитов, Помјаловски, итн. не можам да се сетам на сè. Многу го сакав Лермонтов, но тој ми донесе и многу зло. Ми ја расипа душата. И ми беше тешко да се ослободам од она што тој го стави во неа. Во Таганрог ги доживеав најтешките години од мојот живот, мојата вера избледе, мојата ментална и физичка чистота беше изгубена. Од никаде немаше поддршка. Почнав да оживувам и повторно да се раѓам дури од 7-мо одделение на гимназијата, кога моите летни патувања на Крим почнаа да ја посетуваат мојата мажена сестра. Таму дојдоа и две млади девојки, учителки, со кои се запознав и станав многу пријателски. Со својата чистота и пријателство ми ја загреаја и исчистија душата. Немаше ништо романтично меѓу нас. Се возевме на брод, шетавме низ периферијата на Севастопол, одевме по автопатот по јужниот брег до Јалта... Ова чисто пријателство, кое траеше неколку години, ми ја оживеа, исчисти, стопли и воскресна мојата душа. Искуствата на Таганрог беа заборавени, умреа и започна нов, чист, светол, духовен живот. Толстој помина покрај мојата душа без да ја допре, иако ги препрочитав сите негови забранети работи. Неговата психологија не соодветствуваше со мојот духовен состав. Не бев наклонет кон животот на разумот, туку кон животот на чувствата и духот. Кога, по нашето патување во Киев и на Крим, се вративме во Москва, почувствував дека треба да направам некој решителен чекор, инаку ќе стигнам до пазарот Хитров, прибежиштето на московската ненаситност, меѓу кои имаше многу „колеги студенти“, огорчени пијаници... И решив да одам во Сергиј Лавра за да се консултирам со младиот, нов познат ректор на Академијата, Ардрихиј. одекнуваше во Москва и чии написи за Толстој и Соловјов веќе ми беа познати. Веднаш ме плени со својата топлина, едноставност и светло, сјајно лице. Нашиот разговор траеше два часа. Ме советуваше да одам на Академијата и да го продолжам образованието, но не да одам „во живот“; ме снабди со книги и ми нареди да дојдам следната година во август на приемен испит на Академијата. Работев напорно цела зима и лето. Во август дојдоа да полагаат 80 луѓе, најдобрите матуранти на Богословијата, совршено подготвени, а дојдов и јас со домашна подготовка. Од 80 лица, само првите 30 кои го положија испитот можеа да сметаат на владина поддршка. Испитот го положив 30-ти на списокот и бев примен за стипендија од професорката. Сергиј. На Академијата имаше четири такви стипендии Лавра, по една за секоја година. Дипломирал на Московската теолошка академија како стипендист. Сергиј. Таа година, на Академскиот чин, го прочитав мојот познат говор за свети Сергиј, професор на Академијата и Универзитетот В. О. Кључевски. Го слушав овој неверојатен говор и ми ја покажа програмата за мојот нов живот. Со приемот на Богословската академија заврши периодот на моите талкања. Си го најдов патот и се смирив. Слушајќи ги предавањата на професорите, во исто време го поминав целото мое време меѓу толпата аџии од цела Русија - во катедралата Троица кај моштите на свети Сергиј и свештеникот Никон, во капелата на местото на монашката ќелија, каде што Богородица му се појавуваше, и каде во молитвата молитва овој петок во два часот. Богородица беше послужена со акатист додека пееше полниот хор од пејачите на Лавра; во Гетсиманскиот манастир кај исповедникот Старец Герман; во манастирот на Черниговската икона на Богородица со исповедникот на старец Варнава, кој беше и мој исповедник. Влегов во нов живот, радосен и мирен, полн со научна теолошка работа, која целосно ми ја зароби душата и целосно ме задоволи. Ми се вратија чувствата и свежината од детството. Четири години подоцна завршив курс на Академијата и веднаш станав свештеник во Трудово братство на Светиот Крст, кое се појави во земјоделските училишта, машки и женски, основани од земјопоседникот на Чернигов Н.Н. Непљуев. Следното место на моето пастирство беше познатата црква Пјатницкаја од 12 век во Черниговски, а потоа моето учење започна во Втората гимназија Саратов, во Саратовското епархиско училиште и во кадетскиот корпус Полтава Петровски, каде што траеше 12 години до евакуацијата од Русија заедно со корпусот во 1919 година, но јас сè уште бев наставник во законот во 1919 година. поради нервен слом го напуштив предавањето на правото и се преселив во српската рурална парохија, а потоа во Братислава, каде што ги поставив темелите на Братиславската парохија на Воздвижение на Крстот. По 4 години, тој беше преместен од митрополитот Евлогиј во Париз како свештеник на Руското студентско христијанско движење и таму ја основаше Движечката црква во името на Влегувањето во храмот на Богородица. Започнаа најубавите години на мојот иселенички пастир и траеја десет години. За нив не може да се дискутира накратко. До толку беа полни со длабока содржина, ми дадоа толку многу длабоки и трогателни искуства и во Париз и на летните конвенции во сите делови на Европа - од Франција до Финска, на југ и на север. Составив огромни духовни врски и со младите и со возрасните членови на Движењето, огромна преписка. Следните десет години беа најубавите години не само во мојот иселенички живот, туку и во целиот мој 50-годишен пастирски живот. Центарот на овој живот и дејност бил Париз, неговите органи биле конгресите и делумно логорите. Попатно има огромна преписка. Не разбирам зошто сè испадна вака, но ова значи дека тоа беше волја Божја. Посебно и главно место во сите овие врски, средби и комуникација имала молитвата, исповедта, причестувањето на Светите Тајни и потоа допишувањето. Се чувствувавме како сите да се носиме во молитва во нашите срца. И немаше ништо вештачко, фингирано или фингирано во тоа. Имаше природен, духовен, молитвен заеднички живот со Христа, целосно искрен, со отсуство на какво било преправање и лицемерие, барем јас така го доживував. Овој наш 10-годишен молитвен живот во Христа беше вистинска Божја милост кон нас, барем јас така го сфатив. И Господ ми даде сила да го издржам. Фала му на Бога за се. Разделувајќи се со сите вас, и возрасни и млади, со љубов и молитва ве повикувам на благослов од Бога, кој ми даде сила да ве носам во моето срце, како што некогаш му даде сила на Мојсеј да го носи народот Израел во своето срце. Се разбира, јас не ги тврдам заслугите на Мојсеј, но дел од мозаичкиот дух беше и во мене, зајакнат и зајакнат со единство и молитва со другите работници на Руското студентско христијанско движење. Не се обвинувам себеси што не можам повеќе да работам со тебе. Му благодарам на Бога за она што ми дозволи да го доживеам со тебе, и им благодарам на оние кои ме повикаа на оваа работа и ме благословија за тоа. Вечен спомен на блажено упокоениот, незаборавен митрополит Евлогиј, кој со љубов ја благослови нашата работа и средби и зеде активно учество во нив. Вечен спомен на членовите на нашето Движење кои се упокоија во Господа, млади и стари, подеднакво изгорени од љубов кон нашата света кауза. Центарот, фокусот на сиот наш братски молитвен живот бил и нека биде молитвениот спомен на нашиот Господ Исус Христос, Пречиста Богородица и секогаш Дева Марија и сите верни учесници во нашиот братски молитвен живот. Овој спомен нека живее во нашите срца, нека ги стопли и вдахнува до самиот момент на нашата радосна средба во друг свет пред нозете на нашиот Спасител и Неговата Пречиста Мајка! Да се ​​молиме еден за друг! И за нашите починати браќа и сестри! Протоереј Сергиј Четвериков. 1946 10 23 XII. Братислава. Чехословачка. Сергеј Иванович Четвериков е роден на 12 јуни 1867 година. Дипломирал на Московската теолошка академија во 1896 година. Ракоположен за ѓакон од епископ Антониј - 14 јули 1896 година Ракоположен за свештеник од епископот Антониј на 21 јули 1896 година. Назначен за ректор на Црквата на Воздвижение на Крстот на трудовото православно братство (Непљуевски) во областа Глухов во провинцијата Чернигов во 1898 година. Назначен за ректор на црквата Параскевтевскаја во Черниговски во 1898 година. Наставник по право во модел училиште во женското епархиско училиште. 1898–1900 година Правен наставник на Втората гимназија Саратов - 1901 година Правен учител на корпусот Петровски Полтава - 1907 година Претседател на Братството Правоучители – 1911 г Другар на претседавачот на Серускиот конгрес на свештенството и лаиците во Москва - во 1917 година. Евакуација со корпусот Полтава (преку Владикавказ, Кутаиси, Борјоми, Батуми, Крим до Цариград) - во 1920 година. Ректор на парохијата во српското село Лика (помеѓу Босна и Хрватска) од 1920–1923 година. Ректор на парохијата во Братислава – 1923–1928 година. Свештеник на РСХД - од 1928 година Смрт (во Братислава) - 29 април 1947 година Непосредно пред неговата смрт, о. Сергиј ја прифатил шемата. Список на најзначајните дела на о. Сергиј Биографија на старец Амвросиј Оптински. Биографија на старец Пајсиј (Величковски). Целиот текст на романски јазик. Скратен превод на руски. Оптина Пустин (историска скица и лични сеќавања). Париз. Стр. 185. Збирка на Исусовата молитва. Великиот пост. Париз. 1926. стр. 63. Патот на чистотата (од разговорите на овчарот и учителот на правото). Париз. 1920. стр. 39. Од историјата на руското старешина (Паисиј Величковски) // Патека. 1925. бр.1. Патот на паметното работење и духовната трезвеност (Паисиј Величковски) // Патот. 1926. бр.3. Од историјата на руското старешина, за умствената молитва // Патека. 1927. бр.7. Евхаристијата како фокус на христијанскиот живот // Патот. 1930. бр.22. За тешкотиите на религиозниот живот во детството и младоста // Патот. 1932. бр.34. Отворено писмо до Н.А. Бердијаев во врска со неговата книга „Судбината на човекот во современиот свет“ // Патека. 1935. бр.46. За светското зло и спасоносната црква (во врска со написот на Н. А. Бердијаев) // Патека. 1935. бр.48. Отворено писмо до Н.А. Бердијаев // Патека. 1936. бр.50. За внатрешните пречки на патот кон Евангелието // Билтен на РСХД. бр.1,2,3,5.1927 година. Теозофија и христијанство // Билтен на РСХД. 1927. бр.10. Христијанството како раѓање на нов живот // Билтен на РСХД. 1928 година. Бр. 2. Два годишнина (Л. Толстој и отец Јован Кронштатски // Билтен на РСХД. 1928 година. бр. 10. Мисли и живот на руските старешини // Билтен на РСХД. 1929. бр. 1–2. Христос воскресна // Билтен на РСХД. 1929. бр.5. Свети Дмитриј Ростовски // Билтен на РСХД. 1929. Бр. 6. Нова Година и Црква // Билтен на РСХД. 1930. бр.1. За местото на Стариот завет во христијанството // Билтен на РСХД. 1930. бр.5. Екуменизмот и единството на Црквата // Билтен на РСХД. 1930. бр.7. Над Евангелието // Билтен на РСХД. 1930. Бр II, 12. 1931. Бр. 1, 2. Православен свештеник и руска младина // Билтен на РСХД. 1931. бр.8. Велигден во Саров // Билтен на РСХД. 1933. Бр. 2. Неколку зборови за белешката на Митрополитот Антониј „Кога ќе заврши ова“ // Билтен на РСХД. 1934. бр.2. Религиозно-христијанскиот светоглед како основа на човечкиот живот и култура // Билтен на РСХД. 1935. бр. 1, 2. Во деновите на младоста // Билтен на РСХД. 1935. бр. 8–11. Написи за списанието RSHD, објавени во „Билтенот на РСХД“ Писмо до руските студенти, учесници на христијанското движење. 1926. бр.3. По конгресот. 1927. бр II. RSHD и Русија. 1927. бр.12. Цели на Движењето. 1928. бр.5. Работата на Движењето како служба на Црквата и Татковината. 1928. бр.11. Комонвелтот во движењето. 1929. бр.11. Патеки на Комонвелтот во движење. 1929. бр.12. Што е Комонвелт и што сака да биде. 1930. бр.10. Што е црковност и дали Движењето е црковно? 1932. бр. 6–7. Уште неколку зборови за мисијата на РСХД во Православната Црква. 1933. бр.1. Неколку зборови за моето назначување за свештеник на РСХД. 1928. бр.9. Од бугарските впечатоци. 1929. бр. 1–2. Нашите недостатоци. 1929. бр.4. Белешки за движењето. 1929. бр. 8–9. Празник на движењето. 1930. бр.12. По конгресот. 1932. бр. 8–9. RSHD во своето минато и сегашност. Извештај до III епархиски конгрес на свештенството и мирјаните на Западноевропската православна руска епархија. (Литограф, издание, стр. 22). За прашањето за веронаука и образование на руската младина во странство. (Ред. протоереј Четвериков). Париз. 1928. стр. 59. За верските потреби на децата и адолесцентите // Прашања за веронаука и образование. Париз. 1927. Број. 1 За христијанското семејство // Прашања за веронаука и образование. Париз. 1928. Број. 3. Итната задача на Руската црква во странство // Билтен. рел.-наставничка канцеларија. бр.1. Црковно-парохиски сојузи на родители // Билтен. рел.-наставничка канцеларија. бр.2. Педагошка работа со девојки и млади жени во Романија // Бул. рел.-наставничка канцеларија. Бр. 3. Во врска со написот „За движењето“ // Билтен. рел.-наставничка канцеларија. бр. 13. Овој ракопис е напишан во одбрана на православието како непроменлива основа на духовниот живот на рускиот православен народ, без оглед на формата на државната и општествената структура на нивниот живот Ова е напишано во 20-тите години. Напишано во годините на германскиот напад Оваа приказна ја слушнавме од Н.Н. самиот себе. Непљуев директно Нашите средби со руската воена младина за време на Втората светска војна и разговорите со нив не принудуваат да го промениме ова мислење Искуството од последната војна, сепак, покажа дека тие можат да постојат - православната црква и безбожната држава можеа заеднички да се грижат и за луѓето и за зградите погодени од војната и за средствата за одбрана и самоодбрана. Нив ги поврзуваше заедничка љубов кон татковината, заедничка борба против освојувачите. На оваа основа е можен натамошен раст на меѓусебното единство и соработка Оние кои го читаа нашиот ракопис ни посочија дека три натамошни поглавја не се директно поврзани со главната содржина и може да се изостават без предрасуди. Не би можел да се согласам со ова мислење, затоа што мислам дека и начинот на размислување и начинот на кој живееме не можат а да не зависат од тоа како го замислуваме крајот на нашиот живот и нашето идно, постхумно постоење. И можеби во нашите денови, повеќе од кога било, е корисно да се обрне внимание на нашата идна судбина, која ни ја открива откровението Ова е сосема фер. Можеби ќе ве интересира: