ქრისტეს რწმენის შესახებ

(რუსი მართლმადიდებელი ხალხის ათასწლიანი მოგზაურობა ქრისტესთან) შინაარსი წინასიტყვაობა ღვთის მორწმუნეების უფლების შესახებ იცხოვრონ თავიანთი რწმენის კანონით არა მხოლოდ პირად, არამედ საზოგადოებრივ ცხოვრებაში მხოლოდ რელიგიური მსოფლმხედველობა უხსნის ადამიანს მის ადგილს მსოფლიოში. როგორც მათი მთელი ცხოვრების სულიერი საფუძველი ჩვენი მომავალი არ უნდა იყოს რელიგიური წარსულის უარყოფა, რომელიც სამუდამოდ დარჩება ჩვენი ცხოვრების ურყევ საფუძვლად. რუსი ხალხის მართლმადიდებლური რწმენა, როგორც აუცილებელი პირობა რუსული მიწის ყველა ხალხის მშვიდობიანი, მეგობრული თანაცხოვრებისა და თანამშრომლობისთვის. ყოფილი რუსული ცარისტული ავტოკრატიის ქრისტიანული მნიშვნელობა. რუსული სახელმწიფოებრიობის რელიგიური გზის სირთულეები და მწუხარება. რუსული ცხოვრების პეტრინის ტრანსფორმაციის არსი. ჩვენში დასავლური გავლენის შემდგომი შეღწევა და მასზე რუსული ხალხური სულისკვეთების წინააღმდეგობა. სულიერი ცხოვრების აღზევება რუსულ საზოგადოებაში და რუს ხალხში. მე-18 და მე-19 საუკუნეებში მართლმადიდებელი ქრისტიანული ცხოვრება არა მხოლოდ ინდივიდუალური, არამედ კოლექტიური ცხოვრებაა: ოჯახი, სამრევლო, ეპარქია და ეროვნული. რუსი ხალხის რელიგიური ცხოვრების სწორი ორგანიზება შეუძლებელია თვით მორწმუნე ხალხის ძალისხმევის გარეშე. მართლმადიდებელი რუსი ხალხი და ბოლშევიკური პარტია. კატასტროფა, თუმცა მითითებულია მისი ნიშნები უფალი იესო ქრისტეს მეორედ მოსვლის ნიშნებისა და მათი მნიშვნელობის შესახებ ქრისტეს ათასწლოვანი სამეფო საიდან მოდის რუსეთის მიწის ხსნა ღვთის მფარველობიდან რუსეთის მიწაზე მამა სერგიუს ჩეტვერიკოვი ჩემი პასუხი როგორ გავხდი მართლმადიდებელი მწყემსი და ჩემი ბიოგრაფიული მწყემსობის შესახებ რუსულ სტუდენტურ მოძრაობაში „ნუ შეწუხდეთ თქვენი გული: ირწმუნეთ ღმერთი და ირწმუნეთ ჩემი“ (იოანე 14:1). "მე და მამა ერთი ვართ" (იოანე 10:30). ზოგადი არშინის გაზომვა შეუძლებელია: მხოლოდ რუსეთის გჯერა. რუსი მართლმადიდებელი ხალხის ცხოვრებაში ადგილი უნდა დაეთმოს როგორც სახელმწიფოს, ეკონომიკურ, ტექნიკურ, სოციალურ ცხოვრებას, ასევე სულიერ, რელიგიურ, მართლმადიდებლურ ცხოვრებას, რადგან ადამიანის ბუნება ორმაგია - მატერიალური და სულიერი, რაც ყველას შეუძლია ადვილად გადაამოწმოს თვითდაკვირვებით და გამოცდილებით. გონება, გრძნობა და ნება ერთია, ფიზიკური თვისებები და მოთხოვნილებები სხვაა. საბჭოთა ეკონომიკური და პოლიტიკური სისტემის სრულად მიღებით, ჩვენ არ შეგვიძლია უგულებელვყოთ სულიერი მოთხოვნილებები, რუსი ადამიანის ადამიანური ბუნების თვისებები, რომელთა კანონები და მოთხოვნილებები განისაზღვრება და რეგულირდება ადამიანის სულიერი ბუნებით, ღვთის სიტყვით და ეკლესიის მიერ. რუს ხალხს შორის განსხვავება ადამიანის ბუნების ამ ორ ელემენტს შორის - სულიერსა და ფიზიკურს შორის - ვერანაირად ვერ შეუშლის ხელს რუსი ადამიანის ცხოვრების სისრულეს და, პირიქით, ამა თუ იმ ელემენტის იგნორირება გავლენას მოახდენს მის ცხოვრებაზე, როგორც მახინჯ ცალმხრივობაზე, რაც, რა თქმა უნდა, თავიდან უნდა იქნას აცილებული 1 . ეს არის ჩვენი გულწრფელი რწმენა. ღმერთის მორწმუნეთა უფლების შესახებ იცხოვრონ თავიანთი რწმენის კანონით არა მხოლოდ პირად, არამედ საზოგადოებრივ ცხოვრებაშიც ამჟამად დასმული კითხვა არის ადამიანის ცხოვრების ყველაზე მნიშვნელოვანი და ფუნდამენტური საკითხი, მათ შორის რუსი ხალხის, მორწმუნეების და მართლმადიდებლების ცხოვრება, რადგან არასოდეს ყოფილა რწმენა და ქრისტიანობა ისეთი დაცინვის ქვეშ, როგორც ჩვენს დღეებში, გარდა ადრეული ქრისტიანული ეპოქისა - ქრისტიანობის არსებობის პირველი საუკუნეებისა. ჩვენ არ გვესმის, ვერ ვხედავთ რაიმე გონივრულ საფუძველს ადამიანების შეზღუდვის, მათი შეფერხებისა და მათი რელიგიური მოთხოვნილებების რელიგიის წესების მიხედვით დაკმაყოფილების შესაძლებლობის ჩამორთმევისთვის. ჩვენ არ გვესმის, რატომ უნდა ჩამოერთვათ რუს მორწმუნეებს ეკლესიების განახლებისა და აშენების უფლება და შესაძლებლობა, გამოაქვეყნონ რელიგიური წიგნები, ჟურნალები და გაზეთები, ასწავლონ შვილებს ლოცვა, საეკლესიო სიმღერა, წმინდა ისტორია, მოაწყონ რელიგიური მსვლელობა (მაგალითად, ნათლისღების წყლის კურთხევა ან რელიგიური მსვლელობა სასწაულებრივი ხატებით - ყაზანი, კურსკი, სხვებისთვის ლოცვა) 2. პარტიული ინტერესებისთვის ხალხის რელიგიურ ცხოვრებაში ჩარევა სახელმწიფო ხელისუფლების საქმე არ არის. აქედან ხალხის რელიგიურმა გრძნობამ შეიძლება მხოლოდ მახინჯი ხასიათი მიიღოს, ან თვალთმაქცური ღვთისმოსაობა ან მოჩვენებითი უღმერთოება. ორივე შემთხვევაში რელიგია ხალხისთვის მტკივნეული ტვირთი ხდება. მორწმუნეთა რელიგიური ცხოვრების ხელმძღვანელობა არ უნდა ეკუთვნოდეს სახელმწიფო ხელისუფლებას, რომელიც შეიძლება შედგებოდეს არამორწმუნე ან სხვა რელიგიის მიმდევარი ადამიანებისგან, არამედ თავად მორწმუნეებს და მათ საეკლესიო იერარქიას და უნდა განხორციელდეს საკუთარი რელიგიური რწმენის წესებისა და ჩვეულების მიხედვით. თუ ეს ბუნებრივი წესრიგი ირღვევა, მაშინ ამ ძალადობის სამწუხარო შედეგები აუცილებლად წარმოიქმნება: სულიერი ნგრევა, ნგრევა და ადამიანთა ველურობა, შემდეგ კი ერის, სახელმწიფოს დაშლა და, ბოლოს და ბოლოს, სახელმწიფოს ნგრევა, რასაც ვხედავთ ძველი და თანამედროვე ხალხების მრავალ მაგალითში. ვერც ხალხი და ვერც ინდივიდი ვერ იხსნის თავს ამ ბედისგან, შეინარჩუნებს სულიერ გარეგნობას, დაიცავს სულიერ იდენტობას, გარდა იმისა, რომ შეინარჩუნოს თავისი არსების ბირთვი, მორწმუნე სული, გააცნობიეროს საშიშროება, გაღვიძება, ძალა და გამბედაობა იგრძნოს საკუთარ თავში, მტკიცედ და შეგნებულად დგანან თავიანთი საუკუნოვანი სულიერი სიწმინდეების დასაცავად რწმენის გრძნობა, როგორც პირველი ქრისტიანები. როდესაც ვსაუბრობთ ჩვენი სულიერი სიწმინდეების დაცვაზე, ჩვენ სულაც არ ვგულისხმობთ ჩვენი რწმენის შეიარაღებულ დაცვას. იცავდნენ თუ არა პირველი ქრისტიანები რწმენის თავისუფლებას იარაღით? - არა იარაღით, არამედ მოწამეობით, მიუხედავად იმისა, რომ მაშინაც ისინი შეადგენდნენ უზარმაზარ უმრავლესობას იმპერიაში და მე-3 საუკუნის საეკლესიო მწერლის ჩვენებით, უკვე იმ დროს ქრისტიანებმა შეავსეს სენატი, ჯარი და სხვა სახელმწიფო ორგანიზაციები. ხსნა არ უნდა ეძიოს გარედან და არც შეიარაღებულ ძალებში 3 . გარე დახმარება ყოველთვის თვითმომსახურებაა. ხსნა უნდა მოელოდე მხოლოდ ღმერთს, შენი მორწმუნე გულის სიღრმეში. ასე იყო პირველ საუკუნეებში, როდესაც ქრისტიანები, წარმართების მიერ სამასი წლის დევნასა და ტანჯვას ითმენდნენ, საბოლოოდ, რწმენის, ლოცვისა და მოთმინების ძალით იცავდნენ თავიანთ რელიგიურ და ლიტურგიულ თავისუფლებას. ასე იყო მსოფლიო კრებების შემდგომ პერიოდში, როდესაც ეკლესიამ, მრავალი რთული განსაცდელისა და მსხვერპლის შემდეგ, დაიცვა მართლმადიდებლობის სიწმინდე ერეტიკული გამოგონებებისგან და ჩამოაყალიბა თავისი მართლმადიდებლური რწმენა ნიკეა-კონსტანტინოპოლის რწმენის 12 წევრში. ორივე შემთხვევაში წარმართობაზე და მწვალებლობაზე გამარჯვება მხოლოდ მართლმადიდებელი ეკლესიის წმიდა მოწამეთა, მოწამეთა და წმიდა მამათა მოთმინებითა და რწმენით, მათი სიმამაცითა და რწმენის აღსარებაში მტკიცე რწმენით იქნა მიღწეული. მაინც გავიხსენოთ წმიდა ათანასე დიდის, ბასილი დიდის, იოანე ოქროპირის ღვაწლი და განსაცდელი. მსგავსი რამ, გარკვეულწილად, შეიძლება ითქვას სამხრეთ და დასავლეთ რუსეთში მართლმადიდებელი ქრისტიანების რელიგიური თავდაცვაზე გაერთიანების ეპოქაში, სამხრეთ ქრისტიანებზე და თუნდაც რუს ძველ მორწმუნეებზე, რომლებმაც მორწმუნე სულის ძალით შეინარჩუნეს უფლება საეკლესიო წეს-ჩვეულებებზე და სარწმუნოებაზე მე-16, მე-17 და მე-18 საუკუნეებში. არ შეიძლება არსებობდეს რელიგიური თავდაცვის სხვა გზა ათეიზმის, ურწმუნოებისა და ერესის შემოტევისგან, რომელიც დღესაც ფლობს სახელმწიფო ძალაუფლებას ქრისტიან მორწმუნეებს. "თქვენი მოთმინებით იხსენით თქვენი სულები", - გვასწავლის წმიდა მოციქული. და თუ ეს გამოსავალი შესაძლებელი და მიმზიდველი ჩანდა ამა თუ იმ გარეგანი ძალის დახმარებით, მაშინ ეს მხოლოდ, როგორც უკვე ვთქვით, თვითმოტყუება იქნებოდა - ასეთი დაცვა მოჩვენებითი აღმოჩნდებოდა და არა ჩვენს სასარგებლოდ, არამედ დამცველთა სასარგებლოდ. რუსი ხალხის ხსნა უღმერთოებისგან შეიძლება მოდიოდეს არა მატერიალური იარაღის ძალით და არა გარე დამცველების დახმარებით, არამედ მხოლოდ საკუთარი სულიერი ძალით, საკუთარი მორწმუნე სულის სიძლიერით. ამ ძალით, ღვთის განმტკიცების დახმარებით, რწმენა გაიმარჯვებს ურწმუნოებაზე. ამ ყველაფრის თქმისას ჩვენ საერთოდ არ უარვყოფთ ან ვამცირებთ ეკლესიისა და სახელმწიფოს გონივრულ ურთიერთქმედებას და გონივრული სახელმწიფოს გავლენას ხალხის რელიგიურ ცხოვრებაზე. ჩვენ მხოლოდ ვამტკიცებთ, რომ ამ სფეროში მთავარი მნიშვნელობა ეკუთვნის მორწმუნე ხალხის სულს და არა სახელმწიფო ძალაუფლების ზომებს. გავიხსენოთ, მაგალითად, მოსკოვში ქრისტეს მაცხოვრის საკათედრო ტაძრის აფეთქება, რომლის მშენებლობაში, როგორც ცნობილია, პოლიტიკურმა მოსაზრებებმა არავითარი როლი არ ითამაშა, არამედ მხოლოდ დიდი რუსი მართლმადიდებელი ხალხის ღვთისადმი მადლიერების გრძნობა. რატომ იყო საჭირო ეს ფანატიზმი და პოპულარული გრძნობის დაცინვა? მხოლოდ რელიგიური მსოფლმხედველობა ხსნის ადამიანის ადგილს სამყაროში რუსი ხალხის მაგალითზე და გამოცდილებაზე დაყრდნობით, ჩვენ დარწმუნებით ვადასტურებთ, რომ მხოლოდ რელიგიური მსოფლმხედველობა და განსაკუთრებით ქრისტიანული, მკაცრად მართლმადიდებლური მსოფლმხედველობა ქმნის ღრმა, ჯანსაღ და ურყევ საფუძველს როგორც ცალკეული მორწმუნის, ისე მთელი ერის ცხოვრებისათვის. და ეს გასაგებია. მხოლოდ რელიგიური მსოფლმხედველობა აყენებს ადამიანს მკაფიო და განსაზღვრულ კავშირში ცხოვრების უნივერსალურ პრინციპთან და მიუთითებს ადამიანს მის ადგილს ცხოვრებაში. რელიგიური მსოფლმხედველობის გარეშე, ცხოვრების უმაღლეს უნივერსალურ პრინციპთან მისი კავშირის გაცნობიერების გარეშე, როგორ შეუძლია ადამიანმა გაიგოს თავისი ადგილი და მიზანი სამყაროსა და ცხოვრებაში? ჰკითხეთ ნებისმიერ მატერიალისტ-ათეისტს (მე თვითონ ვიყავი გიმნაზიის მეხუთე კლასში) რა არის ადამიანი? და რატომ არსებობს? თქვენ არ მოისმენთ მისგან არა მხოლოდ ყოვლისმომცველ, არამედ უბრალოდ მკაფიო, გარკვეულ პასუხს. ისაუბრებს ადამიანის წარმოშობაზე ბუნებრივი გადარჩევის გზით არსებობისთვის ბრძოლაში, როგორც მსოფლიო პროგრესის აუცილებელ პირობაზე, საუკეთესოთა გამოცდილებაზე და ა.შ. აგიხსნით ადამიანის ორგანიზმის ორგანულ და ქიმიურ შემადგენლობას. ეს ყველაფერი ძალიან საინტერესო და ლამაზია, მაგრამ არის თუ არა ეს არსებითად პასუხი კითხვაზე ადამიანის არსებობის მნიშვნელობისა და დანიშნულების შესახებ, ადამიანის მიზნის შესახებ, თუ რა არის ადამიანის სული, რა კავშირი აქვს სხეულთან, შესაძლებელია თუ არა მისი დამოუკიდებელი არსებობა? არც მატერიალისტები, არც ათეისტები და არც პოზიტივისტები არ გაძლევენ რაიმე კონკრეტულ პასუხს ყველა ამ კითხვაზე. მოგცემენ მითითებებს, იტყვიან, რომ გაინტერესებს „სისულელე“, „ნისლიანი ფილოსოფია“, მთავარია არა რისთვის შეიქმნა ადამიანი, არამედ როგორ გაჩნდა და ა.შ. და ა.შ. მხოლოდ რელიგია იძლევა რეალურ, განსაზღვრულ და გონივრულ პასუხს ადამიანის სიცოცხლის აზრზე, აკავშირებს ადამიანის არსებობას მარადისობასთან, მარადიულ სამყაროსთან, ცხოვრების მარადიულ სამყაროსთან, სამყაროს აზრთან. როგორი რელიგიაც არ უნდა ავიღოთ, ისინი ყველანი ცდილობენ ახსნან ადამიანის არსებობის მარადიული მნიშვნელობა, რომლის გაგების გარეშეც ადამიანს არ შეუძლია რაციონალურად ცხოვრება. მხოლოდ მარადიული, უნივერსალური ცხოვრების დასაწყისის რწმენით შეიძლება გაიგოს საკუთარი მიზანი სამყაროში, მასში ადგილი და ყოველივე არსებულის მნიშვნელობა. ამ ჭეშმარიტებას ყველა ხალხისა და ყველა ერის ისტორია და გამოცდილება ადასტურებს. რა თქმა უნდა, შეიძლება ვიკამათოთ გარკვეული რელიგიური სწავლებების ჭეშმარიტებაზე, მაგრამ არ შეიძლება არ ვაღიაროთ, რომ თითოეული მათგანი ცდილობს უპასუხოს ყველა ადამიანისთვის ყველაზე მნიშვნელოვან და აუცილებელ კითხვას მისი მიწიერი არსებობის მნიშვნელობისა და მიზნის შესახებ. ამ პასუხის გარეშე რჩებიან, ათეისტები რჩებიან სიცარიელეში და თუ არა სიცარიელეში, მაშინ მალავენ პასუხს, რაც აქვთ. როდესაც რელიგიური ცნობიერება იწყებს რყევას ან დაბნელებას ცალკეულ ადამიანებში, კონკრეტულ ერში, მაშინ მათში აუცილებლად იწყება კულტურის ზოგადი დაშლა, რასაც მოჰყვება მათივე სახელმწიფოებრიობის ნგრევა და ნგრევა. ერთიანი რწმენის სული, რომელიც მათ აერთიანებდა, შორდება ხალხს, იწყება სულიერი, შემდეგ კი სამოქალაქო სიფხიზლე, განხეთქილება, შიდაპარტიული ბრძოლა და მთელის ნგრევა. ყველა ხალხის - ებრაელების, ეგვიპტელების, ბერძნების, რომაელების და თანამედროვე ხალხების ისტორიული გამოცდილება ადასტურებს ნათქვამის სიმართლეს. იგივე ბედი ემუქრება რუს ხალხს, თუ ისინი ვერ დარჩებიან თავიანთი მართლმადიდებლური რწმენის მყარ საფუძველზე. მაგრამ აპოკალიფსის მიერ ნაწინასწარმეტყველები სხვა, უფრო საშინელი შედეგიც შესაძლებელია მისთვის. ეს არის გადასვლა ქრისტედან მისი მომავალი მტრის - ანტიქრისტეს მხარეზე. ეს შესაძლებლობა ასოცირდება ისეთ საშინელ შედეგებთან, რომლებზეც ფიქრიც კი საშინელია. და იქნებ უფალმა შეიწყალოს და გადაარჩინოს ჩვენი სამშობლო და ჩვენი ხალხი საშინელი ბედისგან, რომ იყოს იარაღი ეშმაკის ხელში მის ბრძოლაში ქრისტესთან და ღმერთთან! და ჩვენი ხალხი არ იტყვის უარს თავის მართლმადიდებლურ ქრისტიანულ სარწმუნოებაზე და მტკიცედ დაიმკვიდრებს მასში თავს! მართლმადიდებლური სარწმუნოება, როგორც მართლმადიდებელი რუსი ხალხის რელიგიური ცნობიერების გამოხატულება ათასი წლის წინ, წმიდა თანასწორი მოციქულთა პრინცი ვლადიმერის ქვეშ, რუსმა ხალხმა მიიღო ქრისტიანული რწმენა. მან იგი ძირითადად დიდი ჰერცოგის და მისი ბებიის, წმინდა ოლგას ნდობის გამო მიიღო, მაგრამ არა მხოლოდ ამის გამო. მას იზიდავდა თვით ქრისტიანული სარწმუნოება, თავად ქრისტე, ღვთისმშობელი, წმიდა მოწამეები, ეკლესიის მამები და ასკეტები. ქრისტიანული სარწმუნოების მქადაგებლები რუსულ მიწას მოციქულების დროიდან სტუმრობდნენ. მას ესწრებოდნენ პავლე მოციქული, მოციქული ანდრია პირველწოდებული მოწაფეებთან და თანამოაზრეებთან ერთად. ვლადიმირის დროს ქრისტიანული რწმენა გახდა ჩვენი ეროვნული მემკვიდრეობა, ცხოვრების საფუძველი არა მხოლოდ ცალკეული მორწმუნეებისთვის, არამედ მთელი რუსი ხალხის ცხოვრების პრინციპი. რუსული მიწა გახდა სვიატორუსკაიას მიწა. რუსი ხალხის ქრისტიანულმა თვითშეგნებამ თავისი გამოხატულება ჰპოვა მართლმადიდებლურ მრწამსში. სახარებასთან, ფსალმუნთან, წმინდანთა ცხოვრებებთან, ეკლესიის მამათა თხზულებებთან, საეკლესიო საგალობლებთან ერთად, რწმენის სიმბოლომ გამოხატა და წარმართა ჩვენი მართლმადიდებლური ქრისტიანული აზროვნება, დაამყარა ჩვენი დამოკიდებულება ღმერთის, ადამიანების და ცხოვრების მიმართ. რუსმა ხალხმა შექმნა მსოფლიოში ერთადერთი ქვეყანა არა მხოლოდ ზომით, არამედ მისი მორალური ხასიათითაც, ინარჩუნებს კარგ ურთიერთობას ყველა მრავალრიცხოვან ხალხთან, რომელიც მისი სახელმწიფოს ნაწილი გახდა; და ის ცდილობდა შეენარჩუნებინა იგივე კარგი ურთიერთობა ყველა სხვა ხალხთან მის გარშემო. ქრისტიანობის სულით გამსჭვალული რუსი ხალხისთვის არ არსებობდა და არ არსებობდა საძულველი, საძულველი, შეუწყნარებელი და დევნილი ხალხი და ტომები. ის დგას ქრისტიანული სიყვარულის ფართო საფუძველზე. ყველა ადამიანში მან იცის როგორ იპოვოს და დაინახოს ღვთის ხატება. მას აქვს ფართო, ტევადი გული. და ეს მისცა, ეს მას ასწავლა არა მხოლოდ ღვთის მიერ მისთვის მინიჭებული ბუნებით, არამედ მისი წმინდა მართლმადიდებლური რწმენით, ქრისტიანობა მისი სუფთა გამოხატულებით ადამიანური ვარაუდების, ცვლილებებისა და დამატებების შერევის გარეშე. ჩვენ ღრმად და სიყვარულით აღვიქვამთ მოწამეთა მაგალითებსა და აღთქმებს, ეკლესიის წმიდა მამათა და ასკეტთა მითითებებს, ჩვენი წმინდანთა, ქრისტეს წმიდა სულელებისა და უხუცესთა გულისთვის. ჩვენ განსაკუთრებით პატივს ვცემთ სულით ჩვენთან ახლოს მყოფ წმინდანებს - წმინდა ნიკოლოზს, წმიდა დიდმოწამეებს გიორგის და პანტელეიმონს, წმიდა დიდმოწამეებს ბარბარესა და ეკატერინეს, წმიდა თანასწორ მოციქულებს ნინას, წმინდა ალექსეს (ღვთის კაცს), წმიდა ფილარეტ მოწყალეს, წმინდა წინასწარმეტყველს სერჟეჟევს, წმ. ანტონი და თეოდოსი პეჩერსკელი, მეუფე. ამ მიზეზით, სავატი სოლოვეცკი, მეუფე სერგი და ჰერმან ვალაამელი, წმინდანები მიტროფანე ვორონეჟელი, ტიხონი ზადონსკი, იოსებ ბელოგოროდსკი და ყველა სხვა წმინდანი და ასკეტი, წმინდა სულელები და მოხეტიალეები, აჩვენეს რუსებს, აჩვენეს საუბრები, აჩვენეს საუბრები, ასწავლიდნენ და ასწავლიდნენ რუს ხალხს. და ქრისტიანული სიწმინდის გზა, ასწავლის მათ მონანიებას და ლოცვას. რა თქმა უნდა, რუსი ხალხი არ არის წმინდა ხალხი. მის ცხოვრებაშიც და სულშიც ბევრი უწმინდურება და სიბინძურეა. მაგრამ მან იცის სად არის და რისგან შედგება ჭეშმარიტი ჭეშმარიტება და სიწმინდე. მას არ მოატყუებს ცრუ მოჩვენებითი სიწმინდე. ის ყველა ადამიანში დახვეწილად განასხვავებს სიმართლეს სიცრუისგან. და ამავე დროს, ის არანაირად არ არის დაზღვეული იმისგან, რომ არ ურჩევნია ეშმაკის ბოროტების გზა ქრისტეს სიკეთისა და ჭეშმარიტების გზას. რაზინის, პუგაჩოვის და მათი ამხანაგების მაგალითები ნათლად აჩვენებს ამას. რუსი ხალხის ისტორიულ ბედში არ შეიძლება არ აღვნიშნოთ კიდევ ერთი გარემოება - მისი განსაკუთრებული და ღირსშესანიშნავი გეოგრაფიული მდებარეობა ევროპას, აზიასა და ამერიკას შორის, ევროპული რუსეთისა და ჩრდილო-აღმოსავლეთ აზიის უზარმაზარ სივრცეში. ეს პოზიცია რუს ხალხს განსაკუთრებულ ურთიერთობაში აყენებს მსოფლიოს ყველა ხალხთან, აკავშირებს მას ადამიანებთან, რომლებიც ძალიან განსხვავდებიან თავიანთი ისტორიითა და კულტურით, ერთი მხრივ - მარტივი და პრიმიტიული რწმენითა და ცნებებით, მეორეს მხრივ - ინარჩუნებენ უძველესი დიდი კულტურისა და ტრადიციების ნარჩენებს ინდუსებს, ჩინელებს, მონღოლებს, იაპონელებს, არაბებს, ებრაელებს. რუსი ხალხის ასეთი საერთაშორისო პოზიცია საკუთარი კულტურის თავისებურებებთან დაკავშირებით, ერთი მხრივ, აახლოვებს და გასაგებს ხდის ყველა ამ კულტურულად მრავალფეროვან ხალხს, მეორეს მხრივ, აშორებს მათ, ავალდებულებს მათ გაიგონ, შეიყვარონ და შეაფასონ საკუთარი სულიერი მახასიათებლები, საკუთარი სულიერი გამოსახულება და ცხოვრების განსაკუთრებული გზა. მოდით უფრო ახლოს მივხედოთ რუსი ხალხის სულიერ გარეგნობას მათი რელიგიური თვითშეგნების ფონზე და მისი ასახვა რუსულ მხატვრულ ლიტერატურაში. რუსი ხალხი, კიდევ ერთხელ ვიმეორებთ, აღიქვამდა ქრისტიანობას არა მხოლოდ როგორც გარეგნულ რიტუალს (თუმცა ეს, რა თქმა უნდა, იყო), არა მხოლოდ როგორც აბსტრაქტული დოგმების ერთობლიობა (რაც, რა თქმა უნდა, ასევე არ შეიძლება არ არსებობდეს), არა როგორც გარეგანი მორალური ქცევის წესი (თუმცა ეს უდავოდ არსებობდა), ერთი სიტყვით, მათ მიიღეს ქრისტიანობა არა როგორც რაღაც გარეგანი და ფორმალური. მან მიიღო იგი ქრისტეს ცოცხალ და განუყოფელ ხატად, რამაც ღრმად შეძრა და ღრმად ჩაიძირა მის სულში, როგორც უმაღლესი სიწმინდის მაგალითი, როგორც სიწმინდის წყარო, ანუ უზენაესი ღვთაებრივი ჭეშმარიტება და სილამაზე. მან მიიღო ქრისტე, როგორც ცოცხალი, კონკრეტული გულის სალოცავი, რომელიც ატყვევებდა მის სულს; მივიღე იგი მთელი სულით, უდიდესი პატივისცემით, ჩემი უღირსობისა და უბედურების, ჩემი უდიდესი ცოდვისა და უწმინდურების შეგნებით; მიიღო იგი, როგორც ღვთაებრივი ჭეშმარიტებისა და მთლიანობის, სიკეთის, წყალობისა და უმაღლესი სიწმინდის განსახიერება. სწორედ ღმერთკაცის ეს აღქმა შეიცავდა ჩვენი რუსული ხალხური, ქრისტიანობის მართლმადიდებლური აღქმის არსს. სწორი იყო თუ არასწორი, მაგრამ ეს ზუსტად ასე იყო, რასაც მოწმობს და ადასტურებს ჩვენი მხატვრული ლიტერატურა, ჩვენი მწერლები - პუშკინი, ლერმონტოვი, ნეკრასოვი, ნიკიტინი, ალექსეი ტოლსტოი, ტურგენევი, ოსტროვსკი, ლევიტოვი, ზლატოვრაცკი, უსპენსკი, გარშინი, კოროლენკო, შჩედრინი, ლ.ნ. ტოლსტოი და სხვები. რუსი ხალხის მიერ ქრისტეს ეს აღქმა განსაკუთრებით ღრმად და სულიერად აღინიშნა და გადმოსცა დოსტოევსკიმ, რომელიც ყველა თავის ნაწარმოებში უბრუნდება საყვარელ თემას ქრისტეს შესახებ და ამბობს საკუთარ თავზე, რომ "ქრისტე ტანჯავდა მას მთელი ცხოვრება". ქრისტემ აწამა ლ.ნ. ტოლსტოი მთელი ცხოვრება, შესაძლოა დოსტოევსკისზე მეტადაც კი, მაგრამ სხვანაირად ტანჯავდა. ისევე როგორც დოსტოევსკი, ტოლსტოი გამუდმებით ფიქრობს ქრისტეზე, მუდმივად უბრუნდება მას არა მხოლოდ დიდ ნაწარმოებებში, არამედ მცირე მოთხრობებში („ოსტატი და მუშაკი“), ხალხისთვის მოთხრობებში. მთელი თავისი სისულელეებისა და სისასტიკეების შემდეგ, ტოლსტოი მოვიდა სასიკვდილოდ ოპტინაში, პუსტინში, თავის დას მონაზონთან შამორდინოში და აღმოჩნდა, რომ ისინი უფრო ახლოს იყვნენ მასთან და სულით უფრო ახლოს იყვნენ მის უახლოეს სტუდენტებთან და მიმდევრებთან. ცნობილი რუსი მწერლის, ნიკოლაი გავრილოვიჩ ჩერნიშევსკის შესახებ, სენსაციური რომანის "რა უნდა გაკეთდეს" ავტორისა და პოლიტიკური ეკონომიკის კურსის ავტორი, სარატოვის მაცხოვრებლები, საიდანაც იყო ჩერნიშევსკი, სადაც ცხოვრობდა გადასახლებიდან ბოლო წლები, ამბობენ, რომ იგი, ახალგაზრდობაში ურწმუნო იყო, კვირას ისე არ აკლდა სარატოვს ცხოვრებას. შეტყობინება "ჯანმრთელობის შესახებ" და "შენი მშვიდობისთვის". ამაში, რა თქმა უნდა, გასაკიცავი არაფერი იყო, მაგრამ ეს აჩვენებს, თუ როგორ იცვლება ჩვენი თვითშემეცნება წლების განმავლობაში და როგორ ღრმავდება ჩვენი ცხოვრებისეული გაგება. ეს ყველაფერი ასევე აჩვენებს, რომ რუსი ხალხი ყველა თავის კლასში, განათლებულმა და გაუნათლებელმა, იგრძნო, დაინახა და ესმოდა უმაღლესი ჭეშმარიტება ქრისტეში, სახარებაში, ეკლესიაში, თუმცა არ იცოდნენ, როგორ დარჩეს მისი უცვლელად ერთგული. და ჩვენმა მხატვრულმა ლიტერატურამ ეს აღნიშნა: ნეკრასოვი თავის "რაინდი ერთი საათის განმავლობაში", ლერმონტოვი - "გზაზე მარტო გამოვდივარ", ტოლსტოი - "ოსტატი და მუშა" და სხვები. სამყაროში ღმერთის იდუმალი ყოფნის ეს გრძნობა, ასე დამახასიათებელი სუფთა რუსული სულისთვის, რომელიც არ დაიხრჩო სხვადასხვა ლიტერატურული ნაგვით, რევოლუციის პირველ წლებში აღმოჩნდა სრულიად უცხო, გაუგებარი და არასაჭირო ჩვენი რევოლუციის ლიდერებისთვის, რომლებიც დასცინოდნენ ყველაფერს წმინდას, ეკლესიებზე, ხატებზე, ლიტურგიულ წიგნებზე. და რა ვულგარულობა რელიგიურ თემებზე არ გამოქვეყნებულა რევოლუციის პირველ წლებში. არც კი მინდა დავწერო სათაურები, რომლებიც იმ დროს ავტორებს მახვილგონივრული ჩანდა. მადლობა ღმერთს, ეს დრო გავიდა. რისი სახელით გაკეთდა ეს ყველაფერი? სიტყვის თავისუფლების სახელით? მაგრამ აქვს თუ არა ყველა სიტყვას თავისუფლების უფლება? არ ვფიქრობთ, არ ჩავწვდებით ჩვენი წარსულის ამ ბნელ ფურცლებს. ეს დრო, საბედნიეროდ, გავიდა და აღარ განმეორდება. რუსი ხალხის რელიგიური გრძნობებისა და სიწმინდეების მკრეხელური დაცინვის მთელი ეს უხეში ისტორია თავდაპირველად მორწმუნე სულებს ყრუდ აყრიდა. მაგრამ ახლა რუსი მორწმუნე უკვე მიხვდა თავის ახალ მდგომარეობას. გარკვეულ რელიგიურ თემებსა და საკითხებზე დავები დაკარგა სიმწვავე და მნიშვნელობა. ყველა თავისი გზით წავიდა. მთავარი ადგილი ახლა მორწმუნეებს უნდა ეკავონ ქრისტიანული ცხოვრების მტკიცე და თანმიმდევრულ განხორციელებაში წმინდა სახარების სწავლებით, მართლმადიდებელი ეკლესიის წესებით, ეკლესიის წმინდა ასკეტების მაგალითებით. ქრისტიანული ცხოვრების ამ სწორ ორგანიზებაში, უღვთო ფსიქოლოგიის დაძლევაში, რწმენის, ლოცვისა და ქრისტიანული ცხოვრების უფლების მშვიდად და მტკიცედ დაცვაში მდგომარეობს დღევანდელი რუსეთში რელიგიური საკითხის არსი. შეუძლებელია არ დაინახო, რომ რელიგიური საკითხი კვლავ იკავებს თავის კუთვნილ ადგილს რუსეთში. და არა მხოლოდ რუსეთში, არამედ ევროპაში და მთელ მსოფლიოში. ქრისტიანული სამყარო კვლავ უბრუნდება ქრისტეს, ისევ ქედს იხრის მის წინაშე. ყველა სხვა საკითხი - პოლიტიკური, სოციალური, ეროვნული, ეკონომიკური - მთელი თავისი მნიშვნელობით, ამჟამად მეორეხარისხოვანი, წარმოებული მნიშვნელობის საკითხებია. თუ კაცობრიობა მოახერხებს ქრისტეს საკითხის გადაჭრას, ქრისტესადმი სწორ დამოკიდებულებას, ყველა სხვა სასიცოცხლო, ეგრეთ წოდებული „დაწყევლილი“ საკითხი, სოციალური, ეროვნული და სხვა, თავად გადაწყდება სწორად. მათი გადაჭრის მთელი სირთულე გამომდინარეობს იქიდან, რომ ისინი ცდილობენ უპასუხონ ქრისტეს შესახებ კითხვას პოზიტიური გაგებით, ქრისტეს მთელი გულით არ აღიარონ თავიანთ უფალად და მოძღვრად, დაივიწყონ მისი ნათქვამი სიტყვები: „მოდით ჩემთან, ყველა ტანჯულნო და ტვირთმძიმე, და მე მოგასვენებთ“. დაგამშვიდებ არა მხოლოდ იმ გაგებით, რომ მოგეფერები და დაგამშვიდებ, არამედ იმაში, რომ მხოლოდ ჩემში, ჩემს გზაზე, ჩემს სწავლებაში, ჩემთან ერთიანობაში, გამოგიჩნდება შესაძლებლობა და გზა ყველა შენი „დაწყევლილი“ კითხვის სწორი გადაწყვეტისა, რადგან ჩემს გარეშე ვერაფერს გააკეთებ ჭეშმარიტად კარგს. მაგალითებში, წმინდანებისა და ასკეტების გზაზე, რუსმა ხალხმა თავისი ქრისტიანული ცხოვრების პირველივე დღიდან იპოვა და გულთან ახლოს მიიპყრო ქრისტიანული სიწმინდის მომხიბვლელი და მომხიბლავი მაგალითები და თვისებები, ქრისტეს, ღმერთისა და ხალხის მიმართ სწორი დამოკიდებულება, ხოლო ქრისტიანი წმინდანები მათთვის ჭეშმარიტი ადამიანის ცხოვრების უმაღლესი და ყველაზე მომხიბვლელი მაგალითი გახდნენ. ადამიანური ცხოვრების არც ერთ სხვა იდეალს, არც სიმდიდრეს, არც დიდებას და არც ძალაუფლებას არ შეეძლო რუსი ადამიანის გულიდან ეს ქრისტიანული იდეალი - ქრისტესთან შინაგანი ერთობა. ევანგელისტური სიწმინდისა და ქრისტესთან ერთიანობის იდეალი რუსი მორწმუნეების რეალურ, სასიცოცხლო იდეალად იქცა. გულში რომ აღიქვა ქრისტეს გამოსახულება, როგორც პირადი, ოჯახური და სოციალური ცხოვრების ჭეშმარიტი ცხოვრების მაგალითი, რუსი კაცი მრავალი საუკუნის განმავლობაში ცხოვრობდა ამ იდეალით გულში, ამით ააშენა და ააშენა თავისი სახელმწიფო ცხოვრება, რაც დასტურდება ჩვენი მთავარი ისტორიული ფიგურების მაგალითებით წმინდა ვლადიმირიდან და წმინდა ალექსანდრე ნევსკით დაწყებული ცარ-განმათავისუფლებელი ალექსანდრე II-მდე, კუუზოვამდე. ვთქვათ, დიდი სამამულო ომის მთავარ გმირს, ჯ.ვ. სტალინს, მის თანაშემწეებს, მამაცი რუს გენერლებს და მთელ რუსეთის გამარჯვებულ არმიას. და რამდენი საიდუმლო უცნობი მართალი ადამიანი იყო რუსეთში ყოველთვის, რომლებიც ცხოვრობდნენ ქრისტესთან შინაგანი სიახლოვის, მისადმი ერთგულების სულისკვეთებით, რომლებიც სიყვარულით ინახავდნენ ქრისტეს ხატებას გულებში, ცხოვრობდნენ არა მარტო მონასტრებში, ტყეებში და გამოქვაბულებში, არამედ ამქვეყნიური ცხოვრების ჩვეულებრივ პირობებშიც, რომელთა გამოსახულებები შემოგვინახა ჩვენმა ადამიანებმა. ბოლო დღეებამდე, ბოლშევიკური ხანის გამოკლებით, რუსული მიწა არც ღვთის ხალხისგან, ქრისტეს მართალი ხალხისგან არ შემცირებულა და არც დარჩა. ციხეებში, მწარე შრომაში, მომლოცველობაში, გამარჯვებული ჯარის რიგებში, ქრისტეს ნათელი სახე ახლაც არ წყვეტს ბრწყინავს რუსეთის მიწაზე, ანათებს ადამიანების ცხოვრების გზას. ქრისტეს ერთგულმა ხალხმა თავისი ცხოვრებით აჩვენა, რომ ქრისტიანობა არ არის აბსტრაქტული თეორია და ბუნდოვანი ფრაზები, არამედ რეალური, პრაქტიკული, შრომისმოყვარე და მოწამეობრივი რეალობაა, აღსავსე ამავე დროს ზეციური შუქით, სიხარულით, სიყვარულით, მოწყალების საქმეებითა და თავგანწირვით. აქვს თუ არა რუსი ხალხის ამ ქრისტიანულ ფსიქოლოგიას არსებობის უფლება? ჩვენ ვერ ვხედავთ მიზეზს, რომ უარვყოთ ეს ან ეჭვი შეგვეპაროს. შეაფერხა თუ არა ეს ფსიქოლოგია რუს ხალხს სახელმწიფოს მშენებლობაში? ის, პირიქით, არ იყო მისი შემოქმედებითი ძალა? და ახლაც, რთული ომის წლებში, განა ეს არ იყო ეროვნული და რელიგიური შთაგონება, რამაც რუს ხალხს მისცა ძალა, განედევნა ძლიერი მტერი მშობლიური მიწიდან და დაედევნა იგი საკუთარ მიწაზე? მაშასადამე, განა ყოველი ანტირელიგიური და ანტიქრისტიანული მოძრაობა ეწინააღმდეგება რუსი მართლმადიდებელი ხალხის სულისკვეთებასა და ტრადიციებს, დამღუპველია მათი სულიერი სტრუქტურისთვის და, შესაბამისად, მავნე და საშიში მათი სახელმწიფო კეთილდღეობისა და კეთილდღეობისთვის, არ ექვემდებარება სრულ შეწყვეტას? ათეიზმის ერთადერთი სარგებელი ის არის, რომ მასთან ერთად რწმენის ჭეშმარიტება და ქრისტიანული ცხოვრება კიდევ უფრო ნათლად ჩანს. რუს ხალხს არ შეუძლია უარი თქვას ქრისტიანულ რწმენაზე, როგორც მთელი მათი ცხოვრების სულიერ საფუძველზე ქრისტიანული რწმენის ძალითა და ქრისტიანული შთაგონებით რუსმა ხალხმა გადალახა ყველა მძიმე განსაცდელი, რომელიც მას შეემთხვა - მთავრების ჩხუბი, მომთაბარეთა ლაშქრობები, ორას ორმოცდაათწლიანი თათრული უღელი; დაიცვა თავისი კულტურა უცხოელებისგან და სხვა სარწმუნოების ხალხისგან, არ დაუშვა შვედები და გერმანელი რაინდები თავის მიწაზე, განდევნა პოლონელები მოსკოვიდან და კვლავ განდევნა შვედები, გადაურჩა ფრანგების შემოსევას, გადაიტანა ბატონობის მძიმე ტვირთი; შექმნილია თავისი დიდი პასტორებისა და ასკეტების სულიერი ხელმძღვანელობით, მთავრების, მეფეების და იმპერატორების კონტროლის ქვეშ, რუსეთის დიდი იმპერია შავი და ბალტიის ზღვებიდან ჩრდილოეთ ყინულოვან ოკეანემდე, დიდ აღმოსავლეთ ოკეანემდე, "უძრავი ჩინეთის კედლებამდე", იდუმალი ინდოეთის საზღვრებამდე. მათი წინამორბედები რუსული მიწის შეგროვებასა და ორგანიზებაში შეძლებენ შეგროვებული ქონების შენარჩუნებას და დაცვას. და ჩვენ უნდა მივცეთ სამართლიანობა რუსეთის მიწის ამჟამინდელ მმართველებს - მათ შეძლეს ხელუხლებლად შეენარჩუნებინათ და კიდევ გაეზარდათ მათ მიერ მიღებული უზარმაზარი მემკვიდრეობა. განსაკუთრებით დიდი და გასაოცარია მათი უზარმაზარი და თავდაუზოგავი შრომა და ღვაწლი ბოლო ომში. მაგრამ ასევე აუცილებელია, რომ მათ შეძლონ გაიგონ, დააფასონ და შეინარჩუნონ რუსი ხალხის სული, მათი ქრისტიანული, მართლმადიდებლური სარწმუნოება, შეწყვიტონ მისი უაზრო ჩაგვრა და თავად შეგნებულად დადგეს მის მყარ საფუძველზე. მაშ, აქვს თუ არა რუს ხალხს უფლება, გადაუხვიოს მართლმადიდებლური სარწმუნოების უდიდეს სულიერ მემკვიდრეობასა და გამოცდილებას, რომელიც მას წინა თაობებმა დაუტოვეს, თითქოს ისინი არასაჭირო, გაცვეთილი ნაწიბურები იყვნენ? შეგვიძლია თუ არა ახლა (როგორც ზოგი ამბობს) უბრალოდ „გავაფურთხოთ“ მთელ ამ ისტორიულ სულიერ გზაზე, რომელიც ჩვენ გავიარეთ, მთელ ჩვენს დიდ და წმინდა სულიერ ისტორიულ წარსულზე, მის ყველა მუშაკზე, ასკეტზე, წმიდა მოწამეზე, ყველა ისტორიულ სალოცავზე, ტაძრებზე, მონასტერზე, სასწაულმოქმედ ხატებზე და ღვთის წმინდა წმინდანთა რელიქვიებზე და დავიწყოთ რაღაც უსაფუძვლო, ახლის კულტურა. ჩვენთვის რელიგიური წარსული, რწმენის მთელი სულიერი გამოცდილება, ლოცვა, მონანიებული ცრემლები, ზეციური გამოცხადებები და ჩვენი წინაპრების ჩანაფიქრები, სამუდამოდ უნდა დარჩეს ძვირფას, წმინდა და ხელშეუხებელ საგანძურად. ჩვენ არ გვაქვს უფლება და არ უნდა უარვყოთ ჩვენი წარსულის წმინდა ტრადიციები და აღთქმები, მისი წმინდა მიღწევები, ჩვენი ეროვნული სახლის მშენებლებსა და მუშაკებს, რომლებმაც სისხლი, ოფლი და ცრემლი დაღვარეს წმინდა მართლმადიდებლური რუსული მიწისთვის, ვინც სიცოცხლე გაწირეს მას. მაგრამ აქედან, რა თქმა უნდა, არ გამომდინარეობს საპირისპირო - რომ ჩვენ უნდა უარვყოთ თანამედროვე სახელმწიფო ხელისუფლების ყველა ტექნიკური, ეკონომიკური, სახელმწიფო, სოციალური და სხვა მიღწევა. როგორც ერთ დროს რუსი ხალხი იღებდა, თუმცა გაკვირვებით, პეტრე დიდის სიახლეებს, ახლა მათ სჭირდებათ საბჭოთა სოციალური და კულტურული სიახლეების მიღება, ხალხის სიყვარულიდან და მათზე ზრუნვისგან. ჩვენი მომავალი არ უნდა იყოს რელიგიური წარსულის უარყოფა, რომელიც სამუდამოდ დარჩება ჩვენი ცხოვრების ურყევ საფუძვლად. ჩვენ არ უარვყოფთ ჩვენი სახელმწიფო ცხოვრების ახალ ამოცანებს, რომლებიც იხსნება ჩვენს წინაშე მისი შემდგომი განვითარებისა და ზრდის მიხედვით, მაგრამ ეს ამოცანები სულაც არ უნდა იყოს დაკავშირებული ჩვენი წარსულის უარყოფასა და განადგურებასთან. როგორც ხე იზრდება ტოტების ღეროსთან და ფესვთან კავშირის დაკარგვის გარეშე, ასევე უნდა გაიზარდოს საზოგადოებრივი ცხოვრება მიღებული გამოცდილებისა და მიღწევების მიტოვების გარეშე. ახალი სახელმწიფო მშენებლობა უნდა იყოს დაკავშირებული წინა მიღწევებთან, მათ მადლიერ ხსოვნასთან, ვინც ადრე მუშაობდა სახელმწიფოს გაუმჯობესებაზე და ქმნიდა მის კულტურას. ჩვენი რუსული წარსული არ იმსახურებს შეურაცხყოფას და აფურთხებას იმ ადამიანების მიერ, რომლებსაც ეს არ ესმით და მისთვის უცხოა. განა 1812 წლის დიდი და თავგანწირული სამამულო ომის ხსოვნისადმი მიძღვნილი ხალხური შემოწირულობებით აღმართული მოსკოვის ქრისტეს მაცხოვრის საკათედრო ტაძრის აფეთქება არ იყო რუსული მიწის სირცხვილი და არა მისი დიდებული წარსულის შეურაცხყოფა? რა იყო სამარცხვინო და მიუღებელი სამშობლოსათვის დიდი ეროვნული ბრძოლის ამ დიდებულ ძეგლში? იგი სრულად შეესაბამებოდა რუსი ხალხის რელიგიურ ფსიქოლოგიას. ჩვენს რუსულ წარსულში იყო მრავალი მძიმე მწუხარება და განსაცდელი, მაგრამ იყო ასევე დიდი დიდებული ფურცლები, რომელთა სირცხვილის საფუძველი არ გვაქვს. ეს გვერდები მოიცავს 1812 წლის ეპოქას. ჩვენი მომავალი არის ჩვენი წარსულის ნათელი მიღწევების ბუნებრივი გაგრძელება და განვითარება. მიზანშეწონილია თუ არა ეს ნათელი წარსული ტალახში ჩავყაროთ და ფეხქვეშ დავთრგუნოთ? თუ ჩვენ არ შევინარჩუნებთ ჩვენი წარსულის მადლიერ მეხსიერებას, მაშინ მთელი ჩვენი მომავალი, დიდი რუსი ხალხის მთელი ისტორია გადაიქცევა კატასტროფული აჯანყებების სერიად, რაზინოვიზმად და პუგაჩოვიზმით და დასრულდება დიდი რუსი ხალხის თვითგანადგურებით. რუსი ხალხის მართლმადიდებლური რწმენა, როგორც აუცილებელი პირობა რუსეთის მიწის ყველა ხალხის მშვიდობიანი, მეგობრული თანაცხოვრებისა და თანამშრომლობისთვის. იყო ასეთი შემთხვევა. როდესაც ამ საუკუნის 1917 ან 1918 წლებში რუსმა მოხალისეებმა აიღეს სამხრეთ რუსეთის ერთ-ერთი პატარა რაიონული ქალაქი წითელებისგან და რუსი ჯარისკაცები შევიდნენ ქალაქში, ერთი ჯარისკაცი თავს დაესხა ქუჩაში მიმავალ ებრაელს და დაუწყო ცემა თოფის კონდახით. ებრაელი დაეცა. ამ დროს ქუჩაზე რუსი მღვდელი გადიოდა. მან გააჩერა ჯარისკაცი, შეარცხვინა და ებრაელმა, ამ მომენტით ისარგებლა, მეზობელი ჭიშკრიდან გავიდა. გავიდა რამდენიმე თვე. იგივე მღვდელი მიდიოდა იმავე ქალაქის ქუჩაზე, უცებ მისკენ მიმავალი ებრაელი მუხლებზე ეშვება მის წინ და იწყებს თბილად მადლობა გადაუხადა მას სიცოცხლის გადარჩენისთვის. "როგორ? როდის?" - „როდესაც რუსმა ჯარისკაცმა თოფის კონდახით მცემდა და მომკლავდა, რომ არ გააჩერე“. მღვდელს ძალიან შეეხო მადლიერების გრძნობის ეს გამოვლინება, აკოცა ებრაელს და უთხრა: „კარგი, წადი ღმერთთან, მე რომ არა, სხვა დადგებოდა შენთვის“. არა გარეგანი ძალადობით, არამედ შინაგანი ზრდის ძალით გავრცელდა და არსებობდა რუსეთის სამეფო ათასი წლის განმავლობაში. და მხოლოდ რუსი ხალხის შინაგანი სულიერი ერთიანობით, შექმნილი მათი ერთიანი მართლმადიდებლური მსოფლმხედველობითა და სულით, იგი არ დაიშალა მის შემადგენელ ელემენტებად, არ ამოიწურა ეროვნების უნაყოფო და დამღუპველ ბრძოლაში. მასში შესაძლებელი იყო პოლიტიკური ერთიანობის არსებობა რუსული მიწის მთელი მრავალენოვანი და მრავალფეროვანი შემადგენლობით. მართლმადიდებლობის სული იყო რუსული მიწის ყველა მრავალფეროვანი ელემენტის დამაკავშირებელი პრინციპი. რადგან ეს არის მართლმადიდებლობის არსებითი თვისება, რომ იგი, რომელიც წარმოადგენს მართლმადიდებელი რუსი ხალხის ცხოვრების საფუძველს, არ უშლის ხელს ერთი სახელმწიფო ოჯახის ჰეტეროდოქსულ და ჰეტეროდოქსულ ელემენტებს შეინარჩუნონ საკუთარი რელიგიური ფიზიონომია, იცხოვრონ კანონის და რელიგიური აღმსარებლობის წესების მიხედვით და, ამავე დროს, შექმნან ერთიანი სახელმწიფო. ისტორიულმა გამოცდილებამ ნათლად აჩვენა რუსი მართლმადიდებელი ხალხის ფართო რელიგიური შემწყნარებლობა, რომლებმაც იციან, როგორ არ შეზღუდონ არავის თავიანთი რელიგიური ცნებები და გრძნობები, კანონები და წეს-ჩვეულებები; რომელმაც იცის პატივი სცეს და დელიკატურად გაუმკლავდეს რელიგიურ წეს-ჩვეულებებს და ჩვეულებებს - როგორც სხვა აღმსარებლობის ქრისტიანებს, ასევე ებრაელებს, მუჰამედელებს და ბუდისტებს და სხვადასხვა რწმენის წარმართებს. ის ახლაც ასე რჩება. რუს ხალხს შეუძლია განაგრძოს ამ ისტორიული, სულიერი, სახელმწიფო და პედაგოგიური ამოცანის შესრულება მხოლოდ იმ პირობით, რომ დარჩება უცვლელად ერთგული და ერთგული თავისი მართლმადიდებლური ქრისტიანული აღმსარებლობის სულისკვეთებისადმი, რამაც მათში გააჩინა ეს ფართო ეროვნება და რელიგიური შემწყნარებლობა. შეუწყნარებლობა ზოგჯერ განიხილება ექსკლუზიურად რელიგიური რწმენის საკითხად და მინიშნება ხდება რელიგიური დევნის წარსულის მაგალითებზე. მაგრამ უნდა ითქვას, რომ სოციალისტები, რომლებიც თავს თავისუფლად მოაზროვნეებად თვლიან, ფაქტობრივად, უფრო შეუწყნარებლები იყვნენ რუსი ხალხის რელიგიური რწმენისა და ადათ-წესების მიმართ, ვიდრე ვინმე სხვა და მხოლოდ დაფარეს ეს შეუწყნარებლობა მათი უმაღლესი კულტურის სავარაუდო უპირატესობით. როცა ამას ვამბობთ, ვგულისხმობთ ბოლშევიზმის პირველ წლებს. რა დამოკიდებულება აქვს ახლა რელიგიურ საკითხს, ჩვენ ნამდვილად არ განვაცხადებთ, მაგრამ, როგორც ჩანს, ბოლშევიკური სახელმწიფოს სახე იცვლება. ბოლო ომმა დიდწილად შეცვალა ბოლშევიზმს სახე, მისცა მას უფრო ეროვნული ხასიათი და გაასუფთავა სოციალისტური იდეოლოგიისა და შეუწყნარებლობის უკიდურესობისაგან. რუსული მიწის ერთიანობა, თავისუფლად გაერთიანებული რუსი ხალხის გარშემო, სძულს ერთიანი, დიდი, ძლიერი, მოკავშირე რუსეთის ყველა მტერი. ისინი იბრძოდნენ, იბრძოდნენ და მთელი ძალით შეეცდებიან, ცალკეულ ეროვნებებზე ზრუნვის საბაბით, გაანადგურონ რუსული მიწის ეს ერთიანობა, დაყვეს რუსეთი ცალკეულ პატარა სახელმწიფოებად, ეს სახელმწიფოები ერთმანეთს დაუპირისპირონ, ერთმანეთს დაუპირისპირდნენ და უზრუნველყონ, რომ ურთიერთუნდობლობაში, მტრობაში და ბრძოლაში ისინი ამოწურონ, დაასუსტონ და გაანადგურონ ერთმანეთი. ეს საფრთხე იგრძნობა და სსრკ ოსტატურად და წარმატებით ებრძვის მას. რუსული მიწის ცალკეული ეროვნების სახელმწიფოებრივი დამოუკიდებლობა დაჟინებით მტკიცდება საკუთარ შინაგან ცხოვრებაში. ცალკეული ეროვნების კანონიერი უფლებებისა და თავისუფლებების შემცირების გარეშე, ისინი საბჭოთა ცენტრალური ხელისუფლების მიერ არიან შეკრული სსრკ-ს ერთ საერთო და მჭიდრო უძლეველ სახელმწიფო კავშირად. ყოფილი რუსული ცარისტული ავტოკრატიის ქრისტიანული მნიშვნელობა უნდა ვისაუბროთ ამ საკითხზე? - მაგრამ რატომ არ უნდა ვილაპარაკოთ, თუ რუსი ხალხი ცარისტული ავტოკრატიის პირობებში გადაიზარდა უზარმაზარ და ძლიერ სახელმწიფოდ, რომელიც იკავებს, როგორც ამბობენ, დედამიწის მეექვსედს? ეს ყველაფერი დამოკიდებულია იმაზე, თუ რა და როგორ უნდა ითქვას. უსამართლოა მხოლოდ ცარისტული ავტოკრატიის გაკიცხვა, მაგრამ მისი შეხება ასევე უსამართლოა. შევეცდებით აღვნიშნოთ, რა იყო მისი შემოქმედებითი სიძლიერე და რა სისუსტე, საიდანაც გარდაიცვალა იგი, ისევე როგორც მრავალი სხვა მონარქია. მეჩვენება, რომ საერთოდ არ უნდა გვეშინოდეს და მოერიდოთ მიუკერძოებელ, ფხიზელ და კეთილგანწყობილ შეფასებას ჩვენი სახელმწიფოებრივი ცხოვრების ყველა ფენომენის და განსაკუთრებით იმ ფენომენის, რომელმაც მრავალსაუკუნოვანი და უზარმაზარი გავლენა მოახდინა ჩვენს ეროვნულ ცხოვრებაზე და ჩვენს საერთაშორისო პოზიციაზე. არ არის საჭირო სახელმწიფო ცხოვრების ძველ ფორმებს დაბრუნება - ისინი თავიანთ მიზანს ემსახურებოდნენ. შევეცადოთ ჩამოვაყალიბოთ ჩვენი ხალხის მიერ განცდილი სახელმწიფო ცხოვრების ათასწლიანი ეტაპის ზუსტი და მკაფიო ქრისტიანული მნიშვნელობა და სწორი დამოკიდებულება დავამყაროთ მის მიმართ მიკერძოებულად ამა თუ იმ მიმართულებით, პოზიტიური თუ უარყოფითი, არამედ მადლიერების გრძნობით ყველა სიკეთისთვის, მთელი საქმისთვის, რაც მან შემოიტანა ჩვენს ცხოვრებაში. რუსული ცარისტული ავტოკრატია იყო რუსული მართლმადიდებლური თვითშეგნების ერთ-ერთი გამოვლინება. ამ წინაპირობის გარეშე ის არსებითად გაუგებარი დარჩება. ჩვენი ეროვნული იდენტობის ეს თვისება ჩვენამდე მოვიდა არა დასავლეთიდან, არამედ მართლმადიდებლური აღმოსავლეთიდან, ბიზანტიიდან. რუსული ცარისტული ავტოკრატიის მნიშვნელობა მხოლოდ რელიგიური და მორალური იყო და არა ადმინისტრაციული. რუსი ხალხის გონებაში მეფე იყო რუსი ხალხის ქრისტიანული სინდისის, ქრისტიანული ჭეშმარიტების მატარებელი და გამომხატველი. ამიტომ რუსული ავტოკრატია არ შეიძლება ჩაითვალოს მხოლოდ რუსი ხალხის პოლიტიკური თუ ეროვნული ცხოვრების ფენომენად. უპირველეს ყოვლისა, ეს არის რუსი ხალხის რელიგიური და მორალური სინდისის გამოვლინება და ფესვები აქვს არა მხოლოდ ბიზანტიის სამეფო ავტოკრატიაში, არამედ უფრო ღრმად - ებრაელი ხალხის ძველი აღთქმის სამეფო ძალაუფლებაში. როცა მეზობელი წარმართი ხალხების მაგალითზე ებრაელებმა მოისურვეს მეფის ყოლა, ღმერთმა, როგორც ცნობილია, არ მოიწონა ეს სურვილი და გააფრთხილა ებრაელები, რომ მეფე მათ დაამძიმებდა თავისი ეზოსა და ჯარის შესანახად საჭირო გადასახადებს და სხვადასხვა შრომით მოვალეობებს და რომ სჯობდა ძველ წესრიგში დარჩენა, როცა უფლის მსაჯულები გამოგზავნა მათ რთულ მომენტში. მათ ჩაგვრას და წესრიგის დამყარებას. ხალხი აგრძელებდა თავის დაჟინებას: მათ დაინახეს სამეფო ძალაუფლების მხოლოდ გარეგანი, ბრწყინვალე მხარე და არ ესმოდათ მისი შინაგანი მნიშვნელობა და პასუხისმგებლობა მის წინაშე. მას არ ესმოდა, რომ სამეფო ძალაუფლების იდეალური მნიშვნელობის გასაცნობად, უზარმაზარი სულიერი ამაღლება იყო საჭირო არა მარტო მეფის, არამედ ხალხის მხრიდანაც. თუ მეფე არის თავისი ხალხის სულისა და სინდისის მატარებელი და გამომხატველი და უნდა იდგეს ხალხის სულის და ხალხის სინდისის რელიგიური მოთხოვნების სრულ სიმაღლეზე, მაშინ ხალხი უნდა იდგეს რელიგიური და ეროვნული თვითშეგნების სრულ სიმაღლეზე. არ შეიძლება მეფეს მოთხოვნები დაუყენო და თავად არ შეასრულო. მხოლოდ ამ პირობით განხორციელდება სამეფო ძალაუფლების მნიშვნელობა - იყო თავისი ხალხის რელიგიური და ზნეობრივი თვითშეგნების მატარებელი და გამომხატველი, იყოს მათი სინდისი. ამ პირობის გარეშე იკარგება მეფისა და ხალხის მაღალი სულიერი ერთიანობა და სამეფო ძალაუფლება გადაიქცევა მარტივ უმაღლეს ადმინისტრაციულ დაწესებულებად და ეს შეიძლება იყოს უფრო მოხერხებულობით და ნაკლები სირთულით, ჩვეულებრივი მინისტრთა საბჭო და ხალხის წარმომადგენელთა შეხვედრა. ცარისტული ძალაუფლების, როგორც ხალხის სინდისისა და ღვთის ჭეშმარიტების ხმის მცველისა და გამომსახველის მთავარი იდეის დაკარგვით, უფრო ადვილი, მოსახერხებელი და იაფია ხალხისთვის მაღალი ცარისტული ძალაუფლების ნაცვლად, უბრალო კლერკები და ხალხის ბრძანებების შემსრულებლები პარლამენტებისა და პასუხისმგებელი მინისტრების სახით. ებრაელ ხალხს არ ესმოდა სამეფო ძალაუფლების მნიშვნელობის განსაკუთრებული, მაღალი ბუნება და მისი გარეგანი ბრწყინვალებით დატყვევებულნი, როგორც ბავშვი, განაგრძობდნენ თავიანთი სურვილების ასრულებას. და უფალმა მისცა მას მეფე, რომელიც მძიმე ტვირთი აღმოჩნდა ხალხისთვის. რუსი ხალხი, მართლმადიდებელი ბერძნების ტრადიციის თანახმად, ან საკუთარი რელიგიური გრძნობისა და ცნობიერების მიხედვით, ყოველთვის ხედავდა ცარისტული ავტოკრატიის რელიგიურ და მორალურ მნიშვნელობას, როგორც ქრისტიანული სინდისის მოთხოვნების მატარებელს, მცველს და მცველს. დასავლურ იდეოლოგიაზე აღზრდილ რუს ინტელიგენციას ეს გრძნობა არ ესმოდა და საერთოდ არ ჰქონდა. იგი მეფეს დასავლეთ ევროპული თვალებით უყურებდა, როგორც პასუხისმგებელი თანამდებობის პირს. რუსი ხალხი არ ენდობოდა ჩინოვნიკებსა და მინისტრებს, ისინი ყოველთვის მზად იყვნენ მათ ეგოისტურ გეგმებში ეჭვი შეეტანათ, მაგრამ მეფის გულში ეჭვი არ ეპარებოდათ. ეს იყო რუსული ხალხური ფსიქოლოგიის საოცარი თვისება. "მეფის გული ღვთის ხელშია", - თქვა მან წმინდა წერილის სიტყვებით, რაც რუსულ ინტელიგენციას არ ესმოდა. და მეფემ იგრძნო ხალხის ეს დამოკიდებულება მის მიმართ და ხალხი უფრო ახლოს იყო მასთან, უფრო გასაგები და ძვირფასი ინტელიგენციისთვის. რუსეთის მეფე ისეთივე იდეოლოგიით ცხოვრობდა, როგორც უბრალო ხალხი. მეფეს არ ჰქონდა და არ შეეძლო საერთო ენა ინტელიგენციასთან და ეს გასაგებია, რადგან ინტელიგენცია მეფის უარყოფაში ცხოვრობდა და არა მასთან საერთო ცხოვრებითა და საერთო საქმიანობით. და დასჭირდა მრავალი წლის რევოლუციური პროპაგანდა, მრავალი წელი მეფის ტიტულისა და თანამდებობის დაცინვას, ხალხის სულისკვეთების შეცვლას, რათა გულუბრყვილო, უბრალო საეკლესიო რწმენა მეფისადმი, მეფის გულის ინსტინქტისა და უცდომელობის შერყევა ხალხის სულში. სამეფო ძალაუფლების ამ რელიგიური, მისტიკური, სიღრმისეული თვალსაზრისით, ხალხის თვალში არც მეფის ასაკი იყო მნიშვნელოვანი, არც გონიერება, არც ცოდნა და არც ნიჭი. მნიშვნელოვანი იყო მხოლოდ მისი სამეფო გულის სიწმინდე და მგრძნობელობა. ასეთი გულის მქონე მეფე იყო ჭეშმარიტების შეუცვლელი მცველი. ამას ნათლად გვიდასტურებს პუშკინის, ლესკოვისა და სხვა მწერლების მოთხრობები. წმინდა და მგრძნობიარე გულით, მეფე იყო ჭეშმარიტების შეუცვლელი მცველი, მინისტრებისა და თანამდებობის პირების მუშაობის მარეგულირებელი, ასევე ეროვნული წარმომადგენლობის გადაწყვეტილებები. ეს იყო სამეფო მსახურების მნიშვნელობა. ყველა ზემოხსენებულ ხელისუფლებას შეგნებულად თუ გაუცნობიერებლად შეეძლო შეცდომის დაშვება. სამეფო გული შეიგრძნობს სიმართლეს და აღადგენს მას, ზოგჯერ სრულიად მოულოდნელად და ორიგინალურად. გავიხსენოთ, მაგალითად, იმპერატორ ნიკოლოზ I-ის მოქმედება ფრანგ პარიკმახერთან. და ბევრი ასეთი შემთხვევა იყო ჩვენს რუსეთის ისტორიაში. და რუსული ლიტერატურა (პუშკინი, ლესკოვი და სხვ.) აღნიშნავდა ამას. ეს იყო ჭეშმარიტება და ეს იყო რუსეთის ცარისტული ავტოკრატიის აზრი. დასავლური ლიტერატურის კითხვით აღზრდილმა რუსმა ინტელიგენციამ ეს ვერ დაინახა და ვერ გაიგო. როდესაც მრავალწლიანი პროპაგანდის, ცილისწამების და ნაწილობრივ თვით ავტოკრატების ბრალით, ცარისტულ ძალაუფლებისადმი ნდობა დაირღვა და ცარისტულმა ძალაუფლებამ ხალხის თვალში რელიგიური და მორალური აურა დაკარგა, მისი შემდგომი არსებობა შეუძლებელი გახდა. შეუძლებელი იყო რაიმე გარეგანი საშუალებით შეენარჩუნებინა ის, რაც დაკარგა შინაგანი ღირებულება. ცარისტულ ძალაუფლებას გარე მორთულობად აზრი არ ჰქონდა და ის დაინგრა. ეს იყო ჩვენი უბედურებაც და საერთო დანაშაულიც. რუსული სახელმწიფოებრიობის რელიგიური გზის სირთულეები და მწუხარება ჩვენ არ გვაქვს ამ თემის რაიმე ამომწურავი მოცულობით მიმოხილვის საშუალება და ამიტომ ყურადღებას გავამახვილებთ მხოლოდ ჩვენი სახელმწიფოებრივი ცხოვრების ზოგიერთ მომენტზე. ჩვენ უკვე ვთქვით, რომ რუსეთის საეკლესიო-სახელმწიფოებრივი ცხოვრება თავის მრავალსაუკუნოვან წარსულში ხაზს უსვამს უამრავ ადამიანს, რუს წმინდანებს, არაჩვეულებრივ სულიერი სტრუქტურის სიმაღლითა და სილამაზით, დაწყებული წმიდა მოწამეები ბორისიდან და გლებიდან და დამთავრებული ვენებით. სერაფიმე საროველი და წმიდა იოასაფ ბელოგოროდსკი, რომლებიც ახლახანს წმინდანად შერაცხეს რუსეთის ეკლესიამ. მათი ცხოვრების სიმაღლე და სილამაზე მდგომარეობს იმაში, რომ მათ ჯიუტად და დაჟინებით უარყვეს თავიანთი ცოდვილი ნების სურვილები და მიზიდულობები და მთლიანად იყვნენ გამსჭვალულნი ღვთის წმინდა ნებისადმი დამორჩილებით, რაც მათში დომინანტური და წარმმართველი პრინციპია. ისინი მკვდრები ხდებიან თავიანთი ცოდვილი სურვილების გამო და იწყებენ ზეციურ ცხოვრებას, ასრულებენ უფლის სიტყვებს: „ვისაც უნდა, რომ გამომყვეს, უარყოს თავისი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს“. ეს ადვილი არ არის, მაგრამ შესაძლებელია მათთვის, ვინც გადაწყვიტა მოკვდეს თავისთვის და იცხოვროს ღვთისთვის, მოქმედებდეს ღვთის მცნებების მიხედვით. ჩვენ არ მივცემთ მაგალითებს წმინდანთა ცხოვრებიდან - ისინი კარგად არიან ცნობილი, მაგრამ ჩვენ ყურადღებას გავამახვილებთ იმ ადამიანებზე, რომელთა ცხოვრება იყო უწყვეტი და რთული ბრძოლა საკუთარ თავთან, წარმოადგენდა დაცემის და აჯანყების მიზანს და განვიხილავთ სამი, სხვადასხვა კუთხით, გამოჩენილი და გამორჩეული რუსი ხალხის ცხოვრებას, ყველასთვის კარგად ცნობილი, კერძოდ: მეფე ივან ვასილიევიჩ I. ცხოვრობდა მე-16 საუკუნეში, მეორე - მე-17 საუკუნეში, ხოლო მესამე - მე-18 საუკუნეში. ამგვარად, ჩვენ ილუსტრირებთ ჩვენს თემას რუსული საეკლესიო-სახელმწიფოებრივი ცხოვრების სამი საუკუნის მაგალითებით. მე-19 საუკუნეში იყო დიდი იმპერატორიც - ალექსანდრე II ნიკოლაევიჩი, რომელმაც თავისი მეფობა დიდი ღვაწლით აღნიშნა და მოწამეობრივად გარდაიცვალა, მაგრამ ჩვენი მიზნისთვის საკმარისია სამი პირი, რომელიც ზემოთ დავასახელეთ. ყველა მათგანი ხალხი იყო, ღრმად და გულწრფელად მორწმუნე, მაგრამ ყველამ ვერ თქვა უარი საკუთარ „მე“-ზე ღვთის ჭეშმარიტების უპირობო მორჩილების სახელით და ეს არის ქრისტიანული სიწმინდის მთელი საიდუმლო, საიდუმლო, რომელიც იცოდნენ და გადაარჩინეს ღირსებმა. სერგიუსი და მეუფე სერაფიმე და სხვა წმინდანები. არც ივანე მრისხანეს, არც პატრიარქ ნიკონს და არც იმპერატორ პეტრეს არ ჰქონდათ ასეთი გადაწყვეტილების სრული უარის თქმა მათი "მე". ივანე საშინელის ცხოვრება იყო ნათელი მაგალითი მთელი ცხოვრების მძიმე რელიგიური დრამის, მძიმე ცოდვისა და უთვალავი დანაშაულის, მისი ბოროტების და დანაშაულის მუდმივი შეგნებისა. მან ბევრი მწუხარება და ბოროტება მიაყენა მართლმადიდებელ ეკლესიას, რუს ხალხს, მის გარშემო მყოფებს და საკუთარ თავს. მაგრამ, როგორც ყველაზე დიდი ცოდვილი, ცარ ივანე არ იყო ათეისტი - ის მოინანია და ტიროდა, არასოდეს იკისრა ეკლესიის რეფორმატორის როლი, არასოდეს გამოიყენა ეკლესია, როგორც იარაღი თავისი სახელმწიფო გეგმების განსახორციელებლად, არასოდეს უცდია საეკლესიო სისტემის გადაკეთება უფრო მოსახერხებელი გამოყენებისთვის საკუთარი სახელმწიფო გეგმების განხორციელების ინტერესებში. ის იყო თავისი ვნებებისა და საკუთარი სინდისის წამებული. დიდი ცოდვილისა და ათეისტის შეგნებული ივანე მრისხანე ლოცულობდა და ინანიებდა, აიძულებდა სხვებს ელოცათ თავისთვის, დაემორჩილა მასზე დაკისრებულ სინანულებს, მაგრამ არ შეეძლო და, რაც მთავარია, არ სურდა შეცვლა. ეს მაგალითი ნათლად აჩვენებს, რომ ქრისტიანობა სულაც არ არის ისეთი მარტივი რამ, როგორც ზოგიერთს ჰგონია, რომ ის სულაც არ არის დოგმატური ან ლიტურგიკული განმარტებების უბრალო კრებული, არ არის მორალური ინსტრუქციების უბრალო სერია, რომლებზეც შეიძლება კამათი ან დათანხმება და ქრისტიანობის პრაქტიკის მთელი არსი ამით შეიძლება დაიყვანოს. ხალხს ესმოდა ცარ ივანეს ბუნება, შეებრალა იგი, შესაძლოა უყვარდა კიდეც და მოითმინა მისი აღშფოთება. მან არ დაინახა მასში ბოროტი ნება, არამედ დაინახა დემონური დაპყრობა ან გონებრივი გაუკუღმართება. ბევრი, როცა საუბრობს და მსჯელობს ქრისტიანობაზე, არ ითვალისწინებს მის პრაქტიკულ ბუნებას და ქრისტიანობის კითხვებს ისე ექცევა, როგორც ალგებრისა და გეომეტრიის კითხვებს, რომლებიც გონებისთვის საინტერესო სამუშაოს იძლევა და მეტი არაფერი. ქრისტიანობისადმი ეს დამოკიდებულება ღრმად მცდარია. ეს ცხადყოფს მის სრულ გაუგებრობას. ქრისტიანობა არ არის ისეთი ელემენტარული რამ, არც მარტო გონიერებაა, მარტო ლოგიკა - ეს მოითხოვს რთულ ცხოვრებისეულ პრაქტიკას, შრომას, დანგრევას და ახალ მშენებლობას. ხალხს ესმოდა ცარ ივანეს ბუნება, შეებრალა იგი, მოითმენდა მის აღშფოთებას, რადგან საკუთარ თავში გრძნობდნენ ცოდვისა და ეშმაკის იგივე გამარჯვებულ ძალას და ძალას. და თავად ივანე მრისხანე ნათლად მიხვდა, რომ ღვთის სამართლიანი განაჩენი ელოდა მას, დაიმდაბლა, მოინანია და ტიროდა, თავმდაბლად გაუძლო მასზე დაწესებულ სინანულებსა და განკვეთებს, გაგზავნა ფულადი ანაბარები მონასტრებში იმ ადამიანების სახელებით, რომლებსაც აწამებდა და სთხოვდა მათი და მისი გახსენება. ივანე საშინელმა არ იცოდა როგორ და არ სურდა საკუთარი თავის გადაკეთება; სულიერი მამების მორჩილების იმედი ჰქონდა და ამაში იპოვა თავის გამართლება. ივანე მრისხანეს არ ჰქონდა ნამდვილი მიმართვა ქრისტესადმი, სინანულის ნამდვილი გრძნობა - მისი „მე“ თავისი ახირებით პირველ ადგილზე იყო. მაგრამ ამავდროულად არც ფიქრი და არც სურვილი ჰქონდა ეკლესიის რაიმე სახით შესაცვლელი - გულწრფელად და პატივისცემით ემორჩილებოდა მას, ეს მისთვის ხელშეუხებელი სალოცავი იყო, თუმცა არ ყოყმანობდა მისი მსახურების განკარგვა და საკუთარი შეხედულებისამებრ ან თუნდაც ახირებულად მოქმედება. ცარ ივანედან გადავდივართ სხვა რელიგიურ ტიპზე - ასევე ძალიან საინტერესოზე - უწმიდეს პატრიარქ ნიკონზე. უწმიდესი პატრიარქ ნიკონის სულიერი დარიგება პირდაპირ ეწინააღმდეგებოდა ცარ ივანეს სულიერ დარიგებას. ცარ ივანე მგრძნობელობისა და ვნების მონა იყო. პატრიარქი ნიკონი მოვალეობის მონა იყო, თანაც მაღალი - საეკლესიო მოვალეობა. ის ისეთივე უხვად ნიჭიერი ბუნება იყო, როგორც ცარ ივანე, მაგრამ ის არ იყო სუსტი ნებისყოფის ბუნება. მან იცოდა, ნებისყოფისა და სულის ძალით როგორ მიეძღვნა თავისი განსაკუთრებული ნიჭი მთლიანად ღვთისა და ეკლესიის მსახურებას. თუ იოანეში მისი ნიჭი ემორჩილებოდა მის ვნებებს, მაშინ უწმიდესი პატრიარქი ნიკონი ისინი მთლიანად გადაეცათ ღვთის მსახურებას, თუმცა არა მათი მოწინააღმდეგეების მიმართ ზიზღის გარეშე. ჩვენ არ ვიტყვით, რომ ღვთის მადლი გადმოიღვარა მის ქმედებებში (რა თქმა უნდა, სამღვდელო მსახურების გამოკლებით), როგორც ეს იყო, მაგალითად, წმინდა სერგის ან მეუფე სერაფიმეს სიტყვებში და მოქმედებებში. მაშასადამე, ეკლესიამ, ალბათ, არ შეადგინა იგი წმინდანთა კლიკაში, თუმცა ზოგიერთ მღვდელმთავარს ეს სურდა, დაემხო მისი დიდი ნიჭისა და ეკლესიისთვის უზარმაზარი მსახურების წინაშე. ღმერთმა არ დაუშვა მისი განდიდება, ცხადია, იმიტომ, რომ ეს უფრო საეკლესიო პოლიტიკა იქნებოდა, ვიდრე ღვთის ჭეშმარიტება. უწმინდესის პატრიარქის დამოკიდებულება ეკლესიის მიმართ ყოველთვის უნაკლო იყო. ის მისთვის ყოველთვის ხელშეუხებელი სალოცავი იყო. იგი ღრმად პატივს სცემდა წმინდა იერარქიულ წოდებას. თუ ივანე მრისხანე ეკლესიას ისე ეპყრობოდა, როგორც სუსტი დედის გაფუჭებულ შვილს, ხოლო პეტრე დიდი მზად იყო ეკლესია გამოეყენებინა, როგორც სახელმწიფო გეგმების განსახორციელებლად, მაშინ უწმიდესი პატრიარქი ნიკონისთვის ეკლესია ყოველთვის იყო ღრმა, პატივმოყვარე, უდავო შვილობილი მორჩილება, თუმცა ზოგჯერ მას შეეძლო სასტიკად განეშორებინა იგი. თავისი ბოროტი ხასიათით, პეტრე I-მა ყოველთვის არ იცოდა, როგორ შეერიგებინა ეკლესიისადმი საკუთარი პატივისცემა და მისი აღვირახსნილი ტემპერამენტის გიჟური ახირება. უწმიდესი პატრიარქი ნიკონი, რომელიც საწყალი გლეხური ქოხიდან სამეფო და საპატრიარქო პალატებში ავიდა, გვაოცებს თავისი არაჩვეულებრივი ნიჭით, სულის სიმტკიცით და ხასიათის კეთილშობილებით. ჯერ კიდევ მოსკოვში არქიმანდრიტობისას მან მიიპყრო ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩის ყურადღება და გახდა მისი უახლოესი მეგობარი და თანამოსაუბრე, შუამავალი მეფესა და მოსკოვის ღარიბებს შორის. იგი ყოველკვირეულად გადასცემდა მეფეს გაჭირვებულთა და უსამართლოდ მსჯავრდებულთა თხოვნას და იყო მათი მფარველი და მხსნელი. გასაოცარია მისი საქციელი ნოვგოროდში, სადაც ის უკვე მთავარეპისკოპოსი იყო. შიმშილით გამოწვეული სახალხო აჯანყების დროს, მან არ დააყოვნა ნოვგოროდის გუბერნატორის სახლში დამალვა მძვინვარე ბრბოსგან, მოაწყო რელიგიური მსვლელობა ქალაქის ყველაზე საშიშ ადგილებში, სცემეს შეშლილმა ბრბომ, მეორე დღეს კი ისევ ხატებითა და ჯვრებით წავიდა ქალაქის იმავე ადგილას, აღასრულა ლიტურგია, შეშინდა წირვა-ლოცვა. ხდებოდა ბუნტის ლიდერების შეხვედრა, რომელიც არწმუნებდა მათ, შეჩერებულიყვნენ ბუნტი. ამ ურღვევმა ენერგიამ, გამბედაობამ და მთავარპასტორალური მოვალეობისადმი ერთგულებამ სამართლიანად მიიპყრო მას ცარ ალექსის ღრმა მადლიერება და წარადგინა იგი მთელი რუსეთის საპატრიარქო ტახტზე ყოფილი პატრიარქის გარდაცვალების შემდეგ. სრულიად უსამართლოა, რომ უწმიდესი პატრიარქი ნიკონი ჩვენს ქვეყანაში ძველმორწმუნეებში განხეთქილების გამოწვევას ედავება. განხეთქილება წარმოიშვა ნიკონამდე დიდი ხნით ადრე, ლიტურგიკული წიგნებისა და რიტუალების შესწორების თავიდანვე. მაშინაც კი, მე-17 საუკუნის პირველ წლებში იყო ხალხი, ვინც გმობდა და არ იღებდა საეკლესიო შესწორებებს. ეს იყო განხეთქილების დასაწყისი. და წიგნებისა და რიტუალების ეს თავდაპირველი შესწორება მოხდა პატრიარქების იობისა და ერმოგენეს დროს. ეს მუშაობა გაგრძელდა შემდგომი პატრიარქების - ფილარეტისა და იოსების დროს, სარგებლობდა აღმოსავლეთის პატრიარქების მოწონებითა და კურთხევით, განიხილებოდა მოსკოვისა და აღმოსავლეთის საეკლესიო კრებებზე, საგულდაგულოდ მომზადდა ბეჭდური და ხელნაწერი წყაროების შეგროვებითა და შესწავლით, და ყველა შესწორება და ცვლილება დაამტკიცა და დაამტკიცა საეკლესიო საბჭოებმა. ნიკონი მხოლოდ უკანასკნელი შემსრულებელი იყო მის წინაშე შესრულებული სამუშაოს - და ამ თანამდებობაზე მას, რა თქმა უნდა, შეეძლო შესცოდოს მისი ხასიათისთვის დამახასიათებელი გარკვეული დაჟინებითა და სიზუსტით. ყოველ შემთხვევაში, არავითარი საფუძველი არ არის, რომ მთელი შესწორების სამუშაო, რომელიც საუკუნეების მანძილზე გაგრძელდა, მხოლოდ ნიკონს მივაწეროთ და ამ შრომას ნიკონიანიზმი ვუწოდოთ. ძველი მორწმუნეების წინააღმდეგ მკაცრი ზომები მხოლოდ ნიკონმა არ გამოიყენა; ისინი არსებობდნენ ნიკონამდე და არ იყვნენ მისი გამოგონილი. მის დროს მათ იყენებდნენ უფრო მცირე რაოდენობით და დიდი სიფრთხილით, ვიდრე ზოგიერთი სხვა პატრიარქის დროს. ჩვენ არ ვამართლებთ ამ ზომებს, თუმცა ისინი იყო დროის სულისკვეთებით, მაგრამ არ შეიძლება არ გავითვალისწინოთ ის ფაქტი, რომ ძველი მორწმუნეების ქმედებები ეკლესიის შესწორებების წინააღმდეგ ხშირად ასევე აღმაშფოთებელი იყო. ორივე მხრიდან დიდი ვნება იყო. პატრიარქი ნიკონი განხეთქილების ერთ-ერთი ყველაზე გონივრული და სამართლიანი მოწინააღმდეგე იყო. მისი ნათელი გონება და ჭეშმარიტების გრძნობა, ისევე როგორც მისი ძალიან გლეხური წარმომავლობა, ნათლად ასახავდა მას მომხდარის სურათს და აკავებდა უკიდურესობას. მისი ბრძოლა ბიჭებთან, დასავლური ინოვაციების თაყვანისმცემლებთან, უფრო მკაცრი და დაჟინებული იყო. დასავლური ინოვაციებისადმი ამ გატაცებაში პატრიარქმა მართებულად დაინახა თავისი ორიგინალობის დაკარგვა რუსეთის მიწაზე. და ის მართლაც ხანდახან საკმაოდ მკაცრად იქცეოდა დასავლური სიახლის ამ თაყვანისმცემლებთან, რისთვისაც მათ ასევე გადაუხადეს მნიშვნელოვანი სიძულვილით და შეურაცხმყოფელი ხრიკებით. ამან ხელი არ შეუშალა ნიკონს, გაეგრძელებინა ის, რაც საჭიროდ ჩათვალა. პეტრეს რუსული ცხოვრების გარდაქმნის არსი ახლოვდებოდა საბედისწერო მომენტი რუსული კულტურის ისტორიაში, გარკვეულწილად მსგავსი იმისა, რასაც ახლა განვიცდით. დიდი პეტრეს მოღვაწეობა არ შემოიფარგლებოდა მხოლოდ დასავლეთიდან ტექნიკური მიღწევების სესხებით, რაც შესაძლებელი იქნებოდა ძველი რუსული კულტურის შენარჩუნების შემთხვევაში, როგორც ივანე მრისხანეს და ბორის გოდუნოვს სურდათ. რეალურად მოხდა ბევრად უფრო ღრმა, კომპლექსური და რადიკალური ცვლილება რუსეთის სახელმწიფო და კულტურული ცხოვრების საფუძვლის ბუნებაში. პეტრე დიდმა რუსული კულტურა მისი ყოფილი ბიზანტიური, ძველი ქრისტიანული, მართლმადიდებლური ეკლესიის საფუძვლიდან გადაიტანა პან-ევროპულ და საერო ფონდში. მართლმადიდებლური სამეფოდან რუსეთი საერო ევროპულ სახელმწიფოდ გადაიქცა. შეიცვალა ჩვენი სახელმწიფოებრივი არსებობის იდეა, საფუძველი, აზრი. ბოლშევიკები ამ მიმართულებით კიდევ უფრო შორს წავიდნენ. მაგრამ ეს მხოლოდ ასე ჩანს? ბოლშევიკები არ წავიდნენ რუსი ურწმუნო სოციალისტური რევოლუციონერებისა და სოციალ-დემოკრატიული ინტელიგენციის მიმართულებით. ისინი წავიდნენ თავიანთი პოპულარულ-მუშათა მიმართულებით, მაგრამ სულაც არა ნეგატიურად რელიგიის მიმართ. უღმერთოების ნიღაბი მათ სულ უფრო შორდება, რადგან ხალხში ამის საფუძველი არ აქვთ და ცდილობენ იყვნენ პოჩვენნიკები, პოპულისტები. ბოლშევიკების ხელისუფლებაში მოსვლასთან ერთად, რუსეთის სახელმწიფოებრიობაში ბევრად უფრო ღრმა ცვლილება მოხდა, ვიდრე სოციალ-დემოკრატები და სოციალ რევოლუციონერები ოცნებობდნენ და ამას ვერ აპატიებენ ბოლშევიკებს. ერთის მხრივ, ბოლშევიკები მართლაც იყვნენ ყველა იმ რევოლუციური მოძრაობის მემკვიდრეები, რომლებიც მათ წინ მოვიდა რუს ხალხში და რუსულ საზოგადოებაში. მაგრამ მეორე მხრივ, მათ არ სურთ რუსული ხალხური ფესვებისგან თავის დაღწევა. და სწორედ აქ ჩნდება მათი კეთილგანწყობილი დამოკიდებულება ზოგადად რელიგიისა და კონკრეტულად მართლმადიდებლობის მიმართ. ბოლშევიკებს აქვთ მართლმადიდებლობის გაგება, რაც არ აქვთ ჩვენს სხვა რევოლუციურ პარტიებს, კადეტებიდან დაწყებული სოციალისტ-რევოლუციონერებით და სოციალ-დემოკრატებით დამთავრებული. მართალია, ბოლშევიკებმა გაათავისუფლეს რუსი ხალხი ეკლესიისადმი ყოველგვარი სავალდებულო ურთიერთობისგან. თუ პეტრე დიდის დროს ეკლესიისადმი ლოიალობა ეროვნული ვალდებულებიდან ცალკეული მოქალაქეების პირად საქმედ გადაიქცა, ხოლო ბოლშევიკების დროს შეწყდა პირადი საქმე, მათი პირადი პასუხისმგებლობა, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მან დაკარგა თავისი მნიშვნელობა სახელმწიფოს თვალში. პეტრე დიდმა, ღვთის ჭეშმარიტების მსახურების ნაცვლად, რუსეთის სახელმწიფოს სხვა ამოცანა დაუყენა - ძიება და გამოყენება; რუსეთის მიწაზე არსებული სახელმწიფოს საჭიროებები, ბუნებრივი ხალხის ძალა და სიმდიდრე. წამოყენებული ამოცანა იყო სწორი და აუცილებელი, მაგრამ ის ცალმხრივად იყო დასახული, რუსი ხალხის სულიერი ცხოვრების საზიანოდ. რუსული მიწის ამჟამინდელი მმართველები კვლავ ამ თანამდებობას იკავებენ. მაგრამ არა მთლად ამ ერთზე. უკვე არსებობს უფრო ღრმა, უფრო ჭეშმარიტი სულის აღრევა. არაფერი არსებითად არ ერეოდა და არ ერევა რუსული მიწის მატერიალური და სულიერი ამოცანების ერთობლივ განხორციელებაში, როგორც ვხედავთ, მაგალითად, ჩვენს მონასტრებში, განსაკუთრებით ვალაამზე და ჩრდილოეთის სხვა მონასტრებში. ამას ესმოდათ ძველი რუსი მმართველები. ამაზე ფიქრობდნენ ივანე საშინელიც და ბორის გოდუნოვიც. პეტრე დიდი ძალიან შორს წავიდა ერთი მიმართულებით. საუკუნოვანი საგანძურისა და უძველესი სულიერი ამოცანის მიტოვების გარეშე შესაძლებელი იყო ეროვნული ამოცანის შევსება დედამიწის უზარმაზარი საგანძურის განვითარებისა და გამოყენების ახალი საკითხით. რუსეთი მტკიცედ ვერ დადგა თავის ისტორიულ პოზიციაზე. მართლმადიდებლური სამეფოდან, მტკიცედ და შეგნებულად ინარჩუნებდა მართლმადიდებლურ ტრადიციებს, გადაიქცა საერო საერო სახელმწიფოდ, დასავლეთ ევროპის სახელმწიფოების მოდელით. ეს არის პეტრინის რეფორმის ფუნდამენტური შეცდომა და სიცრუე და მათ, ვინც ამით გაიტაცა და გააგრძელა. ღვთის საქმიდან ჩვენი სახელმწიფოებრივი ცხოვრება გადაიქცა უბრალო მიწიერი გაუმჯობესების საქმედ, საქმედ, რომელმაც დასავლეთში მიაღწია გერმანული ჰიტლერიზმის ყველა საშინელებას და რომლისგანაც უფალმა გვიხსნა. ჩვენ ვიმეორებთ - რუსული სახელმწიფო არ არის ექსკლუზიურად სამხედრო, ინდუსტრიული ან სასოფლო-სამეურნეო სახელმწიფო და ა. ასე იჩენდა თავს რუსეთი ყოველთვის ცხოვრებაშიც და ისტორიაშიც; მას ყოველთვის უნდა ახსოვდეს მისი ეს მისია და მუდამ მისი ერთგული დარჩეს. თუ დაივიწყებს მას ან უარს იტყვის, არანაირად არ იმართლებს თავს არც ხალხის წინაშე და არც ღმერთის წინაშე. დაე, დაიმახსოვრონ და გაითვალისწინონ ეს რუსული სახელმწიფო ცხოვრების მშენებლებსა და ლიდერებს. რუს ხალხს არ შეუძლია ქრისტეს გარეშე ცხოვრება. პეტრე დიდი უშედეგოდ აკავშირებდა რუსეთის იმპერიის ახალ ამოცანებს საეკლესიო რეფორმასთან, აშკარად ეშინოდა პატრიარქების მხრიდან მისი გეგმების წინააღმდეგობის გაწევას. მის მიერ განხორციელებულმა საეკლესიო რეფორმამ მოკლა ეკლესიის კანონიკური ინიციატივა და რუსეთის ეროვნული ეკლესია გადააქცია მართლმადიდებლური აღმსარებლობის სახელმწიფო განყოფილებად, ბიუროკრატიულ ინსტიტუტად. პეტრე დიდმა გააუქმა ყოველგვარი შერიგების ინიციატივა, ყოველგვარი სიცოცხლისუნარიანობა და რუსეთის ეკლესიას მისცა ბიუროკრატიული ხასიათი სრულიად უჩვეულო არც მისთვის და არც რუსი ხალხისთვის. ქრისტიანობის პირველი საუკუნეებიდან მართლმადიდებლური ეკლესია შედგებოდა დამოუკიდებელი ქრისტიანული თემებისგან, რომლებსაც მოციქულები ხელმძღვანელობდნენ. ამ თემებმა, გაერთიანებულმა, შექმნეს საეკლესიო ეპარქიები, რომლებსაც მართავდნენ ეპისკოპოსები, მიტროპოლიტები და პატრიარქები. პეტრე დიდამდე რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია იყო ასეთი დამოუკიდებელი საპატრიარქო, ცხოვრობდა საკუთარი საეკლესიო ცხოვრებით, მართული იყო საკუთარი საეკლესიო კანონებით, რომელიც თარიღდება ქრისტიანობის პირველი საუკუნეებით, ეკუმენური და ადგილობრივი კრებებიდან. ასე უნდა დარჩენილიყო და არა გერმანულად გადაკეთებული. თავისი ბუნებით, მართლმადიდებლობის ბუნებით, რუსი ხალხის ხასიათით, ეკლესიის წესებით, რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია ვერ და ვერასოდეს გახდებოდა სახელმწიფო ხელისუფლების მოწინააღმდეგე, ისევე როგორც ძველი ქრისტიანული ეკლესია საუკუნეების განმავლობაში არ იყო წარმართული და ქრისტიანული რომის იმპერიის სახელმწიფო ძალაუფლების მოწინააღმდეგე. პეტრე დიდმა არ გაითვალისწინა მართლმადიდებლური ეკლესიის ეს ხასიათი და, როგორც ჩანს, არ იცოდა ამის შესახებ. ყოველ შემთხვევაში, მან საჭიროდ მიიჩნია რუსეთის ეკლესიის დამოუკიდებელი სტრუქტურის დანგრევა და სახელმწიფო ხელისუფლებას დაუმორჩილა; როგორც ამ ხელისუფლების ერთ-ერთმა დაწესებულებამ, გააუქმა საპატრიარქო ხელისუფლება, ეკლესია შემოიტანა სახელმწიფო დაწესებულებათა რიცხვში და დაუქვემდებარა ხელისუფლების სპეციალური მოხელის, „წმინდა სინოდის მთავარი პროკურორის“ ზედამხედველობასა და კონტროლს. წმიდა სინოდმა - კოლეგიალურმა უმაღლესმა საეკლესიო მთავრობამ, რომელიც შედგება ეპისკოპოსებისა და თეთრი სამღვდელოების წევრებისაგან მთავრობის არჩევანითა და დანიშვნით, შეცვალა პატრიარქის ძალაუფლება, რომელიც არჩეული იყო სრულიად რუსეთის საეკლესიო საბჭოს მიერ. ამ ახალი უმაღლესი საეკლესიო დაწესებულების ყველა საქმიანობა მიმდინარეობდა მთავარი პროკურორის კონტროლის ქვეშ. ამრიგად, რუსულმა ეკლესიამ დაკარგა მრავალსაუკუნოვანი ისტორიული ხასიათი, რომელიც მოვიდა ქრისტიანობის პირველი საუკუნიდან - რუსი მართლმადიდებელი მორწმუნე ხალხის შეთანხმებული ხელმძღვანელობა და გადაიქცა ბიუროკრატიულ ინსტიტუტად, რომელიც პასუხისმგებელია ძირითადად ეკლესიის იერარქების დანიშვნასა და მოძრაობაზე და მისი განყოფილების ეკონომიკურ ინტერესებზე. სამრევლოებსა და ეპარქიებში შეწყვიტა არსებობა და შემცირდა მხოლოდ მართლმადიდებელი ქრისტიანების, როგორც მართლმადიდებელი ეკლესიის ცალკეული წევრების, ინდივიდუალური ქველმოქმედებით. მართლმადიდებლური ქრისტიანული ცხოვრების საკათედრო ტაძრის მშენებლობის იდეალმა შეწყვიტა ეკლესიის სამრევლოების შთაგონება. თითოეულმა მრეველმა დაიწყო ზრუნვა მხოლოდ საკუთარ პიროვნულ ღვთისმოსაობაზე. სამრევლოებში საეკლესიო ცხოვრების ამ მოწყობის შედეგად, რუსეთის სულიერ ცხოვრებაში წამყვანი იდეოლოგიური მნიშვნელობა გადავიდა საეკლესიო სამრევლოებიდან, გადავიდა რუსული საზოგადოების სხვა სფეროებში: საერო ლიტერატურაში, უნივერსიტეტის განყოფილებებში, ჟურნალისტიკაში და ა.შ. დასუსტდა ეკლესიის იდეოლოგიური გავლენა მორწმუნე საერო საზოგადოებისა და ხალხის ცხოვრებაზე და შესუსტდა მისი არაჯანსაღი ფენომენებისა და ტენდენციების წინააღმდეგ ბრძოლის უნარი, მათ შორის დასავლეთის არაჯანსაღი გავლენა, რომელიც სულ უფრო მეტად მიედინება რუსი განათლებული საზოგადოებისა და ხალხის ცხოვრებასა და მსოფლმხედველობაში. ჩვენში დასავლური გავლენის შემდგომი შეღწევა და მასზე რუსული ხალხური სულის წინააღმდეგობა რუსული კულტურის ხასიათის ცვლილება, რომელიც დაიწყო ალექსეი მიხაილოვიჩის დროს და გაძლიერდა პეტრე დიდისა და მისი მემკვიდრეების დროს, ვერ შეხვდა წინააღმდეგობას რუსი ხალხის მრავალსაუკუნოვანი სულიერი ტრადიციებისგან. ალექსეი მიხაილოვიჩის დროს უწმიდესი პატრიარქი ნიკონი ებრძოდა დასავლეთის ბრმა მიბაძვის ბოროტებას. მაგრამ პეტრე დიდის ეპოქამდე მას არ გააჩნდა იგივე ზომები, როგორც პეტრეს დროს და პეტრეს შემდეგ მე -18 და მე -19 საუკუნეებში. საზოგადოების მაღალი და დაბალი ფენები აგრძელებენ ცხოვრებას საერთო იდეოლოგიით და საერთო ფსიქოლოგიით, წმინდა რუსეთის საერთო იდეალებით, მოწამეებისა და ასკეტების მაგალითებით. ეს იდეალები მოვიდა უძველესი დროიდან, ბიზანტიიდან, ათონიდან, აგიოგრაფიული და მამათმავლობის თხზულებებიდან, წმიდა მოწამეთაგან, ქრისტესგან. რა თქმა უნდა, მაშინ იგნორირებული არ იყო პრაქტიკული საკითხები, ეკონომიკური საკითხები, სამთავრობო საქმეები და სხვა ყოველდღიური პრაქტიკული საკითხები და ინტერესები. მაგრამ ყველა ამ კითხვასა და ინტერესზე ჭარბობდა და გაბატონდა ქრისტიანული აღმოსავლეთის მოციქულების, მოწამეებისა და ასკეტების, ათონის მთისა და ჩვენივე რუსი ასკეტების მიერ მიცემული ადამიანის პიროვნების ქრისტიანული იდეალი. პეტრინის ეპოქის დასაწყისთან ერთად, უბრალო ხალხი, საზოგადოების მაღალი ფენის ნაწილი და მონასტრები განაგრძობდნენ ამ პეტრინამდელი იდეოლოგიის ერთგულებას. რუსული საზოგადოების კიდევ ერთმა ნაწილმა, რეფორმით დატყვევებულმა და გატაცებულმა, დასავლეთში რომ მოინახულა, იქ მიიღო განათლება, იქაური ცხოვრების წესითა და იდეალებით გატაცებულმა, მკვეთრად შეატრიალა სახე დასავლეთისკენ და იქიდან დაიწყო თავისი იდეალების, კულტურის, ცხოვრების გზების სესხება. გაჩნდა იდეოლოგიური და ყოველდღიური განსხვავებები რუსული საზოგადოების ქვედა და მაღალ კლასებს შორის, განსხვავება ცხოვრების მიზნისა და მნიშვნელობის გაგებაში, ისევე როგორც მის გარე ცხოვრების წესში. კულტურული კლასები სულ უფრო და უფრო იძირებოდნენ დასავლური კულტურის შესწავლასა და ათვისებაში და ოცნებობდნენ იმ დროზე, როდესაც რუსი გლეხი, პოეტის სიტყვებით, „შექსპირს და ბაირონს ბაზრიდან ჩამოიყვანდა და არა ჩემო სულელურ ბატონს“. ამავდროულად, მათ დაავიწყდათ, რომ რუს გლეხს აღმოსავლეთში „ჩემი ბატონი სულელი“ კი არ ჰგონია, არამედ იმავე დასავლეთიდან მიიღო, საიდანაც მათ მიიღეს ლიტერატურა და რუსული საზოგადოების უმაღლესი ფენები; რუსი ხალხის ნამდვილი, მემკვიდრეობითი, საყვარელი და პატივცემული ლიტერატურა იყო: წმინდა ალექსეის ცხოვრება, ღვთის კაცი; წმიდა დიდმოწამე ბარბარე; ღირსი მარიამ ეგვიპტეელი; წმინდა ფილარეტი მოწყალე და სხვები, რომლებიც ჩვენთან მოვიდნენ ბერძნული აღმოსავლეთიდან. როდესაც დაიწყო დასავლეთის მიბაძვა გარეგანი საერო „თავაზიანობითა და თავაზიანობით“, რუსული საზოგადოება გადავიდა მე-18 და მე-19 საუკუნეების დასავლელი ფილოსოფოსებისა და წმინდანთა ნაშრომებისა და იდეების შესწავლაზე. ჩვენ არ ვამბობთ, რომ არ გვჭირდებოდა აზროვნებისა და ცხოვრების ამ დასავლური ტენდენციების გაცნობა. რატომ არ გაეცანით? – მაგრამ ამავე დროს საჭირო იყო საკუთარი აზრის დამოუკიდებლობის შენარჩუნება და მთელი ამ დასავლური ლიტერატურის შეხედვა საკუთარი მართლმადიდებლური იდეოლოგიის სიმაღლიდან. პეტრე დიდი ხომ, თავისი ტექნიკური კულტურა დასავლეთიდან ისესხა, სიცოცხლის ბოლომდე დარჩა გულწრფელი მართლმადიდებელი ქრისტიანი და გარდაიცვალა როგორც მართლმადიდებელი ქრისტიანი. მისი სურვილი იყო დასავლეთის ტექნიკური საშუალებებითა და მიღწევებით შეგვეიარაღებინა და სულაც არ გაგვექცია მსოფლმხედველობით ევროპელებად. დასავლეთთან დაახლოებისას ჩვენმა კულტურულმა კლასმა ვერ შეძლო ჩვენი სულიერი იდენტობის სიმაღლეზე დგომა და დღემდე იგივე რჩება, რაც ჩვენი საბედისწერო ეროვნული ნაკლია, ჩვენი სისუსტე და რბილობა, ჩვენი სამშობიარო სამშობლოსა და ეკლესიის წინაშე. მაგრამ მაინც, უნდა ითქვას, რომ მოძრაობა, რომელიც ჩვენთან დასავლეთიდან შემოვარდა, არ დაგვხვდა სრულიად ცარიელი ადგილით და მის მიმართ გულგრილი დამოკიდებულებით. მის წინააღმდეგ წარმოიშვა ფართო და დაჟინებული ოპოზიცია რუსეთის საზოგადოების ყველა კლასში, რომელიც გაგრძელდა მე-18 და მე-19 საუკუნეებში. სულიერი ცხოვრების აღზევება რუსულ საზოგადოებაში და რუს ხალხში მე -18 და მე -19 საუკუნეებში დასავლური სეკულარიზმისა და უღმერთოობის უმაღლეს განათლებულ კლასებში ფართოდ გავრცელებასთან ერთად, ასევე არაჯანსაღი დასავლეთევროპული მისტიკა (საიდან გაჩნდა ჯანსაღი მისტიკა?), მათგან განსხვავებით, ჩვენში სულიერი ცხოვრების ჯანსაღი მიმდინარეობა ძლიერდება, როგორც რუსეთის საზოგადოების ზედა, ისე ქვედა ფენებში. სლავური ქვეყნები, ათონი და ბიზანტია. ეს ორი მიმდინარეობა ერთმანეთთან ბრძოლაში შედის და გამარჯვება ამა თუ იმ მხარეზე აღმოჩნდება. ეს ასახავს ჯანსაღი რუსული რელიგიური სულის ინსტინქტურ პროტესტს დასავლეთ ევროპული რაციონალიზმისა და მატერიალიზმის, ასევე მისტიკის მიმართ არაჯანსაღი გატაცების წინააღმდეგ. მართლმადიდებლობის სალოცავს არ შეუწყვეტია დომინირება რუსი მართლმადიდებელი ხალხის მკვიდრი მასის ცნობიერებასა და სულში. ბევრგან რუსული მართლმადიდებლური გრძნობის გამოვლინებები არ შეწყვეტილა. სიყვარულით, საზეიმოდ, მრავალრიცხოვანი და ხალხმრავალი რელიგიური მსვლელობა ღვთისმშობლის განსაკუთრებულად პატივსაცემი სასწაულმოქმედი წმინდა ხატებით - ყაზანი, ვლადიმირი, ტიხვინი, კალუგა, გორბანევი, სმოლენსკი, კორენნაია-კურსკი და ა. სერაფიმე საროველი, პართენი კიეველი, ამბროსი ოპტინელი, წმინდა იოასაფ ბელოგოროდელი, ტიხონი ზადონსკი, თეოდოსი ჩერნიგოველი, მიტროფანე ვორონეჟელი და სხვები. ასობით და ათასობით ერისკაცი - კაცი და ქალი - მივიდა მათთან, ითხოვდნენ კურთხევას და ლოცვას, ხელმძღვანელობასა და ნუგეშს, აღიარებდნენ მათ ცოდვებს. რა თქმა უნდა, ეს ყველაფერი ინდივიდუალური, ინდივიდუალური, რელიგიური განცდისა და სულის გამოვლინება იყო, მაგრამ ისინი ათასობით ადამიანის სულს იცვამდნენ. ეკლესიამ, როგორც მთლიანობამ დაკარგა შესაძლებლობა და თავისუფლება დამრიგებლური ხმისა და დუმდა, ვერ შეძლო ავტორიტეტულად გამოეთქვა თავისი სახელმძღვანელო სიტყვა, დაგმო ცხოვრების ბნელი მოვლენები და დალოცოს ნათელი და მხიარული. როგორც მე-18 და შემდეგ მე-19 საუკუნეებში რუსი ხალხის რელიგიური ცხოვრების ერთ-ერთი განსაკუთრებული ღირსშესანიშნავი მოვლენა, არ შეიძლება არ აღინიშნოს სულიერი მოძრაობა რუსულ მონასტრებში და რუს ხალხში (მისი ყველა ფენით), რომელიც შექმნილია ცნობილი მოლდაველი უხუცესის, პოლტაველის მკვიდრი, ნიამეცკის მონასტრის ვენახსკი, ვეჩიილედრიუს წინამძღვრის მიერ. პოლტავას დეკანოზის ვაჟი, პოლტავას საკათედრო ტაძრის რექტორი, კიევის სასულიერო აკადემიის კურსდამთავრებული, მან ადრეულ ახალგაზრდობაში მიატოვა აკადემია და სამშობლო, მიუძღვნა ხეტიალს ჯერ უკრაინის მონასტრებში, შემდეგ მოლდოვის მონასტრებსა და ერმიტაჟებში, ბოლოს კი წავიდა ათონში, სადაც საფუძველი ჩაუყარა საკუთარ ძმობას. ამ ძმობით იგი მოგვიანებით გადავიდა მოლდოვაში, სადაც საბოლოოდ დამკვიდრდა XV საუკუნის უძველეს ნიამეცკის ამაღლების მონასტერში. მონაზვნობაში მას განსაკუთრებით იზიდავდა შინაგანი მხარე, სულიერი მოღვაწეობის შინაგანი ღვაწლი, ლოცვისა და აზრებთან ბრძოლა. გაეცნო „ჭკვიან საქმის“ ამ შინაგან საქმეს, მან ხელახლა წაიკითხა ძველი ქრისტიანული ასკეტური ლიტერატურა, თარგმნა იგი საერთო ენაზე და დაიწყო თავის სტუდენტებს „ჭკვიანური კეთების“ სწავლება. ამ საქმის წარმატების აუცილებელ პირობად მას გამოცდილი მენტორის ხელმძღვანელობით დასრულება მიაჩნდა. ასეთი საქმის „გზაზე“ გავლილი მრავალწლიანი ღვაწლით, გამოცდილებით და გამოცდილი მენტორებით ხელმძღვანელობით, პაისიუსი, ცნობილი ნიამეც ლავრას სათავეში იდგა, გარშემო ათასამდე თავდადებული სტუდენტი ჰყავდა, მათ შორის ბევრი ემიგრანტი რუსეთიდან, უხუცესმა დაიწყო ბერძნულიდან თარგმნა ძველი ბერძნული ასკეტების ნაწარმოებები. მოხუცმა, ავადმყოფმა, სუსტმა, მაგრამ სულით ხალისიანმა დაასრულა თავისი ნამუშევარი საწოლში მწოლიარე, გრამატიკებით, ლექსიკონებითა და თარგმნილი ავტორის ნაწარმოებებით დაფარული. მისი ხელნაწერი ასლები ფართოდ გავრცელდა რუსულ მონასტრებში, სადაც იკვლევდნენ და გადაწერდნენ. მისი თარგმანების დიდი ნაკრები დასრულდა კალუგის ეპარქიის ერთ-ერთ მონასტერში - მოგვიანებით ცნობილი ოპტინა პუსტინი. თავად არქიმანდრიტი გარდაიცვალა 1796 წელს და დაკრძალეს ნიამეცკის მონასტრის მთავარ ამაღლების ეკლესიაში, მოლდოვაში. მოხუცი პაისიუსისგან, მისი ლიტერატურული ნაწარმოებებიდან და მისი სულიერი ღვაწლიდან, დაიწყო ფართო სულიერი მოძრაობა ბევრ რუსულ მონასტერში და ყველა კლასის რუს მართლმადიდებელ ხალხში, როგორც უმაღლესი, ისე დაბალი, როგორც განათლებული, ასევე გაუნათლებელი. მე-18 და მე-19 საუკუნეების პაისიანური მოძრაობა იყო რუსული მორწმუნე სულის პროტესტი იმ რელიგიური განადგურების წინააღმდეგ, რომელიც ჩვენთან მოდის დასავლეთიდან განმანათლებლობის მომხიბლავი ნიღბის ქვეშ, რომელსაც ხელმძღვანელობდნენ ვოლტერი, რუსო და სხვა დასავლელი განმანათლებლები. და მიუხედავად იმისა, რომ რუსი მართლმადიდებელი მორწმუნე სულის ამ პროტესტმა არ მიიღო ეროვნული საეკლესიო ბრძოლის ორგანიზებული ფორმა ურწმუნოების წინააღმდეგ (და ვერ მიიღო ეს ჩვენი ორგანიზებული საეკლესიო თანხმობის გამო) და განხორციელდა გარკვეული გეგმის გარეშე არა ეკლესიის, არამედ ცალკეული ადამიანების ძალისხმევით, იგი არ დარჩენილა უნაყოფო და არ დაკარგა თავისი მნიშვნელობა რუსეთის საზოგადოებისთვის და 18-ე საუკუნეში. როდესაც მოხუც პაისიუსის თარგმანები გამოსცა ოპტინა პუსტინი. პაისიუსის ლიტერატურა და მთელი მისი მოძრაობა იყო პროტესტი არა მხოლოდ იმ რაციონალისტური ათეიზმის წინააღმდეგ, რომელიც ჩვენში იმ დროს იყო ცნობილი ვოლტერიანიზმის სახელით, არამედ მე-18 საუკუნის ბოლოსა და მე-19 საუკუნის დასაწყისის არაჯანსაღი ცრუ მისტიური და პიეტისტური, ხლისტისა და სკოპსკის მოძრაობის წინააღმდეგ, რომელიც იმ წლებში ბევრს იზიდავდა. ვოლტარიზმი. პაისის მოძრაობა უფრო მნიშვნელოვანი და უფრო ღირებული იყო, რადგან მას თავისი ფესვები ჰქონდა წმინდა ნილ სორსკის, მეუფე მაქსიმე ბერძენისა და მათი სტუდენტების ათონურ და ბიზანტიურ ტრადიციებში. ეკლესიის გამოჩენილი იერარქები და რუსი მეცნიერები აქტიურ მონაწილეობას იღებდნენ მოხუცი პაისიუსისა და უძველესი მართლმადიდებელი ასკეტების შრომების გამოქვეყნებაში, რომელსაც ოპტინა პუსტინი ახორციელებდა. მოსკოვის მიტროპოლიტმა ფილარეტმა თვითონაც გადახედა დაბეჭდილ ტექსტს და შესწორებები შეიტანა. კიევის მიტროპოლიტი სიყვარულით აკვირდებოდა პუბლიკაციას და ხელმძღვანელობდა. მოსკოვის სასულიერო აკადემიის პროფესორებმა რევ. გოლუბინსკი, მოსკოვის უნივერსიტეტის პროფესორი შევირევი, ასევე ცნობილი ლიტერატურული მოღვაწეები - ძმები კირეევსკი, რომელთა მამული მდებარეობდა ოპტინა პუსტინის გვერდით. სწორედ მათ სოფლის სახლში დაიწყო გამომცემლობა: მოხუცი იეროსქემამონაზონი მაკარიუსი მათთან მივიდა ოპტინა პუსტინიდან და მათ სახლში ლოცვის შემდეგ დაწერა ღირსების წიგნის წინასიტყვაობა. ისააკ სირიელი. ამ გამომცემლობის დაწყებით მე-19 საუკუნის 40-იან წლებში და „სტარჩესტვოს“ განვითარებით ოპტინა პუსტინში, უხუცესის, არქიმანდრიტის ლეგენდისა და ბრძანებით. პაისია, თავისი სამი ცნობილი უხუცესის ოპტინაში გამოჩენით - იეროსქემამონაზონი ლეო (ლეონიდი), იეროსქემამონაზონი მაკარიუსი, იეროსქემამონაზონი ამბროსი (გამოსახულია დოსტოევსკის მიერ ძმები კარამაზოვებში უფროსი ზოსიმას სახელით), ცნობილმა ოპტინელმა აბატებმა, არქიმანდრიტებმა, თავად ოპტინამ და პუსტინამ მიიღეს ფართო წოდება. ყველა მხრიდან, სხვადასხვა სოციალური სტატუსის მქონე ადამიანები მიდიოდნენ მასზე, უბრალო გლეხებიდან და გლეხის ქალებიდან დამთავრებული ცნობილი მწერლებით და მეცნიერებით დამთავრებული, რომლებსაც სურდათ უხუცესების ნახვა, მათი კურთხევის მიღება და მათი ბრძნული სიტყვის მოსმენა, მოსიყვარულეობაში და ხუმრობაში. ოპტინა პუსტინი ათწლეულების განმავლობაში გახდა ფართო მართლმადიდებლური სულიერი მოძრაობის ყურადღების ცენტრში. და ამას უდიდესი საგანმანათლებლო მნიშვნელობა ჰქონდა ჩვენი განათლებული კლასების ეკლესიურობისა და რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ტრადიციებთან დაახლოების საქმეში. უმაღლესი საგანმანათლებლო დაწესებულებების პროფესორები, ასევე ჩვენი ყველაზე ცნობილი მწერლები, ფილოსოფოსები და პუბლიცისტი - ნ.ვ.გოგოლი, ძმები კირეევსკები, პროფ. შევირევი, აქსაკოვსი, გრ. ალექსეი ტოლსტოი, გრ. ლ.ნ.ტოლსტოი, ვ.ს.სოლოვიოვი, ფ.მ.დოსტოევსკი, წამყვანი. წიგნი კონსტანტინე კონსტანტინოვიჩი, ვ.ვ. როზანოვი, მიტროპოლიტი იოანიკი და მრავალი სხვა ცნობილი სულიერი და საერო მწერალი, უბრალო ხალხი. ოპტინის უხუცესების გავლენით იგი აღორძინდა, მიიღო ახალი ხასიათი და ფართოდ განვითარდა ქალთა მონასტრების ცხოვრება და მოღვაწეობა უხუცესების ხელმძღვანელობით. მოხუცი მაკარი ლეონიდის მსგავსად მრავალი ქალთა მონასტრის აღმსარებელი იყო. უფროსი ამბროსის თაოსნობით გაჩნდა და გაიზარდა შამორდა ყაზანის სახელგანთქმული მონასტერი, რომელშიც იგი გარდაიცვალა 1891 წელს. მონასტრის ორგანიზატორი და პირველი იღუმენი იყო სქემა-მონაზონი სოფია (ცნობილი ბოლოტოვების ოჯახიდან), რომელიც ცნობილია თავისი საქმიანობითა და ღვაწლით, რომლის ძმა მამა დანიელი იყო ოპტინა პუსტინის იერონონი. იგი ცნობილი იყო როგორც ხატმწერი. აბაზანის სოფიას დროს გაჩნდა ბავშვთა სახლი და სკოლა გოგონებისთვის, საავადმყოფო და მოწყალება მოხუცთათვის, ავადმყოფებისა და სუსტებისთვის, ხატწერის სახელოსნო, ოქროს კვერთხი და სტამბა ფურცლებისა და სულიერი შინაარსის წიგნების დასაბეჭდად, რომელსაც ხელმძღვანელობდა და ხელმძღვანელობდა ერთ-ერთი დის, რომელსაც აქვს შამორდინა. დაახლოებით იმავე წლებში, დასავლეთის რეგიონში წარმოიშვა ცნობილი ლესნას მონასტერი, აბესი ეკატერინეს (გრაფინია ეფიმოვსკაიას) ხელმძღვანელობით, იგივე ლოცვითი და საგანმანათლებლო ხასიათით, როგორც შამორდინო, ხოლო მოსკოვში გაჩნდა დიდი ჰერცოგინია ელიზაბეტ ფეოდოროვნას მონასტერი. ჰეგუმენ გერმანი, სამების გეთსიმანიის სკიტის აღმსარებელი - სერგიუს ლავრას, ძალიან ცნობილი იყო მოსკოვში უნივერსიტეტის ინტელიგენციაში, ხოლო ლავრის მომლოცველთა შორის, ჩერნიგოვის სკეტის აღმსარებელი უხუცესი ბარნაბა, რომლის პერსონაჟი ჰგავდა ოპტინას მოხუც ამბროსის. მოსკოვში საყოველთაოდ ცნობილი იყო დეკანოზი მამა ვალენტინ ამფითეატროვი; ბევრის აზრით, ის იყო კრონშტადტის მეორე მამა იოანე. მაგრამ რა შეგვიძლია ვთქვათ თავად მამა იოანეზე, რომლის დიდებამ, როგორც ლოცვის წიგნმა და სასწაულთმოქმედმა, რუსული მიწის საზღვრებს მიღმაც კი შეაღწია. მაგრამ რა შეგვიძლია ვთქვათ მამა იოანეზე, როცა ოპტინა პუსტინის მღვდელმონაზონი, მამა ამბროსი, მიმოწერას უწევდათ არამართლმადიდებელ ადამიანებს სულიერი ცხოვრების სხვადასხვა საკითხზე, რომელიც მათ ეხებოდა. თავად მამა იოანე კრონშტადტის შესახებ ბევრი რამის თქმა შეგვეძლო ჩვენი პირადი მოგონებებიდან, მაგრამ ამის საჭიროება თითქმის არ არის, ის ყველასთვის კარგად არის ცნობილი ჩვენი მეხსიერების გარეშეც, თუმცა მე მმართებს ქორწინების კურთხევაც და მღვდლობის კურთხევაც. ასე აყვავდა და გაფართოვდა ჩვენი სამშობლოს სულიერი ქრისტიანული ცხოვრება მე-19 საუკუნის ბოლოს და მე-20 საუკუნის დასაწყისში. აქ, სხვათა შორის, მიზანშეწონილი იქნება ვისაუბროთ ჯვრის ამაღლების მართლმადიდებლური შრომითი ძმობის ღირსშესანიშნავ გამოცდილებაზე, რომელიც დაარსდა ჩერნიგოვის პროვინციის მიწის მესაკუთრის, გლუხოვის რაიონის ნიკოლაი ნიკოლაევიჩ ნეპლიუევის მიერ თავის მამულში, ქალაქ იანპოლიდან არც თუ ისე შორს, ვოზდვიჟენსკის ფერმაში. ეს გამოცდილება იმდენად საინტერესოა და მე თვითონ, ამ სტრიქონების ავტორი, ისე ახლოს ვიდექი, რომ არ შემიძლია არ ვისაუბრო ამაზე უფრო დეტალურად. ნიკოლაი ნიკოლაევიჩ ნეპლიუევი იყო მდიდარი მიწის მესაკუთრისა და ჩერნიგოვის პროვინციის თავადაზნაურობის პროვინციული ლიდერის, ნიკოლაი ივანოვიჩ ნეპლიუევის ერთადერთი ვაჟი. მამამისი მას დიპლომატიური კარიერისთვის აპირებდა. მაგრამ ბედმა ეს საკითხი სხვაგვარად გადაწყვიტა. უნივერსიტეტის დამთავრების შემდეგ ნ.ნ. ნეპლიუევი გარკვეული პერიოდი მსახურობდა გერმანიაში ჩვენს ერთ-ერთ პატარა საელჩოში. სოციალური ცხოვრება და დიპლომატიური კარიერა არ იზიდავდა მას. ერთ დღეს, როდესაც კორტთა ბურთიდან სახლში დაბრუნდა განსაკუთრებით დეპრესიული გონებით, ნეპლიუევი მძიმე ძილში ჩავარდა. ასე რომ, ის ოცნებობს, რომ არის ჩერნიგოვის მამულში, საიდანაც ექვსი თვის ბავშვი წაიყვანეს და მას შემდეგ აღარ დაბრუნებულა; ზის გლეხის ქოხში, გლეხის ბიჭების ბრბოში და კითხულობს მათ სახარებას. ფანჯრიდან ის ხედავს ადგილობრივ სამრევლო ეკლესიას და მღვდელს, რომელიც ეკლესიიდან მის ქოხამდე მიდის. ამ ოცნებამ მას ნათელ, მხიარულ განწყობაზე დააყენა და ზუსტად იგივე განმეორდა სამი ღამე ზედიზედ 4. ნეპლიუევმა ​​ეს სიზმარი გაიგო, როგორც ღმერთის მითითება მის მომავალ ბედზე და საქმიანობაზე, მან გადაწყვიტა დაეტოვებინა დიპლომატიური სამსახური, გადასულიყო სოფელში საცხოვრებლად და, ს.ა. მამა მის განზრახვას არ ეწინააღმდეგებოდა. ნეპლიუევი მივიდა ჩერნიგოვის სამკვიდროში, იანპოლში, სადაც ჰქონდა საკუთარი სახლი, დაიქირავა სოფელში გლეხის ქოხი, დაიწყო იქ გლეხის ბიჭების შეკრება და უფლის სახარების ამბის, საქმეების, იგავებისა და სასწაულების მოყოლა. მან ბიჭები თავის მამულში შეკრიბა, მუსიკით გაართო და ისაუბრა საზღვარგარეთ ცხოვრებაზე, მოგზაურობაზე, ასევე რუსეთზე. მან დაუყოვნებლივ მისცა თავის ევანგელურ საუბრებს ბავშვებთან პრაქტიკული ხასიათი: ეს არ იყო სახარებისეული ისტორიის მარტივი გადმოცემა, არამედ პრაქტიკული ქრისტიანული ცხოვრების გაკვეთილები. ყველა საუბარი მიმართული იყო მთავარი მიზნისკენ – როგორი უნდა იყოს ქრისტიანი და როგორი უნდა იყოს მისი ქრისტიანული ცხოვრება. იმ ბიჭებიდან, ვინც მას ესმოდა და მზად იყო ეცხოვრა სახარების მცნებების მიხედვით, მან ჩამოაყალიბა ორი წრე - უმცროსი და უფროსი: უმცროსები განაწილდნენ უფროსებს შორის, რომლებიც გახდნენ ნეპლიუევის უახლოესი თანაშემწეები უმცროსების აღზრდაში, ხოლო თავად სწავლობდნენ. უფროსს ჰყავდა დანიშნული იუნიორთა საკუთარი ჯგუფი, რომლებთანაც მუშაობდა ნეპლიუევის მეთვალყურეობისა და ხელმძღვანელობით. თავად ნეპლიუევი აწარმოებდა ცალ-ცალკე საუბრებს უმცროსებთან და ცალკე საუბრებს უფროსებთან, ასევე ზოგად საუბრებს ორივესთან, არა მარტო რელიგიური ხასიათის, არამედ ზოგადსაგანმანათლებლო ხასიათის. მან მათ ბევრი რამ უამბო მათ ევროპის სხვადასხვა ადგილებში მოგზაურობისა და მისი ატრაქციონების შესახებ, ბიჭებს მუსიკით დააკავა, ასწავლა სიყვარული და გაგება, გააცნო რუსული და უცხოური პოეზია და პროზა. ბიჭებთან ერთად, ნეპლიუევმა, ვოზდვიჟენსკის ფერმაში მდებარე თავის ბაღში, თიხის გორაკი დაასხა თავისი საყვარელი პოეტის A.S. ხომიაკოვის ხსოვნას, რომლის მრავალი ლექსი მან მუსიკას აჩვენა და მათ მღეროდა მისი ერთ-ერთი დები, რომელმაც მიიღო სპეციალური მუსიკალური განათლება. მეტ-ნაკლებად ხმაურიანი იანპოლიდან ნეპლიუევი გადავიდა განცალკევებულ ვოზდვიჟენსკის ფერმაში, სადაც დააარსა ორი სპეციალური სასოფლო-სამეურნეო სკოლა - ბიჭებისთვის და გოგონებისთვის. სკოლაში მასწავლებლები ჯერ გარედან მოწვეული სპეციალისტები იყვნენ, შემდეგ კი საკუთარი მოსწავლეები, რომლებმაც სპეციალური გამოცდები ჩააბარეს სახელმწიფო სკოლებში. მისი ერთ-ერთი და სამუდამოდ გადავიდა საცხოვრებლად ნიკოლაი ნიკოლაევიჩთან და მან აიღო გოგონათა სკოლის მართვა. ამავდროულად, უფლის ძვირფასი ჯვრის ამაღლების სახელზე ფერმაში აშენდა ეკლესია და მე, ამ სტრიქონების ავტორი, უნდა ვყოფილიყავი ორივე სკოლის პირველი რექტორი და სამართლის მასწავლებელი, სადაც გამომგზავნა, მოსკოვის სასულიერო აკადემიის დამთავრების შემდეგ, რექტორმა, არქიმანდრიტმა ანტონი ხრაპოვიცკიმ. როდესაც, კურსის დასასრულს, ჩერნიგოვში ჩავედი მღვდლობის აღსანიშნავად, ზოგიერთმა მოხუცმა მღვდელმა, როცა გაიგო, სად დამნიშნეს, თავი დაუქნია და ამოიოხრა და თქვა: „ღმერთო ჩემო, ღმერთო ჩემო“, მაგრამ მე ამ კვნესას არანაირი მნიშვნელობა არ მივანიჭე. დროთა განმავლობაში, როგორც მასწავლებლის თანამდებობა სკოლებში, ისე მეურნეობაში ეკონომიკურ პოზიციებზე დაიწყო სკოლის დამთავრების სტუდენტები, რომელთაგანაც ჩამოყალიბდა ოფიციალურად დამტკიცებული ჯვრის ამაღლების შრომითი საძმო, რომლის წესდება დაამტკიცა შესაბამისმა ორგანოებმა, როგორც სულიერმა, ისე სამოქალაქომ. საძმო მიიღეს იმპერატრიცა ალექსანდრა ფეოდოროვნას უმაღლესი პატრონაჟით. საძმოს სათავეში იყო დუმა, რომელსაც ნეპლიუევი ხელმძღვანელობდა. დუმის წევრები საზეიმო ღონისძიებებზე ატარებდნენ პატარა ვერცხლის ჯვრებს ვერცხლის ჯაჭვებზე, თავად ნეპლიუევი კი ოქროს ჯვარს ატარებდა ცენტრში ბრილიანტის ვარსკვლავით. საუბარი იყო იმაზე, რომ კრესტოვოზდვიჟენსკის მეურნეობის მთელი მიწა (რომელიც დაახლოებით 6000 ჰექტარი იყო) გახდება საკუთრება. შრომის ძმობა. ნეპლიუევის იდეა და მისი განხორციელება ფართოდ გახდა ცნობილი რუსულ საზოგადოებაში და მის ფარგლებს გარეთ და მიიპყრო ბევრის ინტერესი; ხალხი ყველგან მოდიოდა, რათა გაეგოთ მისი გამოცდილება. მის შესახებ პრესაში გაჩნდა სხვადასხვა მიმოხილვა, როგორც ხელსაყრელი, ასევე უარყოფითი. ცნობილი ახალგაზრდა მწერალი პროფ. ნ.პ. ვაგნერმა ამის შესახებ ენთუზიაზმით მიმოხილვა გამოაქვეყნა, თუ არ ვცდები ჟურნალ Week-ში, სათაურით "ოაზისი უდაბნოში". პირიქით, Novoye Vremya-ს თანამშრომელმა მენშიკოვმა მის გაზეთში უკიდურესად მკვეთრი უარყოფითი შეფასება მისცა. ნეპლიუევის საქმით სექტანტებიც დაინტერესდნენ, მაგრამ მათ უკუაგდო მისმა საეკლესიო ხასიათმა. ზოგიერთ საკითხში ჩვენ შორის სხვაობა იყო და მე ვარჩიე ჩვეულებრივ ეკლესიის სამრევლოში წავსულიყავი, შემდეგ კი ჯანმრთელობის გაუარესების გამო, იურისტის სწავლება საშუალო სკოლაში. ძმობა გადაურჩა რევოლუციას და მისმა წარმომადგენლებმა მონაწილეობა მიიღეს 1917 წლის სრულიად რუსეთის საეკლესიო საბჭოში. საბჭოთა კავშირის ხელისუფლებაში მოსვლისთანავე მთავრობამ დახურა საძმო, როგორც არასაჭირო, ბოლშევიზმის იდეოლოგიასთან შეუსაბამობის გამო. ჩვენ ვისაუბრეთ ნეპლიუევის გამოცდილებაზე, როგორც რუსული საზოგადოების გაქრისტიანების საინტერესო მცდელობაზე მართლმადიდებლობის წიაღში, როგორც მართლმადიდებლური ქრისტიანული საზოგადოების საკითხის პრაქტიკულ გადაწყვეტაზე. ნ.ნ. თავად ნეპლიუევი, როგორც მართლმადიდებლური ეკლესიის წიაღში მყოფი გულწრფელი და თავდაუზოგავი ქრისტიანი, იყოს მარადიული მადლიერი ხსოვნა. ყოველივე ზემოაღნიშნული ჩვენ მიერ დაწერილია ნ.ნ.ნეპლიუევის პირადი გაცნობისა და მის მუშაობაში უშუალო მონაწილეობის საფუძველზე. XIX საუკუნის მეორე ნახევარში სამება-სერგიუს ლავრამ ფართო საგამომცემლო საქმიანობა დაიწყო თავისი ენერგიული განძის, არქიმანდრიტ ნიკონის პირით, რომელმაც გაავრცელა თავისი ცნობილი "სამების ფოთლები" და უფრო დიდი პუბლიკაციები მილიონობით ეგზემპლარად მთელ რუსეთში. მის მაგალითს უფრო მცირე მასშტაბით მოჰყვა სხვა გამომცემლები, მაგალითად, კომპანია Tuzov, Russian Pilgrim-ის რედაქცია, Soulful Reading-ის რედაქცია, The Helmsman-ის რედაქცია და ა.შ. მიხაილ ალექსანდროვიჩ ნოვოსელის და მისი მეგობრების გამომცემლობამ (სამეცნიერო და საღვთისმეტყველო) ყურადღება მიიპყრო. ჟურნალები "რუსი პილიგრიმი", "მჯდომარე", "სულოვანი კითხვა", აკადემიური ჟურნალები, ხარკოვის ჟურნალი "რწმენა და მიზეზი", "ქრისტიანის დასვენება" და ა.შ. ჰყავდა მკითხველთა საკუთარი წრე. მაგრამ რუსული მონასტრების, სასულიერო აკადემიებისა და სემინარიების, ცალკეული პირების და კერძო ფირმების მთელი ეს ლიტერატურული და საგანმანათლებლო მოღვაწეობა მხოლოდ კერძო ინიციატივის გამოვლინება იყო და ეს, რა თქმა უნდა, ძალიან ღირებული იყო, მაგრამ ეს არ იყო სრულიად რუსული ეკლესიის ავტორიტეტული ხმა მის შერიგებაში. სრულიად რუსულმა ეკლესიამ, როგორც მთლიანობამ, არ გამოავლინა თავი და არ გააჩნდა შესაძლებლობა საეკლესიო საბჭოების არარსებობის გამო და, შესაბამისად, ვერ მოახდინა გავლენა რუსეთის საზოგადოებრივ ცხოვრებაზე საკმარისი ავტორიტეტით, ძალით და წარმატებით და შეებრძოლა რუსეთის ეკლესიისა და საზოგადოებრივი ცხოვრების ბნელ ფენომენებსა და ტენდენციებს. ჩვენ ბევრი გვყავდა მათ ცხოვრებაში, ლიტერატურაში და შოუებში. როგორც ჩანს, რუსეთის ეკლესიას ეშინოდა, მორცხვი და ვერ ბედავდა მთელ სიმაღლეზე ამოსვლას და მთელი რუსი მორწმუნე ხალხის სახელით ლაპარაკი და მისი საუკუნოვანი საეკლესიო ტრადიციები წმიდა მოციქულთა და მოწამეთა აღთქმებისა და ტრადიციების მიხედვით, წმინდა საეკლესიო კრებებსა და რუსეთის ეკლესიის წარსულში, თუმცა სინოდს, როგორც უწმინდესისა და პატრიარქის სრულუფლებიანი მემკვიდრე ჰქონდა. ამის გაკეთება; ჰქონდა უფლება ავტორიტეტულად დაგმეს რუსეთის საეკლესიო და საზოგადოებრივი ცხოვრების ყველა ბნელი მხარე და ფენომენი. სინოდმა ამ საქმეში სამწუხარო სიმხდალე გამოიჩინა. სამოყვარულო საეკლესიო მოღვაწეობის მოყვანილი მაგალითები აჩვენებს, რომ მე-19 საუკუნეში სახალხო ცნობიერებაში უკვე უფრო და უფრო იწყებოდა გაღვიძება მათი ქრისტიანული ცხოვრებისადმი, მისი ცნობიერი და სწორი ორგანიზებისადმი. თვით სექტანტობის ზრდა, თუმცა მახინჯი მოვლენა იყო, მაგრამ იგივეს მოწმობდა. ამას მოწმობდა ისეთი საეკლესიო დღესასწაულები, რომლებმაც მიიპყრო ათობით და ასობით ათასი მონაწილე მთელი მართლმადიდებელი რუსეთიდან, როგორიცაა წმინდა ნაწილების გახსნა და წმინდა თეოდოსი ჩერნიგოველის ხსოვნის განდიდება, ვენ. სერაფიმე საროველი, წმინდა იოასაფ ბელოგოროდელი, წმიდა სერგი რადონეჟელის ხსოვნის 500 წლისთავი, რომელმაც მოიზიდა მომლოცველები მთელი რუსული მიწიდან. ამ დღესასწაულებმა ბუნებრივად გააღვიძა მათი მონაწილეების გონებასა და გულებში იმის ცნობიერება, თუ როგორი უნდა იყოს ჩვენი ქრისტიანული საეკლესიო ცხოვრება. საკმარისი არ არის მხოლოდ მართალთა სიწმინდის წინაშე ქედმაღლობა და მათი ლოცვა და დახმარება, არამედ ჩვენ თვითონ, მათ მაგალითსა და აღთქმაზე, უნდა გავაკეთილშობილოთ როგორც ჩვენი პირადი, ისე საზოგადოებრივი ცხოვრება, განდევნით მისგან ყველაფერი მახინჯი - სიმთვრალე, პორნოგრაფიული შოუები და მსგავსი ლიტერატურა. თუ ამ საკითხში ეკლესიის ცალკეული იერარქების ან თვით წმინდა სინოდის ხმაც კი უძლური აღმოჩნდა, მაშინ საჭირო იყო სრულიად რუსეთის საეკლესიო საბჭოს ხმა და ავტორიტეტი მივმართოთ, როგორც სრულიად რუსული მართლმადიდებლური ცნობიერების გამომხატველი. პოლიციას კი არ უწევდა თვალყური ედევნებინა ჩვენი ლიტერატურისა და ჩვენი სპექტაკლების სილამაზეზე, არამედ ჩვენს პოპულარულ ქრისტიანულ თვითშეგნებას და განცდას. ეს ყველაფერი განსაკუთრებით ცხადი გახდა, როდესაც გაიხსნა 1917 წლის სრულიად რუსეთის საეკლესიო საბჭო. ის გრძნობდა ხალხის იმ ჯანსაღ და ძლიერ მორალურ ძალას, რომელსაც შეუძლია განკურნოს და გაწმინდოს ჩვენი სოციალური ატმოსფერო მორალური სიბინძურისაგან და კორუფციისგან. და განსაკუთრებით სამწუხარო და სამარცხვინო გახდა, რომ ათწლეულების და საუკუნეების განმავლობაში ჩვენ უგულებელვყავით და არ ვიყენებდით ამ სულიერ ძალას, რომელიც მორალურად აუმჯობესებს ჩვენს საზოგადოებას. მხოლოდ ასეთი საბჭოების მეშვეობით სრულიად რუსული მასშტაბით შეიძლებოდა ამოვიცნოთ და დაძლიოთ ყოველი სულიერი და სოციალური ბოროტება, რომელიც წარმოიშვა ჩვენს მიწაზე. ცხადია, წინა განსაცდელების გავლა მოგვიწია. თუ სრულიად რუსული საეკლესიო საბჭოები, როგორც ჩვენი რუსი ქრისტიანული თვითშეგნების ორგანო, მუდმივად იმართებოდა ჩვენს ქვეყანაში (როგორც ეს უნდა იყოს ეკლესიის წესების მიხედვით და არა სახელმწიფო ხელისუფლების შეხედულებისამებრ), მაშინ რუსეთის საზოგადოების სურათი სხვა ფორმას მიიღებდა: რუსი საზოგადოების ყველა ბნელი ლაქა იქნებოდა ჩვენს თვალწინ და შესაძლებელი იქნებოდა ყველანაირი ბნელი სისტემის ორგანიზება. ჩვენი ცხოვრება თავად მორწმუნე საზოგადოების საშუალებებითა და ძალებით. ამოცანაც და ეს სამუშაოც შეუსწავლელი და შეუსრულებელი დარჩა. მართლმადიდებლური ქრისტიანული ცხოვრება არა მხოლოდ ინდივიდუალური, არამედ კოლექტიური ცხოვრებაა: ოჯახური, სამრევლო, ეპარქიული და ეროვნული. მართლმადიდებლური ქრისტიანული ცხოვრება არ არის მხოლოდ ინდივიდუალური ცხოვრება, თუმცა, უპირველეს ყოვლისა, ის რეალიზდება ადამიანის სულში და ცხოვრებაში, მის აზრებში, გრძნობებში და ქმედებებში. მაგრამ მარტო ეს არ არის საკმარისი. ქრისტიანული ცხოვრების მიზანი და აზრი მხოლოდ ინდივიდუალურ ხსნაში არ არის. ქრისტემ შეაერთა როგორც ქრისტიანული ოჯახი, ასევე ქრისტიანული საზოგადოება (ეკლესიის მრევლი), გაერთიანდა მისი სამრევლო ეკლესიისა და მისი წინამძღვრის გარშემო; საეკლესიო ეპარქია, რომელიც გაერთიანებულია თავისი ეპისკოპოსის ირგვლივ, და ბოლოს, ადგილობრივი ეკლესია (ჩვენს შემთხვევაში, სრულიად რუსეთის ეკლესია), რომელიც გაერთიანებულია მისი საერთო ხელმძღვანელის, მიტროპოლიტის ან პატრიარქის გარშემო. მართლმადიდებლურ ქრისტიანულ ცხოვრებას უნდა ჰქონდეს უფლება არსებობდეს მართლმადიდებლურ ოჯახში, მართლმადიდებლურ ეკლესიაში, მართლმადიდებლურ ეპარქიებში და მთელ რუსეთის ადგილობრივ ეკლესიაში, სრულიად დამოუკიდებელი სახელმწიფოსთან კავშირისგან, რომელიც შეიძლება არსებობდეს ამა თუ იმ ფორმით, ან არ არსებობდეს. არავის აქვს უფლება შელახოს მართლმადიდებელი ქრისტიანის რწმენის თავისუფლება არა მხოლოდ მის ინდივიდუალურ გამოვლინებებში, ლოცვაში, ღვთის ტაძრის მონახულებისას, ღვთის სიტყვის წაკითხვისას, მოწყალების საქმეებში, არამედ ეკლესიის მრევლს, ეპარქიაში და ა.შ.. შეხვედრები, ანუ „საეკლესიო იერარქია“, რომელიც ხაზს უსვამს იერარქიას მორწმუნე ხალხის მთელი მასისგან. ყველა მართლმადიდებელი მორწმუნე, სამღვდელოება და საერო, ერთად წარმოადგენს ერთ, წმინდა, კათოლიკურ და სამოციქულო მართლმადიდებლურ ეკლესიას, განუყოფლად კავშირშია ზეციურ ეკლესიასთან. ეკლესიის მხოლოდ როგორც სამღვდელოების შემადგენლობის, ანუ სასულიერო გაგებით გაგება ღრმა და საზიანო შეცდომაა. ამ შეცდომის შესახებ გვაფრთხილებენ მსოფლიო მართლმადიდებელი პატრიარქებიც, როდესაც ამტკიცებენ, რომ არა მხოლოდ ეკლესიის იერარქია, არამედ მთელი ეკლესიის ხალხია მართლმადიდებლური სარწმუნოებისა და ქრისტიანული ცხოვრების მცველი. მაშასადამე, მთელი რუსი მართლმადიდებელი ხალხი და არა მხოლოდ სამღვდელოება ეკისრება პასუხისმგებლობას საეკლესიო ცხოვრების ჯანსაღ მსვლელობაზე, სამოციქულო და მამობრივი ტრადიციის ერთგულებაზე, მოწამეთა მაგალითებსა და აღთქმებზე და მსოფლიო კრების დადგენილებებზე. ეკლესიის მხოლოდ სასულიერო პირებისგან შემდგარი მიჩნევა ნიშნავს არ გავიგოთ მისი არსი, როგორც ქრისტეს სხეული. როგორც ადამიანის სხეულში თითოეულ ნაწილს აქვს თავისი ადგილი და დანიშნულება, ასევე ქრისტეს ეკლესიაში თითოეულ წევრს აქვს თავისი ადგილი და დანიშნულება და თითოეული მათგანი ეკისრება პასუხისმგებლობას და ზრუნავს საეკლესიო ცხოვრების სწორ მიმდინარეობაზე. ქრისტეს ერთგული მიმდევარი და პირად ცხოვრებაში მისი მცნებების შემსრულებელი ზრუნავს, მართლმადიდებელმა ადამიანმა ეს საზრუნავი უნდა გაავრცელოს საკუთარ ოჯახზე, რომელიც, მოციქულის თქმით, ქრისტეს პატარა ეკლესიაა. სამოციქულო ეპისტოლეებში იპოვის ყველა საჭირო მითითებას იმის შესახებ, თუ როგორი უნდა იყოს ქრისტიანული ოჯახის ცხოვრება, ცოლ-ქმრის ურთიერთობა, მშობლებსა და შვილებს შორის, რათა ოჯახი მართლაც ქრისტეს პატარა ეკლესია იყოს და მასში უფალი ცხოვრობდეს. ოჯახის შემდეგ, საეკლესიო ცხოვრების შემდეგი უფრო დიდი ერთეულია ეკლესიის მრევლი, რომელიც დაჯგუფებულია მისი სამრევლო ეკლესიის გარშემო. ეკლესიის მრევლის ყველა წევრი ასევე წარმოადგენს ერთ სულიერ სხეულს. ყველა მათგანს მჭიდროდ უკავშირდება საერთო ლოცვა, ეკლესია, თაყვანისცემა, ზიარების მიღება და უნდა იგრძნონ ერთი ოჯახის წევრები, ერთი სხეული, რომელშიც, მოციქულის სიტყვების თანახმად, "წევრი ბევრია, მაგრამ ერთი სხეული. თვალი არ ეუბნება ხელს: მე არ მჭირდები; არც თავით ფეხებამდე: მე არ მჭირდები შენ. იმისთვის, რომ სხეულში ნაკლებად კეთილშობილური ვიყოთ, უფრო მეტად ვზრუნავთ და ჩვენს ლამაზებს ამის საჭიროება არ აქვთ, ამიტომ, თუ ერთი წევრი იტანჯება, ყველა წევრი ხარობს მასთან ერთად, ხოლო თქვენ ხართ ქრისტეს სხეული. ამ სიტყვებით მოციქული საუბრობს კორინთის ეკლესიაზე, მაგრამ იმდროინდელი კორინთული ეკლესია იგივეა, რაც ჩვენი დღევანდელი ეკლესიის მრევლი, ამიტომ მოციქულის სიტყვები სავსებით გამოიყენება ჩვენი ეკლესიის ნებისმიერ სამრევლოზე და აჩვენებს, როგორი უნდა იყოს მისი შინაგანი ცხოვრება და მისი წევრების ურთიერთდამოკიდებულება. ყველა მრევლს ერთი და იგივე პასუხისმგებლობა ეკისრება - მოძღვრებთან ერთად იზრუნონ ძველი სამოციქულო და პატრისტული მართლმადიდებლური ტრადიციისა და ქრისტიანული ცხოვრების სიწმინდისა და მთლიანობის შენარჩუნებაზე. საეკლესიო სამრევლოების გაერთიანებიდან ჩვენს დროში ყალიბდება უმაღლესი საეკლესიო ერთეული - ეპარქია, რომელსაც არა მღვდელი, არამედ ეპისკოპოსი ხელმძღვანელობს. ეპარქიებში იგივე ამოცანას - რწმენისა და ქრისტიანული ცხოვრების შენარჩუნებას - ასრულებს და მხარს უჭერს არა მღვდელი, არამედ ეპისკოპოსი, სასულიერო და საერო ეპარქიის ყრილობების დახმარებით. მთელ რუსეთის ეკლესიაში რუსეთის საზოგადოებრივი ცხოვრების საკითხებს განიხილავს და წყვეტს სრულიად რუსეთის საეკლესიო საბჭო, ისევე როგორც 1917 წლის მოსკოვის კრება. ასეთი სრულიადრუსული საეკლესიო საბჭო უნდა იკრიბებოდეს ყოველ სამ-ოთხ წელიწადში ერთხელ და, საჭიროების შემთხვევაში, უფრო ხშირად. ყველა ამ საეპარქიო ყრილობაზე და სრულიად რუსეთის კრებაზე განხილვისა და ყურადღების მთავარი საგანი უნდა იყოს მართლმადიდებლური ქრისტიანული იდენტობის სიწმინდის შენარჩუნების ზრუნვა, ქრისტეს მაცხოვრისა და მისი მოციქულების აღთქმების შესაბამისად ქრისტიანული რწმენისა და ცხოვრების სიწმინდეზე ზრუნვა. თუ ამგვარად განვსაზღვრავთ ჩვენს მართლმადიდებლურ საეკლესიო ამოცანას (და ამის გარეშე შეგვიძლია მართლმადიდებელი ქრისტიანების სახელი ავიტანოთ?) და დავუკავშიროთ მართლმადიდებლური სიძველის მაგალითებს, აღთქმებს და გამოცდილებას, მაშინ შევქმნით ჩვენი ეროვნული ქრისტიანული ცხოვრების ურღვევ საეკლესიო ციხესიმაგრეს, რომლის ირგვლივ მთელი ჩვენი პიროვნული, სოციალური და სახელმწიფო ცხოვრება, ისევე როგორც ყველა სხვა არსებული რუსული ეროვნების. და ქრისტე გაანათებს ჩვენს ცხოვრებაში, გაანათებს და გაათბებს მას, როგორც ჩვენი საერთო მზე. ეს არის ამოცანა, რომელიც ყოველთვის იდგა და ახლა დგას რუსი მართლმადიდებელი ხალხისა და მათი სულიერი ლიდერების წინაშე, განსაკუთრებით ახლა, როდესაც გავიდა პირველი ათასი წელი მათი ქრისტესთან შეხვედრიდან (988–1988). არ არის საჭირო ვადების ხანგრძლივობის გამო შერცხვება და ჩვენს წინაშე არსებული ამოცანის მიზანშეწონილობისადმი ნდობა; ეს ამოცანა არ არის დროის - საუკუნეების თუ ათასწლეულების ამოცანა, ეს არის ქრისტიანული კაცობრიობის მარადიული, უცვლელი ამოცანა - შევინარჩუნოთ ქრისტე ჩვენს გულებში და, შესაბამისად, ჩვენს ცხოვრებაში. ჩვენ ამით უნდა ვიცხოვროთ და ამით ვიხსნათ. ის შეიცავს ქრისტესა და მისი სახარების ყველა მორწმუნე ცხოვრების მნიშვნელობას, მიზანს და სიხარულს. რუსი ხალხის რელიგიური ცხოვრების სწორი ორგანიზება შეუძლებელია თავად მორწმუნე ხალხის ძალისხმევის გარეშე ჩვენ მივიღეთ საეკლესიო კრება მხოლოდ მაშინ, როცა მთელი რუსეთი უკვე რევოლუციის ცეცხლში იყო მოცული და მისი საერთო კოლაფსი დაიწყო. ჩვენ რამდენიმე საუკუნე ვცხოვრობდით საეკლესიო საბჭოს გარეშე. ვერცერთმა საბჭომ ვერც მაშინ შეძლო სიტუაციის კონტროლი და ის თავად წაიყვანა რევოლუციურმა მოძრაობამ. და მაინც, სრულიად რუსეთის საეკლესიო კრება უშედეგოდ არ იყო მოწვეული და ბევრი რამ გააკეთა. მან გაარკვია წარსულის შეცდომები და მიუთითა იმაზე, რაც ადრე უნდა გაკეთებულიყო. მან აღადგინა საპატრიარქო, როგორც რუსი მართლმადიდებელი ხალხის სულიერი ცხოვრების ცენტრი და როგორც რუსული მართლმადიდებლური თვითშეგნების გამომხატველი. საბჭოს ბევრი მნიშვნელოვანი დადგენილება (მაგალითად, საპატრიარქოს მიტროპოლიტ ოლქებად დაყოფა) რევოლუციური პერიოდის ვითარებიდან გამომდინარე პრაქტიკაში არ განხორციელებულა. დაირღვა ეკლესიის ყოველდღიური ცხოვრება მის ყველაზე ელემენტარულ გამოვლინებებში, მაგალითად, ასწავლიდა ბავშვებს ღვთის კანონის, სწორი ყოველდღიური ღვთისმსახურება. მართლმადიდებელ ხალხამდე, რომელთა რელიგიური თვითშეგნებაც კრების გავლენით აღორძინდა, წარმოიშვა რელიგიური და საეკლესიო ცხოვრების არაერთი მნიშვნელოვანი ფუნდამენტური საკითხი, რომლებიც დროის უქონლობისა და ხელსაყრელი პირობების გამო ვერ გადაწყდა. ჩვენ არა მხოლოდ არ ვგმობთ, არამედ ჩვენი გულის სიღრმიდან მივესალმებით საბჭოთა ხელისუფლების კოლოსალურ სახელმწიფოებრივ, სოციალურ და ეკონომიკურ მუშაობას, რომელმაც უზრუნველყო რუსი ხალხის ბრწყინვალე გამარჯვება მტაცებელზე და დამღუპველზე, რომელიც შეიჭრა რუსეთის მიწაზე. მთელი ეს სამუშაო იყო საჭირო და დროული რუსი ხალხის ეროვნული ცხოვრების ინტერესებიდან გამომდინარე და ჩვენ თბილად მივესალმებით მას მთელი გულით და გვჯერა, რომ დადგება მომენტი რუსი ხალხის სულიერი ცხოვრების სწორი ორგანიზებისთვის, მაგრამ ყველაფერს თავისი დრო და დრო აქვს. საბჭოთა მთავრობამ დიდი წარმატებით შეასრულა ერთიანი რუსული სახელმწიფოს შემადგენელი ხალხების სახელმწიფოებრივი, სოციალური და ეკონომიკური ამოცანები. ახლა კი უნდა ველოდოთ, რომ მალე დადგება მომენტი, როდესაც რუს მართლმადიდებლებს მიეცემათ თავისუფლება, მოაწყონ თავიანთი საეკლესიო ცხოვრება მართლმადიდებლური ეკლესიის შემრიგებლური წესების შესაბამისად. როდესაც ვთქვით, რომ მართლმადიდებელი რუსი ხალხის რელიგიური საკითხის გადაწყვეტა მხოლოდ მორწმუნე ხალხს შეუძლია, ჩვენ, რა თქმა უნდა, არ ვგულისხმობდით მორწმუნეთა მხრიდან ძალადობრივ ქმედებებს. ძველმა ქრისტიანებმა ასეთი მაგალითი არ დაგვიტოვეს. ჩვენ მხოლოდ ვადასტურებთ, რომ მორწმუნე მართლმადიდებლებს არ შეუძლიათ შეხედონ საკუთარ თავს, როგორც ცალკეულ მორწმუნეთა უწესრიგო, არაორგანიზებულ ბრბოს. რუსი მართლმადიდებელი მორწმუნე ხალხი წარმოადგენს ჰარმონიულ საეკლესიო ორგანიზმს, რომელიც სათავეს იღებს ქრისტიანობის პირველი საუკუნეებიდან, მოციქულებიდან და მოწამეებიდან, თავად ქრისტე მაცხოვრისგან და აქვს თავისი საუკუნოვანი საეკლესიო კანონები და წესები. ძალიან მნიშვნელოვანია რუსული ეკლესიისა და რუსული სახელმწიფოს გაგება, მიუხედავად თავად სახელმწიფოს მმართველების რელიგიური შეხედულებებისა. ეს არის სინდისის თავისუფლება, რათა მორწმუნეებმა თავისუფლად იცხოვრონ თავიანთი რწმენის წესებით და არა სახელმწიფოს მმართველების შეხედულებისამებრ. მართლმადიდებელ რუს ხალხსა და მათ მწყემსებს აქვთ საერთო პასუხისმგებელი მოვალეობა, შეაფასონ და შეინარჩუნონ თავიანთი მართლმადიდებლური რწმენა ქრისტესადმი, მათი მართლმადიდებლური საეკლესიო ორგანიზაცია თავისი სწავლებითა და ღვთისმსახურებით, თავისი სალოცავებით, საიდუმლოებებითა და ტაძრებით; დავიცვათ და დავიცვათ საკუთარი სალოცავი ღირსეულად, ძველი ქრისტიანების, მოციქულთა და მოწამეების მაგალითზე, როგორც ცალკეულ საეკლესიო სამრევლოებში, ისე მთელ ეპარქიებში, სრულიად რუსეთის ეკლესიის მასშტაბით, ძალადობის გარეშე, აუცილებლობის შემთხვევაში, ყველა უბედურება და დაბრკოლება, მტრობა, რისხვა, დამცინავი და დამცინავი. მდევნელები. რელიგიური თავისუფლების დაცვის ეს ტანჯული გზა მართლმადიდებლური ეკლესიისთვის სიახლე არ იქნება - ის მასში ქრისტიანობის პირველი საუკუნეებიდან იყო თანდაყოლილი. მას უნდა გაევლო ეს გზა წარმართების, ერეტიკოსების, მუჰამედების ქვეშ, ახლა კი - ათეისტების ქვეშ. ჩვენ მოგვიწევს იმავე მოწამეობრივი გზით გავლა შემდგომ დროში, ანტიქრისტეს და რწმენის სხვა მტრებისა და მდევნელების დროს. "თქვენ იქნებით მწუხარების სამყაროში", - უთხრა უფალმა თავის მოწაფეებს. ”მაგრამ გაბედე: მე დავიპყარი სამყარო.” პირველმა ქრისტიანებმა იარაღის გამოყენების გარეშე დაიცვეს თავიანთი უფლება, ერწმუნათ ქრისტე და ეცხოვრათ თავიანთი რწმენის მიხედვით სამასი წლის განმავლობაში და საბოლოოდ მიიღეს რწმენის თავისუფლება. რუსი ხალხი კვლავ იბრძვის თავისი რწმენისთვის და 30 წლის განმავლობაში 5 ჯერ კიდევ არ დაეუფლა მისი უფლების დაცვის ტექნიკას და მეთოდებს. უფალი დაეხმარება მას. ვიღაც იტყვის, რომ ჩვენ ვამბობთ ცნობილ და პრიმიტიულ რაღაცეებს. ჩვენ არ ვკამათობთ. მაგრამ კიდევ რა შეიძლება ითქვას? დრო გადის. რუსი ახალგაზრდები იზრდებიან უღმერთოობაში, 6 და კარგავენ ლოცვისა და ეკლესიის მსახურებაზე დასწრების ჩვევას; იზრდება მცდარი ცნებებით სამყაროს, ცხოვრების შესახებ, ეჩვევა მას, ვერ ამაღლდება სამყაროსა და ცხოვრების ქრისტიანული გაგების სიმაღლეზე; იწყებს ურწმუნოებას, გაუცხოებას ქრისტესგან, ტაძრისგან, ზიარებისგან, ლოცვისგან, როგორც ნორმალურ, ჩვეულ, ბუნებრივ მოვლენად. მისაღებია ეს ქრისტიანი ახალგაზრდებისთვის? რა გახდებიან ეს ახალგაზრდები შემდეგ? ვინ გახდება მათთან ერთად მთელი მართლმადიდებელი რუსი ხალხი? ქრისტეს მსახურები თუ ანტიქრისტეს მომხრეები? და მთელი რუსული მიწა - რა გამოჩნდება მომავალში? შეიძლება ვერ დაინახოს ბოროტება რუსული მიწის პოლიტიკური სისტემის ცვლილებაში. ყველაფერს აქვს დრო და ადგილი. ცარისტულმა ავტოკრატიამ შეასრულა თავისი ისტორიული ამოცანა - შეკრიბა და გააერთიანა უზარმაზარი რუსული მიწა. 1914–1917 წლების ომმა ნათლად აჩვენა მისი შინაგანი სისუსტე. ამჟამინდელმა ომმა, პირიქით, გამოავლინა ახალი რუსეთის შიდა, გამარჯვებული ძალა. მის წინაშე დგას შემდგომი ამოცანა - დაამყაროს საუკუნოვანი და ისტორიული მართლმადიდებლური თვითგამორკვევა - მისი სულიერი ბირთვი და ცენტრი და მასზე დაამყაროს თავისი მომავალი სახელმწიფოებრივი ცხოვრება. აუცილებელია გაგრძელდეს 1917 წლის საეკლესიო კრება, რომელიც დაადასტურებს და განახორციელებს რწმენის თავისუფლებით, საეკლესიო ყრილობებისა და საბჭოების თავისუფლებას, ცხოვრების ქრისტიანულ მშენებლობას, ბავშვებისა და ახალგაზრდების ქრისტიანული აღზრდის თავისუფლებას, რელიგიური ბეჭდური სიტყვის თავისუფლებას, საეკლესიო ყრილობების თავისუფლებას, რელიგიური ქადაგების თავისუფლებას. ქრისტეს რწმენა არ არის დადასტურებული იარაღის ძალით, არა შეთქმულებითა და აჯანყებებით, არა სახელმწიფო გადატრიალებით, არამედ მისი უშიშარი აღიარებით. არ უნდა იმედგაცრუდეთ, თუ ამ მიმართულებით მცდელობები წარუმატებელია. სხვა დროს, სხვა გარემოებებში, ისინი წარმატებას მიაღწევენ. ისინი იტყვიან, რომ ერთი რელიგიისთვის თავისუფლების მინიჭებით აუცილებელია მისი მიწოდება სხვებისთვის. უეჭველად. მაგრამ აღმსარებლობის თავისუფლება ჯერ კიდევ არ ნიშნავს პროპაგანდის თავისუფლებას. მორწმუნეებს რელიგიის თავისუფლების მინიჭებისას, შესაძლებელია არ მივცეთ მათ მისიონერული მოღვაწეობის თავისუფლება. არ არის იარაღის ძალით და არც სამთავრობო ზომებით რწმენის დამტკიცება და გავრცელება - ეს დასტურდება მისი უშიშარი აღიარებით. ეს არის რწმენის დაცვისა და გავრცელების ერთადერთი ჭეშმარიტი გზა, რომელიც განხორციელდა პირველი ქრისტიანების მიერ და რჩება სწორი ჩვენს დროში. ქრისტიანი ყოველთვის უნდა იყოს საკუთარი თავი - და ეს იქნება მისიონერული მოღვაწეობის საუკეთესო და ერთგული გზა. ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში ერთმა მოწამემ, რომელსაც მოეთხოვებოდა, სულ მცირე, თითქოს ქრისტეს უარყო, მიუთითა თიხის ჭურჭელზე, რომელიც მაგიდაზე იდგა წყლით და თქვა: „შეგიძლიათ შეცვალოთ ამ თიხის ჭურჭლის ფორმა მისი გატეხვის გარეშე? ასე რომ, სანამ ცოცხალი ვარ, მე არ შემიძლია სხვა არაფერი ვიყო გარდა ქრისტიანისა“. ასეთი უნდა იყოს ყველა ქრისტიანი და განსაკუთრებით ჩვენი დროის მართლმადიდებელი. და უფრო მეტიც, რა თქმა უნდა, თავად მწყემსები და მთავარპასტორები. მართლმადიდებელი რუსი ხალხი და ბოლშევიკური პარტია ბევრ ადამიანს აქვს სრულიად ბუნებრივი და გასაგები კითხვა - როგორ შეეძლო მართლმადიდებელმა რუსმა ხალხმა, რომელიც ქრისტესთან ერთად ცხოვრობდა 1000 წლის განმავლობაში, ღრმად მიეღო ქრისტეს გამოსახულება, როგორც უდიდესი სალოცავი (და ეს არ არის რიტორიკული ფრაზა, არამედ ნამდვილი რეალობა, რომელიც დადასტურებულია ისეთი ადამიანების ცხოვრებით, როგორებიც არიან ანტონი და თეოდოსი პეჩერსკი, იოანე რაფან სტეფან, ლონგსუ ზასიმა და სავატი სოლოვეცკი, ტრიფონი პეჩენგაელი, ამბროსი ოპტინელი, პართენიუსი კიეველი, სერაფიმე საროვი), რომლებმაც აღზარდეს ათასობით და მილიონობით ჭეშმარიტი მართალი ადამიანი ამქვეყნიურ ცხოვრებაში (იხ. ("ოსტატი და მუშა"), ტურგენევი ("ცოცხალი") რელიქვიები"), დოსტოევსკი ("უხუცესი ზოსიმა", "ალიოშა კარამაზოვი"), გარშინი ("სიგნალი") და ა. როგორ შეეგუა ამ ხალხს უღმერთო მთავრობას, რომელმაც თავის პირველ ამოცანას დაისახა მოსპობა რუსი ხალხისგან ყველაფერი, რაც შეახსენებს ღმერთს, ქრისტეს, მომავალ ცხოვრებას და მოთმინებით გაუძლოს მართლმადიდებლური სიწმინდეების დაცინვას, წმინდანთა რელიქვიებს, ეკლესიებისა და მონასტრების ნგრევას, წმინდა საეკლესიო წიგნებს და ა.შ. როგორ შეიძლება ავხსნათ მორწმუნე მართლმადიდებელი რუსი ხალხის ასეთი პასიურობა, რომელიც ასე ცოტა ხნის წინ შეიკრიბა ასეთი დიდი რაოდენობით მთელი რუსეთიდან წმინდა სერაფიმე საროველის ან წმინდა იოასაფი ბელოგოროდელის წმინდა ნაწილების გახსნაზე? იყო თუ არა მთელი მისი მრავალსაუკუნოვანი მართლმადიდებლობა რაღაც იძულებითი, მოჩვენებითი, მოჩვენებითი? ჩვენ ასე არ ვფიქრობთ... საერთოდ, რუსი ხალხი ვერ იტანს ვერაფერს მოჩვენებითს, მოჩვენებითობას ან მოჩვენებას. ცრუ გრძნობების აღმოჩენის შიშით მზადაა ბევრი გაუძლოს. და ის კი მზადაა დამალოს თავისი რეალური გრძნობები, რათა ისინი ყალბად არ ჩაითვალოს. მაგრამ ამავე დროს, რუსული სული ძალიან რთულია, მასში ბევრი რამ თანაარსებობს: სიკეთე ბოროტებასთან, სიწმინდე გარყვნილობით, რასაც დოსტოევსკი და სხვები მოწმობენ. მიუხედავად იმისა, რომ ერთი მხრივ არ თანაუგრძნობდა ბოლშევიკებს, ხალხი თანაუგრძნობდა მათ მეორე მხრივ, მაგალითად, „ბატონების“ მიმართ მტრულად განწყობილებაში, ასევე მუშათა კლასებისადმი ზრუნვაში; შეიძლება არ სურდათ ძველი ხელისუფლების დაბრუნება და არც ისე "მეფის" დაბრუნება, როგორც "ბატონებს", რომლებიც იდგნენ მეფესა და ხალხს შორის - მიწის მესაკუთრეებსა და მოხელეებს შორის. ასევე უსამართლო იქნება იმის მტკიცება, რომ რუსმა ხალხმა საბჭოთა ძალაუფლება სრულიად პასიურად მიიღო. მან დაინახა მისი არასწორობა მრავალი თვალსაზრისით და, კერძოდ, მისი რელიგიური არასწორობა, სამი წელი იბრძოდა ბოლშევიკების წინააღმდეგ, მხარს უჭერდა მოხალისეთა მოძრაობას და თვლიდა მას უფრო ლეგიტიმურად ვიდრე ბოლშევიზმი და, შესაძლოა, არ იმედოვნებდა მის საბოლოო წარმატებას. სახალხო სიმპათიისა და მხარდაჭერის გარეშე მოხალისეებს არ ექნებათ ასეთი მნიშვნელოვანი წარმატება. ყოველივე ამის შემდეგ, მთელი სამხრეთ რუსეთი და ცენტრალური, დასავლეთი და ციმბირის მნიშვნელოვანი ნაწილი მოხალისეების ხელში იყო. ჩრდილოეთში გენერალი მილერი წარმატებით ებრძოდა ბოლშევიკებს. შემობრუნება ძირითადად თავად მოხალისეების ბრალით მოხდა, რომლებმაც ვერ შეინარჩუნეს კარგი ურთიერთობა ხალხთან და ბოროტად გამოიყენეს თავიანთი ძალაუფლება. მათი შეცდომების წყალობით, ბოლშევიკებმა შეძლეს გაუმკლავდნენ რთულ ვითარებას და წამოიწყეს კონტრშეტევა. მაგრამ მოდით დავტოვოთ წარსული და გადავიდეთ აწმყოზე. ჩვენ ვამჩნევთ უცნაურ და საინტერესო ფენომენს. საშინელი მსოფლიო ომის გავლენით ბოლშევიკებმა დაიწყეს ინტერნაციონალიზმის დაკარგვა: დაიწყო ბოლშევიზმის ნაციონალიზაცია. ბოლშევიკების ფსიქოლოგია ნაციონალიზმისკენ შეიცვალა. ეს შესამჩნევი გახდა ჯერ კიდევ 1938-1939 წლებში. შეუძლებელი იყო ამის არ დანახვა სასიხარულო ფენომენად. ბოლშევიკებმა, როგორც ჩანს, დაიწყეს იმის გაცნობიერება, რომ მათი საერთაშორისო პოზიცია არ ემთხვეოდა პოპულარულ ფსიქოლოგიას და უცხო და გაუგებარი იყო რუსული ეროვნული გრძნობისთვის. ჩვენ მათ არაგულწრფელობაში არ ვადანაშაულებთ. მაგრამ მათი ფსიქოლოგია შეიცვალა. მათ იგრძნეს, ან შესაძლოა შეწყვიტეს დამალვა, რომ მათი ინტერნაციონალიზმი, დასავლეთიდან ჩამოტანილი, უცხო იყო რუსი ხალხისთვის, არ იყო მიღებული რუსული სულის მიერ და თანდათანობით მათ დაიწყეს გადასვლა რუსული ჯანსაღი ნაციონალიზმის ნიადაგზე. უკვე 30-იან წლებში ბოლშევიკებმა დაიწყეს რუსული ხალხური გმირების - სუვოროვის, კუტუზოვის, ნახიმოვის განდიდება... შეუძლებელი იყო რუსული სულიდან ისტორიით აღზრდილი გრძნობების ამოკვეთა. დაიწყო გამოსვლები სამშობლოს სიყვარულზე, სამშობლოს დაცვაზე და დაიწყო ინტერნაციონალიზმის ლოზუნგების გაჩუმება, იმის საპირისპიროდ, რაც 20-იან წლებში გვესმოდა. ისმოდა გამოსვლები სამშობლოს სიყვარულზე, სამშობლოს დაცვაზე და დაიწყო რუსეთის ეროვნული გმირების უფრო და უფრო დიდება და ამაღლება. სუვოროვისა და კუტუზოვის სახელების მიღმა ისმოდა ალექსანდრე ნეველის, დიმიტრი დონსკოის, მინინისა და პოჟარსკის, ნახიმოვისა და კორნილოვის სახელები. ბოლშევიკური ფსიქოლოგიის ცვლილებას განსაკუთრებით შეუწყო ხელი გერმანელ დამპყრობლებთან რთულმა ომმა. ბოლშევიკურ ხელმძღვანელობაში უცხო ელემენტი როგორღაც თავისით გაქრა. სტალინი? მაგრამ როგორი უცხოა ის? ის ქართველია. საქართველო რუსეთზე ხუთასი წლით უფრო მართლმადიდებელია. სწავლობდა მართლმადიდებლურ სემინარიაში; დედამისი მართლმადიდებელი იყო და სარგებლობდა საერთო სიყვარულითა და პატივისცემით. ის გაიზარდა მართლმადიდებლურ ატმოსფეროში. როდესაც დიდი სამამულო ომი დაიწყო, მეთაურთა რუსული გვარების გაგონება უფრო და უფრო დაიწყო (ეს ასე არ იყო 1917–1918 წლებში). სუვოროვის სახელობის ორდენი გამოჩნდა, მაგრამ სუვოროვი - როგორი ინტერნაციონალისტია? ეს ყველაფერი ყველას თვალწინ ხდებოდა და აშკარა იყო. აშკარად მიმდინარეობს რუსული მიწის ნაციონალიზაცია. საერთაშორისო ლოზუნგები გაქრა. და ეროვნული ჰიმნი აღარ არის იგივე. სამშობლო სულ უფრო და უფრო პირველ ადგილზე მოდის. რუსი ხალხი აღარ იბრძვის ინტერნაციონალიზმის ტრიუმფისთვის, არამედ მშობლიური მიწისთვის, რომლის დათმობაც არ სურს დამპყრობლებს. ომმა გააღვიძა და გააძლიერა რუსული ეროვნული თვითმყოფადობის აღდგენის პროცესი. ნიშნავს თუ არა ეს, რომ ბოლშევიკები იცვლებიან, რომ ამჟამინდელი საბჭოთა ხელისუფლება აღარ არის საერთაშორისო, მაგრამ გადაიქცა რუსულ, სახალხო ეროვნულ ხელისუფლებად? ამის განსჯა მათ, ვინც მასთან უფრო ახლოსაა, მივანდოთ. ჩვენ გვიხარია ეს ყველაფერი - კომუნიზმი, როგორც ჩანს, უკან იხევს რუსული ეროვნული ცნობიერების წინაშე და არა რუსული, არამედ სრულიად რუსული და ეროვნული სახელმწიფოებრივი ცნობიერების წინაშე, რომელიც შექმნილია ცალკეული ეროვნული ცნობიერების მთლიანობიდან. ეს არის ბოლო ომის უდიდესი ეროვნული მნიშვნელობა რუსი ხალხისთვის და რუსული სახელმწიფოსთვის. რუსმა ხალხმა მოახერხა ეროვნული მემკვიდრეობის დაცვა და დაუპატიჟებელი სტუმარი თავისი სახელმწიფოდან გააძევა. ტყუილად არ არის, რომ თავად ბოლშევიკები ნამდვილ ომს პატრიოტიულს უწოდებენ - ასეა - მან გააერთიანა რუსული მიწის ყველა ხალხი დიდი მამულისადმი საერთო სიყვარულის ერთი გრძნობით. კრიტიკული მომენტი რუსი ხალხის ცხოვრებაში ჩვენ კიდევ ერთხელ ვადასტურებთ, რომ მართლმადიდებლურ სარწმუნოებას აქვს უფლება არსებობდეს რუსეთის სახელმწიფოში, მიუხედავად იმისა, თუ რა ძალაუფლება მართავს ამ სახელმწიფოს. სახელმწიფო ძალაუფლებას არ აქვს უფლება აირჩიოს ხალხისთვის რელიგიური ან უღვთო გზა. თუკი ათასი წლის წინ ამ საკითხის გადაწყვეტა ხალხისთვის მაშინდელმა სახელმწიფო ხელისუფლებამ შეიძლებოდა, ახლა სხვა დროა - ხალხს თავად შეუძლია გადაწყვიტოს, იყოს მორწმუნე თუ ურწმუნო და როგორ იცხოვროს თავისი რწმენის მიხედვით. სახელმწიფოს მმართველები ყოველთვის სწორად ვერ გაარჩევენ და უჩვენებენ ხალხს სულიერი ცხოვრების გზას. და სადაც უკვე არსებობს ორგანიზებული რელიგიური საზოგადოებები, მათსა და სახელმწიფოს შორის უნდა დამყარდეს სათანადო ურთიერთკავშირი. მაგრამ როგორი შეთანხმება, რა საერთო ქმედებები და საერთო სულიერი ცხოვრება შეიძლება არსებობდეს ეკლესიას შორის, რომელსაც სწამს ყოვლადწმიდა სამების და ქრისტეს, ღვთის ძის, კაცობრიობის გამომსყიდველი და მხსნელი, და სახელმწიფოს შორის, რომელიც უარყოფს ამ რწმენას, როგორც ცარიელ, სულელურ და მავნე ცრურწმენას 7? რა თქმა უნდა, არ შეიძლება იყოს შეთანხმება, მაგრამ შეიძლება იყოს მხოლოდ ერთი უწყვეტი ბრძოლა, როგორც ეს იყო ძველ რომის იმპერიაში, სანამ იმპერიის სათავეში არ დამყარდება ძალა, რომელსაც სწამდა ერთი ღმერთი და ქრისტე. რუსეთის სახელმწიფოში სხვაგვარად არ შეიძლება. ან უღმერთო ხელისუფლება უნდა გახდეს ქრისტიანი, ან მართლმადიდებელმა რუსმა ხალხმა უარი თქვას მართლმადიდებლურ სარწმუნოებაზე. შეუძლია თუ არა უღვთო მთავრობამ მორწმუნე ხალხს რელიგიური ცხოვრების თავისუფლება მისცეს მათი რწმენის კანონებისა და წეს-ჩვეულებების მიხედვით? - რა თქმა უნდა, არა. – შეუძლია თუ არა მორწმუნე ხალხმა შეწყვიტოს ქრისტეს, ღმერთის რწმენა და იცხოვროს თავისი რწმენის სწავლებებისა და წესების მიხედვით? - რა თქმა უნდა, არც. მაშასადამე, მორწმუნე რუსი ხალხისთვის რჩება ცხოვრების ერთადერთი გზა - სარწმუნოებისთვის წამების და ტანჯვის გზა, გზა, რომელსაც პირველი ქრისტიანები გაჰყვნენ სამასი წლის განმავლობაში. სხვა გამოსავალი არ არის: ან ქრისტესთან ან ქრისტეს წინააღმდეგ. რუსი ხალხის ამჟამინდელმა თავდაუზოგავმა ღვაწლმა სამშობლოსათვის მათ დიდ და რთულ ბრძოლაში აჩვენა, რომ რუს ხალხს არ დაუკარგავს არც სამშობლოს სიყვარული, არც გამბედაობა და არც მზადყოფნა თავგანწირულად ემსახუროს სამშობლოს და მოკვდეს მისთვის. განა მან არ მოიპოვა ამ ღვაწლით უფლება, თავისუფლად სწამდეს ღმერთისა და ქრისტეს, იცხოვროს თავისი რწმენის წესებით და ჩვეულებებით და აღზარდოს შვილები ამ წესებით? სახელმწიფო ძალაუფლებას არ აქვს გონივრული საფუძველი, რომ შეზღუდოს რუსი ხალხის რელიგიური თავისუფლება. და რუსმა ხალხმა, როგორც მორწმუნე ხალხმა, რა თქმა უნდა, მტკიცედ და მტკიცედ უნდა განაცხადოს რელიგიური თავისუფლების უფლება, ძალადობის გარეშე ძველი ქრისტიანების მაგალითით, რომლებიც, მაშინდელი ქრისტიანი მწერლის ტერტულიანეს ჩვენებით, უკვე III საუკუნეში სენატში და ჯარშიც კი მოთმინებით გაუძლო სახელმწიფო ძალაუფლების მთელ ძალადობას. თუ ჩვენი წინაპრები, ძველი მორწმუნეები, მეფეების ქვეშ, მზად იყვნენ წასულიყვნენ ტანჯვისა და სიკვდილისკენ, გადასახლებაში და ცეცხლში, ლიტურგიკული წიგნების ერთი ასოსთვის, მაშინ როგორ შეიძლება მართლმადიდებელი რუსი ხალხი არ მიიღოს ყველანაირი სირთულე, როდესაც საქმე ეხება თავად ქრისტიანული, მართლმადიდებლური სარწმუნოების შენარჩუნებას. ბოლოს და ბოლოს, იქნებ ახლა უკვე დადგა საბედისწერო საათი, რომ ღიად ვაღიაროთ თქვენი მართლმადიდებლური რწმენა ღმერთისა და ქრისტეს მიმართ, რომლის გარდაუვალი დასაწყისის შესახებ უფალი იესო ქრისტე გააფრთხილა თავის მოციქულებს და მათთან ერთად ყველა ჩვენგანს, მართლმადიდებელ ქრისტიანებს? ბოლშევიკური საკითხი უპირველეს ყოვლისა რელიგიური საკითხია. ბოლშევიკური საკითხი თავისი არსით, სიღრმით, უპირველეს ყოვლისა, რელიგიის საკითხია, ანუ სამყაროში ადამიანის პოზიციის განსაზღვრა. ბოლშევიკებს აქვთ საკუთარი რწმენა. მათი რწმენა მდგომარეობს უღმერთოობაში, ათეიზმში. მათ სჯერათ, რომ ღმერთი არ არსებობს. განსაკუთრებული უთანხმოება ბოლშევიკებსა და მორწმუნე რუს ხალხს შორის არის ის, თუ როგორ უნდა იცხოვრონ - ღვთის მცნებების მიხედვით, თუ ადამიანის შეხედულებისამებრ? ეკლესიის წესების მიხედვით თუ ადამიანური მიზეზების გამო? ქრისტესთან თუ ქრისტეს გარეშე? ეკლესიაში თუ ეკლესიის გარეშე? ღმერთის აღიარებით, არ შეიძლება არ აღიაროთ ქრისტე, როგორც მისი შვილი და მოციქული. ქრისტეს აღიარებით, არ შეიძლება ეკლესია არ აღიაროს მის ინსტიტუტად. "მე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას და არ გადავლახავ ჯოჯოხეთის კარიბჭეს." ღმერთი ქრისტეს გარეშე არის აბსტრაქცია. და ქრისტე ეკლესიის გარეშე ასევე აბსტრაქციაა. ღმერთი, ქრისტე და ეკლესია განუყოფელია, განუყოფელია. ღმერთის, ქრისტეს და ეკლესიის რწმენა დაეხმარა რუს ხალხს დიდი სახელმწიფოს შექმნაში. ღმერთის, ქრისტეს და ეკლესიის რწმენა დაეხმარა რუს ხალხს გაუძლოს ბოლო საშინელ ომს. რუს ხალხს, სამშობლოს, ბოლშევიკები, არსებითად, ეჭიდებიან ღმერთს, ქრისტეს, ეკლესიას. რუსმა ხალხმა, მიუხედავად ყველა წარმოუდგენელი სიძნელეებისა და ტვირთის უკანასკნელი ომისა, არ დაკარგა გული და გამარჯვებით გაუძლო მას, რადგან შინაგანად ეყრდნობოდა ღმერთს, ქრისტეს, ეკლესიას. ეს იყო მისი სულიერი ძალა. 1717 წელს ის გაიქცა ფრონტიდან, რასაც ახლა ბევრი ელოდა; მაგრამ რუსმა ხალხმა, მსხვერპლად გაიღო მილიონობით შვილი, განიცადა უზარმაზარი მატერიალური ზარალი, დაჟინებით და წარმატებით, მტრის დაძლევით, გააძევა იგი მშობლიური მიწიდან, 8 თუმცა ამ მტერს მსოფლიოში ტოლი არ ჰყავდა თავისი გამძლეობითა და ჯარის უზრუნველყოფით. რუსული ფსიქოლოგიის ეს ცვლილება 17-თან შედარებით გვიჩვენებს, რომ ბოლო 25 წლის განმავლობაში რუსმა ხალხმა მოახერხა ღრმად შეცვალოს და თავი იგრძნოს რუსული მიწის პასუხისმგებელ ბატონად. თუ მას აქვს ასეთი პასუხისმგებლობის გრძნობა თავისი მამულის მიმართ, მაშინ იგივე პასუხისმგებლობა უნდა იგრძნოს თავისი რელიგიური მრწამსის ხელშეუხებლობაზე, მართლმადიდებლობაზე, არ დარჩეს სულში სიცარიელე და იგივე ცნობიერებითა და სიმტკიცით დაიცვას თავისი ათასწლიანი რწმენა, რომლითაც იცავს თავის მიწას. მან უნდა გადაწყვიტოს თავისი ცხოვრების საკითხი მთლიანად და არა მხოლოდ მატერიალური, ეკონომიკური ნაწილით. მან უნდა გადაჭრას ის სულიერ სფეროში, ანუ რელიგიურ სფეროში. ადგილი არ უნდა დარჩეს ამ გადაწყვეტილების გადადებისა და განსაკუთრებით რწმენის, ასევე სამშობლოს გადარჩენის საკითხისადმი გულგრილი დამოკიდებულებისთვის. რუსმა ხალხმა აუცილებლად და მტკიცედ უნდა გადაწყვიტოს, როგორ უნდა იცხოვროს - ღმერთთან თუ ღმერთის გარეშე, ქრისტესთან თუ ქრისტეს გარეშე, წმინდანებთან თუ წმინდანთა გარეშე, ლოცვით თუ ლოცვის გარეშე? ამ საკითხის გადადების გზა არ არსებობს. ეს კითხვა ახლა არა მხოლოდ რუსი ხალხის წინაშე დგას, ის მთელი კაცობრიობის წინაშე დგას და უფრო და უფრო მწვავე ხდება. ღვთის სიტყვით მითითებული თარიღები ახლოვდება, როდესაც მთელმა კაცობრიობამ უნდა განსაზღვროს როგორც სინდისის, ისე ღმერთის წინაშე, სურს თუ არა ქრისტესთან ცხოვრება, თუ ქრისტეს გარეშე, თუ ქრისტეს წინააღმდეგ - ანტიქრისტესთან, ეშმაკთან. ვადები ახლოვდება. მომავალზე თვალს ვერ დახუჭავ. დგება დრო, გადაწყვიტოს სამყაროსა და ადამიანის საბოლოო ბედი, რომელიც იწინასწარმეტყველეს ქრისტემ და მოციქულებმა და უფრო ადრეც წინასწარმეტყველებმა. სამყარო მიდის თავისი დანიშნულების დასასრულისკენ. პირველი, ანტიდილუვიური სამყარო წყალმა გაანადგურა. წინასწარმეტყველებენ, რომ ამჟამინდელი სამყარო ცეცხლით განადგურდება. და ეს წინასწარმეტყველება უკვე არ სრულდება? სამყარო უკვე არ იწვის? არ ამზადებენ საშუალებებს და მეთოდებს მისი კიდევ უფრო დიდი დაწვისთვის? სამყაროს აღსასრულს წინ უნდა უძღოდეს კაცობრიობის ორ ბანაკად დაყოფა - და განა ეს ორი ბანაკი უკვე არ არის გამოვლენილი: ქრისტეს სამეფო და ანტიქრისტეს სამეფო? ეშმაკი იკრებს მთელ ძალას, ძაბავს მთელ გონებას ღმერთთან მომავალი გადამწყვეტი ბრძოლისთვის. ეჭვი გეპარებათ ეშმაკის არსებობაში - გეჩვენებათ ეს შუა საუკუნეების ცრურწმენების ნარჩენად? მაგრამ თქვენ ნამდვილად იცით სამყაროს ყველა იდუმალი სიღრმე? შენ ხომ იცი სამყაროს მხოლოდ ყველაზე უმნიშვნელო, ზედაპირული კუთხე და ისიც - ძალიან ბუნდოვნად. ნუ იქნებით უაზრო თქვენს განსჯასა და დასკვნებში მსოფლიო ცხოვრების საიდუმლოებებისა და სიღრმეების შესახებ. ბრძოლა, რა თქმა უნდა, ღმერთისგან არ მოდის. რატომ ებრძოდა ღმერთი თავის ქმნილებას, რომელიც შესაძლოა მას არ შეექმნა? ღმერთს, რა თქმა უნდა, შეუძლია ეშმაკის განადგურება, მაგრამ მართლა მისცა სიცოცხლე და თავისუფლება, რომ გაენადგურებინა? ღმერთი ეშმაკისგან მონანიებას და თავმდაბლობას ელის. ორივე ეშმაკის ხელშია. ეშმაკის სიკვდილი დამოკიდებულია არა ღმერთზე, არამედ თავად ეშმაკზე, მის დაჟინებულობაზე ბოროტებაში. ეს ყველაფერი ღრმად იდუმალი და საშინელია. ბრძოლა მოვა ეშმაკისგან, რომელიც ამპარტავნების შეშლილ სიბრმავეში აღდგა თავისი შემოქმედის წინააღმდეგ, არა გამარჯვების გულისთვის, რაც მან კარგად იცის, რომ არ შეიძლება, არამედ სიამაყისა და ნარცისიზმისთვის თავის შემოქმედთან ბრძოლაში. მისი მხარდამჭერებიც ამაში იპოვიან თავიანთ კმაყოფილებას: აი, ვინ ვართ - შემოგვხედეთ. ეშმაკით გატაცებული ადამიანებიც და ანგელოზებიც ცხადად მიხვდებიან ღმერთთან ბრძოლის ამაოებას, მაგრამ სიამაყის გამო აღარ მოინდომებენ ეშმაკს დაშორება. საშინელი სიტუაცია იქმნება. ქრისტეს მარტივი, ნათელი და სასიხარულო ჭეშმარიტების ნაცვლად, ასე ადვილად და ნათლად რეალიზებული, ხალხი ეშმაკის მოტყუებით, სევდამდე და ტანჯვამდე მიისწრაფვის წარმოსახვითი, ფანტასტიკური, წარმოსახვითი ჭეშმარიტებისაკენ. მაშ ასე, თვალს ნუ დავხუჭავთ: ცხოვრების მთავარი საკითხი ღმერთისა და ქრისტეს მიმართ სწორი დამოკიდებულების საკითხია. თანამედროვე ცხოვრების ყველა სხვა საკითხი, სოციალური, ეროვნული, პოლიტიკური და ა.შ. სწორ განათებასა და გადაწყვეტას იღებს მხოლოდ ქრისტეს მიმართ სწორი დამოკიდებულების საფუძველზე, ანუ ქრისტესთან ერთად გადაწყვეტილი თუ მის გარეშე. მაშ, ვისთან დააკავშირებს თავს რუსი ხალხი მის წინაშე არსებული ყველა საკითხის სამომავლო გადაწყვეტაში - მოაგვარებს მათ გულში ქრისტესთან ერთად თუ ქრისტეს გარეშე? მათი ტრადიციების თანახმად, მათი დიდი მართალი კაცების მითითებებისა და ლოცვების წიგნების მიხედვით, აშკარად ჩანს, რომ რუსი ხალხი მათ იმავე გზაზე უნდა გაჰყოლოდა - ქრისტეს გაყოლა. მაგრამ რუსი ადამიანის სული ბნელი, იდუმალი და შინაგანი წინააღმდეგობებით სავსეა, როგორც დოსტოევსკიმ აღნიშნა. რუსს შეუძლია რაღაც ახირებით უარყოს საყვარელი და დაფასებული სიკეთე და, სურვილისამებრ, ურჩევნია საძულველი ბოროტება საყვარელ და დაფასებულ სიკეთეს. ასე არ იყვნენ რაზინი და პუგაჩოვი თავის დროზე? რუსი ადამიანი სიკეთისადმი მტრულად კი არ აირჩევს ბოროტებას, არამედ რაღაც მტკივნეული ახირებით, რათა ხალხის თვალში მართალი არ გამოჩნდეს. ქრისტეს მოყვარე, ღმერთის რწმენით, რუსი ადამიანი არ მიჰყვება მათ, მაგრამ თავის მიუხედავად - ეშმაკისა და ანტიქრისტეს შემდეგ მტკივნეული ნების უცნაური, მტკივნეული, რთული, მაგრამ გარდაუვალი ახირება, საკუთარი თავის მიუხედავად, მიუხედავად ყველაფრისა კარგისა და ნათელი, რათა დაიტანჯოს საკუთარი თავი, აჩვენოს თავისი ხასიათის დამოუკიდებლობა, ნება, ქმედებები. მთელი ეს მტკივნეული რუსული ფსიქოლოგია ღრმად ესმოდა და ასახავდა დოსტოევსკიმ. ვაი, ვაი ჩვენ, ჩვენი სულის ამ მტკივნეულ მოტეხილობებს, რომელმაც არ იცის მტკიცედ და თანმიმდევრულად მიჰყვეს ქრისტეს და ღმერთს თავისი საყვარელი სიკეთითა და ჭეშმარიტებით, მუდამ ოცნებობს რაღაც განსაკუთრებული და უპრეცედენტო გამოსახოს, მუდამ ცხოვრობს ორ უფსკრულს შორის - სამოთხის უფსკრულსა და ჯოჯოხეთის უფსკრულს შორის. თავად ბოლშევიკებს, რა თქმა უნდა, ამჯობინებენ ანტიქრისტესთან წასვლას, რომელიც დაიპყრობს მათ თავისი სამეცნიერო და ტექნიკური ავტორიტეტით, რომელშიც დაინახავენ თავიანთ დიდ ლიდერს, ახალი, განმანათლებლური, მოწინავე კაცობრიობის წარმომადგენელს. (გავიხსენოთ, მაგალითად, ვ. უღმერთო ცხოვრება, ანადგურებს მასში ყველაფერს, რაც გვახსენებს ქრისტეს, რაც გვავალდებულებს გვიყვარდეს იგი, პატივი ვცეთ მას, მივყვეთ მას; დასცინიან ქრისტიანობას და მართლმადიდებლობას, როგორც ბნელი, სულელური, მოძველებული ეპოქის რელიქვიებს, როგორც ყოფილი უმეცრებისა და ცრურწმენის ნარჩენებს, ავლენენ ადამიანის გულიდან ღვთის, ქრისტეს, წმინდა მოწამეებისა და ასკეტებისადმი პატივისცემის გრძნობას, რუსი ხალხის გადაქცევის მცდელობას ცივილიზებულ ცხოველთა ნახირად. რუსეთის მიწაზე ანტიქრისტეს მოქმედებისა და ქმედებებისთვის, ყველა მისი მრავალმილიონიანი თანამშრომლით ქრისტეზე მოახლოებული საბოლოო გამარჯვებისთვის. ეშმაკს არ შეუძლია არ იცოდეს ბრძოლის შედეგი, მაგრამ სიამაყე არასოდეს მისცემს მას უფლებას აღიაროს თავისი შეცდომა, დაიმდაბლოს ღმერთის წინაშე ან დათმოს. თუ ამას აკეთებდა, გაანადგურებდა მისი არსებობის მთელ წარმოსახვით მიზეზს. ვერაფერი შეცვლის დღევანდელ მდგომარეობას და ვერ გადაარჩენს რუსეთის მიწას მოახლოებული ბედისგან. მომავლის საშინელი და განსაცვიფრებელი მოვლენები, რომლებზეც აპოკალიფსი საუბრობს და მოიცავს მთელ კაცობრიობას, ვერ პოულობენ დედამიწაზე უფრო შესაფერის ადგილს, ისევე როგორც რუსეთის მიწის უსასრულო სივრცეებს, რომელიც დგას დედამიწაზე მცხოვრები ყველა ხალხის ცენტრში და შეუძლია მათ ყველა თავის ტერიტორიაზე განთავსდეს. მსოფლიოს სხვა ადგილებში ხალხმრავლობაა და მოუხერხებელია მსოფლიო დრამის უახლესი მოვლენების გასათამაშებლად და იქ არ არის ისტორიულად მომზადებული ნიადაგი - იქ ყველაფერი უკვე გადატვირთულია სხვა ისტორიული მოვლენებით. ევროპული და აზიური რუსეთი ერთად არის მსოფლიოში ერთადერთი ადგილი, რომელსაც შეუძლია ერთ უწყვეტ სივრცეში განთავსდეს მთელი კაცობრიობა, დედამიწის ყველა ხალხი, მათი მრავალფეროვანი კულტურით, ცივილიზაციისა და ტრადიციებით. რუსეთი არის მსოფლიოს ცენტრი. ევროპა კი ამ კვანძის მხოლოდ ნაწილია, მისი ერთ-ერთი კულულები. უზარმაზარ რუსულ სივრცეში - ფიზიკურიც და სულიერიც - იქნება ადგილი ყველასთვის და ყველაფრისთვის იმ მომავალში და, ალბათ, შედარებით ახლო დროში, ასე ნათლად, ფიგურალურად, იდუმალებითა და განსაცვიფრებლად გამოსახული წმინდა იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადებაში. ისინი, ვინც აპოკალიფსში დაწერილს ავადმყოფური ფანტაზიის ნაყოფად მიიჩნევენ, ცდებიან. განა უკვე არ არის რეალიზებული ჩვენს დღეებში გამოცხადების სიტყვები რკინის ფრთებითა და ადამიანის თავებით კალიების შესახებ, რომლებიც კუდებიდან ცეცხლსა და გოგირდს აფრქვევენ დედამიწაზე? ან სხვა სიტყვები, რომ ადამიანები მიწისქვეშეთში სიკვდილისგან თავშესაფარს და ხსნას ეძებენ, გამოქვაბულებსა და მიმალულ ადგილებში დაიმალებიან, არ სრულდება? და ატომური ბომბის საშინელება?! საოცარი დაუდევრობით ვეპყრობით ყველა ამ ფენომენს და პროგნოზს, ყველა მომავალ საშინელებას, ვხედავთ - არ ვხედავთ და გვესმის - არ გვესმის. მაგრამ ეს ჩვენი სიბრმავე და სიყრუეც უკვე ნაწინასწარმეტყველები იყო. საერთო მსოფლიო კატასტროფის უცნობი თარიღი, თუმცა მითითებულია მისი ნიშნები მრავალი ნიშნით, ჩვენ უკვე ვუახლოვდებით აპოკალიფსურ დროებს, ალბათ უკვე შევედით მათში. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ მათ ვუახლოვდებით, არცერთ ჩვენგანს არ ეძლევა უნარი იცოდეს მსოფლიო ისტორიის დასასრულის დრო, რადგან ეს დასასრული მთლიანად ღვთის ნებაზეა დამოკიდებული: ღმერთზეა დამოკიდებული, რომ უფრო და უფრო აახლოებს მომავალი მოვლენების დროები და თარიღები. ჩვენ არ გვაქვს საფუძველი ვიფიქროთ, რომ სამყაროს დასასრული არ იქნება, გარდა უწყვეტი არსებობის უბრალო ჩვევისა. თუ სამყაროს დასაწყისს ვაღიარებთ, მაშინ რატომ გვეპარება ეჭვი, რომ მისი აღსასრული შეიძლება დადგეს? „ყველაფერი დიდი და მიწიერი კვამლივით იფანტება: დღეს წილი სამს დაეცა, ხვალ სხვებს დაეცემა“. და მოვა დრო, ბევრი დაეცემა მთელ სამყაროს 9. ამისთვის არანაირი დაბრკოლება არ არსებობს არცერთი მხრიდან. და მიუხედავად იმისა, რომ გლობალური კატასტროფის თარიღი არ ვიცით, მისი მოახლოების ნიშნები მაინც მიგვანიშნებს და სრულდება. და თუ სიკვდილის მოახლოების ნიშნები შესრულდა, მაშინ არ არსებობს საფუძველი ეჭვი, რომ სიკვდილი თავად მოვა. როდის მოვა ეს სხვა საკითხია და ჩვენ არ ვიცით ეს. ღვთის შეხედულებაზეა დამოკიდებული მსოფლიო კატასტროფის მიახლოება ან უფრო შორს მიახლოება. მსოფლიო ცხოვრებაში მოვლენები მწიფდება და მიმდინარეობს ნელა, გაჩერებებით, დაგვიანებით, დაგვიანებით. სხვანაირად არ შეიძლება. ცხოვრება ზედმეტად რთული საგანია იმისთვის, რომ ერთ სწორ ძაფში, განსაზღვრულ და თანმიმდევრულ მოვლენათა სერიაში გადაიტანო. ცხოვრების ეს სირთულე მრავალ გარემოებაზეა დამოკიდებული: ადამიანის სულის სირთულეზე, გეგმებსა და გადაწყვეტილებებში არასტაბილური, აქა-იქ მოუსვენარი; ადამიანური ურთიერთობების სირთულიდან და ღვთის ნების უცნობიდან, ღვთის გადაწყვეტილების ცვალებადობიდან. საბოლოო ჯამში, ღვთის ნებაზეა დამოკიდებული მომავალი მოვლენების თარიღების წარდგენა ან გადადება, ზოგჯერ კი ღვთის მიერ უკვე გადაწყვეტილი მოვლენების გაუქმება, როგორც ბიბლიური ამბავი მოგვითხრობს, მაგალითად, ცნობილ ისტორიას ღვთის მიერ ნინევეს უკვე დანიშნული განადგურების გაუქმების შესახებ. ადგა იონა და წავიდა ნინევეში უფლის სიტყვისამებრ. ნინევია იყო ღვთის დიდი ქალაქი, სამი დღის სავალზე. და დაიწყო იონამ ქალაქში სიარული, რამდენადაც შეეძლო ერთ დღეში სიარული, და ქადაგებდა და ამბობდა: „კიდევ ასი დღე და ნინევია განადგურდება." ამ სიტყვამ მიაღწია ნინევის მეფეს, ადგა თავისი სამეფო შესამოსელი, ჩაიცვა ნაცარი და დაჯდა მეფისა და მისი დიდებულების სახელით, რომ არც ხალხი, არც პირუტყვი, არც ცხვარი არ უნდა ეჭამათ ჯვალოსანი და ხმამაღლა შესძახოს ღმერთს და ყველამ გადაუხვიოს თავისი ბოროტი გზიდან და ხელების ძალადობისგან, იქნებ ღმერთმა მაინც შეგვიწყალოს თავისი მძვინვარე რისხვა და ჩვენ არ დავიღუპოთ მათი საქმეები, რომ ისინი ბოროტი გზიდან გადაბრუნდნენ და ღმერთმა თქვა, რომ ეს უბედურება არ მოახდინა. იგივე დაემართა სოდომსა და გომორას, რომლებსაც ღმერთი დაჰპირდა, რომ შეიწყალებდა და არ გაანადგურებდა, თუ იქ ათი მართალი მაინც აღმოჩნდებოდა. ეზეკიელ წინასწარმეტყველში ღმერთმა უთხრა ისრაელ ხალხს: „როცა მართალს ვეტყვი, რომ იცოცხლებს, ის თავის სიმართლეს იმედოვნებს და უსამართლობას ჩაიდენს, მაშინ არ გაახსენდება მისი ყველა მართალი საქმე და მოკვდება იმ უსამართლობისაგან, რომელიც ჩაიდინა. სიმართლე, თუ ეს ბოროტი დააბრუნებს ანაბარს, გადაიხდის მოპარულს, დადის ცხოვრების კანონების მიხედვით, ცუდის გარეშე, მაშინ იცოცხლებს და არ მოკვდება არც ერთი მისი ცოდვა, რომელიც ჩაიდინა: მან დაიწყო სამართლიანობისა და სიმართლის კეთება, იცოცხლებს“ (ეზეკ. XXXIII 13-16). ეზეკიელ წინასწარმეტყველის ამ სიტყვებიდან ირკვევა, რომ ღმერთს არ აქვს უცვლელი, შეუქცევად მიღებული გადაწყვეტილებები. ღვთის გადაწყვეტილებები იცვლება ადამიანების ქცევის ცვლილებების მიხედვით. მაშასადამე, ადამიანებს შეუძლიათ უკანასკნელი მსოფლიო სამსჯავრო მიიტანონ უფრო და უფრო შორს, უფრო შორს - მშვიდობით, უფრო ახლოს - თავიანთ ბოროტ საქმეებში დაჟინებით. აქედან ირკვევა, რომ ღმერთის უკანასკნელი განკითხვის დრო პირობითია. ამიტომ თქვა უფალმა: „არავინ იცის იმ დღისა და საათის შესახებ, არც ძემ, არამედ მხოლოდ ჩემმა ზეციერმა მამამ იცის“. ეს განასხვავებს არა ძის ყოვლისმცოდნეობას, არამედ საბოლოო გადაწყვეტილების დამოკიდებულებას მამაზე. უფალი იესო ქრისტეს მეორედ მოსვლის ნიშნებისა და მათი მნიშვნელობის შესახებ დაცინვითა და დაცინვით უარყოფენ მორწმუნეთა მოლოდინს ქვეყნიერების აღსასრულის შესახებ, არამორწმუნეები ამბობენ: „ქრისტიანები მოციქულთა დროიდან მოელოდნენ სამყაროს აღსასრულს, 10 მაგრამ ის მაინც არ დადგა, სამყარო იდგა და დღემდე დგას“. ამ შენიშვნის სერიოზულად მიღება არ შეიძლება. იქიდან, რომ ერთ-ერთმა ჩვენგანმა, ვთქვათ, 60 წელი იცხოვრა უსაფრთხოდ, სულაც არ გამომდინარეობს, რომ ის უსაფრთხოდ იცხოვრებს 61 წელს. სამყაროს აღსასრულის ნიშნები მიუთითებდა არა მხოლოდ სამოციქულო ხანაში, არამედ თავად უფალი იესო ქრისტეც. მაგრამ არავინ მიუთითა სიკვდილის დრო. სიკვდილის ნიშნებით შეგვიძლია ვიმსჯელოთ სიკვდილის გარდაუვალობაზე, მაგრამ არა მის დროზე. ნიშნების მნიშვნელობა არ არის სიკვდილის თარიღის დადგენა, არამედ მის გარდაუვალობაში დარწმუნებული ყოფნა. სიკვდილის თარიღი დამოკიდებულია ღვთის ნებაზე და შეიძლება დაახლოება ან გადადება. სამყაროს აღსასრულის ნიშნები გვეძლევა, რათა ეჭვი არ შეგვეპაროს მის დადგომაში. როგორც სიკვდილის ნიშნები სრულდება, ისე დადგება თვით სიკვდილის აღსრულება, მაგრამ ისინი ერთმანეთთან მექანიკურად არ არის დაკავშირებული, როგორც ეს ნინეველების ან სოდომისა და გომორის მაგალითიდან ჩანს. სიკვდილის ნიშნის გამოჩენასა და თავად სიკვდილის დაწყებას შორის შეიძლება გაგრძელდეს განუსაზღვრელი დრო, რაც დამოკიდებულია ღვთის შეხედულებისამებრ და კაცობრიობის მდგომარეობაზე, როგორც ეს იყო ნინეველების შემთხვევაში. მათ მოინანიეს და მათთვის დაგეგმილი აღსრულება გაუქმდა. სამყაროს აღსასრულის ნიშნები ღმერთის მიერ არის მითითებული, რათა მის გარდაუვალობაში ნდობა იცოცხლოს და არ გაქრეს ადამიანებში. სიკვდილის ნიშნები იყო როგორც მოციქულთა, ისე თავად უფალ იესო ქრისტეს დროს. „ადამიანის ძის მოსვლამდე არ გექნებათ ისრაელის ქალაქების შემოვლა“. მაგრამ რა გაგებით მოვა? და განა იერუსალიმისა და იერუსალიმის ტაძრის ნგრევა, თუნდაც მოციქულთა მიწიერი ცხოვრების დროს, არ იყო სამყაროს ნგრევის მანიშნებელი, რაც გარდაუვალი იქნებოდა, როგორც იერუსალიმის ტაძრის ნგრევა. ებრაელთა ომმა იუდეა უდაბნოდ აქცია და ასობით ათასი ებრაელი დაიღუპა და მონებად გაყიდეს. განა ეს არ იყო ღვთის განკითხვის დასაწყისი არა მხოლოდ იუდაიზმზე, არამედ კაცობრიობაზეც? "თუ არ მოინანიებთ, ყველანი დაიღუპებით." მაცხოვრის სიტყვის მიხედვით, კაცობრიობის სამსჯავრო დაიწყო ღვთის სახლიდან. ვერავინ შეძლებს იცოდეს მომენტი, როდესაც აღსრულდება ღვთის მოთმინების სისავსე და როდის დასრულდება მისი წყალობის ზღვარი. მაგრამ აქედან არ შეიძლება დავასკვნათ, რომ ეს ზღვარი არ იარსებებს. საუკუნეების განმავლობაში, გამოცხადებები და ქრისტეს მოსვლის სხვა ნიშნები არ შეწყვეტილა. სახარება სულ უფრო და უფრო ფართოვდება მთელ დედამიწაზე, მაგრამ ვერავინ იტყვის, რომ მეორედ მოსვლის ნიშნები ამოწურულია და განსაკუთრებით მას შემდეგ, რაც დადგა ღვთის წყალობის აღსასრული, რომ აღარ იქნება ღვთის მსოფლიო სამსჯავროს გადადება. ნინეველთა მაგალითი ყოველთვის უნდა გვახსენებდეს ღვთის წყალობის უსაზღვროებას. ჩვენ არ გვევალება განვსაჯოთ დრო და პერიოდები, რომლებსაც უფალი დაადგენს თავის ძალაუფლებას. ყოველთვის უნდა გვახსოვდეს ღვთის სიტყვები: „ამიტომ იყავით მუდამ მზად, რადგან რომელ საათზე არ იცით, მოვა ძე კაცისა“. ქრისტეს ათასწლიანი სამეფო ქრისტეს ათასწლოვანი სამეფო, რომლის შესახებაც გამოცხადება წმ. იოანე, არსებობს არა მხოლოდ ქრისტეს სამეფო, არამედ ქრისტიანთა სამეფო (გამოცხ. XX. 4) იყო და მიეწერება ქრისტიანული კაცობრიობის ისტორიის სხვადასხვა მომენტს, რომელთაგან თითოეული, მართლაც, ათას წელს მოიცავს. ქრისტიანული კაცობრიობის ისტორიაში სამი ასეთი პერიოდია, არ ჩავთვლით უკანასკნელს, რომელიც აღწერილია აპოკალიფსში. პირველი ასეთი პერიოდია დრო სამოციქულო კრებიდან (ახ. წ. 54 წ.) დასავლეთის ეკლესიის გამოყოფამდე 1054 წელს. ამ 1000 წლის იუბილეს განმავლობაში მთელი ქრისტიანული ეკლესია, ესპანეთიდან საბერძნეთამდე, შეადგენდა ქრისტეს ერთ განუყოფელ სამეფოს, შეიკრიბა საერთო საეკლესიო კრებებზე, განმარტა და დაადგინა მათზე ქრისტიანული მართლმადიდებლური სარწმუნოების ყველა ძირითადი, ორთოდოქსული დოგმატი. დოგმატური თვითშეგნება. დროის ეს პერიოდი, სამართლიანად, იმსახურებს სახელს „ქრისტეს 1000-წლიანი სამეფო“. და მიუხედავად იმისა, რომ ეკლესია ამ წლებში ექვემდებარებოდა განსაკუთრებით სასტიკი დევნას წარმართების მიერ და დაიშალა ერესებით, იგი დარჩა ერთიანი და ურყევი თავის მართლმადიდებლურ ქრისტიანულ იდენტობაში, რომელიც მან დაადგინა თავის შვიდ საეკლესიო კრებაზე. მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორიაში არის კიდევ ერთი პერიოდი, ნაკლებად განსაზღვრული, მაგრამ ღირსეული სახელის „ქრისტეს 1000-წლიანი სამეფო დედამიწაზე“. ეს არის ბიზანტიის იმპერიის ეპოქა კონსტანტინე დიდიდან, ბიზანტიის დამაარსებელიდან 325 წელს მუჰამედ II-ის მიერ კონსტანტინოპოლის დაპყრობამდე 1453 წელს. ეს პერიოდი 1000 წელს აღემატება დაახლოებით 120 წლით. და ბოლოს, ქრისტეს მესამე 1000-წლიანი სამეფო დედამიწაზე, რუსი ხალხის ნათლობიდან (988 წ.) რუსეთის იმპერიის დაცემამდე 1917 წელს. მან თითქმის 70 წლით გამოტოვა 1000 წელი. მთელი ამ პერიოდის განმავლობაში ქრისტეს სახელი ანათებდა და ხელმძღვანელობდა მთელი ქრისტიანული ერების იდეოლოგიასა და ცხოვრებას. უფალმა სამჯერ შეასრულა აპოკალიფსური წინასწარმეტყველება დედამიწაზე, თითქოს ამით დაადასტურა ღვთის განმარტებების ხელშეუხებლობა. თუმცა არ შეიძლება ითქვას, რომ ქრისტიანები სათანადო ყურადღებას აქცევენ ამ გაფრთხილებებს. თუმცა, ძველმა რუსმა მწიგნობარებმა გაიგეს ისინი, გაიხსენეს ისინი და თქვეს: "პირველი რომი არის ძველი რომი; მეორე რომი - ბიზანტია; მესამე რომი არის მოსკოვი და მეოთხე არასოდეს მოხდება". და ასეც მოხდა. ამჟამად, რუსეთის მართლმადიდებლური იმპერიის დაცემით, დედამიწაზე არ არის დარჩენილი მართლმადიდებლობის არც ერთი უზარმაზარი, თვითშეგნებული კოლექტივი, როგორიც სამი წინა იყო. მართალია, ახლა არსებობენ მართლმადიდებლური ხალხები და სახელმწიფოები - საბერძნეთი, სერბეთი, რუმინეთი, ბულგარეთი, მაგრამ არც ერთი არ თვლის თავს და ვერ თვლის თავის უმნიშვნელო მნიშვნელობის გამო, როგორც პანეეკლესიური მართლმადიდებლური თვითშეგნების გამომსახველად, არცერთი მათგანი არ აცხადებს ასეთ მნიშვნელობას და მიზანს. მსოფლიოში არავინ გაითვალისწინებს მათ ხმებს, არავინ გათვლის მათ. იგივე ჯგუფები, რომელთა ხმაც გათვალისწინებულია, არ ისაუბრებენ ქრისტეზე. ახლა ჩვენ არ გვესმის ქრისტესა და ქრისტეს ჭეშმარიტების შესახებ არც ინგლისიდან და არც ამერიკიდან. თუ მათ ყველას აქვს საკუთარი სიტყვები, მაშინ ნებისმიერ შემთხვევაში ისინი არ არიან ქრისტეს ჭეშმარიტების სიტყვები. დედამიწამ დაკარგა არა მხოლოდ მართლმადიდებლური, არამედ უბრალოდ ქრისტიანული სახე. უწმინდესი პატრიარქები და მიტროპოლიტები დუმდნენ. არ შეიძლება არ ვიფიქროთ, რომ კაცობრიობა ანტიქრისტეს მომავალი სამეფოს უიმედო სიბნელეში შევიდა. ქრისტეს ნათელი და წმინდა სახე, რომელიც მარადიული ჭეშმარიტების დროშასავით ბრწყინავდა სამყაროში, კაცობრიობის ცნობიერებაში გაქრა. ადამიანებმა დაიწყეს ცხოვრება სხვადასხვა იდეალებით. კაცობრიობა შევიდა ანტიქრისტეს მომავალი სამეფოს უიმედო სიბნელეში. საშინელი და საშინელი ხდება დედამიწაზე ცხოვრება ბრაზის, სიძულვილის, ძალადობის და ეგრეთ წოდებული „კულტურული კაცობრიობის“ თანამედროვე ჯოჯოხეთში. უფალმა დააჯილდოოს იგი მისი საქმის მიხედვით. საიდან მოდის რუსული მიწის ხსნა? კითხვა, რომელსაც ჩვენ ვსვამთ, არ არის პოლიტიკური, ეროვნული ან სოციალური. ეს არ არის ის კითხვები, რომლებიც ჩვენს ყურადღებას იპყრობს. ჩვენ მათ უფრო კომპეტენტურ ადამიანებს ვაწვდით. ჩვენ ვსვამთ რელიგიურ კითხვას - ვსვამთ მას პოზიტიური სახით, დადებითი პასუხის სახით. ვისთან ვართ? ღმერთთან თუ ეშმაკთან? ქრისტესთან თუ ანტიქრისტესთან? ან არც ერთი? ჩვენ გამოვყოფთ ამ კონკრეტულ კითხვას თანამედროვე ცხოვრების ყველა სხვა კითხვიდან, რადგან მიგვაჩნია ის მთავარი, რომლის გადაწყვეტაზე, სწორია თუ არასწორი, დამოკიდებულია ყველა სხვა საკითხის ამა თუ იმ გადაწყვეტაზე, რომელიც ეხება თანამედროვე კაცობრიობას და ხალხს. ღმერთისა და ქრისტეს მიმართ სწორი ცხოვრებისეული დამოკიდებულების გარეშე შეუძლებელია ადამიანის ცხოვრების ყველა მნიშვნელოვანი საკითხის გადაჭრა. ეს არის თანამედროვე კაცობრიობის მთავარი მცდარი წარმოდგენა, რომ ის ცდილობს ქრისტეს გარეშე, ცხოვრების მეორეხარისხოვანი საკითხების გადაჭრას, ჩუმად გავლას, უგულებელყოფს და თუნდაც უგულებელყოფს ცხოვრების მთავარ საკითხს - შემიძლია ვიცხოვრო სწორი დამოკიდებულების გარეშე ქრისტეს, ღმერთისა და სულიწმიდის მიმართ, შემდეგ კი ღვთისმშობლისა და წმინდანების მიმართ. რუსული ინტელიგენცია, რომელიც დაადგა დასავლური კულტურის გზას, არასოდეს დადგა ამ საკითხზე რუსული ეროვნული, ტრადიციული, მართლმადიდებლური კულტურის მყარ საფუძველზე. უკეთესი იქნებოდა ითქვას, რომ მას არ აინტერესებდა რუსული კულტურისა და საეკლესიო კულტურის კავშირის საკითხი მართლმადიდებლური ეკლესიის ტრადიციებთან. მისი აზრით, დასავლეთიდან შემოსული იდეები ყოველთვის ერთმანეთში იყო გადახლართული და დაბნეული დასავლურ აზროვნებასთან დაკავშირებით - პოლიტიკა, ფილოსოფია, სოციალური თეორია საკუთარი პარტიული იდეებითა და ვარაუდებით. რუსული ფესვებისა და რუსული ტრადიციებისგან გაუცხოებული აზრებისა და ცნებების ასეთი დაბნეული, ზოგჯერ ქაოტური მდგომარეობის გათვალისწინებით, შეეძლო მე-18-19 საუკუნეების რუს ინტელიგენციას, რომელიც ვერ ახერხებდა ერთიანობას საკუთარ თავში, დაყოფილი მიმდინარეობებსა და ერთმანეთთან კამათში, ეჩვენებინა ერთი გზა და უფრო მეტიც, ქრისტეს ხალხის გზა უფრო ახლოს იყო, ვიდრე ეს იყო რუსის ჭეშმარიტების გზა. განათლებული ინტელიგენცია? ოჰ, მხოლოდ იმ დღეებში რუსი ინტელიგენცია რომ დაიწვა ქრისტიანული რწმენის სულით, ალექსანდრე ნეველისა და დიმიტრი დონსკოის სულით, წმინდა სერაფიმეს და ზადონსკის ტიხონის სულით, სუვოროვისა და კუტუზოვის სულით, რომელიც ახლა შთააგონებს საბჭოთა არმიას, ის რუს ხალხს უხელმძღვანელებდა. მაგრამ ეს ასე არ იყო. მას სხვა იდეალები და სხვა მასწავლებლები ჰყავდა. ის ხომ არ იყო, რუსი ინტელიგენცია, მისი პროფესორების, მწერლებისა და პუბლიცისტების სახით, რომელმაც მე-18 და მე-19 საუკუნეებში სისტემატური დაშლა შეიტანა რუსული საზოგადოების, უნივერსიტეტის ახალგაზრდობის, რუსი ხალხისა და რუსი მუშაკების თვითშეგნებაში და ამით მოამზადა ცნებების ქაოსი, რომლებზეც მან მოგვიანებით დაიწყო ჩივილი? და, რა თქმა უნდა, უნაყოფო სპეკულაციებითა და პარტიული მტრობით დაღლილმა რუსმა ინტელიგენციამ არ შეძლო ურთულესი ამოცანის შესრულება - რუსი ხალხის სულიერად წარმართვა. მისი სიმღერა იმღერა და მას ხსნა უნდა ეძია საზღვარგარეთ, უცხო ქვეყნებში და იქ დაასრულა თავისი სიმღერების სიმღერა, რისთვისაც რუსეთში მსმენელი აღარ იყო. რასაც ვერ მიაღწია, შეასრულებს სხვა, რომელიც შევა და უკვე ამოდის თავად ხალხის სიღრმიდან, რომელიც მიჰყვება ალექსანდრე ნეველის, დიმიტრი დონსკოის, სუვოროვის და კუტუზოვის კვალს: რუსი, პოპულარული, მორწმუნე, საბჭოთა ინტელიგენცია. ჯარში უკვე ვნახეთ, არსებობს. ის ჯარისკაცებს შორისაა, ახალგაზრდა სამხედრო გოგოებს შორის. ძველ რუსულ ინტელიგენციას, ჩერნიშევსკის, დობროლიუბოვის, პისარევის, მიხაილოვსკის ინტელიგენციას ცვლის მორწმუნე, რუსი, საბჭოთა ინტელიგენცია, ნახიმოვისა და კორნილოვის ინტელიგენცია, ძლიერი სამშობლოს რწმენითა და სიყვარულით და არა საერთაშორისო იდეალებით; იმ ინტელიგენციას, რომელმაც მორწმუნე ხალხთან ერთად იხსნა სამშობლო გერმანიის შემოსევისგან. იგი ამოდის ხალხის სულის სიღრმიდან, ხალხის წიაღიდან და ემზადება ახალი, მორწმუნე, სამშობლოსადმი მხურვალე სიყვარულით სავსე, სულით ძლიერი, ძლიერი, უძლეველი სამშობლოს შესაქმნელად. ამის თქმით არც ძველ რუს ინტელიგენციას ვგმობთ - თავის დროზე თავის საქმეს აკეთებდნენ. როგორ დავივიწყოთ ბელინსკი, ჩერნიშევსკი, პისარევი, დობროლიუბოვი; პოპულისტები - ზლატოვრაცკი, ლევიტოვი; გლებ უსპენსკი, რეშეტნიკოვი, გარშინი, მიხაილოვსკი და სხვები? რა თქმა უნდა, არ შეგვიძლია, არ შეგვიძლია არ გვახსოვდეს და არ გვიყვარდეს. და მაინც, რუსული მომავალი არც ამ ძველ ინტელიგენციას ეკუთვნის, არც მის სახეს, არც მის ტიპს. მას არ აქვს მთავარი - ძლიერი სულიერი ბირთვი, არ არსებობს ალექსანდრე ნეველის, სუვოროვის, კუტუზოვის, ნახიმოვის მართლმადიდებლური საფუძველი, რაც იყო რადონეჟელ სერგიუსში, პატრიარქ ჰერმოგენეში - ცეცხლოვანი სიყვარული სამშობლოსადმი და მართლმადიდებლური სარწმუნოების მიმართ. ეს არის ისტორიული მომენტის თავისებურება; ეს განსაზღვრავს რუსული მიწის მომავალ გზას. უღმერთოობა დაკარგავს წარმოსახვითი მეცნიერების ჰალო. პასტერი და პიროგოვი მას ამ ნიღაბს მოაშორებენ. უზარმაზარი რუსული მიწის სხვადასხვა ბოლოდან, ციმბირისა და პეჩორის ტყეების სიღრმიდან, კავკასიის ველური ბუნებიდან, ჩრდილოეთ დვინიდან და ლადოგას ტბიდან, იენიზეისა და ობის პირიდან, რუსი საბჭოთა ხალხი მოვა, სულითა და რწმენით ძლიერი, იცხოვრებს და იმუშავებს მშობლიური რუსული მიწის საკეთილდღეოდ და დიდებისთვის. მართლმადიდებლური სარწმუნოება რუსეთის მიწაზე კარგს არაფერს შეუშლის ხელს. წარმოუდგენელია, რუსი ხალხი, ვინც ქრისტესთან ერთად ცხოვრობდა ათასი წელი, რომელსაც ჰყავს ქრისტეს ამდენი დიდი მუშაკი დედამიწის ყველა კუთხეში, მოულოდნელად გადააგდებს ქრისტეს ცხოვრებიდან და გულიდან და დაკმაყოფილდება ცარიელი და მკვდარი მატერიალიზმით. ეს არასოდეს მოხდება. ეს ეწინააღმდეგება ყველა საღ აზრს. ამას არც დედა, არც ცოლი და არც და არ დაუშვებს. არა გარეგანი ძალით, არა უცხო ბაიონეტების დახმარებით (რომლის უმნიშვნელოობა კარგად არის ცნობილი რუსი ხალხისთვის), არამედ მორწმუნე სულის შინაგანი ძალით რუსი ხალხი დაიცავს და შეინარჩუნებს უფლებას ირწმუნონ ქრისტე, ღვთისმშობელი, წმინდა ნიკოლოზი, წმინდა სერგიუსი და ყველა წმინდანი, ილოცონ მათ და იცხოვრონ ღვთის ბრძანების მიხედვით. სახელმწიფო ხელისუფლების კეთილგანწყობიდან კი არა, მორწმუნე ხალხის ნებისყოფითა და სიმტკიცით არის შენარჩუნებული მათი ქრისტიანული რწმენა და მისი კანონით ცხოვრების უფლება. რწმენა არ არის საფარველი, რომელიც იხურება და იხსნება ხელისუფლების თხოვნით და შეხედულებისამებრ, არამედ სულის შინაგანი წვა, რომელიც იბადება ადამიანში ღვთისგან და მხარდაჭერილი და დაცულია მის მიერ. ღვთის მფარველობა რუსეთის მიწაზე ახლა ხშირად გვესმის სიტყვები, რომ დასრულებული ომი არის რუსი ხალხის მეორე პატრიოტული ომი და პირველი იყო, სავარაუდოდ, 1812 წლის ომი ნაპოლეონთან. ეს საერთოდ არ შეესაბამება სიმართლეს. ჩვენ დავიწყეთ საშინაო ომები მე-13 საუკუნეში და ყველა მათგანი წარმატებული იყო ჩვენთვის. ეს, პირველ რიგში, მე-13 საუკუნეში მოხდა ალექსანდრე ნეველის ბრძოლაში შვედებთან და გერმანელებთან ბალტიის ზღვის აღმოსავლეთ სანაპიროს ხელშეუხებლობისთვის, რაც აღინიშნა რუსული იარაღის გამარჯვებით ესტონეთში და მდინარე ნევის შესართავთან. ასე იმართებოდა ბრძოლა მე-14 საუკუნეში. წიგნი დიმიტრი დონსკოი თათრებთან, რომელიც დასრულდა მამაევის ლაშქრების დამარცხებით კულიკოვოს ველზე. XV საუკუნეში ღვთისმშობლის მადლით რუსული მიწა სასწაულებრივად იხსნა თემურლენგის საშინელი შემოსევისგან. მოსკოველები მუხლებზე დახვდნენ ღვთისმშობლის წმიდა ხატს, ტიროდნენ და ლოცულობდნენ: „წმინდაო ღვთისმშობელო, გადაარჩინე რუსული მიწა“. თემურლენგი, გაურკვეველი მიზეზის გამო, შებრუნდა წინ და დაბრუნდა აზიაში. იმავე მე-15 საუკუნეში, ცარ ივანე III-ის დროს, რუსეთს კვლავ ემუქრებოდა სამხრეთიდან თათრული განადგურება. შეიარაღებული ძალები ერთმანეთის წინააღმდეგ იდგა მდინარე უგრას ნაპირებზე. საქმე დასრულდა თათრული უღლისაგან უსისხლოდ სრული განთავისუფლებით. XVI საუკუნეში ივანე მრისხანეს დროს დაიპყრეს თათრების უკანასკნელი სამეფოები - ყაზანი, ასტრახანი და ციმბირი; რუსული მიწა საბოლოოდ განთავისუფლდა მტრისგან, რომელიც მას აღმოსავლეთიდან 300 წელი ემუქრებოდა. მე-17 საუკუნიდან ისევ დაიწყო დასავლეთის ზეწოლა. უბედურების დროს პოლონელებმა მოსკოვი დაიპყრეს და მასში გამაგრდნენ. ხსნა კვლავ მოვიდა სულის მხურვალე ლოცვითი ამაღლებიდან - სამება-სერგიუს ლავრიდან. მისი მოწოდებებითა და უწმიდესი პატრიარქის ჰერმოგენეს მოწოდებებით, რომელიც კრემლში იჯდა, რუსმა ხალხმა გაასუფთავა კრემლი, მოსკოვი და რუსეთი დასავლეთიდან ჩამოსული მტრებისგან. მე-18 საუკუნის დასაწყისში, პეტრე დიდის დროს, შვედებმა აიღეს უკრაინა და მიაღწიეს პოლტავას. და კიდევ, ღვთის მადლითა და ღვთისმშობლის მფარველობით, მტერი სამარცხვინოდ განდევნეს რუსული მიწიდან. შესანიშნავ ლექსებში ჩვენი დიდი პოეტი ა.ს. პუშკინმა აღწერა პოლტავას ცნობილი ბრძოლა. ბოლოს, მე-19 საუკუნის დასაწყისში, ნაპოლეონმა, მთელი შეიარაღებული ევროპის სათავეში, მიაღწია რუსეთის მიწის გულს და დასახლდა მოსკოვის კრემლში, მაგრამ ღვთის მადლით იგი იძულებული გახდა დიდი სირცხვილით გაქცეულიყო იქიდან. ისტორიის ეს მომენტი აღწერილია ჩვენი სხვა დიდი პოეტის M. Yu. ლერმონტოვი. ეს ყველაფერი იყო არა მხოლოდ რუსი ხალხის, რუსული იარაღის გამარჯვება. ჩვენ არაფერი გვაქვს საამაყო. ეს იყო ღვთის შემწე დიდი საქმეები, რაც აღინიშნა ამ დღესასწაულზე გაცემულ მედლებზე წმინდა წერილის სიტყვებით: „არა ჩვენ, არა ჩვენ, არამედ შენს სახელს ვადიდებთ“. ახლა კი. ყველაზე საშინელი მტერი, რომელიც დასავლეთიდან წამოვიდა ჩვენი გაძარცვისა და გაფუჭების მიზნით, მისთვის უდიდესი სირცხვილით განდევნა. როგორ არ შეიძლება ითქვას: „დიდება ღმერთს, რომელმაც კიდევ ერთხელ შეგვიწყალა“. ისტორიის ყველა ეს საოცარი მოვლენა არ გვეუბნება ჩვენს რუსულ მიწაზე ღვთის განსაკუთრებული განგებულების არსებობის შესახებ. უფალი უგზავნის მას რთულ განსაცდელებს, მაგრამ უფალი უგზავნის ხსნასაც, რათა არ დაივიწყოს ღმერთი, რომელიც მას მფარველობს. როგორც ჩანს, უფალი მას რაღაც დიდი მიზნისთვის და დიდი მომავლისთვის ინახავს, ​​რაც თავის დროზე გამოვლინდება. ყველაფერი გარკვეული გეგმისა და რიგის მიხედვით ხდება. ჩვენი ქვეყნის ისტორიაში შემთხვევითი არაფერია. იგი მიჰყვება მისთვის გამოკვეთილ გზას, რომლის მნიშვნელობაც თავის დროზე გაირკვევა. და ეს მნიშვნელობა შეიძლება იყოს როგორც დადებითი, ასევე უარყოფითი. მომავალი გვიჩვენებს. თავად ბოლშევიზმს, რომელიც ჩვენს მიწაზე დამკვიდრდა, ორივეს შეუძლია ემსახუროს. რასაც ჩვენი ინტელექტუალები მისდევდნენ, მათ ბოლშევიკების პირადად მიიჩნიეს, რომელთაგანაც ისინი გაიქცნენ საზღვარგარეთ და ამბობდნენ: „ამას არ ველოდით“. დიახ, ჩვენ ამას არ ველოდით, მაგრამ უფალი ყველაფერს ისე აწყობს, როგორც უნდა. ცხადია, რუს ხალხსაც სჭირდება ბოლშევიზმის გავლა, რათა ერთად დაბრუნდნენ ღმერთთან ახალი გზით და ახალი ცნობიერებით. მთელი ჩვენი წარსული ნათლად გვიჩვენებს, თუ რა გადამრჩენი ძალა იყო ჩვენთვის ყოველთვის ქრისტიანული მართლმადიდებლური რწმენა, ჩვენი ცხოვრება ქრისტესთან ერთად ეკლესიაში. და ეკლესიის ეს მნიშვნელობა აისახა არა მარტო ეკლესიებსა და ქადაგებებში, არა მარტო მონასტრებში, არამედ ყოველდღიურ ცხოვრებაშიც. მოვიყვანოთ მაგალითი. მე-14 საუკუნეში, როდესაც რადონეჟელი ბერი სერგიუსი ცხოვრობდა, ერთ-ერთმა პოლოცკის უფლისწულმა ჰკითხა ტვერის ეპისკოპოს სიმეონს: "სად იქნებიან ტიუნები, ჩვენი მსაჯულები, შემდეგ სამყაროში?" ეპისკოპოსმა უპასუხა: „იმავე ადგილას, სადაც თავადები არიან“. – როგორ არის, – გაუკვირდა უფლისწულს, – ტიუნი არასწორად განიკითხავს, ​​ქრთამს იღებს, ბოროტებას აკეთებს და მე რას ვაკეთებ? ეპისკოპოსმა უპასუხა: „თუ უფლისწული კეთილია, მოწყალებულია ხალხის მიმართ და ამიტომ ირჩევს კარგ, ღვთისმოშიშ, გონიერ და ჭეშმარიტების მოყვარულ წინამძღოლს, მაშინ უფლისწული სამოთხეში იქნება და მეფეც მასთან იქნება. მშიერი ძაღლი გაანადგუროს და ანადგურებს ადამიანებს, მაშინ პრინცი ჯოჯოხეთში იქნება და მისი ტიუნი იქ იქნება." უფლისწულსა და ეპისკოპოსს შორის ეს საუბარი, მიუხედავად მთელი მისი რუტინულობისა და აშკარა უმნიშვნელოობისა, სავსეა ღრმა შინაარსითა და მნიშვნელობით. ასეთი მოკლე, შემთხვევითი საუბრები ხალხს სინდისს უვითარებდა. ასეთი საუბრები მეუფე სერგიუსის სრულიად რუსული ღვაწლის მსგავსი ფენომენია. ის, რაც მეუფე სერგიუსს, რომელსაც ასობით და ათასობით ადამიანი სტუმრობდა, ეროვნული მასშტაბით ასრულებდა, აქ უმნიშვნელო საშინაო საუბრის ფარგლებშია შესრულებული. მაგრამ ასეთი საშინაო საუბრები მართლმადიდებელ რუს ხალხს შორის, მის ყველა კუთხეში და ფენაში, უფლისწულიდან გლეხამდე, მსოფლიოში და მონასტრებში, ეკლესიებში და სახლში, ათობით და ასობით ათასი ხდებოდა მწყემსსა და სამწყსოს შორის ყოველი ინტიმური შეხვედრის დროს. ეს მართლაც კვალის დატოვების გარეშე მოხდა? რა თქმა უნდა არა. ასე განხორციელდა რუსული ხალხური სულის ქრისტიანული განმანათლებლობა. და ამგვარად, საეკლესიო ქადაგებების მიუხედავად, მეუფე სერგი, ჩვეულებრივ მღვდელმსახურებს შორის, მართლმადიდებელ ეპისკოპოსებს შორის, უბრალო საშინაო თუ საეკლესიო საუბრებში, აღსრულდა ღვთის ერთი საერთო საქმე - ხალხის ნება, თითოეული ცალკეული მართლმადიდებელი ქრისტიანის პიროვნებაში; მიმართული იყო ერთი საერთო მიზნისკენ - ღვთის ნების შეცნობა, მისი შესრულების მზადყოფნა და პირადი ინდივიდუალური ნებისა და ცხოვრების კოორდინაცია ღვთის ჭეშმარიტებასთან. ასე აღიზარდა და შეიქმნა რუსი ხალხის ქრისტიანული სული. ერთი ინციდენტი, ერთი საუბარი შეიძლება შემთხვევით და უმნიშვნელოდ ჩანდეს, მაგრამ რამდენიმე საუბარი რუსეთის მიწის ყველა კუთხეში, ათეულობით და ასობით წლის განმავლობაში, შეუმჩნევლად ავითარებდა რუს ხალხში ქრისტიანულ თვითშეგნებას, რაც მათში აისახა რუსეთის ისტორიის ყველაზე გადამწყვეტ მომენტებში, უცხოელებთან და სხვა სარწმუნოების ხალხთან ურთიერთობაში. ეს არ იყო უბრალო ან არამეგობრული დევნა მათგან. ეს იყო მათი აღქმა ქრისტეს ჭეშმარიტების სულისკვეთებით, ქრისტეს სწავლების სულით. აქედან ირკვევა რუსი ხალხისთვის მართლმადიდებლური სარწმუნოების სულიერი აღმზრდელობითი მნიშვნელობა. და ჩვენ გვაინტერესებს, სად ავლენს რუსი ხალხი ღვთისმშობელი ხალხის თვისებებს, რაზეც დოსტოევსკი საუბრობს. ისინი ვლინდება სულიერი საგანძურიდან, რომელიც მას მკერდში ატარებს და რომლის ნიშანიც წმინდა ჯვარია. ისინი ვლინდება მისი მართლმადიდებლობიდან. ეს არის რუსული მონასტრების უდიდესი სულიერი და საგანმანათლებლო მნიშვნელობაც - იქ რუსი ხალხი ღვთისმსახურების დროს მუდმივად უსმენს კითხულობს მართლმადიდებელ წმინდანებს: წმინდა ალექსი, ღვთის კაცი, წმიდა დიდმოწამე გიორგი, წმინდა ნიკოლოზ საკვირველმოქმედი, წმინდა მარიამ ეგვიპტეელი, წმინდა ნინა ქართველი. ეს ყველაფერი იძირება ხალხის სულში, ეხება მათ, ეხება მათ, ასწავლის მათ. და დადგება რთული ისტორიული მომენტი და გამოვლინდება დიდი ეროვნული ძალა, რომლის შესახებაც ნეკრასოვი ასე კარგად და სიმართლედ წერდა, რომელიც რუს ხალხში აღიზარდა მართლმადიდებლური ეკლესიის ყოველდღიური, მშვიდი, შეუმჩნეველი მუშაობით. აქედან ირკვევა რუსული მონასტრების უზარმაზარი მნიშვნელობა, რომლებშიც რუსი ხალხი ყოველდღიურად უსმენს ღვთიური მსახურების დროს კითხვებს მართლმადიდებლური წმინდანთა ნაწარმოებებისა და ღვაწლის შესახებ, ისმენს ნაწყვეტებს და არჩეულ ნაწყვეტებს მართლმადიდებელი ასკეტების წიგნებიდან - იოანე კლიმაკუსი, ეფრემ სირიელი, ისააკ სირიელი, იოანე ოქროპირი. ეს ყველაფერი მსმენელებისთვის უშედეგოდ და უკვალოდ ვერ და ვერ გაივლის, ღრმა კვალს ტოვებს მათ გულებში, თუმცა ყოველთვის მკაფიოდ არ არის აღიარებული. რუსმა ხალხმა იცის მოსმენა და დამახსოვრება. ასეთია ის სასულიერო სკოლა, ის სახალხო უნივერსიტეტი, რომელშიც საუკუნეების მანძილზე ყალიბდებოდა რუსული მართლმადიდებლური სული. ეს სკოლა ხალხისთვის უკვალოდ არ დარჩება და არც დარჩება. ეს ასაზრდოებდა მის მართლმადიდებლურ სულს, რომელიც დასავლეთ ქრისტიანულ ევროპას არ გააჩნია. თუ ბოლშევიკები, მათი აღზრდით, მართლმადიდებლური ეკლესიისგან იზოლაციით, უცხოელი მენტორებისა და ლიდერების ტრადიციებით, არ ესმით, არ აღიარებენ და უარყოფენ რელიგიას, ეს გასაკვირი არ არის - მათ სხვა სკოლა გაიარეს. როგორც კარლ მარქსი უცხოა რუსი ხალხისთვის, ასევე აბბა დოროთეა და ჯოანა კლიმაკუსი უცხოა სოციალისტებისთვის. ბუნებრივია. დოსტოევსკიმ ეს ყველაფერი მშვენივრად გაიგო და იგრძნო, როცა დაწერა თავისი შესანიშნავი სიტყვები, რომ „ბერი დაამარცხებს ათეისტს რუსეთში“. დოსტოევსკიმ გაიარა როგორც ბოლშევიკების გამოცდილება, ასევე მორწმუნე ხალხის გამოცდილება. და შეგიძლიათ დაეყრდნოთ მის სიტყვებს. ყოველივე ეს გვაძლევს მტკიცე საფუძველს ვიფიქროთ, რომ რუს ხალხს არ სურს სრულიად „უღმერთო გახდეს“ და დარჩეს სულიერ უდაბნოში - ღმერთის გარეშე, ქრისტეს გარეშე, ქრისტეს მართლმადიდებლური ეკლესიის გარეშე, ღვთის ტაძრის გარეშე, წმინდა საიდუმლოებების გარეშე, ქრისტეს წმიდა სხეულისა და სისხლის ზიარების გარეშე, დაკრძალვის ლოცვის გარეშე. ამის ცოდნა ჩვენც სულიერად შევიარაღდებით და გავძლიერდებით დედა მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან განუყოფელ ერთობაში, რაც ჩვენთვის იქნება სულიერი ძალისა და ძალის, მოთმინებისა და გამძლეობის წყარო ქრისტე მაცხოვრის მიერ ნაწინასწარმეტყველები მომავალ, კიდევ უფრო საშინელ ჟამს. უფალმა გაგვაძლიეროს და დაგვეხმაროს სათანადოდ მომზადებულებმა, ღირსებით, გამბედაობით, სულის სრული ერთობით, რწმენით, იმედითა და სიყვარულით გულში, ქრისტეს, ღმერთისა და ეკლესიის ურყევი ერთგულებით, შევიდეთ ამ მომავალ, რთულ დროში ბოლო საშინელი მსოფლიო მოვლენების, რომლის დაწყებაც, ღვთის სიტყვის თანახმად, გარდაუვალია და რყევია. დეკანოზი სერგიუს ჩეტვერიკოვი. 29 აპრილს მამა სერგიუს ჩეტვერიკოვმა მიწიერი სახლი დატოვა. გამოჩენილი სასულიერო პირებით მდიდარ ემიგრაციაში არ იყო და არ არის მამა სერგიუსის ტოლი მღვდელი სულიერი ავტორიტეტით, მისი სულიერი შვილების სიყვარულით და იმ უამრავ კავშირში, რომელიც მას აკავშირებდა როგორც ახალგაზრდებთან, ისე მოზარდებთან, რომლებიც ეძებდნენ მის ხელმძღვანელობასა და რჩევას. მაგრამ ის ასევე იყო უზარმაზარი ავტორიტეტი სასულიერო პირებისთვის; ამ თვალსაზრისით, სამართლიანია მას უხუცესთა უხუცესად ვუწოდოთ. მამა სერგიუსმა გრძელი გზა გაიარა სამღვდელოებამდე, რომელიც ყველას, ვინც მას პირადად იცნობდა, ნათელი და უღრუბლო ეჩვენება, როგორც ივნისის მშვიდი საღამო. მასში იყო ღრმა სიმარტივე და სიცხადე და ერთხელ, როცა მღვდელმსახურების გზას დაადგა (ამ მიზნით "Sturm und Drung" 11 გადალახა - სულიერი ქარიშხალი, რომლის შესახებაც თავად წერს, მაგრამ ჩვენთვის ძნელი წარმოსადგენია მასში), მშვიდად, თანაბრად დადიოდა მასზე, განასახიერებდა რუსი მწყემსის მომხიბვლელ სურათს. საოცრად აერთიანებდა წესები თავისუფლებას, სიმკაცრე სიკეთეს, ასკეტიზმი ხალხის, ბუნებისა და კულტურის სიყვარულს. მას ჰქონდა საკუთარი გემოვნება და რწმენა, მაგრამ არ გააჩნდა ცრურწმენები, ამიტომ მისი განსჯა თითქმის ყოველთვის მოულოდნელი და ახალი იყო: შეუძლებელი იყო წინასწარ განჭვრეტა თუ რას იტყოდა და რას გააკეთებდა. ჩვენ მას ვიცნობთ, როგორც ქრისტიანული სტუდენტური მოძრაობის მლოცველ სულს. იგი დაუახლოვდა მას 1926 წელს, იყო ბრატისლავის ეკლესიის რექტორი, ეხმარებოდა იქ წარმოქმნილ წრეს, სტუმრობდა კონგრესებს და მონაწილეობდა მოძრაობის ჟურნალში. „RSHD-ის ბიულეტენში“ (1926 წლის No3, ლითოგრაფიული გამოცემა) გამოჩნდა შესანიშნავი „წერილი რუს სტუდენტებს, ქრისტიანული მოძრაობის მონაწილეებს“, რომელშიც ფრ. სერგიუსმა გამოთქვა აზრი მოძრაობის ამოცანებისა და მიზნების შესახებ და მის გზაზე მდგარი საფრთხეების შესახებ. წერილი შეიცავს არაერთ ავტობიოგრაფიულ მონაცემს და იპყრობს თავისი გულწრფელობით, სიმარტივით და სიცხადით. მას მოჰყვა სტატიები „რატომ ვხარობთ წმიდა აღდგომის დღეს“ (No6, 1926 წ.), „ქრისტიანობა, როგორც ახალი სიცოცხლის დაბადება სულში და როგორც შრომა ქრისტეს სახელით“ (No2, 1928 წ.), „მოძრაობის ამოცანები“ (No5, 1928) და სხვ. მოძრაობამ ძალიან სწრაფად გააცნობიერა, ვისთან ჰქონდა საქმე და სთხოვა ვლადიკა ევლოგიუსს, მიეცა მათთვის მამა სერგიუსი. ამას, რა თქმა უნდა, ეპისკოპოსი დათანხმდა. მაგრამ გასაკვირი და დამახასიათებელია ფრ. სერგიუსმა თავად მიიღო ეს მოწვევა სამუშაოდ ახალი ტიპის დაწესებულებაში, რომელიც არანაირ კანონიკურ ფორმებში არ ჯდება და ამდენი ეჭვი ეპარება. ასე წერდა ის მოძრაობას თავის პირველ წერილში, რომელიც გამოქვეყნდა ვესტნიკის მე-9 ნომერში 1928 წელს: „... მიტროპოლიტმა ევლოგიიმ მინდობილი მედგა რუსი ქრისტიანული სტუდენტური მოძრაობის სამწყსოს ხელმძღვანელობა. მართლმადიდებლური ეკლესიისთვის და რუსეთისთვის, მზად ვარ მთელი ჩემი სიცოცხლე მივუძღვნა მას, ღვთის დახმარებისა და ყველა ლოცვის იმედით, ვისაც მოძრაობის მიერ შესრულებული საქმე ახლო და ძვირფასია...“ შემდეგი შესახებ. სერგიუსი საუბრობს იმაზე, თუ როგორ ესმის მოძრაობაში მისი ამოცანა: არა როგორც ადმინისტრატორი (რადგან მოძრაობას თავისი ორგანოები აქვს) და არა როგორც აღმსარებელი (რადგან მოძრაობის წევრები მთელ მსოფლიოში არიან მიმოფანტული და უკვე ჰყავთ საკუთარი აღმსარებლები). „მაშინ, როგორი იქნება ჩემი დამოკიდებულება მოძრაობის მიმართ? ჩემი აზრით, ეს იქნება ის, რომ მოძრაობასთან ერთად ვიცხოვრებ ერთი ცხოვრებით, შევალ, რამდენადაც შემიძლია და შემიძლია, როგორც მოძრაობის ცალკეული წევრების, ისე წრეებისა და კონგრესების ცხოვრებაში, ვიმუშაო და ვილოცო მათთან, უფრო მჭიდროდ დავაკავშირო მოძრაობა ეკლესიასთან, დავეხმარო მის ზრდას, სრულყოფილად განვახორციელო. რაც ჩამოვთვალე, ბევრის გაკეთება შეგიძლია, ან ვერაფერს გახდები მოძრაობისთვის, მაგრამ შეიძლება ტვირთადაც აღმოჩნდე. იმის შესახებ, თუ რამდენად წარმატებული იყო ფრ. სერგიუსის მიერ დაკისრებული დავალების შესრულება მოწმობს იმ მხურვალე სიყვარულით, რომელიც თან ახლდა მას მოძრაობის ყველა მოგზაურობისას. და სად არ ყოფილა? და ყველგან მან ჩამოაყალიბა ძლიერი კავშირები, რაც წარმოსახვის მიღმა უზარმაზარ მიმოწერას მოჰყვა. თუ კურ დ'არსზე ამბობენ, რომ ის იყო „აღმსარებლობის მოწამე“, მაშინ ფრ. სერგიუსი შეიძლება ითქვას, რომ არის "სამაგიდო მოწამე". პარიზში, მაგიდის მახლობლად კედელზე, მან მიამაგრა მოძრაობის წევრების კონგრესისა და წრეების ყველა ფოტო. და ფოტოსურათი ასობით თვალით უყურებს ფრ. მაგიდის წინ იჯდა. სერგიუსი არის მოძრაობის სიმბოლო, როგორც ლოცვითი ძმობა, ასევე მცირე ეკლესია: ecclesia in episcopo, episcopus in ecclesia. U o. სერგიუსს ჰქონდა განსაკუთრებული საჩუქარი, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს "გამოცხადებული თანამოაზრეობა". თავადაც იცოდა ეს, მაგრამ ეს ძღვენი თავის მოვალეობად - პირველ რიგში - ლოცვად მიიღო. გარდაცვალებამდე ცოტა ხნით ადრე მან პარიზს სწერა, მოძრაობის წევრებს მიმართა: „ყველა თქვენგანს, როგორც მოზრდილებს, ასევე ახალგაზრდებს, სიყვარულით და ლოცვით გეყოფა, მოგიწოდებთ ღვთის კურთხევას, რომელმაც მომცა ძალა, რომ გულში ჩაგეტარებინა, როგორც ოდესღაც ძალა მოგცა. მოსემ ისრაელის ხალხი გულში ჩაიტანა...“ სხვების გულებში ეს ტარება ლიტურგიულადაც აისახა: ეკლესიაში ფრ. ყველა უსახლკარო მღვდელმა თავშესაფარი სერგიუსს ჰპოვა; ეპისკოპოსი ევლოგიუსი უცვლელად ანაწილებდა მოძრაობის ეკლესიაში მათ, ვინც მრევლის გარეშე აღმოჩნდებოდა. მაშასადამე, იყო ასეთი მსახურება: ემსახურა მღვ. ლევ ლიპეროვსკი გუნდში მღერის და კითხულობს. ვიქტორ იურიევი და ფრ. ემსახურება და ემსახურება საცეცხლურს. სერგიუსი. მოძრაობის ეკლესიაში სასულიერო პირების ეს გაერთიანება ტრადიციად იქცა: მასში მსახურობენ ასე ხშირად და იმდენი! „კონსილიარულობა“ ფრ. სერგიუსი, რომელიც ხილული და იგრძნობა საკურთხეველში და ტაძარში და გავრცელდა მთელ მოძრაობაში, მხოლოდ ამით არ შემოიფარგლებოდა. მის გამოსვლებსა და სტატიებში ყოველთვის არის რუსი ხალხის ლოცვითი მეხსიერება, ცოცხალი კავშირი რუს წმინდანებთან. და როცა დაგვტოვა, ყველას უანდერძა, რომ მუდმივად წაეკითხათ ის ლოცვა, სადაც წმინდანთა კრება - მსოფლიო და რუსული - იხსენიება, რათა სწორედ სამშობლოს ხსოვნა ყოფილიყო ჩვენთვის გზა წმინდანთა კრებაში შესვლისკენ. დაწვრილებით ვერ ვისაუბრებთ ფრ. სერგიუსი მოძრაობაში, მით უმეტეს მთელი მისი ცხოვრების შესახებ. საკმარისია აიღოთ „ვესტნიკი“ და გადახედოთ ამ 28 სტატიას. სერგიუსი, რომლებიც მასშია დაბეჭდილი, რათა შთაბეჭდილება შეექმნას მისი მოღვაწეობის მნიშვნელობის, სიღრმისა და მისი გავლენის შესახებ. სტატიებს ასევე უნდა დავამატოთ სადღესასწაულო წერილები - ქადაგებები (მათგან 31 არის მოძრაობა 31-ე დოკუმენტების ჩემს კოლექციაში). საკმარისია გადახედოთ მოძრაობის ფოტოალბომებს, რომ ნახოთ ფრ. სერგიუსი, გარშემორტყმული პარიზელებით, პრაღელებით, რიგის მაცხოვრებლებით, რეველის მაცხოვრებლებით, ვიბორგის მაცხოვრებლებით და ა.შ. ჭეშმარიტად იგი იყო მთელი ევროპის დეკანოზი, როგორც მას მიტროპოლიტი ევლოგიუსი უწოდებდა. ვალამში მოგზაურობის შემდეგ (1930 წ.), ფრ. სერგიუსს უყვარდა ამ მონასტრის სიჩუმე და რამდენჯერმე წავიდა იქ ლიტერატურული და სულიერი მოღვაწეობისთვის. და 1939 წელს, იქ წასვლის შემდეგ, მან ვეღარ შეძლო დასავლეთ ევროპაში დაბრუნება. 1940 წლის შობის ღამეს ფრ. სერგიუსი, მონასტრის ძმებთან ერთად, ევაკუირებული იქნა ფინეთში და ჯერ მონასტრის დროებით შენობაში ცხოვრობდა, შემდეგ კი, რათა ძმები არ დაემძიმებინა, გადავიდა ჰელსინგფორსში, საიდანაც საცხოვრებლად ბრატისლავაში გადავიდა შვილ ფეოდოსიუს სერგეევიჩთან ერთად. იქ დაახლოებით. სერგიუსმა სიცოცხლის ბოლო წლები გაატარა, ძალიან დამძიმებული იყო ეკლესიიდან სამი კილომეტრის დაშორებით, რომელსაც უკიდურესი სისუსტის გამო ვერ დაესწრო. გარდაცვალებამდე ცოტა ხნით ადრე მან თავის მეგობრებსა და თანამოძღვრებს გრძელი წერილი მისწერა, რომელსაც ქვემოთ ვბეჭდავთ, რადგან ნებისმიერ ბიოგრაფიაზე უკეთ ეს ძვირფასი მიცვალებულის მარადიულ ხსოვნას ქმნის. როგორ გავხდი მართლმადიდებელი მწყემსი და ჩემი მწყემსობის შესახებ რუსეთის სტუდენტურ ქრისტიანულ მოძრაობაში (ჩემი მღვდლობის 50 წლის იუბილესთან დაკავშირებით) როცა გავიგე, რომ ჩემს ძმებს-მოძღვრებს, ჩემს სულიერ მეგობრებს და შვილებს სურთ ჩემი მღვდლობის 50 წლისთავთან დაკავშირებით შეხვედრის მოწყობა, მათ სურთ შეკრება საერთო ლოცვაზე ჩემს უღირსობაზე და ერთმანეთზე, ძალიან გამიხარდა და მინდა, ოღონდ დაუსწრებლად, გამოვეხმაურო ამ ლოცვას და ჩემს მეგობრებთან და მათ, ვინც მიყვარს, განვიცადო ეს. მხოლოდ ახლა ვიწყებ იმის გაგებას, რომ 50-წლიანი მღვდლობის გადარჩენა არ არის ხუმრობა. აქამდე ეს არ მესმოდა და არც მიფიქრია. მხოლოდ ახლა ვგრძნობ, რომ ავედი რაღაც უზარმაზარი მთის წვერზე, რომლის ასვლა ჩემთვის სრულიად შეუმჩნევლად მოხდა, როგორც ჩვეულებრივი ყოველდღიურობა, ფაქტობრივად, მისგან შორს. ახლა კი მე ვგრძნობ თავს იმ სარდალს, რომელიც აუღებელი ციხის მწვერვალზე ავიდა, თავის მეგობრებსა და ამხანაგებს უთხრა: "აჰა, ძმებო, სად ავედით! ღვთის ტახტამდე! როგორ გავაკეთეთ ეს! რა სიმაღლეები, რა სიმაგრეები დავძლიეთ!" და როგორ ჩანდა ყველაფერი შეუმჩნევლად! გაკვეთილებზე დავდიოდი, წირვა-ლოცვას ვმსახურობდი და უცებ ღვთის ტახტის წინაშე აღმოვჩნდი და ღმერთს თვალებში ჩავხედე! "საშინელია ღმერთის ჟივაგოს ხელში ჩავარდნა"! რამდენი მიფიქრია ამაზე?! რა ვთქვათ ახლა? რა ანგარიშს მოგვცემთ? ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ მივედით ღვთის ტახტამდე! რა ვთქვათ? უფალო, მაპატიე? უფალო შეიწყალე? მაგრამ ეს საკმარისი არ არის? მაგრამ ისინი დღითიდღე დადიოდნენ, თითქოს გასწორებულ ადგილზე, ვერაფერს ამჩნევდნენ... დღითი დღე, დღითი დღე... ეს საკმარისი იყო?! უფალო, აპატიე და შეიწყალე. "საშინელია ღმერთ ჟივაგოს ხელში ჩავარდნა." გვაპატიე, უფალო! არ განსაჯოთ. ნუ განგსჯით ჩვენი ყველა სისუსტისთვის, მთელი ჩვენი ლმობიერების გამო, მთელი ჩვენი გულგრილობის გამო! მთელი ჩვენი სიზარმაცისთვის. და, განსაკუთრებით, მთელი ჩვენი დაწყევლილი გულგრილობისთვის, ვნების უქონლობისთვის, დაუდევრობისთვის, იმის გამო, რომ არ გვესმის სად მივდივართ, ჩვენი თანამდებობის სიმაღლისა და პასუხისმგებლობის გაუგებრობისთვის, "უდარდელად" ცხოვრებისთვის! ო, უფალო, ჩემი თავი შენი დიდებულების სიმაღლის წინაშე ტრიალებს! ნება მომეცით, ჩემი ცხოვრების ამ ბოლო დღეებში მაინც ვიგრძნო, რა სიმაღლეზე ვდგავარ და რა პასუხისმგებლობა მეკისრება და რას მელოდებიან წმინდანები და მართალნი, ანგელოზები და მთავარანგელოზები და ყოვლისშემძლე უფალი ყოვლადწმიდა სამების დიდებით. მე კი, ცივი, ცარიელი და გულგრილი, შევდივარ ამ გამოუთქმელი დიდების მხარეში, რომელსაც მივაღწიე, თვითონ არ შემიმჩნევია, დაუფასებლად, სად მივდივარ, რას ვუახლოვდები, ვის ვაგებ ჩემს საქმეებს. მხოლოდ ახლა ვხედავ, რომ მღვდლობის 50 წელი გადავრჩი. მაგრამ მათი განცდისას მე ამას არ ვგრძნობდი. ძმებო და თანამწყემსებო! გაქვთ მკაფიო, შეგნებული ცნობიერება თქვენი მდგომარეობის შესახებ? სად დგახარ? ვის წინაშე? რას აკეთებ? რა გელოდებათ? მოხარული ვარ, თუ მოგცემთ. მაგრამ მე, ცოდვილი, არ ვაძლევ მას. "საშინელია ცოცხალი ღმერთის ხელში ჩავარდნა", - თქვა თუნდაც ენების დიდმა მოციქულმა. მაგრამ მე არასოდეს მითქვამს ეს ჩემთვის. მან შეიძლება თქვა სიტყვები, მაგრამ არ განიცადა ისინი ისე, როგორც უნდა. ახლა კი, ჩემი მღვდლობის 50 წლის სიმაღლიდან, ჩემი მღვდლობის მთელი გზა გამჟღავნებულია. და არა მარტო მღვდლობის გზა, არამედ ის გზაც, რომლითაც მე მოვედი მღვდლობამდე, წარმოშობით არ ვეკუთვნოდი სასულიერო პირებს. მე ვარ პატარა პროვინციული ქალაქის ღარიბი და ღრმად რელიგიური ვაჭრის ოჯახიდან. შემდეგ კი წარუშლელი სურათი მახსენდება. დედაჩემი წევს კუბოში ჩვენს პატარა ჩალის სახლში სამი პატარა ოთახისგან. მისი კუბო დგას წმინდა კუთხეში ხატების ქვეშ და გარშემორტყმულია მტირალი ქალების ბრბოთ. მე, ორი წლის ბავშვი, ვიღაც ქალის მკლავებში, ვხედავ დედაჩემის ფიგურას კუბოში მწოლიარე და მესმის, რომ ეს დედაა, მაგრამ არ მესმის, რატომ წევს კუბოში მაგიდაზე. მახსოვს კიდევ ერთი მომენტი იმავე პატარა სახლში. ბევრი მხიარული სტუმარი. ეზოდან ოთახში ახალგაზრდა, ლამაზი, კარგად ჩაცმული ქალბატონი შემოდის, ჩემთან მოდის და მეგობრული ღიმილით მაწვდის დიდ, ლამაზ ვაშლს. მისგან ვშორდები და მკერდის უკან ვიმალები. მას შემდეგ, გარდაცვლილი დედის გამოსახულება ჩემთვის სამუდამოდ ასოცირდება ღვთისმშობლის გამოსახულებასთან, ხოლო იესო ქრისტეს გამოსახულება ჩემი უმცროსი ძმის გამოსახულებით, რომლის დაბადებიდან დედაჩემი გარდაიცვალა, რომელიც თავადაც მალე გარდაიცვალა. მშვენიერი ქალბატონი, რომელმაც ვაშლი მაჩუქა, ჩემი დედინაცვალი აღმოჩნდა, რომელთანაც მოგვიანებით ძალიან ვმეგობრობდით, რომლის კალთაზე ჩაის მაგიდასთან ჩამეძინა, რომელიც ჩემს ხშირ ავადმყოფობებში ზრუნავდა და თითქმის ჩემი დედა გახდა. მამაჩემმა მასწავლა ლოცვა, საეკლესიო და საეკლესიო გალობის სიყვარული. მამაჩემის წყალობით ეკლესია და დღესასწაულები, განსაკუთრებით შობა და აღდგომა, ცენტრალური ადგილი ეკავა ჩვენს საშინაო ცხოვრებაში და იყო მისი მთავარი შინაარსი და საგანმანათლებლო ელემენტი. ყოველ შაბათს მამასთან ერთად დავდიოდი ღამისთევაზე და შემიყვარდა საეკლესიო სიმღერა. მითითებებისა და სწავლებების გარეშე ეკლესიამ დაისაკუთრა ჩემი სული. ჩემმა უფროსმა დამ მასწავლა წერა-კითხვა. მოხუცმა მემამულემ, რომელთანაც მოგვიანებით ბინაში ვცხოვრობდით, მასწავლა მისთვის წაკითხვა და უშინსკის „მშობლიური სიტყვა“ მიყვარს. შობა და აღდგომა იყო მხიარული და მხიარული. ქრისტესლავები სიყვარულით და სტუმართმოყვარეობით მიიღეს, გულუხვად დააჯილდოვეს და იყვნენ საყვარელი და ერთადერთი საშობაო გასართობი. შვიდი წლის ასაკში გამომიგზავნეს სკოლაში ძველ ნიკოლაევ ჯარისკაცთან, პაველ დანილოვიჩთან. ცხრა წლისამ სასულიერო სასწავლებლის მოსამზადებელ კლასში გამგზავნეს არა იმიტომ, რომ მღვდლად გამხდარიყვნენ, არამედ იმიტომ, რომ იმ დროს ჩვენს ქალაქში სხვა სკოლა არ იყო. როდესაც სამი წლის შემდეგ პრო-გიმნაზია გავხსენით, მე-2 კლასში ჩამიყვანეს გამოცდის გარეშე. მოსამზადებელი კლასის მასწავლებელი სამუდამოდ დარჩება ჩემს მეხსიერებაში, როგორც ჩემი საყვარელი მასწავლებელი. მან მთელი თავი მიუძღვნა ჩვენთან მუშაობას. მას ჰქონდა კეთილმოწყობილი საკლასო ბიბლიოთეკა და ხელმძღვანელობდა ჩვენს კითხვას. მისი უცნაურობა ის იყო, რომ კლასში ეწეოდა. რუსეთ-თურქეთის ომის დაწყებამ მთელი ჩვენი ყურადღება მიიპყრო. ჩვენ ყველანი დიდი პატრიოტები და სლავოფილები ვიყავით. იმპერატორი ალექსანდრე II ჩვენი კერპი იყო. გენერლები გურკო, სკობელევი და სხვები გაგვახარეს. ჩვენ ფრონტზე ვახლდით ჩვენი ქალაქიდან გამოსულ ჯარისკაცების წვეულებებს, დაჭრილებს საჩუქრები მივიტანეთ - თამბაქოს ტომრები და სიგარეტები, ვუყურებდით დატყვევებულ თურქებს, რომლებსაც ჩვენი ბაზრის მოვაჭრეები თანაგრძნობით კვებავდნენ პურითა და საზამთროებით. პროგიმნაზიამ მე-2 კლასში გამოცდის გარეშე მიმიღო. სკოლიდან სინანულის გარეშე დავტოვე, მაგრამ ზოგიერთ მასწავლებელთან მთელი ცხოვრება შევინარჩუნე ურთიერთობა და ისინი მოვიდნენ ჩემთან, როცა უკვე დეკანოზი ვიყავი. ბურსის შემდეგ პროგიმნაზიაში სწავლა ადვილი და სახალისო მეჩვენა. განსაკუთრებით გაგვიმართლა, რომ გვყავს მათემატიკის მასწავლებლები, რომლებიც არიან საინტერესო და ნიჭიერი. საშინელი 1981 წელი დადგა. მე-3 კლასში ვიყავი. კვირას, 1 მარტს, 4 საათზე მოდის სკოლის დაცვა. ტირილი. რა მოხდა? - მეფე მოკლეს პეტერბურგში. - რა, მეფე, გლეხების და სლავების განმათავისუფლებელი? გავიქეცი ტაძრისკენ, რომელიც ჩვენი ბინის გვერდით იყო. საკათედრო ტაძარი ხალხით არის გადაჭედილი. ისინი ტირიან. დეკანოზი ქადაგებას ლაპარაკობს და თვითონაც ტირის. საშინელი გახდა. სკოლის მოსწავლეები თავის ადგილზე დგანან. იმავე შემოდგომაზე გიმნაზიაში ცარ-განმათავისუფლებლისადმი მიძღვნილი ლიტერატურული საღამო იყო. მე დამავალეს იმპერატორის პორტრეტის წინ წამეკითხა შესავალი ლექსი რომელიღაც გაზეთიდან მოკლული იმპერატორისადმი მიძღვნილი. ამ მოვლენამ მთელი წლის განმავლობაში მძიმე ფერი მიიღო. ზაფხულში დავიჭირეთ პეპლები, რომელთა ფრთებზე ქვემოდან გამოკვეთილი ნომრები იყო: ერთ ფრთაზე - 18, მეორეზე - 81. პეპლები სხვადასხვა სახეობის იყვნენ, მაგრამ რიცხვები ერთი და იგივე იყო და სრულიად განსხვავებული. მომდევნო წელს დავამთავრე საშუალო სკოლა. აქტზე გადმომცეს ლერმონტოვის შეგროვებული ნამუშევრები. პირველ მოსწავლეს გადაეცა პუშკინის შეგროვებული ნამუშევრები. ლერმონტოვი ძალიან შემიყვარდა და დაუახლოვდა. მაგრამ მან უფრო მეტი ზიანი მომიტანა, ვიდრე სიკეთე, რამაც განსაკუთრებით იმოქმედა ჩემზე უკვე გიმნაზიის უფროს კლასებში: მე-6, მე-7, მე-8. ყოველთვის ბევრს ვკითხულობდი. 10 წლამდე მიყვარდა წმინდანთა ცხოვრების კითხვა. მერე შემიყვარდა ფენიმორ კუპერის, გუსტავ აიმარდის, მთავარი რედის და სხვათა ნამუშევრები. საშუალო სკოლაში ნაკლები თავისუფალი დრო მქონდა და ნაკლებად ვკითხულობდი. უცხოელ მწერლებს შორის მიყვარდა დიკენსი, შპილჰაგენი, ჰიუგო; რუსებისგან - მე ხელახლა წავიკითხე ყველა კლასიკა - პუშკინი, გოგოლი, ტურგენევი და მცირე - ლაჟეჩნიკოვი, მორდოვცევი, ოსტროვსკი და ა. ყველაფერს ვერ ახსოვს. ლერმონტოვი ძალიან მიყვარდა, მაგრამ ბევრი ბოროტებაც მომიტანა. მან გააფუჭა ჩემი სული. და გამიჭირდა იმის მოშორება, რაც მან ჩადო. ტაგანროგში განვიცადე ჩემი ცხოვრების ურთულესი წლები, ჩემი რწმენა გამქრალა, ჩემი გონებრივი და ფიზიკური სიწმინდე დაიკარგა. არსად იყო მხარდაჭერა. მე დავიწყე სიცოცხლე და ხელახლა დავიბადე მხოლოდ გიმნაზიის მე-7 კლასიდან, როდესაც ჩემი საზაფხულო მოგზაურობები ყირიმში დაიწყო ჩემი დაქორწინებული დის მონახულება. იქვე მოვიდა ორი ახალგაზრდა გოგონა, მასწავლებელი, რომელთანაც გავიცანი და ძალიან დავმეგობრდი. თავიანთი სიწმინდითა და მეგობრობით გამათბობდნენ და განწმენდდნენ ჩემს სულს. ჩვენ შორის რომანტიული არაფერი ყოფილა. ვისეირნეთ ნავით, მოვიარეთ სევასტოპოლის გარეუბანში, ვიარეთ გზატკეცილი სამხრეთ სანაპიროზე იალტისკენ... ამ წმინდა მეგობრობამ, რომელიც რამდენიმე წელი გაგრძელდა, გააცოცხლა, განწმინდა, გაათბო და აღადგინა ჩემი სული. ტაგანროგის გამოცდილება დავიწყებას მიეცა, გარდაიცვალა და დაიწყო ახალი, სუფთა, ნათელი, სულიერი ცხოვრება. ტოლსტოიმ ჩემს სულთან შეხების გარეშე ჩაიარა, თუმცა მისი ყველა აკრძალული რამ ხელახლა წავიკითხე. მისი ფსიქოლოგია არ შეესაბამებოდა ჩემს სულიერ წყობას. მიდრეკილი ვიყავი არა გონივრული ცხოვრებისკენ, არამედ გრძნობისა და სულის ცხოვრებისკენ. როდესაც კიევსა და ყირიმში მოგზაურობის შემდეგ მოსკოვში დავბრუნდით, ვიგრძენი, რომ გადამწყვეტი ნაბიჯის გადადგმა მჭირდებოდა, თორემ ხიტროვის ბაზარს მივაღწევდი, მოსკოვის ჭირვეულობის თავშესაფარს, რომელთა შორის იყვნენ ბევრი „თანამოსწავლე“, მწარე მთვრალი... და გადავწყვიტე სერგიუს ლავრაში წავსულიყავი ახალგაზრდა, ახალ აკადემიურ რექტორთან. ჟღერდა მოსკოვში და რომლის სტატიები ტოლსტოისა და სოლოვიოვის შესახებ უკვე ცნობილი იყო ჩემთვის. მან მაშინვე დამატყვევა თავისი სითბოთი, უბრალოებით და კაშკაშა, მბზინავი სახით. ჩვენი საუბარი ორ საათს გაგრძელდა. მირჩია, აკადემიაში წავსულიყავი და სწავლა გამეგრძელებინა, მაგრამ „ცხოვრებაში“ არ წავსულიყავი; მომცა წიგნები და მიბრძანა მომავალ წელს აგვისტოში ჩავსულიყავი აკადემიაში მისაღებ გამოცდაზე. მთელი ზამთარი და ზაფხული ბევრს ვმუშაობდი. აგვისტოში 80 კაცი მოვიდა გამოცდაზე, სემინარიის საუკეთესო კურსდამთავრებულები, მშვენივრად მომზადებული და მეც მოვედი სახლის მომზადებით. 80 ადამიანიდან მხოლოდ პირველ 30-ს, ვინც გამოცდა ჩააბარა, შეეძლო მთავრობის მხარდაჭერის იმედი. გამოცდა სიაში 30-ე ჩავაბარე და მასწავლებელმა სტიპენდიაზე მიმიღო. სერგიუსი. აკადემიაში ოთხი ასეთი ლავრას სტიპენდია იყო, თითო ყოველწლიურად. დაამთავრა მოსკოვის სასულიერო აკადემია სტიპენდიანტად. სერგიუსი. იმ წელს, აკადემიურ აქტზე, წავიკითხე ჩემი ცნობილი სიტყვა წმინდა სერგიუსზე, აკადემიისა და უნივერსიტეტის პროფესორ ვ.ო. კლიუჩევსკის შესახებ. მე მოვუსმინე ამ საოცარ გამოსვლას და მან მაჩვენა ჩემი ახალი ცხოვრების პროგრამა. სასულიერო აკადემიაში ჩაბარებით დასრულდა ჩემი ხეტიალის პერიოდი. გზა ვიპოვე და დავმშვიდდი. პროფესორების ლექციების მოსმენისას, მთელ ჩემს დროს ვატარებდი მომლოცველთა ბრბოში მთელი რუსეთიდან - სამების საკათედრო ტაძარში წმინდა სერგიუსის და მეუფე ნიკონის ნაწილებში, სამლოცველოში ბერის კელიის ადგილზე, სადაც ღვთისმშობელი ეცხადებოდა მას, ლოცვა ყოველ პარასკევს ორ დილით. ღვთისმშობელს აკათისტთან ერთად ემსახურებოდნენ, როცა მღეროდა ლავრა მომღერალთა სრული გუნდი; გეთსიმანიის მონასტერში აღმსარებელ უხუცეს ჰერმანთან; ჩერნიგოვის ღვთისმშობლის ხატის მონასტერში უხუცეს ბარნაბას აღმსარებელთან, რომელიც ასევე ჩემი აღმსარებელი იყო. შევედი ახალ ცხოვრებაში, ხალისიან და მშვიდობიან, მეცნიერული საღვთისმეტყველო შრომით სავსე, რომელმაც მთლიანად დაიპყრო ჩემი სული და სრულიად დამაკმაყოფილა. ბავშვობის გრძნობები და სიახლე დამიბრუნდა. ოთხი წლის შემდეგ დავამთავრე აკადემიის კურსი და მაშინვე გავხდი მღვდელი წმინდა ჯვრის შრომის საძმოში, რომელიც წარმოიშვა ჩერნიგოვის მიწის მესაკუთრის ნ. ჩემი მოძღვრის შემდეგი ადგილი იყო მე-12 საუკუნის პიატნიცკაიას სახელგანთქმული ეკლესია ჩერნიგოვში, შემდეგ კი ჩემი სწავლება დაიწყო სარატოვის მეორე გიმნაზიაში, სარატოვის ეპარქიის სკოლაში და პოლტავას პეტროვსკის კადეტთა კორპუსში, სადაც 12 წელი გაგრძელდა რუსეთიდან ევაკუაციამდე, ზოგიერთ კორპუსთან ერთად 1919 წელს, მაგრამ ჯერ კიდევ ყოფილი მასწავლებელი ვიყავი. ნერვული აშლილობის გამო დავტოვე სამართლის სწავლება და გადავედი სერბეთის სოფლის სამრევლოში, შემდეგ კი ბრატისლავაში, სადაც საფუძველი ჩავუყარე ბრატისლავის ჯვრის ამაღლების სამრევლოს. 4 წლის შემდეგ იგი მიტროპოლიტმა ევლოგიიმ გადაიყვანა პარიზში, როგორც რუსეთის სტუდენტური ქრისტიანული მოძრაობის მღვდელი და იქ დააარსა მოძრაობის ეკლესია ღვთისმშობლის ტაძარში შესვლის სახელით. დაიწყო ჩემი ემიგრანტული პასტორატის საუკეთესო წლები და ათი წელი გაგრძელდა. მათზე მოკლედ საუბარი არ შეიძლება. იმდენად ღრმა შინაარსით იყო სავსე, მათ იმდენი ღრმა და შემაშფოთებელი გამოცდილება მომცეს როგორც პარიზში, ასევე ზაფხულის კონგრესებზე ევროპის ყველა ნაწილში - საფრანგეთიდან ფინეთამდე, სამხრეთში და ჩრდილოეთში. მე ჩამოვაყალიბე უზარმაზარი სულიერი კავშირები მოძრაობის როგორც ახალგაზრდებთან, ასევე ზრდასრულ წევრებთან, უზარმაზარი მიმოწერა. მომავალი ათი წელი იყო საუკეთესო წლები არა მხოლოდ ჩემს ემიგრანტულ ცხოვრებაში, არამედ მთელი ჩემი 50-წლიანი მწყემსი ცხოვრებისათვის. ამ ცხოვრებისა და საქმიანობის ცენტრი იყო პარიზი, მისი ორგანოები იყო კონგრესები და ნაწილობრივ ბანაკები. გზად უზარმაზარი მიმოწერაა. არ მესმის, რატომ მოხდა ყველაფერი ასე, მაგრამ ეს ნიშნავს, რომ ეს იყო ღვთის ნება. ყველა ამ კავშირში, შეხვედრებსა და კომუნიკაციაში განსაკუთრებული და მთავარი ადგილი ეკავა ლოცვას, აღსარებას, წმინდა საიდუმლოთა ზიარებას და შემდეგ მიმოწერას. ისეთი შეგრძნება გვქონდა, თითქოს გულში ლოცვით ვატარებდით ერთმანეთს. და ამაში არაფერი იყო ხელოვნური, მოჩვენებითი ან მოჩვენებითი. ქრისტესთან იყო ბუნებრივი, სულიერი, ლოცვითი საერთო ცხოვრება, სრულიად გულწრფელი, ყოველგვარი პრეტენზიისა და თვალთმაქცობის არარსებობით, ყოველ შემთხვევაში მე ასე აღვიქვამ. ეს ჩვენი 10-წლიანი ლოცვითი ცხოვრება ქრისტეში იყო ღვთის ჭეშმარიტი წყალობა ჩვენდამი, ყოველ შემთხვევაში მე ასე აღვიქვამდი ამას. და ღმერთმა მომცა ძალა, რომ გავუძლო. მადლობა ღმერთს ყველაფრისთვის. გეყოფა ყველა თქვენგანს, როგორც ზრდასრულს, ისე ახალგაზრდას, სიყვარულით და ლოცვით მოგიწოდებთ ღვთის კურთხევას, რომელმაც მომცა ძალა, რომ გულში ჩაგეტარებინა, როგორც ერთხელ მისცა ძალა მოსეს, რომ გულში ეტარებინა ისრაელის ხალხი. რასაკვირველია, მე არ ვამტკიცებ მოსეს ღვაწლს, მაგრამ მოზაიკური სულის ნაწილიც იყო ჩემში, რომელიც გაძლიერდა და განმტკიცდა რუსეთის სტუდენტური ქრისტიანული მოძრაობის სხვა მუშაკებთან ერთიანობითა და ლოცვით. საკუთარ თავს არ ვადანაშაულებ, რომ შენთან მუშაობა აღარ შემიძლია. მადლობას ვუხდი ღმერთს იმისთვის, რისი საშუალებაც მომცა შენთან ერთად განმეცადა და მადლობას ვუხდი მათ, ვინც ამ საქმეზე მიმიძახა და ამისთვის მაკურთხა. მარადიული ხსოვნა ნეტარ მიცვალებულს, დაუვიწყარ მიტროპოლიტ ევლოგიუსს, რომელმაც სიყვარულით აკურთხა ჩვენი მოღვაწეობა და შეხვედრები და აქტიური მონაწილეობა მიიღო მათში. მარადიული ხსოვნა ჩვენი მოძრაობის წევრებს, რომლებიც განისვენებენ უფალში, ახალგაზრდები და მოხუცები, თანაბრად დამწვარი სიყვარულით ჩვენი წმინდა საქმისადმი. მთელი ჩვენი ძმური ლოცვითი ცხოვრების ცენტრი იყო და იყოს ლოცვითი ხსოვნა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს, ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლისა და მარად ღვთისმშობლისა და ჩვენი ძმური ლოცვის ცხოვრების ყველა ერთგული მონაწილეს. დაე, ეს ხსოვნა იცოცხლოს ჩვენს გულებში, გაათბოს და გააჩინოს ისინი სხვა სამყაროში ჩვენი მხიარული შეხვედრის მომენტამდე, ჩვენი მაცხოვრისა და მისი უწმინდესი დედის ფეხებთან! ვილოცოთ ერთმანეთისთვის! და ჩვენი გარდაცვლილი ძმებისთვის და დებისთვის! დეკანოზი სერგიუს ჩეტვერიკოვი. 1946 10 23 XII. ბრატისლავა. ჩეხოსლოვაკია. სერგეი ივანოვიჩ ჩეტვერიკოვი დაიბადა 1867 წლის 12 ივნისს. დაამთავრა მოსკოვის სასულიერო აკადემია 1896 წელს. დიაკვნად აკურთხა ეპისკოპოსი ანტონი - 1896 წლის 14 ივლისი 1896 წლის 21 ივლისს ეპისკოპოს ანტონის მიერ ხელდასხმული მღვდლად. 1898 წელს დაინიშნა ჩერნიგოვის პროვინციის გლუხოვის ოლქის შრომის მართლმადიდებელი საძმოს ჯვრის ამაღლების ეკლესიის რექტორად. 1898 წელს დაინიშნა ჩერნიგოვის პარასკევტევსკაიას ეკლესიის რექტორად. ქალთა საეპარქიო სკოლის სამოდელო სკოლის სამართლის მასწავლებელი. 1898–1900 წწ სარატოვის II გიმნაზიის სამართლის მასწავლებელი - 1901 წ პეტროვსკის პოლტავას კორპუსის სამართლის მასწავლებელი - 1907 წ სამართლის მასწავლებელთა საძმოს თავმჯდომარე – 1911 წ მოსკოვის სამღვდელოებათა და საერო პირთა სრულიად რუსეთის კონგრესის თავმჯდომარის ამხანაგი - 1917 წ. ევაკუაცია პოლტავას კორპუსთან (ვლადიკავკაზის, ქუთაისის, ბორჯომის, ბათუმის, ყირიმის გავლით კონსტანტინოპოლში) - 1920 წ. სერბეთის სოფელ ლიკას (ბოსნიასა და ხორვატიას შორის) მრევლის რექტორი 1920–1923 წლებში. მრევლის რექტორი ბრატისლავაში – 1923–1928 წწ. RSHD-ის მღვდელი - 1928 წლიდან სიკვდილი (ბრატისლავაში) - 1947 წლის 29 აპრილი სიკვდილამდე ცოტა ხნით ადრე ფრ. სერგიუსმა მიიღო სქემა. ფრ. სერგიუსი უფროსი ამბროსი ოპტინელის ბიოგრაფია. უფროსი პაისიუსის (ველიჩკოვსკის) ბიოგრაფია. სრული ტექსტი რუმინულად. შემოკლებული თარგმანი რუსულად. ოპტინა პუსტინი (ისტორიული ესკიზი და პირადი მოგონებები). პარიზი. გვ. 185. იესოს ლოცვის კრებული. დიდი მარხვა. პარიზი. 1926. გვ. 63. სიწმინდის გზა (მწყემსის და სამართლის მასწავლებლის საუბრებიდან). პარიზი. 1920. გვ. 39. რუსეთის უხუცესობის ისტორიიდან (პაისი ველიჩკოვსკი) // გზა. 1925. No1. ჭკვიანი საქმის და სულიერი სიფხიზლის გზა (პაისი ველიჩკოვსკი) // გზა. 1926. No3. რუსული უხუცესობის ისტორიიდან, გონებრივი ლოცვის შესახებ // გზა. 1927. No7. ევქარისტია, როგორც ქრისტიანული ცხოვრების ფოკუსი // გზა. 1930. No22. რელიგიური ცხოვრების სირთულეების შესახებ ბავშვობაში და ახალგაზრდობაში // გზა. 1932. No34. ღია წერილი N.A. ბერდიაევს მის წიგნთან დაკავშირებით "ადამიანის ბედი თანამედროვე სამყაროში" // გზა. 1935. No46. მსოფლიო ბოროტებისა და მხსნელი ეკლესიის შესახებ (ნ. ა. ბერდიაევის სტატიის შესახებ) // გზა. 1935. No48. ღია წერილი N.A. ბერდიაევს // გზა. 1936. No50. შინაგანი დაბრკოლებების შესახებ სახარებისკენ მიმავალ გზაზე // RSHD-ის ბიულეტენი. No1,2,3,5.1927წ. თეოსოფია და ქრისტიანობა // RSHD-ის ბიულეტენი. 1927. No10. ქრისტიანობა, როგორც ახალი ცხოვრების დაბადება // RSHD-ის ბიულეტენი. 1928 წ. No 2. ორი წლისთავი (ლ. ტოლსტოი და მამა იოანე კრონშტადტი // RSHD-ის მოამბე. 1928 წ. No10. რუსი უხუცესების აზრები და ცხოვრება // RSHD-ის ბიულეტენი. 1929. No 1–2. ქრისტე აღდგა // RSHD-ის ბიულეტენი. 1929. No5. წმინდა დიმიტრი როსტოველი // RSHD-ის ბიულეტენი. 1929. No 6. ახალი წელი და ეკლესია // RSHD-ის მოამბე. 1930. No1. ძველი აღთქმის ადგილის შესახებ ქრისტიანობაში // RSHD-ის ბიულეტენი. 1930. No5. ეკუმენიზმი და ეკლესიის ერთიანობა // RSHD-ის ბიულეტენი. 1930. No7. სახარების ზემოთ // RSHD-ის ბიულეტენი. 1930. No II, 12. 1931. No1, 2. მართლმადიდებელი მოძღვარი და რუსი ახალგაზრდობა // RSHD-ის ბიულეტენი. 1931. No8. აღდგომა საროვში // RSHD-ის ბიულეტენი. 1933. No 2. რამდენიმე სიტყვა მიტროპოლიტ ენტონის ნოტაზე „When will end this“ // Bulletin of the RSHD. 1934. No2. რელიგიურ-ქრისტიანული მსოფლმხედველობა, როგორც ადამიანის ცხოვრებისა და კულტურის საფუძველი // RSHD-ის ბიულეტენი. 1935. No1, 2. ახალგაზრდობის დღეებში // RSHD-ის ბიულეტენი. 1935. No8–11. სტატიები RSHD ჟურნალის შესახებ, გამოქვეყნებული "RSHD-ის ბიულეტენში" წერილი რუს სტუდენტებს, ქრისტიანული მოძრაობის მონაწილეებს. 1926. No3. ყრილობის შემდეგ. 1927. No II. RSHD და რუსეთი. 1927. No12. მოძრაობის მიზნები. 1928. No5. მოძრაობის მუშაობა, როგორც ეკლესიისა და სამშობლოს მსახურება. 1928. No11. თანამეგობრობა მოძრაობაში. 1929. No11. თანამეგობრობის გზები მოძრაობაში. 1929. No12. რა არის თანამეგობრობა და რა სურს მას იყოს. 1930. No10. რა არის ეკლესიურობა და არის თუ არა მოძრაობა ეკლესიური? 1932. No6–7. კიდევ რამდენიმე სიტყვა მართლმადიდებლურ ეკლესიაში RSHD-ის მისიის შესახებ. 1933. No1. ორიოდე სიტყვა RSHD-ის მღვდლად ჩემი დანიშვნის შესახებ. 1928. No9. ბულგარული შთაბეჭდილებებიდან. 1929. No 1–2. ჩვენი ნაკლოვანებები. 1929. No 4. შენიშვნები მოძრაობის შესახებ. 1929. No8–9. მოძრაობის დღესასწაული. 1930. No 12. ყრილობის შემდეგ. 1932. No8–9. RSHD თავის წარსულში და აწმყოში. მოხსენება დასავლეთ ევროპის მართლმადიდებლური რუსეთის ეპარქიის სამღვდელო და საერო პირთა III საეპარქიო ყრილობას. (ლიტოგრაფი, გამოცემა, გვ. 22). საზღვარგარეთ რუსი ახალგაზრდების რელიგიური განათლებისა და განათლების საკითხზე. (რედ. დეკანოზი ჩეტვერიკოვი). პარიზი. 1928. გვ. 59. ბავშვთა და მოზარდთა რელიგიურ საჭიროებებზე // რელიგიური განათლებისა და განათლების საკითხები. პარიზი. 1927. გამოცემა. 1 ქრისტიანული ოჯახის შესახებ // რელიგიური განათლებისა და განათლების საკითხები. პარიზი. 1928. გამოცემა. 3. რუსეთის ეკლესიის გადაუდებელი ამოცანა საზღვარგარეთ // ბიულეტენი. რელ.-მასწავლებელთა კაბინეტი. No1. მშობელთა ეკლესია-სამრევლო გაერთიანებები // მოამბე. რელ.-მასწავლებელთა კაბინეტი. No2. პედაგოგიური მუშაობა გოგოებთან და ახალგაზრდა ქალებთან რუმინეთში // ბულ. რელ.-მასწავლებელთა კაბინეტი. No3. სტატიასთან დაკავშირებით „მოძრაობის შესახებ“ // ბიულეტენი. რელ.-მასწავლებელთა კაბინეტი. No13. ეს ხელნაწერი დაიწერა მართლმადიდებლობის დასაცავად, როგორც რუსი მართლმადიდებელი ხალხის სულიერი ცხოვრების უცვლელი საფუძველი, მიუხედავად მათი ცხოვრების სახელმწიფოებრივი და სოციალური სტრუქტურისა. ეს დაიწერა 20-იან წლებში. დაწერილი გერმანიის თავდასხმის წლებში ეს ამბავი გავიგეთ ნ.ნ. თავად. ნეპლიუევი პირდაპირ მეორე მსოფლიო ომის დროს რუს სამხედრო ახალგაზრდებთან ჩვენი შეხვედრები და მათთან საუბარი გვაიძულებს შევცვალოთ ეს აზრი თუმცა, ბოლო ომის გამოცდილებამ აჩვენა, რომ მათ შეუძლიათ არსებობა - მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ და უღმერთო სახელმწიფომ შეძლეს ერთობლივად ეზრუნათ როგორც ომის შედეგად დაზარალებულ ადამიანებზე, შენობებზე, ასევე თავდაცვისა და თავდაცვის საშუალებებზე. მათ აკავშირებდა საერთო სიყვარული სამშობლოსადმი, საერთო ბრძოლა დამპყრობლების წინააღმდეგ. ამის საფუძველზე შესაძლებელია ორმხრივი ერთიანობისა და თანამშრომლობის შემდგომი ზრდა მათ, ვინც წაიკითხა ჩვენი ხელნაწერი, გვითხრა, რომ სამი შემდგომი თავი პირდაპირ არ არის დაკავშირებული მთავარ შინაარსთან და შეიძლება გამოტოვოთ ცრურწმენის გარეშე. ამ მოსაზრებას ვერ დავეთანხმები, რადგან ვფიქრობ, რომ ჩვენი აზროვნებაც და ცხოვრებაც არ შეიძლება იყოს დამოკიდებული იმაზე, თუ როგორ წარმოვიდგენთ ჩვენი ცხოვრების დასასრულს და ჩვენს მომავალ, მშობიარობის შემდგომ არსებობას. და ალბათ ჩვენს დღეებში, როგორც არასდროს, სასარგებლოა ყურადღების მიქცევა ჩვენს მომავალ ბედზე, რომელსაც გამოცხადება გვიჩვენებს. ეს სრულიად სამართლიანია. შეიძლება დაგაინტერესოთ: