À propos de la foi en Christ

(le voyage millénaire du peuple orthodoxe russe avec le Christ) Sommaire Préface Sur le droit des croyants en Dieu de vivre selon la loi de leur foi non seulement dans la vie personnelle mais aussi dans la vie publique Seule une vision religieuse du monde explique à une personne sa place dans le monde Le symbole orthodoxe de la foi comme expression de la conscience religieuse du peuple russe orthodoxe La perception populaire russe du christianisme et son reflet dans la fiction russe Le peuple russe ne peut pas renoncer à sa foi chrétienne comme fondement spirituel de toute sa vie. passé, qui restera à jamais le fondement inébranlable de notre vie. La foi orthodoxe du peuple russe comme condition nécessaire à la cohabitation et à la coopération pacifiques et amicales de tous les peuples de la terre russe. Le sens chrétien de l’ancienne autocratie tsariste russe. Difficultés et chagrins du chemin religieux de l'État russe. L'essence de la transformation pétrinienne de la vie russe. Pénétration plus poussée de l'influence occidentale en nous et opposition de l'esprit populaire russe à celle-ci. L'essor de la vie spirituelle dans la société russe et chez le peuple russe. Aux XVIIIe et XIXe siècles, la vie chrétienne orthodoxe n'est pas seulement une vie individuelle, mais aussi une vie collective : familiale, paroissiale, diocésaine et nationale. L'organisation correcte de la vie religieuse du peuple russe ne peut être réalisée sans les efforts du peuple croyant lui-même. Le peuple russe orthodoxe et le parti bolchevique Le moment critique de la vie du peuple russe La question bolchevique est avant tout une question religieuse La date inconnue de la catastrophe mondiale générale, bien que ses signes aient été indiqués. À propos des signes de la seconde venue du Seigneur Jésus-Christ et leur signification Le Royaume millénaire du Christ D'où viendra le salut de la terre russe La protection de Dieu sur la terre russe Père Sergius Chetverikov Ma réponse Comment je suis devenu un berger orthodoxe et mon berger dans le mouvement chrétien étudiant russe Aperçu biographique « Que votre cœur ne soit pas troublé : croyez en Dieu et croyez en moi » (Jean 14 : 1) « Moi et le Père sommes Un » (Jean 10 : 30) L'archin général ne peut pas être mesuré : On ne peut croire qu’en Russie. Dans la vie du peuple orthodoxe russe, une place doit être accordée à la fois à la vie étatique, économique, technique, sociale et à la vie spirituelle, religieuse et orthodoxe, car la nature humaine est double - matérielle et spirituelle, ce que chacun peut facilement vérifier par l'auto-observation et l'expérience. L’esprit, les sentiments et la volonté sont une chose, les propriétés physiques et les besoins en sont une autre. En acceptant pleinement le système économique et politique soviétique, nous ne pouvons ignorer les besoins spirituels, les propriétés de la nature humaine de la personne russe, dont les lois et les besoins sont déterminés et réglementés par la nature spirituelle de l'homme, la parole de Dieu et l'Église. La distinction parmi le peuple russe entre ces deux éléments de la nature humaine - spirituel et physique - ne peut en aucun cas interférer avec la plénitude de la vie de l'homme russe et, au contraire, ignorer l'un ou l'autre élément affectera sa vie comme une vilaine unilatéralité, ce qui, bien sûr, doit être évité 1 . C'est notre conviction sincère. À propos du droit des croyants en Dieu de vivre selon la loi de leur foi non seulement dans la vie personnelle mais aussi dans la vie publique À l'heure actuelle, la question posée est la question la plus significative et la plus fondamentale de la vie humaine, y compris de la vie du peuple russe, croyants et orthodoxes, car jamais auparavant la foi et le christianisme n'ont été soumis à autant de moqueries de la part des non-croyants qu'aujourd'hui, à l'exception du début de l'ère chrétienne - les premiers siècles de l'existence du christianisme. Nous ne comprenons pas, nous ne voyons aucune raison raisonnable de contraindre les gens, de les gêner et de les priver de la possibilité de satisfaire leurs besoins religieux selon les règles de leur religion. Nous ne comprenons pas pourquoi les croyants russes devraient être privés du droit et de la possibilité de rénover et de construire des églises, de publier des livres religieux, des magazines et des journaux, d'enseigner à leurs enfants les prières, le chant religieux, l'histoire sacrée, d'organiser des processions religieuses (par exemple, la bénédiction de l'eau de l'Épiphanie ou des processions religieuses avec des icônes miraculeuses - Kazan, Koursk, Gorbanovskaya et autres) et de rassembler les croyants pour la prière en sonnant les cloches ? 2. Il n’appartient pas aux autorités de l’État de s’immiscer dans la vie religieuse du peuple pour des intérêts de parti. De là, le sentiment religieux du peuple ne peut que prendre un caractère laid, soit une piété hypocrite, soit une impiété feinte. Dans les deux cas, la religion devient un fardeau douloureux pour le peuple. La direction de la vie religieuse des croyants ne doit pas appartenir aux autorités de l'État, qui peuvent être composées de personnes non croyantes ou appartenant à une autre religion, mais aux croyants eux-mêmes et à leur hiérarchie ecclésiale, et être exercée selon les règles et coutumes de leur propre foi religieuse. Si cet ordre naturel est violé, alors les tristes conséquences de cette violence surgissent inévitablement : la décadence spirituelle, la dévastation et la sauvagerie de la personne humaine, puis la désintégration de la nation, de l'État et, enfin, l'effondrement de l'État, que nous voyons dans de nombreux exemples de peuples anciens et modernes. Ni un peuple ni un individu ne peuvent se sauver de ce sort, préserver leur apparence spirituelle, défendre leur identité spirituelle, sauf en préservant le noyau même de leur être, leur âme croyante, en prenant conscience du danger qui les menace, en se réjouissant, en ressentant la force et le courage en eux-mêmes, en défendant fermement et consciemment leurs sanctuaires spirituels séculaires, bien sûr, non pas par la force des armes (c'est insignifiant dans ce cas), mais par la force du croyant se sentant comme les premiers chrétiens. Lorsque nous parlons de protection de nos sanctuaires spirituels, nous n’entendons pas du tout la défense armée de notre foi. Les premiers chrétiens ont-ils défendu leur liberté de foi avec des armes ? – Non pas par les armes, mais par le martyre, malgré le fait qu'ils constituaient déjà alors une immense majorité dans l'empire, et selon le témoignage d'un écrivain ecclésiastique du IIIe siècle, déjà à cette époque les chrétiens remplissaient le Sénat, l'armée et d'autres organisations d'État. Il ne faut pas chercher le salut de l'extérieur, ni par la force armée 3 . L’aide extérieure est toujours intéressée. Le salut ne doit être attendu que de Dieu, au plus profond de votre cœur croyant. Il en était ainsi au cours des premiers siècles, lorsque les chrétiens, endurant trois cents ans de persécutions et de tourments de la part des païens, finirent par, par la force de la foi, de la prière et de la patience, défendre leur liberté religieuse et liturgique. Ce fut le cas dans la période ultérieure des Conciles œcuméniques, lorsque l'Église, après de nombreuses épreuves et sacrifices difficiles, défendit la pureté de l'Orthodoxie contre les inventions hérétiques et formula sa foi orthodoxe dans les 12 membres de son Symbole de Nicée-Constantinople. Dans les deux cas, la victoire sur le paganisme et les hérésies n'a été obtenue que par la patience et la foi des saints martyrs, martyrs et saints Pères de l'Église orthodoxe, par leur courage et leur fermeté dans la confession de leur foi. Souvenons-nous au moins des travaux et des épreuves de saint Athanase le Grand, de Basile le Grand, de Jean Chrysostome. Une chose similaire, dans une certaine mesure, peut être dite de l'autodéfense religieuse des chrétiens orthodoxes du sud et de l'ouest de la Russie à l'époque de l'union, des chrétiens du sud et même des vieux croyants russes, qui, par la puissance de l'esprit croyant, ont conservé les droits sur leurs coutumes ecclésiales et leur foi aux XVIe, XVIIe et XVIIIe siècles. Il ne peut y avoir d’autre moyen d’autodéfense religieuse contre les assauts de l’athéisme, de l’incrédulité et de l’hérésie qui exercent encore aujourd’hui le pouvoir d’État au profit des croyants chrétiens. « Dans votre patience, sauvez vos âmes », enseigne le saint Apôtre. Et si cette issue semblait possible et attrayante avec l'aide de l'une ou l'autre force extérieure, alors ce ne serait, comme nous l'avons déjà dit, qu'une auto-illusion - une telle protection s'avérerait illusoire et ne tournerait pas en notre faveur, mais en faveur des défenseurs. Le salut du peuple russe de l'impiété ne peut venir ni de la puissance des armes matérielles ni de l'aide de défenseurs extérieurs, mais seulement de sa propre force spirituelle, de la force de son propre esprit croyant. Avec cette puissance, avec l’aide fortifiante de Dieu, la foi remportera la victoire sur l’incrédulité. En disant tout cela, nous ne nions ni ne minimisons en aucune façon l’interaction raisonnable entre l’Église et l’État ni l’influence raisonnable de l’État sur la vie religieuse du peuple. Nous affirmons seulement que l'importance principale dans ce domaine appartient à l'esprit du peuple croyant et non aux mesures du pouvoir d'État. Rappelons, par exemple, l'explosion de la cathédrale du Christ-Sauveur à Moscou, dans la construction de laquelle, comme on le sait, des considérations politiques n'ont joué aucun rôle, mais seulement le sentiment de gratitude envers Dieu du grand peuple orthodoxe russe. Pourquoi ce fanatisme et cette moquerie du sentiment populaire étaient-ils nécessaires ? Seule une vision religieuse du monde explique la place d’une personne dans le monde Sur la base de l'exemple et de l'expérience du peuple russe, nous affirmons avec certitude que seule une vision du monde religieuse, et en particulier une vision du monde chrétienne et strictement orthodoxe, crée une base profonde, saine et inébranlable pour la vie d'un croyant individuel et d'une nation entière. Et cela est compréhensible. Seule une vision religieuse du monde met une personne dans un lien clair et défini avec le principe universel de la vie et lui indique sa place dans la vie. Sans une vision religieuse du monde, sans réaliser son lien avec le principe universel le plus élevé de la vie, comment une personne peut-elle comprendre sa place et son but dans le monde et dans la vie ? Demandez à n'importe quel athée matérialiste (j'étais moi-même en cinquième année du gymnase) : qu'est-ce qu'une personne ? Et pourquoi existe-t-il ? Vous n’entendrez pas de sa part non seulement une réponse complète, mais simplement une réponse claire et définitive. Il parlera de l'origine de l'homme à travers la sélection naturelle dans la lutte pour l'existence comme condition nécessaire au progrès du monde, des expériences du plus fort, etc. ; vous expliquera la composition organique et chimique du corps humain. Tout cela est très intéressant et beau, mais est-ce essentiellement une réponse à la question sur le sens et le but de l'existence humaine, sur le but de l'homme, sur ce qu'est l'âme humaine, quel est son lien avec le corps, son existence indépendante est-elle possible ? Ni les matérialistes, ni les athées, ni les positivistes ne vous donneront de réponse définitive à toutes ces questions. Ils vous donneront des instructions, ils diront que vous êtes intéressé par les « non-sens », la « philosophie brumeuse », que ce qui est important n'est pas ce pour quoi une personne a été créée, mais comment elle est devenue, etc., etc. Seule la religion donne une réponse réelle, définie et raisonnable sur le sens de la vie humaine, reliant l'existence humaine à l'éternité, au principe mondial éternel de la vie et en y voyant le sens éternel, mondial et raisonnable de l'existence humaine. Quelle que soit la religion que nous adoptons, elles s’efforcent toutes d’expliquer le sens éternel de l’existence humaine, sans comprendre qu’une personne ne peut pas vivre de manière rationnelle. Ce n’est qu’en ayant foi dans le commencement éternel et universel de la vie que l’on peut comprendre son but dans le monde, sa place dans celui-ci et le sens de tout ce qui existe. Cette vérité est confirmée par l’histoire et l’expérience de tous les peuples et de toutes les nations. On peut bien sûr discuter de la véracité de certains enseignements religieux, mais on ne peut s'empêcher d'admettre que chacun d'eux s'efforce de répondre à la question la plus importante et la plus nécessaire pour chaque personne sur le sens et le but de son existence terrestre. En restant sans cette réponse, les athées restent dans le vide, et s’ils ne sont pas dans le vide, alors ils cachent la réponse qu’ils ont. Lorsque la conscience religieuse commence à vaciller ou à s’éclipser chez des individus, dans une nation particulière, alors commence inévitablement chez eux une désintégration générale de la culture, suivie de l’effondrement et de la destruction de leur État même. L'esprit d'une foi unique qui les maintenait ensemble s'éloigne du peuple, la mollesse spirituelle puis civile, la désunion, la lutte interne au parti et la destruction de l'ensemble commencent. L’expérience historique de tous les peuples – Juifs, Égyptiens, Grecs, Romains et peuples modernes – confirme la véracité de ce qui a été dit. Le même sort est réservé au peuple russe s’il ne parvient pas à maintenir les bases solides de sa foi orthodoxe. Mais une autre issue, plus terrible, prédite par l’Apocalypse, lui est également possible. Il s'agit d'une transition du Christ au côté de son futur ennemi - l'Antéchrist. Cette possibilité est associée à des conséquences si terribles qu'il est effrayant d'y penser. Et peut-être que le Seigneur aura pitié et sauvera notre patrie et notre peuple du terrible sort d'être un instrument entre les mains du diable dans sa lutte avec le Christ et Dieu ! Et notre peuple ne renoncera pas à sa foi chrétienne orthodoxe et s'y établira fermement ! Le Credo orthodoxe comme expression de la conscience religieuse du peuple orthodoxe russe Il y a mille ans, sous le règne du saint prince Vladimir, égal aux apôtres, le peuple russe acceptait la foi chrétienne. Il l'accepta principalement par confiance envers le Grand-Duc et sa grand-mère Sainte Olga, mais pas seulement pour cette raison. Il était attiré par la foi chrétienne elle-même, par le Christ lui-même, la Mère de Dieu, les saints martyrs, les Pères de l'Église et les ascètes. Les prédicateurs de la foi chrétienne visitent la terre russe depuis les temps apostoliques. Y assistaient l'apôtre Paul, l'apôtre André le Premier Appelé, accompagnés de leurs disciples et compagnons. Sous Vladimir, la foi chrétienne est devenue notre héritage national, la base de la vie non seulement pour les croyants individuels, mais aussi le principe de vie de l'ensemble du peuple russe. La terre russe est devenue la terre de Svyatorusskaya. La conscience chrétienne du peuple russe a trouvé son expression dans le Symbole orthodoxe. Avec l'Évangile, avec le Psautier, avec la vie des saints, avec les écrits des Pères de l'Église, avec les hymnes de l'Église, le Symbole de la foi a exprimé et orienté notre pensée chrétienne orthodoxe, a établi notre attitude envers Dieu, envers les hommes et envers la vie. Si cela n’était pas une vision du monde tout à fait claire et distinctement réalisée et formulée pour chacun, en tout cas, elle était le moteur et l’inspirateur de la conscience et du comportement du peuple russe croyant, vivant profondément dans les recoins de l’âme. Que ce soit bon ou mauvais, raisonnable ou déraisonnable, réussi ou infructueux, cela a été démontré par toute la vie ultérieure du peuple russe, son histoire millénaire et son image spirituelle, formée sous l'influence de l'Église orthodoxe et des exemples de saints orthodoxes. Le peuple russe a créé le seul pays au monde non seulement par sa taille, mais aussi par son caractère moral, entretenant de bonnes relations avec tous les nombreux peuples qui sont devenus partie de son État ; et il cherchait à entretenir les mêmes bonnes relations avec tous les autres peuples autour de lui. Pour le peuple russe, imprégné de l’esprit du christianisme, il n’existait pas et n’existe pas de peuples et de tribus méprisés, haïs, intolérants et persécutés. Il repose sur le vaste fondement de l’amour chrétien. En chaque personne, il sait trouver et voir l’image de Dieu. Il a un cœur large et spacieux. Et cela lui a été donné, cela lui a été enseigné non seulement par la nature que Dieu lui a donnée, mais aussi par sa sainte foi orthodoxe, le christianisme dans sa plus pure expression sans mélange de conjectures, de changements et d'ajouts humains. Nous percevons profondément et avec amour les exemples et les testaments des martyrs, les instructions des saints pères et ascètes de l'Église, nos propres saints, le Christ pour le bien des saints fous et des anciens. Nous vénérons particulièrement les saints qui nous sont proches en esprit - Saint Nicolas, les saints grands martyrs Georges et Panteleimon, les saints grands martyrs Barbara et Catherine, la sainte égale aux apôtres Nina, saint Alexei (homme de Dieu), saint Philaret le Miséricordieux, saint le prophète Élie, et de nos Russes - saint Serge de Radonezh, révérend Antoine et Théodose de Pechersk, révérend. Savvaty Solovetsky, le moine Sergius et Herman de Valaam, les saints Mitrofan de Voronej, Tikhon de Zadonsk, Joseph de Belogorodsky et tous les autres saints et ascètes, saints fous et vagabonds, avec leur vie, leurs instructions et leurs conversations, ont éclairé, compris et montré au peuple russe l'image et le chemin de la sainteté chrétienne, leur apprenant à se repentir et à prier. Bien entendu, le peuple russe n’est pas un peuple saint. Il y a beaucoup d’impuretés et de saletés dans sa vie et dans son âme. Mais il sait où il se trouve et en quoi consistent la vraie vérité et la sainteté. Il ne se laissera pas tromper par une fausse sainteté feinte. Il distinguera subtilement la vérité du mensonge en chaque personne. Et en même temps, il n’est en aucun cas assuré contre le fait qu’il ne préférera pas la voie du mal du diable à la voie du bien et de la vérité du Christ. Les exemples de Razin, de Pougatchev et de leurs camarades le montrent clairement. Nous ne pouvons manquer de noter une circonstance de plus dans le sort historique du peuple russe : sa position géographique exceptionnelle et remarquable entre l'Europe, l'Asie et l'Amérique, dans les vastes étendues de la Russie européenne et de l'Asie du Nord-Est. Cette position a placé le peuple russe dans une relation particulière avec tous les peuples du monde, le liant avec des peuples très divers dans leur histoire et leur culture, d'une part - simples et primitifs dans la foi et les concepts, d'autre part - préservant les vestiges des anciennes grandes cultures et traditions des hindous, des chinois, des mongols, des japonais, des arabes, des juifs, ainsi qu'avec les gens de la culture européenne moderne la plus récente. Une telle position internationale du peuple russe en relation avec les particularités de sa propre culture, d'une part, rend tous ces peuples culturellement divers proches et compréhensibles pour lui, et d'autre part, les dissocie d'eux, les oblige à comprendre, aimer et chérir leurs propres caractéristiques spirituelles, leur propre image spirituelle et leur propre chemin de vie particulier. Cela détermine le but inhabituel, mystérieux, mais aussi extrêmement important du peuple russe dans les destinées et la vie des peuples européens et asiatiques, sans perdre leur identité et leur chemin particulier, d'être un nœud spirituel et le centre de la vie mondiale dans les futures destinées et circonstances inconnues et mystérieuses de l'histoire humaine. Perception populaire russe du christianisme et son reflet dans la fiction russe Examinons de plus près l'apparence spirituelle du peuple russe à la lumière de sa conscience religieuse et de son reflet dans la fiction russe. Le peuple russe, nous le répétons encore, percevait le christianisme non seulement comme un rite extérieur (même si cela existait bien sûr), non seulement comme un ensemble de dogmes abstraits (qui, bien sûr, ne pouvaient s'empêcher d'exister), non comme une règle de comportement moral extérieur (même si cela existait sans aucun doute), en un mot, il acceptait le christianisme non comme quelque chose d'extérieur et de formel. Il l'a accepté comme une image vivante et intégrale du Christ, qui l'a profondément choqué et s'est profondément enfoncé dans son âme, comme exemple de la plus haute sainteté, comme source de sainteté, c'est-à-dire de vérité et de beauté divines suprêmes. Il a accepté le Christ comme un sanctuaire vivant et concret du cœur qui captivait son âme ; je l'ai accepté de toute mon âme, avec le plus grand respect, avec la conscience de mon indignité et de ma misère, de mon plus grand péché et de mon plus grande impureté ; L'a accepté comme l'incarnation de la vérité et de l'intégrité divines, de la bonté, de la miséricorde et de la plus haute sainteté. C’est précisément cette perception de l’homme-Dieu qui contenait l’essence de notre perception orthodoxe du christianisme par notre peuple russe. Que ce soit bien ou mal, mais c'était exactement le cas, comme le prouvent et le confirment notre fiction, nos écrivains - Pouchkine, Lermontov, Nekrasov, Nikitine, Alexeï Tolstoï, Tourgueniev, Ostrovsky, Levitov, Zlatovratsky, Uspensky, Garshin, Korolenko, Shchedrin, L.N. Tolstoï et autres. Cette perception du Christ par le peuple russe a été particulièrement profondément et sincèrement notée et transmise par Dostoïevski, qui dans toutes ses œuvres revient à son thème favori sur le Christ et dit de lui-même que « le Christ l'a tourmenté toute sa vie ». Le Christ a tourmenté L.N. Tolstoï toute sa vie, peut-être même plus que Dostoïevski, mais il l'a tourmenté différemment. Tout comme Dostoïevski, Tolstoï pense constamment au Christ, revient constamment à Lui non seulement dans ses grandes œuvres, mais aussi dans de petites histoires (« Le Maître et l'Ouvrier »), dans des histoires pour le peuple. Après toutes ses bêtises et ses atrocités, Tolstoï est venu mourir à Optina Pustyn chez sa sœur religieuse à Shamordino, et ils se sont révélés plus proches de lui et plus proches en esprit de ses étudiants et disciples les plus proches. À propos du célèbre écrivain russe Nikolaï Gavrilovitch Tchernychevski, auteur du roman sensationnel « Que faire » et d'un cours d'économie politique, les habitants de Saratov, d'où était originaire Tchernychevski, où il a vécu ses dernières années après son exil, disent que lui, étant incroyant dans sa jeunesse, à la fin de sa vie, vivant à Saratov, n'a pas manqué un seul dimanche, pour ne pas venir à l'église et donner un message « sur la santé » et « pour votre paix ». Il n’y a bien sûr rien de répréhensible à cela, mais cela montre à quel point notre conscience de soi évolue au fil des années et comment notre compréhension de la vie s’approfondit. Tout cela montre aussi que le peuple russe dans toutes ses classes, instruit ou non, a ressenti, vu et compris la plus haute vérité dans le Christ, dans l'Évangile, dans l'Église, même s'il n'a pas su y rester invariablement fidèle. Et notre fiction l'a noté : Nekrasov dans son « Chevalier d'une heure », Lermontov - « Je sors seul sur la route », Tolstoï - « Le maître et l'ouvrier » et d'autres. Ce sentiment de la présence mystérieuse de Dieu dans le monde, si caractéristique de l'âme pure russe, non noyée par divers détritus littéraires, s'est avéré dans les premières années de la révolution complètement étranger, incompréhensible et inutile aux dirigeants de notre révolution, qui se moquaient de tout ce qui était sacré, sur les églises, sur les icônes, sur les livres liturgiques. Et quels genres de vulgarités sur des sujets religieux n'ont pas été publiées dans les premières années de la révolution. Je n’ai même pas envie d’écrire des titres qui semblaient pleins d’esprit aux auteurs de l’époque. Dieu merci, ce temps est passé. Au nom de quoi tout cela a-t-il été fait ? Au nom de la liberté d'expression ? Mais chaque mot a-t-il droit à la liberté ? On ne réfléchit pas, on n’entrera pas dans le détail de ces pages sombres de notre passé. Heureusement, cette période est révolue et ne se reproduira plus. Toute cette histoire grossière de moqueries blasphématoires contre les sentiments religieux et les sanctuaires du peuple russe a d'abord assourdi et écrasé les âmes croyantes. Mais maintenant, le croyant russe a déjà compris sa nouvelle situation. Les différends sur certains sujets et questions religieux ont perdu de leur gravité et de leur importance. Chacun a suivi son propre chemin. La place principale devrait désormais être occupée par les croyants dans la mise en œuvre ferme et cohérente de la vie chrétienne selon les enseignements du Saint Évangile, selon les règles de l'Église orthodoxe, selon les exemples des saints ascètes de l'Église. Dans cette organisation correcte de la vie chrétienne, dans le dépassement d’une psychologie impie, dans la défense calme et ferme de son droit à la foi, à la prière et à la vie chrétienne, se trouve l’essence même de la question religieuse en Russie à l’heure actuelle. Force est de constater que la question religieuse reprend en Russie la place qui lui revient. Et pas seulement en Russie, mais aussi en Europe et dans le monde entier. Le monde chrétien revient à nouveau au Christ, s'incline à nouveau devant Lui. Toutes les autres questions – politiques, sociales, nationales, économiques – malgré toute leur importance, sont actuellement des questions d’importance secondaire et dérivée. Si l’humanité parvient à résoudre la question du Christ, à adopter une attitude juste envers le Christ, toutes les autres questions vitales, dites « damnées », sociales, nationales et autres, seront correctement résolues d’elles-mêmes. Toute la difficulté de les résoudre vient du fait qu’ils essaient d’y répondre sans résoudre la question du Christ dans un sens positif, sans reconnaître le Christ de tout leur cœur comme leur Seigneur et Maître, en oubliant les paroles qu’Il ​​a prononcées : « Venez à moi, vous tous qui souffrez et êtes accablés, et je vous donnerai du repos ». Je ne vous rassurerai pas seulement dans le sens où Je vais vous caresser et vous consoler, mais dans le fait que seulement en Moi, dans mon chemin, dans mon enseignement, en unité avec Moi, l'opportunité et le chemin vers la résolution correcte de toutes vos questions « maudites » vous seront révélés, car sans Moi vous ne pouvez rien faire de vraiment bien. Dans les exemples, sur le chemin des saints et des ascètes, le peuple russe, dès les premiers jours de sa vie chrétienne, a trouvé et pris à cœur des exemples et des caractéristiques touchants et fascinants de la sainteté chrétienne, de l'attitude correcte envers le Christ, envers Dieu et envers les hommes, et les saints chrétiens sont devenus pour eux l'exemple le plus élevé et le plus fascinant de la vraie vie humaine. Aucun autre idéal de la vie humaine, ni la richesse, ni la renommée, ni le pouvoir ne pourrait déplacer cet idéal chrétien - l'unité intérieure avec le Christ - du cœur de l'homme russe. L’idéal de sainteté évangélique et d’unité avec le Christ est devenu un idéal réel et vital pour les croyants russes. Ayant perçu dans son cœur l'image du Christ comme un exemple de la vraie vie personnelle, familiale et sociale, l'homme russe a vécu avec cet idéal dans son cœur pendant plusieurs siècles, avec lui il a construit et construit sa vie d'État, comme en témoignent les exemples de nos principaux personnages historiques de saint Vladimir et saint Alexandre Nevski au tsar-libérateur Alexandre II, à Souvorov, à Koutouzov. Disons, au héros principal de la Grande Guerre patriotique, J.V. Staline, ses assistants, les vaillants généraux russes et toute l'armée russe victorieuse. Et combien de justes secrets et inconnus y avait-il à tout moment en Russie, qui vivaient dans le même esprit de proximité intérieure avec le Christ, de fidélité à Lui, qui gardaient avec amour l'image du Christ dans leur cœur, qui vivaient non seulement dans les monastères, dans les forêts et les grottes, mais aussi dans les conditions ordinaires de la vie mondaine, dont les images nous ont été conservées par nos écrivains et la mémoire des gens. Jusqu’aux derniers jours, sans exclure l’époque bolchevique, le peuple de Dieu, le peuple juste du Christ, n’a pas manqué et ne manque pas sur la terre russe. Dans les prisons, dans les travaux acharnés, dans les pèlerinages, dans les rangs de l'armée victorieuse, le visage lumineux du Christ ne cesse de briller encore aujourd'hui sur la terre russe, illuminant le chemin de la vie des hommes. Les fidèles du Christ ont montré par leur vie que le christianisme n'est pas une théorie abstraite et des phrases vagues, mais une réalité réelle, pratique, de travail et de martyre, remplie à la fois de lumière céleste, de joie, d'amour, d'œuvres de miséricorde et d'altruisme. Cette psychologie chrétienne du peuple russe a-t-elle le droit de continuer à exister ? Nous ne voyons aucune raison de le nier ou d’en douter. Cette psychologie a-t-elle gêné le peuple russe dans ses efforts de construction d’un État ? N'était-elle pas au contraire sa force créatrice ? Et même aujourd’hui, au cours des années d’une guerre difficile, n’est-ce pas l’inspiration nationale et religieuse qui a donné au peuple russe la force de chasser le puissant ennemi de son pays natal et de le poursuivre sur son propre territoire ? Par conséquent, tout mouvement antireligieux et antichrétien contraire à l’esprit et aux traditions du peuple orthodoxe russe, désastreux pour sa structure spirituelle, et donc nuisible et dangereux pour le bien-être et la prospérité de son État, n’est-il pas soumis à une cessation complète ? Le seul avantage de l’athéisme est qu’il fait apparaître encore plus clairement la vérité de la foi et de la vie chrétienne. Le peuple russe ne peut pas renoncer à sa foi chrétienne, fondement spirituel de toute sa vie. Fort de sa foi chrétienne et de son inspiration chrétienne, le peuple russe a surmonté toutes les épreuves difficiles qui lui sont arrivées - les luttes de princes, les raids des nomades, le joug tatar de deux cent cinquante ans ; a défendu sa culture contre les étrangers et les personnes d'autres confessions, n'a pas permis aux Suédois et aux chevaliers allemands d'entrer dans son pays, a chassé les Polonais de Moscou et a de nouveau chassé les Suédois, a survécu à l'invasion des Français, a enduré le lourd fardeau du servage ; créé sous la direction spirituelle de ses grands archipasteurs et ascètes, sous le contrôle des princes, des rois et des empereurs, ce grand empire russe depuis la mer Noire et la mer Baltique jusqu'à l'océan Arctique, jusqu'au grand océan oriental, jusqu'aux « murs de la Chine immobile », jusqu'aux frontières de l'Inde mystérieuse, un empire qu'il a maintenant remis à ses nouveaux dirigeants, espérant qu'ils seraient capables de comprendre et d'apprécier les travaux de leurs prédécesseurs dans la collecte et l'organisation des terres russes, ils pourront préserver et protéger les terres collectées. propriété. Et nous devons rendre justice aux dirigeants actuels de la terre russe - ils ont réussi à préserver intact et même à accroître l'immense héritage qu'ils ont accepté. Leur travail et leurs exploits énormes et désintéressés au cours de la dernière guerre sont particulièrement grands et étonnants. Mais il est également nécessaire qu'ils soient capables de comprendre, d'apprécier et de préserver l'âme même du peuple russe, sa foi chrétienne et orthodoxe, de mettre un terme à son oppression insensée et de s'appuyer eux-mêmes consciemment sur ses fondations solides. Alors, le peuple russe a-t-il le droit de se détourner du grand héritage spirituel de la foi orthodoxe et de l’expérience que lui ont laissé les générations précédentes, comme s’il s’agissait de haillons inutiles et usés ? Pouvons-nous vraiment maintenant (comme certains le disent) simplement « cracher » sur tout ce chemin spirituel historique que nous avons parcouru, sur tout notre grand et saint passé historique spirituel, sur tous ses ouvriers, ascètes, saints martyrs, sur tous les sanctuaires historiques, églises, monastères, icônes miraculeuses et reliques des saints saints de Dieu et commencer à construire une sorte de nouvelle culture fantastique, sans fondement. Pour nous, le passé religieux, toute l’expérience spirituelle de la foi, de la prière, des larmes de repentance, des révélations célestes et des idées de nos ancêtres, doivent rester à jamais un trésor cher, saint et inviolable. Nous n'avons pas le droit et ne devons pas renoncer aux saintes traditions et alliances de notre passé, à ses saintes réalisations, aux bâtisseurs et aux ouvriers de notre foyer national, qui ont versé leur sang, leur sueur et leurs larmes pour la sainte terre orthodoxe russe, qui ont donné leur vie pour elle. Mais il ne s’ensuit évidemment pas le contraire : nous devons rejeter toutes les réalisations techniques, économiques, étatiques, sociales et autres du pouvoir d’État moderne. Tout comme autrefois le peuple russe acceptait, quoique avec perplexité, les innovations de Pierre le Grand, il doit désormais accepter les innovations sociales et culturelles soviétiques, émanant du même amour du peuple et du même souci de lui. Notre avenir ne doit pas être un rejet du passé religieux, qui restera à jamais le fondement inébranlable de nos vies. Nous ne rejetons pas les nouvelles tâches de notre vie étatique, qui s'offrent à nous en fonction de son développement et de sa croissance, mais ces tâches ne doivent pas nécessairement être associées au déni et à la destruction de notre passé. Tout comme un arbre grandit sans perdre la connexion de ses branches avec le tronc et la racine, la vie publique doit croître sans abandonner l'expérience acquise et les réalisations acquises. La construction d'un nouvel État doit être liée aux réalisations antérieures et à la mémoire reconnaissante de ceux qui ont travaillé auparavant à l'amélioration de l'État et ont créé sa culture. Notre passé russe ne mérite pas d’être profané et craché dessus par des gens qui ne le comprennent pas et qui lui sont étrangers. L’explosion de la cathédrale du Christ-Sauveur de Moscou, érigée grâce aux dons populaires en mémoire de la grande et désintéressée guerre patriotique de 1812, n’a-t-elle pas été une honte pour la terre russe, et non une insulte à son glorieux passé ? Qu'y avait-il de honteux et d'inacceptable dans ce monument majestueux de la grande lutte nationale pour la Patrie ? Cela correspondait parfaitement à la psychologie religieuse du peuple russe. Dans notre passé russe, il y a eu beaucoup de chagrins et d'épreuves graves, mais il y a aussi eu de grandes pages glorieuses dont nous n'avons aucune raison d'avoir honte. Ces pages incluent l'époque de 1812. Notre avenir est une continuation et un développement naturels des brillantes réalisations de notre passé. Est-il convenable pour nous de jeter ce brillant passé dans la boue et de le piétiner sous nos pieds ? Si nous ne préservons pas la mémoire reconnaissante de notre passé, alors tout notre avenir, toute l’histoire du grand peuple russe se transformera en une série de bouleversements catastrophiques, du razinovisme et du pougachevisme, et aboutira à l’autodestruction du grand peuple russe. La foi orthodoxe du peuple russe comme condition nécessaire à la coexistence pacifique et amicale et à la coopération de tous les peuples de la terre russe Il y a eu un tel cas. Lorsqu'en 1917 ou 1918 de ce siècle, des volontaires russes ont pris aux Rouges l'une des petites villes du sud de la Russie et que des soldats russes sont entrés dans la ville, un soldat a attaqué un Juif qui marchait dans la rue et a commencé à le battre avec la crosse de son fusil. Le Juif est tombé. A ce moment-là, un prêtre russe passait dans la rue. Il arrêta le soldat, lui fit honte, et le juif, profitant de l'instant, se glissa par la porte voisine. Plusieurs mois se sont écoulés. Le même prêtre marchait dans la rue de la même ville, soudain un juif marchant vers lui se jette à genoux devant lui et commence à le remercier chaleureusement de lui avoir sauvé la vie. "Comment ? Quand ?" - "Quand un soldat russe m'a frappé avec la crosse de son arme et m'aurait tué si vous ne l'aviez pas arrêté." Le prêtre fut très touché par cette manifestation de sentiment de gratitude, embrassa le juif et lui dit : "Eh bien, va avec Dieu. Si ce n'était pas moi, quelqu'un d'autre aurait pris ta défense." Ce n’est pas par la violence extérieure, mais par la force de la croissance intérieure que le royaume russe s’est étendu et a existé pendant mille ans. Et ce n'est qu'avec l'unité spirituelle interne du peuple russe, créée par sa vision du monde et son esprit orthodoxes uniques, qu'il ne s'est pas désintégré en ses éléments constitutifs, qu'il n'a pas été épuisé dans la lutte stérile et désastreuse des nationalités. L'existence d'une unité politique était possible grâce à la composition multilingue et diversifiée du pays russe. L’esprit de l’Orthodoxie était le principe unissant tous les éléments divers de la terre russe. Car c'est la caractéristique essentielle de l'Orthodoxie que, constituant la base de la vie du peuple russe orthodoxe, elle n'empêche pas les éléments hétérodoxes et hétérodoxes d'une seule famille d'État de conserver leur propre physionomie religieuse, de vivre selon la loi et les règles de leurs propres confessions religieuses, et de former en même temps un seul tout d'État. L'expérience historique a clairement montré la large tolérance religieuse du peuple orthodoxe russe, qui sait ne contraindre personne dans ses conceptions et sentiments religieux, ses lois et ses coutumes ; qui sait respecter et traiter avec délicatesse les coutumes et habitudes religieuses - à la fois les chrétiens d'autres confessions, les juifs, les musulmans, les bouddhistes et les païens de différentes convictions. Il le reste maintenant. Le peuple russe ne peut continuer à accomplir cette tâche historique, spirituelle, étatique et pédagogique qu'à la condition qu'il reste invariablement fidèle et dévoué à l'esprit de sa confession chrétienne orthodoxe, qui a favorisé en lui cette large nationalité et cette tolérance religieuse. L'intolérance est parfois considérée comme étant exclusivement une question de croyance religieuse et des références sont faites à des exemples passés de persécution religieuse. Mais il faut dire que les socialistes, qui se considèrent libres-penseurs, se sont en fait révélés plus intolérants que quiconque à l'égard des croyances et des coutumes religieuses du peuple russe, et n'ont fait que dissimuler cette intolérance sous la prétendue supériorité de leur culture supérieure. Quand nous disons cela, nous parlons des premières années du bolchevisme. Nous ne dirons pas avec certitude quelle est son attitude actuelle à l'égard de la question religieuse, mais, apparemment, l'apparence de l'État bolchevique est en train de changer. La dernière guerre a largement changé le visage du bolchevisme, lui donnant un caractère plus national et le débarrassant des extrêmes de l’idéologie socialiste et de l’intolérance. L'unité de la terre russe, librement unie autour du peuple russe, est détestée par tous les ennemis de la Russie unie, grande, puissante et alliée. Ils se sont efforcés, s'efforcent et s'efforceront de toutes leurs forces, sous prétexte de protéger les nationalités individuelles, de détruire cette unité de la terre russe, de diviser la Russie en petits États séparés, de dresser ces États les uns contre les autres, de les opposer les uns aux autres et de faire en sorte que dans la méfiance mutuelle, l'hostilité et la lutte, ils s'épuisent, s'affaiblissent et se détruisent mutuellement. Ce danger se fait sentir et l’URSS le combat avec habileté et succès. L'indépendance étatique des différentes nationalités du territoire russe est affirmée avec persistance dans leur propre vie intérieure. Sans diminuer les droits et libertés juridiques des nationalités individuelles, elles sont toutes liées par le gouvernement central soviétique en une seule Union d'État commune et invincible de l'URSS. Signification chrétienne de l’ancienne autocratie tsariste russe Faut-il parler de cette question ? - Mais pourquoi ne pas parler si le peuple russe est devenu sous l'autocratie tsariste un État immense et puissant, occupant, comme on dit, un sixième du globe ? Tout dépend de quoi dire et comment le dire. Il est injuste de gronder l'autocratie tsariste, mais d'en être touché est également injuste. Nous tenterons d'indiquer quelle fut sa force créatrice, et quelle fut sa faiblesse, dont elle mourut, comme bien d'autres monarchies. Il me semble que nous ne devons absolument pas avoir peur et éviter une évaluation impartiale, sobre et bienveillante de tous les phénomènes de notre vie étatique, et en particulier de ceux qui ont eu une influence énorme et séculaire sur notre vie nationale et sur notre position internationale. Il n’est pas nécessaire de revenir aux anciennes formes de vie étatique : elles ont atteint leur objectif. Essayons de formuler le sens et la signification chrétiennes précises et claires de l'étape millénaire de la vie d'État vécue par notre peuple et d'établir l'attitude correcte à son égard, sans partialité dans un sens ou dans l'autre, positif ou négatif, mais aussi avec un sentiment de gratitude pour tout le bien, pour tout le travail qu'elle a apporté dans notre vie. L’autocratie tsariste russe était l’une des manifestations de la conscience de soi orthodoxe russe. Sans cette prémisse, cela restera essentiellement incompréhensible. Cette caractéristique de notre identité nationale ne nous est pas venue de l’Occident, mais de l’Orient orthodoxe, de Byzance. Le sens de l’autocratie tsariste russe était exclusivement religieux et moral, et non administratif. Dans l'esprit du peuple russe, le tsar était le porteur et le représentant de la conscience chrétienne du peuple russe, de la vérité chrétienne. L’autocratie russe ne peut donc être considérée uniquement comme un phénomène de la vie politique ou nationale du peuple russe. Tout d'abord, il s'agit d'une manifestation de la conscience religieuse et morale du peuple russe et a ses racines non seulement dans l'autocratie royale byzantine, mais aussi plus profondément dans le pouvoir royal de l'Ancien Testament du peuple juif. Lorsque les Juifs, à l'instar des peuples païens voisins, souhaitèrent avoir un roi, Dieu, comme on le sait, n'approuva pas ce désir et avertit les Juifs que le roi les chargerait des impôts nécessaires à l'entretien de sa cour et de son armée, ainsi que de divers devoirs de travail, et qu'il valait mieux pour eux rester dans l'ordre ancien, lorsque le Seigneur, dans les moments difficiles de la vie des gens, leur envoyait des juges pour les sauver des ennemis qui les opprimaient et établir l'ordre. Le peuple continuait d'insister sur lui-même : il ne voyait que le côté extérieur et brillant du pouvoir royal et ne comprenait pas sa signification intérieure ni ses responsabilités à son égard. Il ne réalisait pas que pour réaliser la signification idéale du pouvoir royal, une énorme élévation spirituelle était nécessaire non seulement de la part du roi, mais aussi de la part du peuple. Si le tsar est le porteur et le représentant de l'esprit et de la conscience de son peuple et doit se tenir à la hauteur des exigences religieuses de l'esprit et de la conscience du peuple, alors le peuple doit se tenir à la hauteur de sa conscience religieuse et nationale. Vous ne pouvez pas imposer des exigences au roi sans les remplir vous-même. Ce n'est qu'à cette condition que le sens du pouvoir royal sera réalisé : être porteur et représentant de la conscience religieuse et morale de son peuple, être sa conscience. Sans cette condition, la haute unité spirituelle du roi et du peuple est perdue et le pouvoir royal se transforme en une simple institution administrative supérieure, et cela peut être, avec plus de commodité et avec moins de difficulté, un conseil ordinaire des ministres et une réunion des représentants du peuple. Avec la perte de l'idée principale du pouvoir tsariste en tant que gardien et exprimeur de la voix de la conscience du peuple et de la vérité de Dieu, il est plus facile, plus pratique et moins coûteux pour le peuple d'avoir, au lieu du haut pouvoir tsariste, de simples commis et exécuteurs des ordres du peuple en la personne des parlements et des ministres responsables. Le peuple juif n'a pas compris le caractère exceptionnel et élevé de la signification du pouvoir royal et, captivé par sa splendeur extérieure, comme un enfant, il a continué à réaliser ses désirs. Et le Seigneur lui donna un roi, qui se révéla être un lourd fardeau pour le peuple. Le peuple russe, selon la tradition des Grecs orthodoxes ou selon son propre sentiment et conscience religieuse, a toujours considéré la signification religieuse et morale de l'autocratie tsariste comme la porteuse, la gardienne et la protectrice des exigences de la conscience chrétienne. L’intelligentsia russe, élevée dans l’idéologie occidentale, n’a pas compris et n’a pas du tout ressenti ce sentiment. Elle regardait le roi avec les yeux d'un Européen occidental, comme un fonctionnaire responsable. Le peuple russe ne faisait pas confiance aux fonctionnaires et aux ministres, il était toujours prêt à les soupçonner de projets égoïstes, mais il ne doutait pas du cœur du tsar. C’était une caractéristique étonnante de la psychologie populaire russe. "Le cœur d'un roi est entre les mains de Dieu", a-t-il déclaré dans des paroles de l'Écriture Sainte, que l'intelligentsia russe n'a pas comprises. Et le tsar ressentait cette attitude du peuple à son égard, et le peuple était plus proche de lui, plus compréhensible et plus cher à l'intelligentsia. Le tsar russe vivait avec la même idéologie que le peuple. Le tsar n'avait pas et ne pouvait pas avoir de langage commun avec l'intelligentsia, et cela est compréhensible, puisque l'intelligentsia vivait dans le déni du tsar, et non dans une vie et un travail communs avec lui. Et il a fallu de nombreuses années de propagande révolutionnaire, de nombreuses années de moquerie du titre et de la position du tsar, un changement dans l’esprit du peuple, pour que la foi naïve et simple de l’Église dans le tsar, dans l’instinct et l’infaillibilité du cœur du tsar, soit ébranlée dans l’âme du peuple. De ce point de vue religieux, mystique et approfondi du pouvoir royal, ni l’âge du roi, ni l’intelligence, ni les connaissances, ni les talents n’avaient d’importance aux yeux du peuple. Seules comptaient la pureté et la sensibilité de son cœur royal. Doté d’un tel cœur, le roi était un gardien indispensable de la vérité. Les histoires de Pouchkine, Leskov et d'autres écrivains nous le confirment clairement. Doté d'un cœur pur et sensible, le roi était un gardien indispensable de la vérité, un régulateur du travail des ministres et des fonctionnaires, ainsi que des décisions de représentation nationale. C'était le sens du service royal. Toutes les autorités mentionnées ci-dessus ont pu commettre des erreurs, consciemment ou inconsciemment. Le cœur royal ressentira la vérité et la restituera, parfois de manière complètement inattendue et originale. Rappelons par exemple l'acte de l'empereur Nicolas Ier avec le coiffeur français. Et il y a eu de nombreux cas de ce genre dans notre histoire russe. Et la littérature russe (Pouchkine, Leskov, etc.) l'a noté. C’était la vérité, et c’était le sens de l’autocratie tsariste russe. L’intelligentsia russe, qui a grandi en lisant la littérature occidentale, n’a ni vu ni compris cela. Lorsque, après de nombreuses années de propagande, de calomnie, et en partie à cause des autocrates eux-mêmes, la confiance dans le pouvoir tsariste a été ébranlée et que le pouvoir tsariste a perdu son aura religieuse et morale aux yeux du peuple, son existence est devenue impossible. Il était impossible de préserver par quelque moyen extérieur ce qui avait perdu sa valeur intérieure. Le pouvoir tsariste n’avait aucune signification en tant que décoration extérieure et s’est effondré. C'était à la fois notre malheur et notre culpabilité commune. Difficultés et peines du chemin religieux de l'État russe Nous n'avons pas l'occasion d'examiner ce sujet dans un volume exhaustif et nous concentrerons donc notre attention uniquement sur certains moments de notre vie étatique. Nous avons déjà dit que la vie de l'Église et de l'État russe au cours de son passé séculaire a mis en lumière un grand nombre de personnes, des saints russes, extraordinaires par la hauteur et la beauté de leur structure spirituelle, à commencer par les saints martyrs Boris et Gleb et se terminant par le Vén. Séraphins de Sarov et saint Joasaphe de Belogorodsky, récemment canonisés par l'Église russe. La hauteur et la beauté de leur vie résident dans le fait qu'ils ont renoncé avec obstination et persistance aux désirs et aux attraits de leur volonté pécheresse et ont été complètement imprégnés de soumission à la sainte volonté de Dieu, qui est en eux le principe dominant et directeur. Ils deviennent morts à leurs désirs pécheurs et commencent à vivre une vie céleste, accomplissant les paroles du Seigneur : « Celui qui veut me suivre doit renoncer à lui-même, prendre sa croix et me suivre. » Ce n’est pas facile, mais c’est possible pour celui qui a décidé de mourir à lui-même et de vivre pour Dieu, en agissant selon les commandements de Dieu. Nous ne donnerons pas d'exemples tirés de la vie des saints - ils sont bien connus, mais nous concentrerons notre attention sur les personnes dont la vie était une lutte continue et difficile avec eux-mêmes, représentaient le but des chutes et des soulèvements, et considérerons la vie de trois personnes russes, à différents égards, remarquables et remarquables, bien connues de tous, à savoir : le tsar Ivan Vasilyevich le Terrible, Sa Sainteté le patriarche Nikon et le grand empereur Pierre I. Le premier d'entre eux a vécu au XVIe siècle, le second - au 17ème siècle et le troisième - au 18ème siècle. Ainsi, nous illustrons notre thème avec des exemples tirés de trois siècles de vie de l’Église et de l’État russe. Il y avait aussi un grand empereur au XIXe siècle - Alexandre II Nikolaïevitch, qui marqua son règne par de grands actes et mourut martyr, mais pour notre propos, les trois personnes que nous avons citées ci-dessus suffisent. Tous étaient des gens profondément et sincèrement croyants, mais ils ne pouvaient tous renoncer à leur propre « je » au nom de l'obéissance inconditionnelle à la vérité de Dieu, et c'est tout le secret de la sainteté chrétienne, le secret que les vénérables connaissaient et par lequel ils ont été sauvés. Serge, le révérend Seraphim et d'autres saints. Ni Ivan le Terrible, ni le patriarche Nikon, ni l'empereur Pierre n'avaient une telle détermination à renoncer complètement à leur « je ». La vie d'Ivan le Terrible était un exemple frappant d'une vie entière de graves drames religieux, de graves chutes de péché et d'innombrables crimes, ainsi qu'une conscience constante de son tort et de sa culpabilité. Il a causé beaucoup de chagrin et de mal à l’Église orthodoxe, au peuple russe, à son entourage et à lui-même. Mais étant le plus grand pécheur, le tsar Ivan n'était pas athée - il s'est repenti et a pleuré, n'a jamais assumé le rôle d'un réformateur de l'Église, n'a jamais utilisé l'Église comme un instrument pour la mise en œuvre de ses plans d'État, n'a jamais essayé de refaire le système de l'Église pour une utilisation plus pratique dans l'intérêt de la mise en œuvre de ses propres plans d'État. Il fut un martyr de ses passions et de sa propre conscience. Conscient d'être un grand pécheur et athée, Ivan le Terrible priait et se repentait, obligeait les autres à prier pour lui-même, se soumettait aux pénitences qui lui étaient imposées, mais ne pouvait et, surtout, ne voulait pas changer. Cet exemple montre clairement que le christianisme n’est pas du tout une chose aussi simple que certains le pensent, qu’il n’est pas du tout un simple ensemble de définitions dogmatiques ou liturgiques, ni une simple série d’instructions morales sur lesquelles on peut discuter ou s’entendre et que toute l’essence de la pratique du christianisme peut se réduire à cela. Le peuple comprenait la nature du tsar Ivan, le plaignait, l’aimait peut-être même et tolérait ses outrages. Il ne voyait pas en lui une mauvaise volonté, mais plutôt une possession démoniaque ou une perversion mentale. Beaucoup, parlant et raisonnant sur le christianisme, ne tiennent pas compte de son caractère pratique et traitent les questions du christianisme de la même manière que les questions d'algèbre et de géométrie, qui fournissent un travail intéressant pour l'esprit et rien de plus. Cette attitude envers le christianisme est profondément erronée. Cela révèle son incompréhension totale. Le christianisme n'est pas une chose si élémentaire, ce n'est pas une question de raison seule, de logique seule - il nécessite une pratique de vie difficile, du travail, de la démolition et de la nouvelle construction. Le peuple comprenait la nature du tsar Ivan, le plaignait, tolérait ses outrages, car il ressentait en lui la même force victorieuse et la même puissance du péché et du diable. Et Ivan le Terrible lui-même a clairement compris que le juste jugement de Dieu l'attendait, il s'est humilié, s'est repenti et a pleuré, a humblement enduré les pénitences et les excommunications qui lui ont été imposées, a envoyé des dépôts monétaires aux monastères avec les noms des personnes qu'il a torturées et a demandé à se souvenir d'eux et de lui. Ivan le Terrible ne savait pas comment et ne voulait pas se refaire ; il espérait la complaisance de ses pères spirituels et y trouvait une justification pour lui-même. Ivan le Terrible n'avait pas un véritable appel au Christ, un véritable sentiment de repentance - son « je » avec ses caprices passait en premier. Mais en même temps, il n'avait ni l'idée ni le désir de modifier l'Église de quelque manière que ce soit - il s'inclinait sincèrement et avec respect, c'était pour lui un sanctuaire inviolable, même s'il n'hésitait pas à disposer de ses serviteurs et à agir à sa discrétion ou même selon son caprice. Du tsar Ivan, nous passons à un autre type religieux - également très intéressant - jusqu'à Sa Sainteté le Patriarche Nikon. La dispensation spirituelle de Sa Sainteté le patriarche Nikon était à l'opposé de la dispensation spirituelle du tsar Ivan. Le tsar Ivan était un esclave de la sensualité et de la passion. Le patriarche Nikon était esclave du devoir, et en plus de celui de l'Église. Il avait la même nature richement douée que le tsar Ivan, mais il n'était pas d'une nature faible. Il a su, à force de volonté et d'esprit, consacrer entièrement ses talents exceptionnels au service de Dieu et de l'Église. Si chez Jean ses talents étaient asservis à ses passions, alors chez Sa Sainteté le Patriarche Nikon, ils étaient entièrement consacrés au service de Dieu, non sans une attitude dédaigneuse envers leurs adversaires. Nous ne dirons pas que la grâce de Dieu s'est répandue à travers lui dans ses actions (à l'exception, bien sûr, du service sacerdotal), comme c'était le cas, par exemple, dans les paroles et les actions de saint Serge ou du révérend Séraphin. Par conséquent, probablement, l'Église ne le comptait pas parmi la clique des saints, bien que certains archipasteurs le souhaitaient, s'inclinant devant ses grands talents et ses énormes services rendus à l'Église. Dieu n'a pas permis sa glorification, évidemment parce que cela relèverait davantage de la politique de l'Église que de la vérité de Dieu. L'attitude de Sa Sainteté le Patriarche envers l'Église a toujours été impeccable. Elle a toujours été pour lui un sanctuaire inviolable. Il vénérait profondément le rang hiérarchique sacré. Si Ivan le Terrible traitait l'Église comme un fils gâté avec une mère faible et que Pierre le Grand était prêt à utiliser l'Église comme instrument pour la mise en œuvre de ses plans d'État, alors pour Sa Sainteté le Patriarche Nikon, l'Église était toujours le sujet d'une obéissance filiale profonde, respectueuse et inconditionnelle, bien qu'à l'occasion il puisse s'en débarrasser cruellement. Avec son caractère espiègle, Pierre Ier n'a pas toujours su concilier son propre respect de l'Église avec les caprices fous de son caractère débridé. Sa Sainteté le Patriarche Nikon, passé d'une misérable cabane de paysan aux chambres royales et patriarcales, nous étonne par ses talents extraordinaires, sa force d'esprit et la noblesse de caractère. Alors qu'il était encore archimandrite à Moscou, il attira l'attention du tsar Alexeï Mikhaïlovitch et devint son ami et interlocuteur le plus proche, médiateur entre le tsar et les pauvres de Moscou. Il transmettait chaque semaine au roi les demandes des défavorisés et des injustement condamnés, et était leur protecteur et sauveur. Son comportement à Novgorod, où il était déjà archevêque, est frappant. Lors d'un soulèvement populaire provoqué par la faim, il n'a pas hésité à cacher le gouverneur de Novgorod dans sa maison à la foule déchaînée, a organisé des processions religieuses dans les endroits les plus dangereux de la ville, a été battu par une foule en colère, et le lendemain, il s'est de nouveau rendu avec des icônes et des croix au même endroit de la ville, a célébré la liturgie, a prononcé un sermon, a fait honte aux émeutiers et, enfin, n'a pas eu peur d'entrer dans la pièce où se déroulait une réunion des chefs de l'émeute, les persuader d'arrêter l'émeute. Cette énergie indestructible, ce courage et cette fidélité au devoir archipastoral lui ont attiré à juste titre la profonde gratitude du tsar Alexei et l'ont nommé au trône patriarcal de toute la Russie après la mort de l'ancien patriarche. Il est totalement injuste que Sa Sainteté le patriarche Nikon soit accusé d'avoir provoqué un schisme parmi les vieux croyants de notre pays. Le schisme est survenu bien avant Nikon, dès le début de la correction des livres et des rituels liturgiques. Même alors, dans les premières années du XVIIe siècle, il y avait des gens qui condamnaient et n'acceptaient pas les corrections de l'Église. Ce fut le début de la scission. Et cette première correction des livres et des rituels a eu lieu sous les patriarches Job et Hermogène. Ce travail s'est poursuivi sous les patriarches suivants - Philaret et Joseph, a bénéficié de l'approbation et de la bénédiction des patriarches orientaux, a été discuté lors des conciles ecclésiastiques de Moscou et d'Orient, a été soigneusement préparé en collectant et en étudiant des sources imprimées et manuscrites, et toutes les corrections et modifications ont été approuvées et approuvées par les conciles ecclésiastiques. Nikon n'était que le dernier exécuteur du travail accompli devant lui - et dans cette position, il pouvait, bien sûr, pécher avec une certaine persévérance et exigence caractéristique de son caractère. En tout cas, il n’y a aucune raison d’attribuer l’ensemble du travail de correction, qui a duré des siècles, au seul Nikon et de qualifier ce travail de Nikonianisme. Des mesures sévères contre les vieux croyants n'ont pas été utilisées uniquement par Nikon ; ils existaient avant Nikon et n'ont pas été inventés par lui. Sous lui, ils étaient utilisés encore dans une moindre mesure et avec plus de prudence que sous certains autres patriarches. Nous ne justifions pas ces mesures, même si elles étaient dans l'air du temps, mais on ne peut s'empêcher de prendre en compte le fait que les actions des vieux croyants contre les corrections ecclésiastiques étaient souvent aussi scandaleuses. Il y avait beaucoup de passion des deux côtés. Le patriarche Nikon était l'un des opposants au schisme les plus raisonnables et les plus justes. Son esprit brillant et son sens de la vérité, ainsi que son origine très paysanne, lui ont clairement brossé un tableau de ce qui se passait et l'ont empêché d'aller aux extrêmes. Sa lutte avec les boyards, admirateurs des innovations occidentales, fut plus sévère et plus persistante. Dans cette passion pour les innovations occidentales, le patriarche a vu à juste titre la perte de son originalité en arrivant sur la terre russe. Et il a parfois agi assez durement avec ces admirateurs de la nouveauté occidentale, pour laquelle ils l'ont également payé par une haine considérable et des pitreries offensantes. Cela n'a pas empêché Nikon de continuer à faire ce qu'il jugeait nécessaire. L'essence de la transformation de la vie russe par Peter Un moment fatal dans l’histoire de la culture russe approchait, un peu semblable à ce que nous vivons actuellement. L’œuvre du Grand Pierre ne s’est pas limitée à emprunter les avancées techniques à l’Occident, ce qui aurait été possible si l’ancienne culture russe avait été préservée, comme le souhaitaient Ivan le Terrible et Boris Godounov. En réalité, un changement bien plus profond, complexe et radical s’est produit dans la nature même des fondements de l’État et de la vie culturelle russes. Pierre le Grand a transféré la culture russe de son ancienne fondation byzantine, chrétienne et orthodoxe, à une fondation paneuropéenne et laïque. D’un royaume orthodoxe, la Russie est devenue un État européen laïc. L’idée même, le fondement même, le sens même de notre existence étatique ont changé. Les bolcheviks allèrent encore plus loin dans cette direction. Mais est-ce exactement ce à quoi cela ressemble ? Les bolcheviks ne se sont pas dirigés vers l’intelligentsia russe incrédule socialiste-révolutionnaire et social-démocrate. Ils ont suivi leur propre direction ouvrière populaire, mais pas du tout négative à l’égard de la religion. Le masque de l'impiété leur tombe de plus en plus, parce qu'ils n'ont aucun fondement parmi le peuple et qu'ils s'efforcent d'être des pochvenniks, des populistes. Avec l'arrivée au pouvoir des bolcheviks, un changement beaucoup plus profond dans l'État russe a eu lieu que ce dont rêvaient les sociaux-démocrates et les sociaux-révolutionnaires, et ils ne peuvent pas pardonner cela aux bolcheviks. D’une part, les bolcheviks étaient effectivement les héritiers de tous les mouvements révolutionnaires qui les avaient précédés au sein du peuple et de la société russes. Mais d’un autre côté, ils ne veulent pas rompre avec les racines populaires russes. Et c'est là que surgit leur attitude favorable à l'égard de la religion en général et de l'orthodoxie en particulier. Les bolcheviks ont une compréhension de l'orthodoxie que nos autres partis révolutionnaires, depuis les cadets jusqu'aux socialistes-révolutionnaires et sociaux-démocrates, n'ont pas. Il est vrai que les bolcheviks ont libéré le peuple russe de toute relation obligatoire avec l’Église. Si sous Pierre le Grand, la loyauté envers l'Église est passée d'une obligation nationale à une affaire personnelle pour les citoyens individuels, et que sous les bolcheviks elle a cessé d'être une affaire personnelle, leur responsabilité personnelle, cela ne signifie pas qu'elle a perdu de son importance aux yeux de l'État. Pierre le Grand, au lieu de servir la vérité de Dieu, a confié à l'État russe une autre tâche : rechercher et utiliser ; les besoins de l'État, la force naturelle du peuple et la richesse existant sur le sol russe. La tâche proposée était juste et nécessaire, mais elle était unilatérale, au détriment de la vie spirituelle du peuple russe. Les dirigeants actuels du territoire russe occupent toujours cette position. Mais pas tout à fait sur celui-ci. Il y a déjà une émergence d’un esprit plus profond et plus véridique. Rien n'a essentiellement gêné et n'interfère pas avec la mise en œuvre conjointe des tâches matérielles et spirituelles de la terre russe, comme nous le voyons, par exemple, dans nos monastères, notamment à Valaam et dans d'autres monastères du nord. Les anciens dirigeants russes l’ont compris. Ivan le Terrible et Boris Godounov y ont réfléchi. Pierre le Grand est allé trop loin dans une seule direction. Il était possible, sans abandonner son trésor séculaire et sa tâche spirituelle séculaire, de compléter la tâche nationale par une nouvelle question de développement et d’utilisation des immenses trésors de la terre. La Russie n’est pas parvenue à s’en tenir fermement à sa position historique. D’un royaume orthodoxe, préservant fermement et consciemment les traditions orthodoxes, il s’est transformé en un État laïc sur le modèle des États d’Europe occidentale. C’est là l’erreur fondamentale et le mensonge de la réforme pétrinienne et de ceux qui se sont laissés emporter par elle et l’ont poursuivie. De l'œuvre de Dieu, notre vie d'État est devenue une simple question d'amélioration terrestre, une question qui, en Occident, a atteint toutes les horreurs de l'hitlérisme allemand et dont le Seigneur nous a sauvés. Nous le répétons encore une fois : l'État russe n'est pas un État exclusivement militaire, industriel ou agricole, etc., mais sans ignorer tous ces aspects de la vie des gens, il est en même temps le gardien d'un grand trésor spirituel - la pureté et la vérité du Christ, la pureté, tant dans la théorie de la conscience nationale que dans la pratique, dans la vie, dans les relations humaines. C’est ainsi que la Russie s’est toujours montrée, tant dans la vie que dans l’histoire ; Elle doit toujours se souvenir de sa mission et y rester toujours fidèle. Si elle l'oublie ou y renonce, elle ne se justifiera en aucune façon ni devant les gens ni devant Dieu. Que les bâtisseurs et les dirigeants de la vie étatique russe s’en souviennent et en tiennent compte. Le peuple russe ne peut pas vivre sans le Christ. Pierre le Grand a en vain lié les nouvelles tâches de l'Empire russe à la réforme de l'Église, craignant apparemment l'opposition des patriarches à ses projets. La réforme de l’Église qu’il a menée a tué l’initiative canonique de l’Église et a transformé l’Église nationale russe en un Département de confession orthodoxe appartenant à l’État, une institution bureaucratique. Pierre le Grand a aboli toute initiative conciliaire, toute vitalité et a donné à l'Église russe un caractère bureaucratique tout à fait inhabituel ni pour elle ni pour le peuple russe. Dès les premiers siècles du christianisme, l’Église orthodoxe était constituée de communautés chrétiennes indépendantes dirigées par les apôtres. Ces communautés, s'unissant, formèrent des diocèses ecclésiaux gouvernés par des évêques, des métropolitains et des patriarches. Avant Pierre le Grand, l'Église orthodoxe russe était un patriarcat indépendant, vivant sa propre vie conciliaire, gouvernée par ses propres canons ecclésiaux, remontant aux premiers siècles du christianisme, par des conciles œcuméniques et locaux. C’est ainsi qu’il aurait fallu le laisser et non le refaire à la manière allemande. De par sa nature, par la nature de l'Orthodoxie, par le caractère du peuple russe, par les règles de l'Église, l'Église orthodoxe russe ne pouvait pas et ne deviendrait jamais un opposant au pouvoir d'État, tout comme l'ancienne Église chrétienne n'était pas pendant des siècles un opposant au pouvoir d'État de l'Empire romain païen et chrétien. Pierre le Grand n'a pas pris en compte ce caractère de l'Église orthodoxe et, apparemment, n'en était pas conscient. Quoi qu’il en soit, il a jugé nécessaire de détruire la structure indépendante de l’Église russe et de la soumettre au pouvoir d’État ; en tant qu'un des départements de ce pouvoir, il abolit le pouvoir patriarcal, introduisit l'Église parmi les institutions de l'État et la subordonna à la supervision et au contrôle d'un fonctionnaire spécial du gouvernement, le « Procureur général du Saint-Synode ». Le Saint-Synode - un gouvernement collégial de l'Église suprême, composé d'évêques et de membres du clergé blanc choisis et nommés par le gouvernement, a remplacé le pouvoir du patriarche, élu par le Conseil de l'Église panrusse. Toutes les activités de cette nouvelle institution ecclésiale suprême se déroulaient sous le contrôle du procureur général. Ainsi, l'Église russe a perdu son caractère historique séculaire, qui provenait des premiers siècles du christianisme - la direction conciliaire du peuple croyant orthodoxe russe, et s'est transformée en une institution bureaucratique, responsable principalement de la nomination et du mouvement des hiérarques de l'Église et des intérêts économiques de son département. La vie conciliaire dans les paroisses et les diocèses a cessé d'exister et s'est réduite exclusivement à la charité individuelle des chrétiens orthodoxes en tant que membres individuels de l'Église orthodoxe. L'idéal de la construction de cathédrales pour la vie chrétienne orthodoxe a cessé d'inspirer les paroisses. Chaque paroissien commença à se soucier uniquement de sa piété personnelle. En raison de cet arrangement de la vie ecclésiale dans les paroisses, la signification idéologique directrice de la vie spirituelle russe s'est éloignée des paroisses ecclésiales, s'est déplacée vers d'autres domaines de la société russe : vers la littérature laïque, les départements universitaires, le journalisme, etc., et n'a été que partiellement conservée dans les monastères, entre les mains des anciens monastiques. L'influence idéologique de l'Église sur la vie de la société et du peuple laïc croyant s'est affaiblie, et la capacité de lutter contre ses phénomènes et tendances malsains, y compris l'influence malsaine de l'Occident, qui s'est de plus en plus infiltrée dans la vie et la vision du monde de la société et du peuple instruits russes, s'est affaiblie. Pénétration plus poussée de l'influence occidentale en nous et résistance de l'esprit populaire russe à celle-ci Le changement dans le caractère de la culture russe, qui a commencé sous Alexeï Mikhaïlovitch et s'est intensifié sous Pierre le Grand et ses successeurs, ne pouvait que se heurter à l'opposition des traditions spirituelles séculaires du peuple russe. Sous Alexeï Mikhaïlovitch, Sa Sainteté le patriarche Nikon a lutté contre le mal de l'imitation aveugle de l'Occident. Mais avant l’époque de Pierre le Grand, elle n’avait pas les mêmes dimensions que sous Pierre et après Pierre aux XVIIIe et XIXe siècles. Les classes supérieures et inférieures de la société continuent de vivre selon une idéologie et une psychologie communes, selon les idéaux communs de la Sainte Russie, selon l'exemple des martyrs et des ascètes. Ces idéaux venaient de l'Antiquité, de Byzance, d'Athos, des écrits hagiographiques et patristiques, des saints martyrs, du Christ. Bien entendu, les questions pratiques, les questions économiques, les affaires gouvernementales et d’autres questions et intérêts pratiques quotidiens n’étaient alors pas ignorés. Mais sur toutes ces questions et intérêts, l'idéal chrétien de la personne humaine, légué par les apôtres, les martyrs et les ascètes de l'Orient chrétien, le Mont Athos et nos propres ascètes russes, a prévalu et dominé. Avec le début de l'ère pétrinienne, le peuple, une partie des classes supérieures de la société et les monastères ont continué à rester fidèles à cette idéologie pré-pétrinienne. Une autre partie de la société russe, captivée et emportée par la réforme, ayant visité l'Occident, y ayant reçu une éducation, captivée par le mode de vie et les idéaux de là-bas, s'est brusquement tournée vers l'Occident et a commencé à y emprunter ses idéaux, sa culture, ses modes de vie. Une divergence idéologique et quotidienne est apparue entre les classes inférieures et supérieures de la société russe, une différence dans la compréhension du but et du sens de la vie, ainsi que dans son mode de vie extérieur. Les classes culturelles s’immergeaient de plus en plus dans l’étude et l’assimilation de la culture occidentale et rêvaient du temps où le paysan russe, selon les mots du poète, « ramènerait Shakespeare et Byron du marché, et non mon idiot de seigneur ». En même temps, ils oubliaient que le paysan russe ne trouvait pas « mon seigneur stupide » à l'Est, mais le recevait du même Occident, d'où ils recevaient leur littérature et les classes supérieures de la société russe ; la littérature authentique, héréditaire, aimée et vénérée du peuple russe était : la vie de saint Alexei, l'homme de Dieu ; Sainte Grande Martyre Barbara ; Vénérable Marie d'Egypte ; Saint Philaret le Miséricordieux et d'autres qui nous sont venus de l'Orient grec. Après avoir commencé à imiter l’Occident avec « la courtoisie et la politesse » laïques, la société russe s’est tournée vers l’étude des œuvres et des idées des philosophes et des saints occidentaux des XVIIIe et XIXe siècles. Nous ne disons pas que nous n’avions pas besoin de nous familiariser avec toutes ces tendances occidentales de pensée et de vie. Pourquoi ne pas faire connaissance ? – Mais en même temps, il fallait préserver l’indépendance de sa propre pensée et considérer toute cette littérature occidentale du point de vue de sa propre idéologie orthodoxe. Après tout, Pierre le Grand, empruntant sa culture technique à l'Occident, est resté un chrétien orthodoxe sincère jusqu'à la fin de sa vie et est mort en chrétien orthodoxe. Son désir était de nous armer des moyens techniques et des réalisations de l’Occident, et non du tout de faire de nous des Européens dans la vision du monde. Dans son rapprochement avec l'Occident, notre classe culturelle n'a pas pu se tenir à la hauteur de notre identité spirituelle et reste la même jusqu'à ce jour, qui est notre défaut national fatal, notre faiblesse et notre mollesse, notre trinité devant la Patrie et devant l'Église. Mais il faut quand même dire que le mouvement qui s'est précipité vers nous depuis l'Occident ne nous a pas accueilli avec une place complètement vide et une attitude indifférente à son égard. Une opposition large et persistante s'est élevée contre lui dans toutes les classes de la société russe, et cette opposition s'est poursuivie aux XVIIIe et XIXe siècles. L'essor de la vie spirituelle dans la société russe et parmi le peuple russe aux XVIIIe et XIXe siècles Parallèlement à la propagation généralisée dans les classes les plus instruites de la laïcité occidentale et de l'impiété, ainsi que du mysticisme malsain d'Europe occidentale (d'où vient le mysticisme sain ?), contrairement à eux, un courant sain de vie spirituelle se renforce en nous, tant dans les couches supérieures que inférieures de la société russe, qui a ses racines dans les traditions orthodoxes de la vie religieuse russe, remontant aux traditions des pays slaves, de l'Athos et de Byzance. Ces deux courants entrent en lutte l’un contre l’autre, et la victoire se révèle être d’un côté ou de l’autre. Cela reflète la protestation instinctive du sain esprit religieux russe contre l’engouement malsain pour le rationalisme et le matérialisme d’Europe occidentale, ainsi que pour le mysticisme. Le sanctuaire de l'Orthodoxie n'a cessé de dominer la conscience et l'esprit de la masse indigène du peuple orthodoxe russe. Dans de nombreux endroits, les manifestations du sentiment orthodoxe russe n’ont cessé d’apparaître. Avec amour, solennellement, de nombreuses et bondées processions religieuses ont été organisées avec des icônes saintes miraculeuses particulièrement vénérées de la Mère de Dieu - Kazan, Vladimir, Tikhvin, Kaluga, Gorbanev, Smolensk, Korennaya-Kursk, etc. Séraphin de Sarov, Parthénius de Kiev, Ambroise d'Optina, Saint Joasaph de Belogorod, Tikhon de Zadonsk, Théodose de Tchernigov, Mitrofan de Voronej et d'autres. Des centaines et des milliers de laïcs - hommes et femmes - sont venus vers eux, demandant des bénédictions et des prières, des conseils et des consolations, leur confessant leurs péchés. Bien sûr, tout cela était une manifestation d’un sentiment et d’un esprit individuel, religieux, mais ils embrassaient l’âme de milliers de personnes. L'Église dans son ensemble a perdu l'opportunité et la liberté d'une voix conciliaire et est restée silencieuse, incapable d'exprimer avec autorité sa parole directrice, de condamner les phénomènes sombres de la vie et de bénir les plus brillants et joyeux. Comme l'un des phénomènes particuliers remarquables de la vie religieuse du peuple russe au XVIIIe puis au XIXe siècle, on ne peut s'empêcher de souligner le mouvement spirituel dans les monastères russes et dans le peuple russe (dans toutes ses couches), créé par le célèbre ancien moldave, originaire de Poltava, abbé du monastère de Nyametsky en Moldavie, l'archimandrite Paisius Velichkovsky. Fils d'un archiprêtre de Poltava, recteur de la cathédrale de Poltava, diplômé de l'Académie théologique de Kiev, il quitta l'Académie et son pays natal dans sa prime jeunesse, se consacra à l'errance d'abord dans les monastères ukrainiens, puis dans les monastères et ermitages moldaves, et se rendit enfin à Athos, où il jeta les bases de sa propre confrérie. Avec cette fraternité, il s'installa plus tard en Moldavie, où il s'établit finalement dans l'ancien monastère de l'Ascension de Nyametsky du XVe siècle. Dans le monachisme, il était particulièrement attiré par le côté intérieur, l'exploit interne de l'activité spirituelle, l'exploit de la prière et la lutte avec les pensées. Se familiarisant avec cette prouesse intérieure du « faire intelligemment », il a relu l’ancienne littérature ascétique chrétienne, l’a traduite dans une langue commune et a commencé à enseigner à ses étudiants le « faire intelligemment ». Il considérait le réaliser sous la direction d’un mentor expérimenté comme une condition nécessaire à la réussite de cet exploit. Après avoir parcouru le « chemin » d'un tel travail au cours de nombreuses années d'exploits, d'essais et de guidage sous la direction de mentors expérimentés, Paisius, debout à la tête de la célèbre Laure de Nyamets, ayant autour de lui jusqu'à un millier d'étudiants dévoués, dont de nombreux immigrants de Russie, l'aîné a commencé à traduire en russe du grec les œuvres d'ascètes grecs anciens, les soi-disant « Philokalia ». Vieux, malade, faible, mais d'esprit joyeux, il achevait son travail couché dans son lit, couvert de grammaires, de dictionnaires et d'ouvrages de l'auteur traduit. Ses œuvres en copies manuscrites se sont répandues dans les monastères russes, où elles ont été étudiées et copiées. Une grande partie de ses traductions s'est retrouvée dans l'un des monastères du diocèse de Kaluga - le plus tard célèbre Optina Pustyn. L'archimandrite lui-même mourut en 1796 et fut enterré dans la principale église de l'Ascension du monastère de Nyametsky, en Moldavie. De l'ancien Paisius, de ses œuvres littéraires et de son exploit spirituel, un vaste mouvement spirituel a commencé dans de nombreux monastères russes et parmi le peuple orthodoxe russe de toutes les classes, tant supérieures qu'inférieures, instruites et non instruites. Le mouvement paisien des XVIIIe et XIXe siècles était une protestation de l'âme croyante russe contre la dévastation religieuse qui nous arrivait d'Occident sous le charmant couvert des Lumières, menées par les grands noms de Voltaire, Rousseau et d'autres éclaireurs occidentaux. Et bien que cette protestation de l'âme croyante orthodoxe russe n'ait pas pris la forme organisée d'une lutte nationale de l'Église contre l'incrédulité (et n'ait pas pu l'accepter en raison de notre manque de conciliarité ecclésiale organisée) et ait été menée sans plan précis grâce aux efforts non pas de l'Église, mais des individus, elle n'est pas restée infructueuse et n'a pas perdu de son importance pour la société et le peuple russes, tant au XVIIIe et plus encore au XIXe siècle, lorsque les traductions de Elder Paisius ont été publiées par Optina Poustyn. La littérature de Paisius et l'ensemble de son mouvement étaient une protestation non seulement contre l'athéisme rationaliste, connu à cette époque dans notre pays sous le nom de Voltairianisme, mais aussi contre le mouvement malsain faux mystique et piétiste, Khlyst et skopsky de la fin du XVIIIe et du début du XIXe siècle, qui dans ces années-là a attiré beaucoup de personnes comme contrepoids au vide athée du Voltairianisme. Le mouvement paisien était plus important et d'autant plus précieux qu'il avait ses racines dans les traditions athonites et byzantines de saint Nil Sorsky, du révérend Maxime le Grec et de leurs étudiants. D'éminents hiérarques de l'Église et des scientifiques russes ont pris une part active à la publication des travaux de l'ancien Paisius et des anciens ascètes orthodoxes, entreprise par Optina Pustyn. Le métropolite Philarète de Moscou a même parcouru lui-même le texte imprimé et y a apporté des corrections. Le métropolite de Kyiv a suivi avec amour la publication et a donné des conseils. Professeurs de l'Académie théologique de Moscou, Rév. Golubinsky, professeur à l'Université Shevyrev de Moscou, ainsi que des personnalités littéraires célèbres - les frères Kireevsky, dont le domaine était situé à côté d'Optina Pustyn. C'est dans leur maison de village que la maison d'édition a commencé : l'ancien Hieroschemamonk Macarius leur est venu d'Optina Pustyn et, après avoir prié dans leur maison, a écrit une préface au livre du Vénérable. Isaac le Syrien. Avec le début de cette maison d'édition dans les années 40 du 19ème siècle et avec le développement de "Starchestvo" à Optina Pustyn, selon la légende et les ordres de l'aîné Archimandrite. Paisiya, avec l'apparition dans Optina Pustyn de ses trois anciens célèbres - le hiéroschemamonk Léon (Léonide), le hieroschemamonk Macaire, le hieroschemamonk Ambroise (représenté par Dostoïevski dans Les Frères Karamazov sous le nom de l'ancien Zosima), les célèbres abbés d'Optina, les archimandrites Moïse et Isaac, Optina Pustyn elle-même a reçu une grande renommée. De tous côtés, des personnes de différents statuts sociaux se sont tournées vers elle, des simples paysans et paysannes aux écrivains et scientifiques célèbres qui voulaient voir les aînés, recevoir leur bénédiction et entendre leur sage parole, dissoute dans l'affection et les plaisanteries. Optina Pustyn est devenue le centre d’un vaste mouvement spirituel orthodoxe pendant des décennies. Et cela a eu une importance éducative énorme dans la mesure où il s'agissait de conférer une Eglise à nos classes instruites et de les rapprocher des traditions de l'Église orthodoxe russe. Professeurs d'établissements d'enseignement supérieur, ainsi que nos écrivains, philosophes et publicistes les plus célèbres - N.V. Gogol, les frères Kireevsky, prof. Shevyrev, Aksakovs, gr. Alexeï Tolstoï, gr. L. N. Tolstoï, V. S. Soloviev, F. M. Dostoïevski, principaux. livre Konstantin Konstantinovitch, V.V. Rozanov, le métropolite Ioannikiy et de nombreux autres écrivains spirituels et laïcs célèbres, des gens ordinaires. Sous l'influence des anciens d'Optina, il reprit vie, prit un nouveau caractère, et la vie et les activités des monastères de femmes dirigés par les anciens se développèrent largement. L'ancien Macaire, comme Léonid, était le confesseur de nombreux monastères de femmes. Sous la direction de frère Ambroise, le célèbre couvent Shamorda Kazan est né et s'est développé, dans lequel il est décédé en 1891. L'organisateur et la première abbesse du monastère était la religieuse Schema Sophia (de la célèbre famille Bolotov), ​​connue pour ses œuvres et ses exploits, dont le frère le père Daniel était le hiéromoine d'Optina Pustyn. Il était connu comme peintre d'icônes. Sous l'abbesse Sophie, un orphelinat et une école pour filles, un hôpital et un hospice pour personnes âgées, malades et faibles, un atelier de peinture d'icônes, une verge d'or et une imprimerie pour l'impression de dépliants et de livres à contenu spirituel, qui était en charge et sous la direction d'une des sœurs ayant une formation universitaire, ont vu le jour à Shamordino. Vers les mêmes années, le célèbre couvent de Lesna est né dans la région occidentale sous la direction de l'abbesse Catherine (comtesse Efimovskaya) avec le même caractère priant et éducatif que Shamordino, et à Moscou est né le monastère de la grande-duchesse Elizabeth Feodorovna. Hegumen German, le confesseur du skite Gethsémani de la Laure Trinité-Serge, était très célèbre à Moscou parmi l'intelligentsia universitaire et parmi les pèlerins de la Laure, le confesseur du skite de Tchernigov, l'ancien Barnabas, dont le personnage ressemblait à l'ancien Ambroise d'Optina. A Moscou, l'archiprêtre Père Valentin Amfitheatrov était largement connu ; de l'avis de beaucoup, il était le deuxième père Jean de Cronstadt. Mais que dire du Père Jean lui-même, dont la renommée en tant que livre de prières et faiseur de miracles a pénétré même au-delà des frontières de la terre russe. Mais que dire du Père Jean, lorsque les hiéroschémas d'Optina Pustyn, le Père Ambroise, correspondaient avec des personnes non orthodoxes sur diverses questions de vie spirituelle qui les préoccupaient. Nous pourrions en dire beaucoup sur le Père Jean de Cronstadt lui-même à partir de nos souvenirs personnels, mais ce n'est guère nécessaire, il est si connu de tous même sans nos souvenirs, même si je lui dois à la fois la bénédiction pour le mariage et la bénédiction pour le sacerdoce. C’est ainsi que la vie spirituelle chrétienne de notre Patrie a prospéré et s’est développée à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. Ici, en passant, il conviendrait de parler de l'expérience remarquable de la Fraternité ouvrière orthodoxe de l'Exaltation de la Croix, fondée par le propriétaire foncier de la province de Tchernigov, district de Glukhov, Nikolai Nikolaevich Neplyuev, sur son domaine, non loin de la ville de Yanpol, dans la ferme Vozdvizhensky. Cette expérience est si intéressante, et moi-même, l'auteur de ces lignes, en étais si proche que je ne peux m'empêcher d'en parler plus en détail. Nikolai Nikolaevich Neplyuev était le fils unique d'un riche propriétaire foncier et chef provincial de la noblesse de la province de Tchernigov, Nikolai Ivanovich Neplyuev. Son père le destinait à une carrière diplomatique. Mais le destin en a décidé autrement. Après avoir obtenu son diplôme universitaire, N.N. Neplyuev a servi quelque temps dans l'une de nos petites ambassades en Allemagne. La vie sociale et la carrière diplomatique ne l'attiraient pas. Un jour, alors qu'il rentrait chez lui après un bal dans un état d'esprit particulièrement déprimé, Neplyuev tomba dans un profond sommeil. Et ainsi, il rêve qu'il se trouve dans son domaine de Tchernigov, d'où il a été enlevé alors qu'il avait six mois et n'y est plus revenu depuis ; s'assoit dans une hutte paysanne, parmi une foule de garçons paysans, et leur lit l'Évangile. Par la fenêtre, il voit l'église paroissiale locale et le curé marchant de l'église à sa cabane. Ce rêve le mettait dans une humeur lumineuse et joyeuse et se répétait exactement de la même manière pendant trois nuits consécutives 4. Neplyuev comprit ce rêve comme une indication de Dieu sur son destin et ses activités futures, il décida de quitter le service diplomatique, de déménager pour vivre dans le village et, à l'instar de S. A. Rachinsky, de s'engager dans l'éducation chrétienne des enfants des paysans. Le père ne s'est pas opposé à son intention. Neplyuev est venu au domaine de Tchernigov, Yanpol, où il avait son propre manoir, a loué une hutte paysanne dans le village, a commencé à y rassembler des garçons paysans et à leur raconter l'histoire de l'Évangile, les actes, les paraboles et les miracles du Seigneur. Il a rassemblé les gars dans son manoir, les a divertis avec de la musique et a parlé de sa vie à l'étranger, de ses voyages ainsi que de la Russie. Il a immédiatement donné à ses conversations évangéliques avec les enfants un caractère pratique : il ne s'agissait pas de simples récits de l'histoire évangélique, mais de leçons de vie chrétienne pratique. Toutes les conversations étaient orientées vers l'objectif principal : ce que devrait être un chrétien et ce que devrait être sa vie chrétienne. Parmi les garçons qui le comprenaient et étaient prêts à vivre selon les commandements de l'Évangile, il formait deux cercles - les plus jeunes et les plus âgés : les plus jeunes étaient répartis entre les plus âgés, qui devenaient les assistants les plus proches de Neplyuev pour élever les plus jeunes, tout en s'instruisant. Le senior s'était vu attribuer son propre groupe de juniors, avec lesquels il travaillait sous la supervision et la direction de Neplyuev. Neplyuev lui-même a mené des conversations séparées avec les plus jeunes et des conversations séparées avec les plus âgés, ainsi que des conversations générales avec les deux, non seulement de nature religieuse, mais aussi de nature éducative générale. Il leur a beaucoup parlé de ses voyages dans différents endroits de l'Europe et de ses attraits, a occupé les garçons avec de la musique, leur a appris à l'aimer et à la comprendre, et les a initiés à la poésie et à la prose russes et étrangères. Avec les garçons, Neplyuev, dans son jardin de la ferme Vozdvizhensky, a creusé une colline de terre à la mémoire de son poète bien-aimé A. S. Khomyakov, dont il a mis en musique plusieurs poèmes, et ils ont été chantés par l'une de ses sœurs, qui a reçu une éducation musicale spéciale. De Yanpol, plus ou moins bruyant, Neplyuev a déménagé dans la ferme isolée Vozdvizhensky, où il a fondé deux écoles agricoles spéciales - pour garçons et pour filles. Les enseignants de l'école étaient d'abord des spécialistes invités de l'extérieur, puis leurs propres élèves qui passaient des examens spéciaux dans les écoles publiques. L’une de ses sœurs a déménagé pour vivre définitivement avec Nikolaï Nikolaïevitch et elle a repris la direction de l’école de filles. Dans le même temps, une église fut construite sur la ferme au nom de l'Exaltation de la Précieuse Croix du Seigneur, et moi, l'auteur de ces lignes, je devais être le premier recteur et professeur de droit des deux écoles, où j'ai été envoyé, après avoir obtenu mon diplôme de l'Académie théologique de Moscou, par le recteur, l'archimandrite Anthony Khrapovitsky. Quand, à la fin du cours, je suis venu à Tchernigov pour recevoir le sacerdoce, quelques vieux prêtres, ayant appris où j'étais nommé, secouaient la tête et soupiraient en disant : « Mon Dieu, mon Dieu », mais je n'attachais aucune signification à ces soupirs. Au fil du temps, les postes d'enseignant dans les écoles et les postes économiques dans la ferme ont commencé à être occupés par des étudiants diplômés de l'école, parmi lesquels a été formée la Fraternité ouvrière de l'Exaltation de la Croix officiellement approuvée, dont la charte a été approuvée par les autorités compétentes, tant spirituelles que civiles. La Confrérie a été acceptée sous le plus haut patronage de l'impératrice Alexandra Feodorovna. A la tête de la Confrérie se trouvait la Douma, dirigée par Neplyuev. Les membres de la Douma portaient lors des cérémonies de petites croix en argent sur des chaînes en argent, et Neplyuev lui-même portait une croix en or avec une étoile en diamant au centre. Il a été question que toutes les terres de la ferme Krestovozdvizhensky (qui s'étendaient sur environ 6 000 acres) deviendraient propriété. Fraternité ouvrière. L’idée de Neplyuev et sa mise en œuvre sont devenues largement connues dans la société russe et à l’étranger et ont suscité l’intérêt de beaucoup ; les gens venaient de partout pour connaître son expérience. Diverses critiques à son sujet sont parues dans la presse, à la fois favorables et négatives. Célèbre écrivain jeunesse prof. N.P. Wagner en a publié une critique enthousiaste, si je ne me trompe, dans la revue Week, sous le titre « Oasis dans le désert ». Menchikov, un employé de Novoye Vremya, a, au contraire, donné à son sujet une critique extrêmement négative dans son journal. Les sectaires étaient également intéressés par le cas de Neplyuev, mais ils étaient repoussés par son caractère ecclésiastique. Sur certaines questions, il y avait une différence entre nous et j'ai choisi d'aller dans une paroisse ordinaire, puis, en raison de problèmes de santé, d'enseigner le droit dans une école secondaire. La Confrérie a survécu à la révolution et ses représentants ont participé au Conseil de l'Église panrusse de 1917. Avec l'arrivée au pouvoir des Soviétiques, la Confrérie a été fermée par le gouvernement comme inutile, en raison de son incohérence avec l'idéologie du bolchevisme. Nous avons parlé de l’expérience de Neplyuev comme d’une tentative intéressante de christianisation du public russe au sein de l’Orthodoxie, comme d’une solution pratique à la question du public chrétien orthodoxe. À N.N. Neplyuev lui-même, en tant que travailleur chrétien sincère et altruiste au sein de l'Église orthodoxe, puisse en garder une mémoire éternelle et reconnaissante. Tout ce qui précède a été rédigé par nos soins sur la base d'une connaissance personnelle de N. N. Neplyuev et d'une participation directe à son travail. Dans la seconde moitié du XIXe siècle, la Laure de la Trinité-Serge entreprit de vastes activités d'édition en la personne de son énergique trésorier, l'archimandrite Nikon, qui distribua ses célèbres « Feuilles de la Trinité » et des publications plus importantes à des millions d'exemplaires dans toute la Russie. Son exemple a été suivi à plus petite échelle par d'autres maisons d'édition, par exemple la société Tuzov, la rédaction du Pèlerin russe, la rédaction de Soulful Reading, la rédaction de The Helmsman, etc. L'activité éditoriale (scientifique et théologique) de Mikhaïl Alexandrovitch Novosel et de ses amis a attiré l'attention. Les magazines « Pèlerin russe », « Timonier », « Lecture émouvante », revues académiques, magazine de Kharkov « Foi et Raison », « Christian's Rest » et ainsi de suite. avaient leur propre cercle de lecteurs. Mais tout ce travail littéraire et éducatif des monastères russes, des académies et séminaires théologiques, des particuliers et des entreprises privées n'était qu'une manifestation d'initiative privée, et celle-ci était, bien sûr, très précieuse, mais ce n'était pas la voix faisant autorité de l'Église panrusse, dans sa manifestation conciliaire. L'Église panrusse dans son ensemble ne s'est pas manifestée et n'a pas eu la possibilité de se manifester en raison de l'absence de conciles ecclésiastiques et n'a donc pas pu influencer la vie publique russe avec suffisamment d'autorité, de force et de succès et combattre les phénomènes et tendances sombres de l'Église et de la vie publique russes. Et nous en avons eu beaucoup dans la vie, dans la littérature et dans les spectacles. L'Église russe semblait effrayée, timide et n'osait pas s'élever de toute sa hauteur et parler au nom de l'ensemble du peuple croyant russe et de ses traditions ecclésiales séculaires selon les alliances et les traditions des saints apôtres et martyrs, des saints conciles œcuméniques et du passé de l'Église russe, bien que le Synode, en tant que successeur de Sa Sainteté le Patriarche de toute la Russie, en ait le droit plein et indiscutable ; avait le pouvoir de condamner avec autorité tous les côtés et phénomènes sombres de l’Église et de la vie publique russes. Le Synode a fait preuve d’une triste lâcheté dans cette affaire. Les exemples donnés d'activités d'églises amateurs montrent que dans la conscience populaire du XIXe siècle, une attitude consciente envers leur vie chrétienne, envers son organisation consciente et correcte, commençait déjà à s'éveiller de plus en plus. La montée même du sectarisme, bien qu’il s’agisse d’un phénomène répugnant, témoigne de la même chose. La même chose a été démontrée par de telles célébrations religieuses, qui ont attiré des dizaines et des centaines de milliers de participants de toute la Russie orthodoxe, telles que l'ouverture des reliques saintes et la glorification de la mémoire de saint Théodose de Tchernigov, Vén. Séraphins de Sarov, Saint Joasaphe de Belogorod, 500e anniversaire de la mémoire de Saint Serge de Radonezh, qui a attiré des pèlerins de toute la terre russe. Ces célébrations ont naturellement éveillé dans l’esprit et le cœur de leurs participants la conscience de ce que devrait être notre vie d’église chrétienne. Il ne suffit pas de s'incliner devant la sainteté des justes et de demander leurs prières et leur aide, mais nous-mêmes, à la suite de leur exemple et de leur alliance, devons ennoblir notre vie personnelle et publique, en expulser tout ce qui est laid - l'ivresse, les spectacles pornographiques et la littérature similaire. Si, dans cette affaire, la voix de certains hiérarques de l'Église ou même du Saint-Synode lui-même s'avérait impuissante, il était alors nécessaire de recourir à la voix et à l'autorité du Conseil de l'Église panrusse en tant qu'exposant de la conscience orthodoxe panrusse. Ce n’était pas la police qui devait surveiller la beauté de notre littérature et de nos spectacles, mais notre propre conscience et nos sentiments chrétiens populaires. Tout cela est devenu particulièrement clair lors de l'ouverture du Concile de l'Église panrusse de 1917. Il ressentait cette force morale saine et puissante du peuple, capable de guérir et de purifier notre atmosphère sociale de la saleté morale et de la corruption. Et il est devenu particulièrement triste et pitoyable que pendant des décennies et des siècles nous ayons négligé et n'ayons pas utilisé ce pouvoir spirituel qui améliore moralement notre société. Ce n'est que grâce à de tels conseils à l'échelle de toute la Russie qu'il sera possible de reconnaître et de surmonter tous les maux spirituels et sociaux qui surgissent sur notre pays. Évidemment, nous avons dû traverser les épreuves qui nous attendaient. Si les conciles de l'Église panrusse, en tant que corps de notre conscience chrétienne panrusse, se tenaient constamment dans notre pays (comme ils devraient l'être selon les règles de l'Église et non à la discrétion des autorités de l'État), alors l'image du public russe prendrait une forme différente : tous les points noirs du public russe seraient sous nos yeux, et il serait possible d'organiser à l'échelle de toute la Russie une lutte systématique contre les phénomènes sombres de notre vie par les moyens et les forces de la société croyante elle-même. La tâche et ce travail sont restés non examinés et inachevés. La vie chrétienne orthodoxe n'est pas seulement une vie individuelle, mais aussi une vie collective : familiale, paroissiale, diocésaine et nationale. La vie chrétienne orthodoxe n'est pas seulement une vie individuelle, même si, avant tout, elle se réalise dans l'âme et dans la vie d'un individu, dans ses pensées, ses sentiments et ses actions. Mais cela ne suffit pas. Le but et le sens de la vie chrétienne ne résident pas seulement dans le salut individuel. Le Christ est venu unir en une seule la famille chrétienne et la communauté chrétienne (église paroissiale), en s'unissant autour de son église paroissiale et de son recteur ; une église diocèse, réunie autour de son évêque, et, enfin, une Église locale (dans notre cas, l'Église panrusse), réunie autour de son chef commun, le métropolite ou patriarche. La vie chrétienne orthodoxe doit avoir le droit d'exister dans une famille orthodoxe, dans une paroisse orthodoxe, dans des diocèses orthodoxes et dans toute l'Église locale russe, complètement indépendante de son lien avec l'État, qui peut exister sous une forme ou une autre, ou peut ne pas exister. Personne n'a le droit de porter atteinte à la liberté de foi d'un chrétien orthodoxe, non seulement dans ses manifestations individuelles, dans la prière, dans la visite de l’église de Dieu, dans la lecture de la parole de Dieu, dans les œuvres de miséricorde, mais aussi dans sa mise en œuvre collective et conciliaire dans une paroisse, un diocèse, etc. masse des croyants. Tous les croyants orthodoxes, clergé et laïcs, constituent ensemble une seule Église orthodoxe, sainte, catholique et apostolique, inextricablement liée à l’Église céleste. Comprendre l’Église exclusivement comme une composition du clergé, c’est-à-dire au sens clérical, constitue une erreur profonde et néfaste. Les patriarches œcuméniques orthodoxes nous mettent également en garde contre cette erreur lorsqu'ils affirment que non seulement la hiérarchie ecclésiale, mais l'ensemble du peuple ecclésial sont les gardiens de la foi orthodoxe et de la vie chrétienne. C'est donc tout le peuple orthodoxe russe, et pas seulement le clergé, qui porte la responsabilité du bon déroulement de la vie de l'Église, de sa fidélité à la tradition apostolique et paternelle, aux exemples et aux alliances des martyrs et aux résolutions des conciles œcuméniques. Considérer l’Église comme composée uniquement du clergé reviendrait à ne pas comprendre son essence même, en tant que Corps du Christ. Tout comme dans le corps humain, chaque partie a sa propre place et son propre but, de même dans l'Église du Christ chaque membre a sa propre place et son propre but, et chacun d'eux porte la responsabilité et le souci du bon déroulement de la vie de l'Église. Soucieux d'être un fidèle disciple du Christ et un exécutant de ses commandements dans sa vie personnelle, une personne orthodoxe doit étendre cette préoccupation à sa propre famille qui, selon l'Apôtre, est la petite église du Christ. Dans les épîtres apostoliques, il trouvera toutes les instructions nécessaires sur ce que doit être la vie d'une famille chrétienne, les relations entre mari et femme, entre parents et enfants, pour que la famille soit vraiment une petite Église du Christ et que le Seigneur y habite. Après la famille, l'unité la plus importante de la vie ecclésiale est l'église paroissiale, regroupée autour de son église paroissiale. Tous les membres d’une paroisse constituent également un seul corps spirituel. Tous sont étroitement liés par la prière commune, l'église, le culte, la réception des Saints Sacrements et doivent se sentir membres d'une seule famille, d'un seul corps, dans lequel, selon les paroles de l'Apôtre, "il y a plusieurs membres, mais un seul corps. L'œil ne peut pas dire à la main : je n'ai pas besoin de toi ; ni de la tête aux pieds : je n'ai pas besoin de toi. Au contraire, les membres du corps qui semblent les plus faibles sont beaucoup plus nécessaires, et ceux qui nous semblent moins nobles dans le corps. nous en prenons plus soin, et nos inconvenants sont couverts de manière plus plausible, tandis que nos beaux n'en ont pas besoin. Par conséquent, si un membre souffre, tous les membres souffrent avec lui ; si un membre est glorifié, tous les membres se réjouissent avec lui. Et vous êtes le corps du Christ, et séparément membres » (1 Cor. XII 20-24). Avec ces paroles, l'Apôtre parle de l'Église corinthienne, mais l'Église corinthienne de cette époque est la même que notre paroisse actuelle, donc les paroles de l'Apôtre sont tout à fait applicables à chacune de nos paroisses ecclésiales et montrent ce que devraient être sa vie intérieure et les relations mutuelles de ses membres. Tous les paroissiens ont la même responsabilité : veiller, avec leurs curés, à préserver la pureté et l'intégrité de l'ancienne tradition orthodoxe apostolique et patristique et de la vie chrétienne. De l'union des paroisses ecclésiales, à notre époque, est formée l'unité ecclésiale la plus élevée - un diocèse, dirigé non pas par un prêtre, mais par un évêque. Dans les diocèses, la même tâche – préserver la foi et la vie chrétienne – est accomplie et soutenue non pas par le prêtre, mais par l'évêque, avec l'aide des congrès diocésains du clergé et des laïcs. Dans toute l'Église russe, les questions de la vie publique russe sont examinées et résolues par le Conseil de l'Église panrusse, semblable au Concile de Moscou de 1917. Un tel Conseil de l'Église panrusse devrait se réunir tous les trois ou quatre ans et, si nécessaire, plus souvent. Dans tous ces congrès diocésains et conciles panrusses, le principal sujet de discussion et d'attention devrait être le souci de préserver la pureté de l'identité chrétienne orthodoxe, le souci de la pureté de la foi chrétienne et de la vie conformément aux alliances du Christ Sauveur et de ses apôtres. Si nous définissons ainsi notre tâche d'Église orthodoxe (et sans cela, pouvons-nous porter le nom de chrétiens orthodoxes ?) et la lions aux exemples, aux alliances et à l'expérience de l'Antiquité orthodoxe, alors nous créerons un bastion ecclésial indestructible de notre vie chrétienne nationale, autour de laquelle toute notre vie personnelle, sociale et étatique, ainsi que la vie de toutes les autres nationalités et toutes les autres confessions religieuses existant au sein de l'État russe ; et le Christ brillera dans notre vie, l'éclairera et la réchauffera, comme notre Soleil commun. C’est la tâche qui a toujours été et qui attend aujourd’hui le peuple orthodoxe russe et ses dirigeants spirituels, surtout maintenant que les premiers mille ans se sont écoulés depuis leur rencontre avec le Christ (988-1988). Il n’est pas nécessaire d’être gêné par la longueur des délais et d’avoir confiance dans la faisabilité de la tâche qui nous attend ; cette tâche n'est pas une tâche de temps - des siècles ou des millénaires, c'est une tâche éternelle et immuable de l'humanité chrétienne - de préserver le Christ dans nos cœurs et, par conséquent, dans nos vies. Nous devons vivre selon cela et être sauvés grâce à cela. Il contient le sens, le but et la joie de la vie pour tous les croyants en Christ et en son Évangile. L'organisation correcte de la vie religieuse du peuple russe ne peut être réalisée sans les efforts des croyants eux-mêmes. Nous n'avons reçu le Concile de l'Église qu'au moment où la Russie entière était déjà engloutie par les flammes de la révolution et que son effondrement général commençait. Nous avons vécu plusieurs siècles sans concile ecclésial. Aucun Conseil ne put même alors prendre le contrôle de la situation et il se laissa lui-même emporter par le mouvement révolutionnaire. Et pourtant, le Conseil de l'Église panrusse n'a pas été convoqué en vain et a fait beaucoup. Il a découvert les erreurs du passé et a souligné ce qui aurait dû être fait plus tôt. Il a restauré le patriarcat en tant que centre de la vie spirituelle du peuple orthodoxe russe et représentant de la conscience de soi orthodoxe russe. De nombreuses résolutions importantes du Concile (par exemple, la division du patriarcat en districts métropolitains) n'ont pas été mises en pratique en raison des circonstances de la période révolutionnaire. La vie quotidienne même de l'Église dans ses manifestations les plus élémentaires, par exemple l'enseignement aux enfants de la Loi de Dieu et du culte quotidien correct, a été perturbée. Devant le peuple orthodoxe, dont la conscience religieuse a été ravivée sous l'influence du Concile, un certain nombre de questions fondamentales importantes de la vie religieuse et ecclésiale se sont posées, qui n'ont pas été résolues faute de temps et de conditions favorables. Non seulement nous ne condamnons pas, mais nous saluons du fond du cœur le travail étatique, social et économique colossal du gouvernement soviétique, qui a assuré au peuple russe sa glorieuse victoire sur le prédateur et le dévastateur qui a fait irruption sur le sol russe. Tout ce travail était nécessaire et opportun dans l'intérêt de la vie nationale du peuple russe, et nous l'accueillons chaleureusement de tout notre cœur et croyons que le moment viendra d'une organisation correcte de la vie spirituelle du peuple russe, mais que tout a son heure et son tournant. Le gouvernement soviétique a accompli avec un grand succès les tâches étatiques, sociales et économiques qui lui étaient confiées par les peuples constituant un État russe unique. Et maintenant, nous devons nous attendre à ce que le moment vienne bientôt où le peuple orthodoxe russe aura la liberté d'organiser sa vie ecclésiale conformément aux règles conciliaires de l'Église orthodoxe. Lorsque nous avons dit que la question religieuse du peuple orthodoxe russe ne peut être résolue que par les croyants eux-mêmes, nous ne parlions bien entendu pas d’actions violentes de la part des croyants. Les anciens chrétiens ne nous ont pas laissé un tel exemple. Nous affirmons seulement que les croyants orthodoxes ne peuvent pas se considérer comme une foule désordonnée et non organisée de croyants individuels. Le peuple croyant orthodoxe russe constitue un organisme ecclésial harmonieux, dont les origines remontent aux premiers siècles du christianisme, aux apôtres et aux martyrs, au Christ Sauveur lui-même, et qui possède ses propres lois et règles ecclésiales séculaires. Il est très important de comprendre l’Église et l’État russes, quelles que soient les opinions religieuses des dirigeants de l’État eux-mêmes. Il s'agit de la liberté de conscience, afin que les croyants puissent vivre librement selon les règles de leur foi, et non à la discrétion des dirigeants de l'État. Le peuple orthodoxe russe et ses bergers ont le devoir commun et responsable de chérir et de préserver leur foi orthodoxe au Christ, leur organisation ecclésiale orthodoxe avec son enseignement et son culte, avec ses sanctuaires, sacrements et églises ; défendre et défendre son sanctuaire de toutes les manières dignes, à l'instar des anciens chrétiens, apôtres et martyrs, tant dans les paroisses individuelles que dans les diocèses entiers, dans tout le territoire de l'Église panrusse, sans recourir à aucune violence, en endurant, si nécessaire, tous les troubles et obstacles, l'inimitié, la colère, les moqueries, les moqueries, la violence et la persécution des opposants à la foi et de ses persécuteurs. Cette voie douloureuse de défense de la liberté religieuse ne sera pas une nouveauté pour l’Église orthodoxe : elle lui est inhérente depuis les premiers siècles du christianisme. Elle a dû suivre ce chemin sous les païens, sous les hérétiques, sous les mahométans, et maintenant sous les athées. Nous devrons suivre le même chemin du martyre dans les temps ultérieurs, sous l’Antéchrist et d’autres ennemis et persécuteurs de la foi. « Vous serez dans un monde de tristesse », dit le Seigneur à ses disciples. "Mais osez : j'ai conquis le monde." Les premiers chrétiens, sans recourir aux armes, ont défendu pendant trois cents ans leur droit de croire au Christ et de vivre selon leur foi et ont finalement obtenu la liberté de foi. Le peuple russe se bat toujours pour sa foi et depuis 30 ans, il ne maîtrise pas encore les techniques et les moyens de défendre son droit. Le Seigneur l'aidera. Quelqu’un dira que nous disons des choses connues et primitives. Nous ne discutons pas. Mais que dire d’autre ? Le temps presse. La jeunesse russe grandit dans l'impiété 6 et perd l'habitude de prier et d'assister aux offices religieux ; grandit avec de fausses conceptions du monde, de la vie, s'y habitue, ne peut pas s'élever au sommet d'une compréhension chrétienne du monde et de la vie ; commence à considérer l'incrédulité, l'aliénation du Christ, de l’église, des sacrements, de la prière comme un phénomène normal, habituel et naturel. Est-ce acceptable pour la jeunesse chrétienne ? Que deviendront ces jeunes plus tard ? Qui deviendra avec eux tout le peuple orthodoxe russe ? Serviteurs du Christ ou partisans de l'Antéchrist ? Et toute la terre russe, à quoi ressemblera-t-elle dans le futur ? On ne peut pas voir de mal dans le changement du système politique du pays russe. Il y a un temps et un lieu pour tout. L'autocratie tsariste a rempli sa tâche historique : elle a rassemblé et unifié le vaste territoire russe. La guerre de 1914-1917 montra clairement sa faiblesse interne. La guerre actuelle, au contraire, a révélé la force intérieure et victorieuse de la nouvelle Russie. Elle est confrontée à une autre tâche : établir l'autodétermination orthodoxe séculaire et historique, son noyau et son centre spirituel, et fonder sur elle sa future vie d'État. Il est nécessaire de poursuivre le Concile ecclésial de 1917, qui affirmera et mettra en œuvre, avec la liberté de foi, la liberté des congrès et des conciles ecclésiaux, la construction chrétienne conciliaire de la vie, la liberté de l'éducation chrétienne des enfants et des jeunes, la liberté de l'imprimerie religieuse, la liberté des congrès ecclésiaux, la liberté de prédication religieuse. La foi du Christ ne s'affirme pas par la force des armes, ni par des conspirations et des soulèvements, ni par des coups d'État, mais par sa confession courageuse. Il ne faut pas se décourager si les efforts dans ce sens échouent. À un autre moment, dans d’autres circonstances, ils réussiront. Ils diront qu’en donnant la liberté à une religion, il faut la donner aux autres. Sans aucun doute. Mais la liberté de confession ne signifie pas encore la liberté de propagande. Tout en accordant aux croyants la liberté de religion, il est possible de ne pas leur accorder la liberté de travail missionnaire. Ce n’est pas par la force des armes, ni par des mesures gouvernementales, que la foi s’affirme et se propage ; elle s’affirme par sa confession intrépide. C’est la seule véritable manière de protéger et de propager la foi, pratiquée par les premiers chrétiens, et qui reste correcte pour notre époque. Un chrétien doit toujours être lui-même – et ce sera le chemin le meilleur et le plus fidèle du travail missionnaire. Un martyr des premiers siècles du christianisme, qui devait au moins faire semblant de renoncer au Christ, montra du doigt un récipient en terre cuite avec de l'eau sur la table et dit : " Pouvez-vous changer la forme de ce récipient en terre cuite sans le briser ? " Ainsi, tant que je suis en vie, je ne peux être autre chose qu'un chrétien. Chaque chrétien, et en particulier les orthodoxes de notre temps, devrait être ainsi. Et plus encore, bien sûr, les bergers et archipasteurs eux-mêmes. Le peuple russe orthodoxe et le Parti bolchevique Beaucoup de gens se posent une question tout à fait naturelle et compréhensible : comment le peuple russe orthodoxe, qui a vécu 1000 ans avec le Christ, a-t-il pu accepter profondément dans son âme l'image du Christ comme le plus grand sanctuaire (et ce n'est pas une phrase rhétorique, mais une vraie réalité, confirmée par la vie de personnes telles qu'Antoine et Théodose de Petchersk, Jean le Longanime, Serge de Radonezh, Stefan de Perm, Zasima et Savvaty Solovetsky, Tryphon de Pechenga, Ambroise d'Optina, Parthénius de Kiev, Séraphin de Sarov), qui ont élevé des milliers et des millions de vrais justes dans la vie mondaine (voir, par exemple, les « Biographies des ascètes russes » recueillies par l'évêque Nikodim de Belogorodsky, ou les images artistiques que nous ont données Leskov, L. N. Tolstoï (« Maître et ouvrier »), Tourgueniev (« reliques vivantes »)), Dostoïevski (« Ancien Zosima », « Aliocha » Karamazov"), Garshin ("Signal"), etc.), qui a créé tant de monastères monastiques glorieux et célèbres, si dévoués à ses fêtes et coutumes orthodoxes. Comment ce peuple a-t-il pu s'entendre avec le gouvernement impie, qui s'est donné pour première tâche d'éradiquer du peuple russe tout ce qui rappelle Dieu, le Christ, la vie future, et d'endurer patiemment toutes les moqueries des sanctuaires orthodoxes, les reliques des saints, la destruction des églises et des monastères, la destruction des livres et des icônes sacrés de l'Église, la déification de la jeunesse, etc. Comment expliquer une telle passivité du peuple croyant orthodoxe russe, qui s'est récemment rassemblé en si grand nombre de toute la Russie pour l'ouverture des saintes reliques de saint Séraphin de Sarov ou de saint Joasaphe de Belogorod ? Toute son orthodoxie vieille de plusieurs siècles était-elle vraiment quelque chose de forcé, de feint, de feint ? Nous ne le pensons pas... En général, le peuple russe ne supporte rien de feint, d'ostentatoire ou de feint. Il est prêt à endurer beaucoup de peur de découvrir de faux sentiments. Et il est même prêt à cacher ses vrais sentiments pour qu'ils ne soient pas considérés comme faux. But at the same time, the Russian soul is very complex, many things coexist in it: good with evil, holiness with depravity, as Dostoevsky and others testify to this. While not sympathizing with the Bolsheviks in one respect, the people sympathized with them in another, for example, in their hostility towards the “masters”, as well as in their concerns for the working classes; may not have wanted the return of the old government, and not even so much the “tsar” as the “gentlemen” who stood between the tsar and the people - landowners and officials. Il serait également injuste d’affirmer que le peuple russe a accepté le pouvoir soviétique de manière totalement passive. He saw its wrongness in many respects and, in particular, its religious wrongness, fought against the Bolsheviks for three years, supporting the volunteer movement and considering it more legitimate than Bolshevism, and perhaps not hoping for its final success. Sans la sympathie et le soutien de la population, les volontaires n’auraient pas connu un tel succès. Après tout, tout le sud de la Russie et une partie importante du centre, de l’ouest et de la Sibérie étaient aux mains de volontaires. Dans le Nord, le général Miller combattit avec succès les bolcheviks. Le revirement s'est produit principalement à cause des volontaires eux-mêmes, qui n'ont pas réussi à entretenir de bonnes relations avec la population et ont abusé de leur pouvoir. Grâce à leurs erreurs, les bolcheviks ont réussi à faire face à une situation difficile et à lancer une contre-offensive. Mais laissons le passé et passons au présent. Nous remarquons un phénomène étrange et intéressant. Sous l'influence de la terrible guerre mondiale, les bolcheviks commencèrent à perdre leur internationalisme : la nationalisation du bolchevisme commença. La psychologie des bolcheviks commença à évoluer vers le nationalisme. Cela est devenu visible en 1938-1939. Il était impossible de ne pas considérer cela comme un phénomène gratifiant. Les bolcheviks commençaient apparemment à se rendre compte que leur position internationale ne coïncidait pas avec la psychologie populaire et était étrangère et incompréhensible au sentiment national russe. Nous ne les accusons pas de manque de sincérité. Mais leur psychologie a commencé à changer. Ils ont senti, ou peut-être ont-ils cessé de le cacher, que leur internationalisme, venu de l'Occident, était étranger au peuple russe, n'était pas accepté par l'âme russe, et peu à peu ils ont eux-mêmes commencé à s'installer sur le sol du nationalisme russe sain. Déjà dans les années 30, les bolcheviks ont commencé à glorifier les héros populaires russes - Souvorov, Koutouzov, Nakhimov... Il était impossible d'arracher à l'âme russe les sentiments nourris en elle par l'histoire. Des discours ont commencé sur l'amour de la Patrie, sur la défense de la Patrie, et les slogans de l'internationalisme ont commencé à être étouffés, contrairement à ce que l'on entendait dans les années 20. Des discours ont été entendus sur l'amour de la patrie, sur la défense de la patrie, et de plus en plus de glorification et d'exaltation des héros nationaux russes ont commencé. Derrière les noms de Souvorov et Koutouzov, on entendait les noms d'Alexandre Nevski, Dmitri Donskoï, Minine et Pojarski, Nakhimov et Kornilov. La guerre difficile contre les envahisseurs allemands a particulièrement contribué au changement de la psychologie bolchevique. L’élément étranger dans la direction bolchevique a disparu de lui-même. Staline ? Mais quel genre d’étranger est-il ? Il est géorgien. La Géorgie est cinq cents ans plus orthodoxe que la Russie. Il a étudié dans un séminaire orthodoxe ; sa mère était orthodoxe et jouissait de l'amour et du respect général. Il a grandi dans une atmosphère orthodoxe. Lorsque la Grande Guerre patriotique a commencé, les noms de famille russes des commandants ont commencé à être de plus en plus entendus (ce n'était pas le cas en 1917-1918). L'Ordre nommé d'après Souvorov est apparu, mais Souvorov - quel genre d'internationaliste est-il ? Tout cela s’est passé devant tout le monde et c’était évident. Les terres russes sont clairement nationalisées. Les slogans internationaux ont disparu. Et l’hymne national n’est plus le même. La patrie occupe de plus en plus la première place. Le peuple russe ne lutte plus pour le triomphe de l’internationalisme, mais pour sa terre natale, qu’il ne veut pas céder aux envahisseurs. La guerre a réveillé et intensifié le processus de restauration de l’identité nationale russe. Cela signifie-t-il que les bolcheviks changent, que le gouvernement soviétique actuel a cessé d'être international, mais s'est transformé en un gouvernement national populaire russe ? Laissons à ceux qui sont plus proches d'elle le soin d'en juger. Nous nous réjouissons de tout cela - le communisme, apparemment, recule devant la conscience nationale russe, et même pas devant la conscience russe, mais devant la conscience panrusse et nationale, créée à partir de la totalité des consciences nationales individuelles. C’est là l’énorme importance nationale de la dernière guerre pour le peuple russe et pour l’État russe. Le peuple russe a réussi à défendre son héritage national et à chasser les invités indésirables de son État. Ce n'est pas pour rien que les bolcheviks eux-mêmes qualifient de patriotique la véritable guerre - elle est telle - elle a uni tous les peuples de la terre russe avec un seul sentiment d'amour commun pour la grande patrie. Un moment critique dans la vie du peuple russe Nous affirmons une fois de plus que la foi orthodoxe a le droit d'exister dans l'État russe, quel que soit le pouvoir qui gouverne cet État. Ce n’est pas le pouvoir d’État qui a le droit de choisir une voie religieuse ou athée pour le peuple. S'il y a mille ans, cette question pouvait être tranchée pour le peuple par le pouvoir de l'État d'alors, aujourd'hui c'est une autre époque : le peuple lui-même peut décider s'il veut être croyant ou incroyant et comment vivre selon sa foi. Les dirigeants de l’État ne peuvent pas toujours discerner correctement et montrer aux gens le chemin de leur vie spirituelle. Et là où des sociétés religieuses organisées existent déjà, des relations mutuelles appropriées doivent être établies entre elles et l’État. Mais quel genre d'accord, quelles actions communes et quelle vie spirituelle commune peuvent exister entre l'Église, qui croit en la Très Sainte Trinité et au Christ, Fils de Dieu, Rédempteur et Sauveur du genre humain, et entre l'État, qui rejette cette foi comme une superstition vide, stupide et nuisible 7 ? Bien sûr, il ne peut y avoir d’accord, mais il ne peut y avoir qu’une lutte continue, comme ce fut le cas dans l’ancien Empire romain, jusqu’à ce que le pouvoir qui croyait au Dieu Unique et au Christ soit établi à la tête de l’empire. Il ne peut en être autrement dans l’État russe. Soit le gouvernement impie doit devenir chrétien, soit le peuple russe orthodoxe doit renoncer à sa foi orthodoxe. Un gouvernement athée peut-il accorder à un peuple croyant la liberté de vie religieuse selon les lois et coutumes de sa foi ? - Bien sûr que non. – Un peuple croyant peut-il cesser de croire au Christ, en Dieu et vivre selon les enseignements et les règles de sa foi ? - Bien sûr que non non plus. Ainsi, pour le peuple russe croyant, il reste le seul chemin de vie : le chemin du martyre et de la souffrance pour la foi, le chemin que les premiers chrétiens ont suivi pendant trois cents ans. Il n’y a pas d’autre issue : ni avec le Christ, ni contre le Christ. L'exploit altruiste actuel du peuple russe dans sa grande et difficile lutte pour la Patrie a montré que le peuple russe n'a perdu ni l'amour pour la Patrie, ni le courage, ni la volonté de servir sa Patrie de manière sacrificielle et de mourir pour elle. N’a-t-il pas gagné par cet exploit le droit de croire librement en Dieu et en Christ, de vivre selon les règles et coutumes de sa foi et d’élever ses enfants selon ces règles ? Le pouvoir de l’État ne dispose d’aucune base raisonnable pour restreindre la liberté religieuse du peuple russe. Et le peuple russe, en tant que peuple croyant, doit, bien entendu, déclarer résolument et fermement son droit à la liberté religieuse, sans recourir à la violence, à l'instar des anciens chrétiens qui, selon le témoignage de l'écrivain chrétien de l'époque Tertullien, déjà au IIIe siècle, la majorité au Sénat et même dans l'armée ont patiemment enduré toute la violence du pouvoir d'État. Si nos ancêtres, les Vieux Croyants, sous les tsars, étaient prêts à aller à la souffrance et à la mort, à l'exil et au feu, pour une lettre des livres liturgiques, alors comment le peuple russe orthodoxe ne peut-il pas accepter toutes sortes de difficultés lorsqu'il s'agit de préserver la foi chrétienne et orthodoxe elle-même. Après tout, peut-être que maintenant l'heure fatidique est déjà venue pour confesser ouvertement votre foi orthodoxe en Dieu et en Christ, de l'apparition inévitable dont le Seigneur Jésus-Christ a averti ses apôtres, et avec eux tous, chrétiens orthodoxes ? La question bolchevique est avant tout une question religieuse. La question bolchevique, dans son essence, dans sa profondeur, est avant tout une question de religion, c'est-à-dire de détermination de la position de l'homme dans l'Univers. Les bolcheviks ont leur propre foi. Leur foi réside dans l'impiété, dans l'athéisme. Ils croient qu'il n'y a pas de Dieu. Le désaccord particulier entre les bolcheviks et le peuple russe croyant est de savoir comment vivre – selon les commandements de Dieu, ou selon la discrétion humaine ? Est-ce selon les règles de l’Église ou pour des raisons humaines ? Avec Christ ou sans Christ ? Dans l’Église ou sans l’Église ? Ayant reconnu Dieu, on ne peut s’empêcher de reconnaître le Christ comme son fils et messager. Ayant reconnu le Christ, on ne peut que reconnaître l’Église comme son institution. « Je bâtirai mon Église et je ne franchirai pas les portes de l’enfer. » Dieu sans Christ est une abstraction. Et le Christ sans l’Église est aussi une abstraction. Dieu, le Christ et l'Église sont inséparables, inséparables. La foi en Dieu, au Christ et en l’Église a aidé le peuple russe à créer un grand État. La foi en Dieu, au Christ et en l’Église a aidé le peuple russe à résister à la dernière et terrible guerre. S'accrochant au peuple russe, à la patrie, les bolcheviks, en substance, s'accrochent à Dieu, au Christ, à l'Église. Le peuple russe, malgré toutes les difficultés et les fardeaux incroyables de la dernière guerre, n'a pas perdu courage et l'a endurée victorieusement, parce qu'il s'appuyait intérieurement sur Dieu, sur le Christ, sur l'Église. C'était sa force spirituelle. En 1717, il s'enfuit du front, ce que beaucoup attendaient désormais ; mais le peuple russe, sacrifiant des millions de ses enfants, subissant d'énormes pertes matérielles, vaincu avec persistance et succès l'ennemi, le repoussa de sa terre natale, 8 bien que cet ennemi n'ait pas d'égal au monde dans sa ténacité et sa provision d'armée. Ce changement dans la psychologie russe par rapport à 17 montre qu'au cours des 25 dernières années, le peuple russe a réussi à changer profondément et à se sentir maître responsable de la terre russe. S'il a un tel sens des responsabilités à l'égard de sa terre, alors il doit ressentir la même responsabilité quant à l'inviolabilité de ses croyances religieuses, à son orthodoxie, ne pas se retrouver avec un vide dans son âme et défendre sa foi millénaire avec la même conscience et la même fermeté avec lesquelles il défend sa terre. Il doit résoudre la question de sa vie dans sa globalité, et pas seulement dans sa partie matérielle et économique. Il doit le résoudre dans le domaine spirituel, c'est-à-dire religieux. Il ne devrait y avoir aucune place pour retarder cette décision, et surtout pour une attitude indifférente à l'égard de la question de la foi, ainsi que de la question du salut de la Patrie. Le peuple russe doit décider de manière définitive et ferme comment il veut vivre : avec Dieu ou sans Dieu, avec le Christ ou sans le Christ, avec ou sans saints, avec ou sans prière ? Il n'y a aucun moyen de reporter cette question. Cette question ne se pose plus seulement au peuple russe, elle se pose à l’humanité toute entière et devient de plus en plus aiguë. Les dates indiquées par la Parole de Dieu approchent où toute l'humanité devra déterminer devant sa conscience et devant Dieu si elle veut vivre avec le Christ, ou sans le Christ, ou contre le Christ - avec l'Antéchrist, avec le diable. Les échéances approchent. Vous ne pouvez pas fermer les yeux sur l'avenir. Le temps vient de décider du sort final du monde et de l’homme, prédit par le Christ et les apôtres, et même plus tôt par les prophètes. Le monde se dirige vers sa fin. Le premier monde antédiluvien a été détruit par l’eau. Il est prévu que le monde actuel soit détruit par le feu. Et cette prédiction n’est-elle pas déjà en train de se réaliser ? Le monde ne brûle-t-il pas déjà ? Ne préparent-ils pas des moyens et des méthodes pour un incendie encore plus grand ? La fin du monde doit être précédée par la division de l’humanité en deux camps – et ces deux camps n’ont-ils pas déjà été identifiés : le royaume du Christ et le royaume de l’Antéchrist ? Le diable rassemble toutes ses forces, met tout son esprit à rude épreuve pour la lutte décisive à venir avec Dieu. Doutez-vous de l'existence du diable - cela vous semble-t-il un vestige de préjugés médiévaux ? Mais connaissez-vous vraiment toutes les profondeurs mystérieuses de l’univers ? Après tout, vous ne connaissez que le coin du monde le plus insignifiant et le plus superficiel, et même cela - très vaguement. Ne soyez pas frivole dans vos jugements et conclusions sur les secrets et les profondeurs de la vie mondiale. Bien entendu, la lutte ne viendra pas de Dieu. Pourquoi Dieu combattrait-il Sa création, qu’Il ​​n’aurait peut-être pas créée ? Dieu peut, bien sûr, détruire le diable, mais lui a-t-il vraiment donné la vie et la liberté pour le détruire ? Dieu attend du diable la repentance et l’humilité. Les deux sont entre les mains du diable. La mort du diable ne dépend pas de Dieu, mais du diable lui-même, de sa persistance dans le mal. Tout cela est profondément mystérieux et terrible. Le combat viendra du diable qui, dans l'aveuglement fou de l'orgueil, s'est dressé contre son Créateur, non pas pour la victoire, ce qui, il le sait très bien, ne peut pas être, mais par orgueil et narcissisme dans la lutte contre son Créateur. Ses partisans y trouveront également leur satisfaction : c'est ce que nous sommes - regardez-nous. Les hommes et les anges, emportés par le diable, comprendront clairement la futilité de leur lutte avec Dieu, mais ne voudront plus s'éloigner du diable par orgueil. Une situation terrible est en train de se créer. Au lieu de la vérité simple, claire et joyeuse du Christ, si facilement et clairement réalisée, les gens s'efforceront d'obtenir une vérité imaginaire, fantastique, imaginaire, à travers la tromperie du diable, conduisant à la mélancolie et au tourment. Alors ne fermons pas les yeux : la question principale de la vie est la question de la bonne attitude envers Dieu et le Christ. Toutes les autres questions de la vie moderne, sociales, nationales, politiques, etc. ne reçoivent une illumination et une résolution correctes que sur la base d'une attitude correcte envers le Christ, c'est-à-dire si elles sont décidées avec le Christ ou sans Lui. Alors, avec qui le peuple russe s'associera-t-il dans la résolution future de tous les problèmes auxquels il est confronté : les résoudra-t-il avec le Christ dans son cœur ou sans le Christ ? Selon leurs traditions, selon les préceptes de leurs grands justes et leurs livres de prières, il semblerait clair que le peuple russe aurait dû les suivre sur le même chemin : suivre le Christ. Mais l’âme du Russe est sombre, mystérieuse et pleine de contradictions internes, comme l’a noté Dostoïevski. Un Russe peut, sur un coup de tête, rejeter un bien aimé et apprécié et, sur un coup de tête, préférer un mal détesté à un bien aimé et apprécié. N’est-ce pas ainsi qu’étaient Razine et Pougatchev à leur époque ? Ce n'est pas par hostilité envers le bien qu'un Russe choisira le mal, mais par un caprice douloureux, afin de ne pas paraître juste aux yeux des gens. Aimant le Christ, croyant en Dieu, un Russe ne les suivra pas, mais malgré lui - après le diable et l'Antéchrist selon un caprice étrange, douloureux, difficile, mais inévitable d'une volonté douloureuse, malgré lui, malgré tout ce qui est bon et brillant, afin de se tourmenter, de montrer l'indépendance de son caractère, de sa volonté, de ses actions. Toute cette douloureuse psychologie russe a été profondément comprise et décrite par Dostoïevski. Malheur, malheur à nous de ces fractures douloureuses de notre âme, qui ne sait pas suivre avec fermeté et cohérence le Christ et Dieu avec sa bonté et sa vérité bien-aimées, rêvant toujours de représenter quelque chose de spécial et d'inédit, vivant toujours entre deux abîmes - l'abîme du ciel et l'abîme de l'enfer. Les bolcheviks eux-mêmes préféreront, bien entendu, se ranger du côté de l'Antéchrist, qui les captivera par son autorité scientifique et technique, en qui ils verront leur grand chef, représentant d'une humanité nouvelle, éclairée et avancée. (Rappelons-nous, par exemple, l'Antéchrist représenté dans les « Trois conversations » de V.S. Soloviev, qui n'est qu'un pitoyable semblant du futur Antichrist). La vie impie, détruisant tout ce qui nous rappelle le Christ, qui nous dispose à l'aimer, à l'honorer, à le suivre ; Se moquant du christianisme et de l'orthodoxie comme des reliques d'une époque sombre, stupide et dépassée, comme des vestiges de l'ignorance et de la superstition passées, révélant du cœur humain un sentiment de respect pour Dieu, pour le Christ, pour les saints martyrs et ascètes, s'efforçant de transformer le peuple russe en un troupeau d'animaux civilisés, les bolcheviks préparent sans aucun doute déjà, consciemment ou inconsciemment, un tremplin sur le sol russe pour l'action et les actions de l'Antéchrist, avec tous ses des employés de plusieurs millions de dollars pour la victoire finale à venir sur le Christ. Le diable ne peut s’empêcher de connaître l’issue de la lutte, mais l’orgueil ne lui permettra jamais d’admettre son erreur, de s’humilier devant Dieu ou de céder. Cette « cession » est l’essence même de la lutte qui vient de l’orgueil. S’il faisait cela, il détruirait toute la raison imaginaire de son existence. Rien ne peut changer la situation actuelle et sauver la terre russe d’un sort imminent. Les événements terribles et stupéfiants du futur, dont parle l'Apocalypse, qui toucheront toute l'humanité, ne peuvent trouver sur terre une place plus appropriée pour eux-mêmes, comme les étendues infinies de la terre russe, qui se trouve au centre de tous les peuples habitant la terre et peut les accueillir tous sur son territoire. Dans d'autres endroits du globe, les derniers événements du drame mondial sont bondés et peu pratiques, et il n'y a pas de terrain historiquement préparé là-bas - tout y est déjà rempli d'autres événements historiques. La Russie européenne et la Russie asiatique constituent ensemble le seul endroit au monde capable d’accueillir dans un seul espace continu toute l’humanité, tous les peuples de la terre, avec toute leur diversité de culture, de civilisation et de traditions. La Russie est la plaque tournante du monde. Et l’Europe n’est qu’une partie de ce nœud, une de ses boucles. Dans le vaste espace russe - à la fois physique et spirituel - il y aura une place pour chacun et pour tout dans ces temps futurs et, peut-être, relativement proches, si vivement, figurativement, mystérieusement et étonnamment décrits dans la révélation de saint Jean le Théologien. Ceux qui considèrent ce qui est écrit dans l’Apocalypse comme le fruit d’un fantasme morbide se trompent. Les paroles de la révélation sur les sauterelles aux ailes de fer et aux têtes humaines crachant du feu et du soufre sur la terre depuis leur queue ne sont-elles pas déjà réalisées de nos jours ? Ou d'autres paroles selon lesquelles les gens chercheront refuge et salut contre la mort sous terre, se cacheront dans des grottes et des endroits cachés, ne se réalisent-elles pas ? Et les horreurs des bombes atomiques ?! Nous traitons avec une insouciance étonnante tous ces phénomènes et prédictions, toutes les horreurs futures, voyant - nous ne voyons pas et entendant - nous n'entendons pas. Mais notre cécité et notre surdité étaient également déjà prédites. La date inconnue de la catastrophe mondiale générale, bien que ses signes soient indiqués À bien des égards, nous approchons déjà des temps apocalyptiques, peut-être même y sommes-nous déjà entrés. Mais bien que nous nous en approchions, aucun de nous n’a la capacité de connaître le moment de la fin de l’histoire du monde, car cette fin dépend entièrement de la volonté de Dieu : il dépend de Dieu de rapprocher et d’éloigner les temps et les dates des événements futurs. Nous n’avons aucune raison de penser qu’il n’y aura pas de fin du monde, si ce n’est la simple habitude d’une existence continue. Si nous reconnaissons le début du monde, alors pourquoi doutons-nous que sa fin puisse arriver ? "Tout ce qui est grand et terrestre se disperse comme de la fumée : aujourd'hui le sort est tombé à Trois, demain il reviendra aux autres." Et le moment viendra où le sort tombera pour l’ensemble de l’Univers 9. Il n’y a aucun obstacle à cela, quelle que soit la direction. Et même si nous ne connaissons pas la date de la catastrophe mondiale, les signes de son approche nous sont encore indiqués et se réalisent. Et si les signes d'une mort imminente se réalisent, alors il n'y a aucune raison de douter que la mort elle-même viendra. Quand cela arrivera est une autre question, et nous ne pouvons pas le savoir. Cela dépend de la discrétion de Dieu de rapprocher ou d’éloigner la catastrophe mondiale. Les événements de la vie mondiale mûrissent et se déroulent lentement, avec des arrêts, des retards, des retards. Il ne peut en être autrement. La vie est une chose trop complexe pour être dessinée en un seul fil droit, en une série d'événements définis et cohérents. Cette complexité de la vie dépend de nombreuses circonstances : de la complexité de l'âme humaine, instable dans ses projets et ses décisions, agitée ici et là ; de la complexité des relations humaines et de l’inconnu de la volonté de Dieu, de la variabilité de la décision de Dieu. En fin de compte, cela dépend de la volonté de Dieu d’avancer ou de retarder les dates d’événements futurs, et parfois même d’annuler des événements déjà décidés par Dieu, comme le raconte le récit biblique, par exemple, l’histoire bien connue de l’annulation par Dieu de la destruction déjà programmée de Ninive. " Et Jonas se leva et se rendit à Ninive selon la parole du Seigneur. Ninive était une grande ville de Dieu, à trois jours de marche. Et Jonas commença à parcourir la ville aussi loin qu'il pouvait marcher en un jour, et prêcha, disant : " Encore cent jours et Ninive sera détruite. Il se leva de son trône, ôta ses vêtements royaux, revêtit un sac et s'assit sur la cendre. Il ordonna de proclamer et de dire au nom du roi et de ses nobles que ni les gens, ni le bétail, ni les bœufs, ni les moutons ne devaient manger quoi que ce soit, ni aller au pâturage, ni boire de l'eau, et que les gens et le bétail devaient se couvrir de sacs et crier à Dieu à haute voix, et que chacun se détourne de ses mauvaises voies et de la violence de ses mains. ayez pitié et détournez de nous sa colère brûlante, et nous ne périrons pas. Et Dieu a vu leurs actes, ils se sont détournés de leur mauvaise voie, et Dieu a regretté le désastre qu'il avait dit qu'il leur apporterait et ne l'a pas apporté » (livre du prophète Jonas III). La même chose s'est produite avec Sodome et Gomorrhe, que Dieu a promis d'avoir pitié et de ne pas détruire si au moins dix justes y étaient trouvés. Dans le prophète Ézéchiel, Dieu a dit au peuple d'Israël : "Quand je dis au juste qu'il vivra, et qu'il a confiance en sa propre justice et commet l'injustice, alors toutes ses bonnes actions ne resteront pas dans les mémoires, et il mourra à cause de l'injustice qu'il a commise. - Et quand je dis au méchant, tu mourras, et il se détournera de ses péchés et fera la justice et la justice, si ce méchant rend le dépôt, paie ce qui était volé, marche selon les lois de la vie, sans rien faire de mal, alors il vivra et ne mourra pas. Aucun des péchés qu'il a commis ne lui sera rappelé : il a commencé à pratiquer la justice et la justice, il vivra » (Ézéchiel XXXIII 13-16). D’après ces paroles du prophète Ézéchiel, il est clair que Dieu n’a pas de décisions immuables et irrévocablement prises. Les décisions de Dieu changent en fonction des changements de comportement des gens. Par conséquent, les gens peuvent rapprocher et éloigner de plus en plus le jugement dernier du monde, plus loin – par la paix, plus proche – par la persévérance dans leurs mauvaises actions. Il ressort clairement de cela que le moment du Jugement dernier de Dieu est conditionnel. C’est pourquoi le Seigneur a dit : « Personne ne connaît ce jour et cette heure, pas même le Fils, mais seul mon Père céleste le sait. » Cela ne distingue pas l'omniscience du Fils, mais la dépendance de la décision finale à l'égard du Père. À propos des signes de la seconde venue du Seigneur Jésus-Christ et de leur signification Niant avec ridicule et moquerie l'attente des croyants quant à la fin du monde, les non-croyants disent : « Les chrétiens attendent la fin du monde depuis le temps des apôtres, 10 mais elle n'arrive toujours pas, le monde a résisté et continue d'exister jusqu'à ce jour. » Cette remarque ne peut pas être prise au sérieux. Du fait que l'un de nous a vécu en sécurité, disons, 60 ans, il ne s'ensuit pas du tout qu'il vivra en sécurité au cours de sa 61e année. Les signes de la fin du monde ont été indiqués non seulement aux temps apostoliques, mais aussi par le Seigneur Jésus-Christ lui-même. Mais personne n'a indiqué l'heure du décès. Par les signes de la mort, nous pouvons juger du caractère inévitable de la mort, mais pas de son moment. L’importance des signes n’est pas de déterminer la date du décès, mais d’avoir confiance dans son caractère inévitable. La date du décès dépend de la volonté de Dieu et peut être rapprochée ou retardée. Les signes de la fin du monde nous sont donnés pour que nous ne doutions pas de sa survenue. Au fur et à mesure que les signes de la mort s'accomplissent, l'accomplissement de la mort elle-même viendra, mais ils ne sont pas mécaniquement liés les uns aux autres, comme le montre l'exemple des Ninivites ou de Sodome et Gomorrhe. Un laps de temps indéfini peut s'écouler entre l'apparition d'un signe de mort et le début de la mort elle-même, selon la discrétion de Dieu et l'état de l'humanité, comme ce fut le cas pour les Ninivites. Ils se sont repentis et l'exécution prévue pour eux a été annulée. Les signes de la fin du monde sont indiqués par Dieu pour que la confiance dans son caractère inévitable vive et ne s'efface pas chez les gens. Il y avait des signes de mort à la fois au temps des apôtres et au temps du Seigneur Jésus-Christ lui-même. « Vous n’aurez pas le temps de parcourir les villes d’Israël avant que le Fils de l’homme vienne. » Mais dans quel sens cela viendra-t-il ? Et la destruction de Jérusalem et de l’église de Jérusalem, même pendant la vie terrestre des apôtres, n’était-elle pas un signe de l’effondrement du monde, qui viendrait aussi inévitablement que l’effondrement de l’église de Jérusalem. La guerre juive a transformé la Judée en désert et des centaines de milliers de Juifs sont morts et ont été vendus comme esclaves. N’était-ce pas le début du jugement de Dieu non seulement sur le judaïsme, mais aussi sur l’humanité ? « Si vous ne vous repentez pas, vous périrez tous aussi. » Selon la parole du Sauveur, le jugement de l’humanité a commencé par la maison de Dieu. Personne ne peut connaître le moment où la plénitude de la patience de Dieu s’accomplira et où prendra fin la limite de sa miséricorde. Mais on ne peut pas en conclure que cette limite n’existera pas. Au fil des siècles, les révélations et autres signes de la venue du Christ n'ont cessé d'exister. L’Évangile se répand de plus en plus largement sur la terre, mais personne ne pourra jamais dire que les signes de la seconde venue sont épuisés, et surtout depuis que la fin de la miséricorde de Dieu est arrivée, qu’il n’y aura plus de report du jugement du monde de Dieu. L'exemple des Ninivites doit toujours nous rappeler l'infinité de la miséricorde de Dieu. Il ne nous appartient pas de juger des temps et des périodes que le Seigneur fixera en sa puissance. Nous devons toujours nous souvenir des paroles de Dieu : « Soyez donc toujours prêts, car vous ne savez à quelle heure le Fils de l’homme viendra. » Royaume millénaire du Christ Le Royaume millénaire du Christ, dont parle l'Apocalypse de Saint. Jean, il n'y a pas seulement le Royaume du Christ, mais le Royaume des chrétiens (Ap. XX, 4) a été et est attribué à différents moments de l'histoire de l'humanité chrétienne, dont chacun s'étend en effet sur mille ans. Il existe trois périodes de ce type dans l’histoire de l’humanité chrétienne, sans compter la dernière, décrite dans l’Apocalypse. La première de ces périodes est la période allant du Concile apostolique (54 après JC) jusqu'à la séparation de l'Église d'Occident en 1054. Au cours de ce 1000e anniversaire, l'Église chrétienne tout entière, de l'Espagne à la Grèce, a constitué un seul Royaume indivisible du Christ, s'est réunie lors de conciles œcuméniques généraux, a clarifié et établi sur eux tous les principaux dogmes de la foi chrétienne, a compilé le Symbole orthodoxe et a établi sa conscience dogmatique orthodoxe. En toute honnêteté, cette période mérite le nom de « Royaume du Christ millénaire ». Et bien que l'Église ait été, au cours de ces années, soumise à des persécutions particulièrement sévères de la part des païens et déchirée par les hérésies, elle est restée unie et inébranlable dans son identité chrétienne orthodoxe, qu'elle a établie lors de ses sept conciles œcuméniques. Il existe une autre période dans l’histoire de l’Église orthodoxe, moins définie, mais digne du nom de « Royaume du Christ sur terre millénaire ». C'est l'époque de l'Empire byzantin depuis Constantin le Grand, fondateur de Byzance en 325 jusqu'à la conquête de Constantinople par Mohammed II en 1453. Cette période dépasse 1000 ans d'environ 120 ans. Enfin, le troisième Royaume du Christ sur terre de 1000 ans, depuis le baptême du peuple russe (988) jusqu'à la chute de l'Empire russe en 1917. Il a manqué d'atteindre 1000 ans de près de 70 ans. Durant toutes ces périodes, le nom du Christ a illuminé et dirigé l’idéologie et la vie de nations chrétiennes entières. Le Seigneur a accompli à trois reprises la prophétie apocalyptique sur terre, comme pour confirmer ainsi l’inviolabilité des définitions de Dieu. On ne peut cependant pas dire que les chrétiens prêtent l’attention voulue à ces avertissements. Cependant, les anciens scribes russes les comprenaient, s'en souvenaient et disaient : « La première Rome est l'ancienne Rome ; la deuxième Rome est Byzance ; la troisième Rome est Moscou et la quatrième n'arrivera jamais. » Et c’est ce qui s’est passé. À l’heure actuelle, avec la chute de l’Empire orthodoxe russe, il ne reste plus sur terre un seul collectif d’orthodoxie aussi vaste et conscient de lui-même, comme les trois précédents. Certes, il existe aujourd'hui des peuples et des États orthodoxes - la Grèce, la Serbie, la Roumanie, la Bulgarie, mais aucun d'entre eux ne se considère, et ne peut se considérer, en raison de son insignifiance, comme un représentant de la conscience de soi orthodoxe pan-ecclésiale, aucun d'entre eux ne revendique une telle signification et un tel objectif. Personne au monde ne tiendra compte de leurs voix, personne ne comptera avec eux. Les mêmes groupes dont la voix est prise en compte ne parleront pas du Christ. Maintenant, nous n’entendrons parler de Christ et de la vérité de Christ ni en Angleterre ni en Amérique. S’ils ont tous leurs propres paroles, alors ce ne sont en aucun cas les paroles de la vérité du Christ. La terre a perdu non seulement son visage orthodoxe, mais aussi son visage simplement chrétien. Les très saints patriarches et métropolites gardent le silence. On ne peut s’empêcher de penser que l’humanité est entrée dans les ténèbres désespérées du royaume à venir de l’Antéchrist. Le visage lumineux et saint du Christ, qui brillait dans le monde comme l’étendard de la vérité éternelle, s’est estompé dans la conscience de l’humanité. Les gens ont commencé à vivre selon des idéaux différents. L’humanité est entrée dans les ténèbres désespérées du futur royaume de l’Antéchrist. Cela devient effrayant et effrayant de vivre sur terre dans cet enfer moderne de colère, de haine, de violence et d’extermination mutuelle de la soi-disant « humanité culturelle ». Que le Seigneur le récompense selon ses actes. D'où viendra le salut de la terre russe ? La question que nous posons n’est ni politique, ni nationale, ni sociale. Ce ne sont pas ces questions qui retiennent notre attention. Nous les mettons à la disposition de personnes plus compétentes. Nous posons une question religieuse, nous la posons sous une forme positive, sous la forme d'une réponse positive. Avec qui sommes-nous ? Avec Dieu ou avec le diable ? Avec le Christ ou avec l'Antéchrist ? Ou ni l'un ni l'autre ? Nous distinguons cette question particulière de toutes les autres questions de la vie moderne, puisque nous la considérons comme la principale, dont dépend la résolution, bonne ou fausse, de l'une ou l'autre résolution de toutes les autres questions qui concernent l'humanité et le peuple modernes. Sans une attitude de vie correcte envers Dieu et le Christ, il est impossible de résoudre aucun des problèmes importants de la vie humaine. C'est la principale idée fausse de l'humanité moderne, selon laquelle elle essaie de se passer du Christ, essayant de résoudre les problèmes secondaires de la vie, passant sous silence, ignorant et même négligeant la question principale de la vie - puis-je vivre sans avoir la bonne attitude envers le Christ, envers Dieu et le Saint-Esprit, puis envers la Mère de Dieu et les saints. L'intelligentsia russe, s'étant engagée sur la voie de la culture occidentale, ne s'est jamais appuyée sur cette question sur la base solide de la culture nationale, traditionnelle et orthodoxe russe. Il vaudrait mieux dire qu'elle n'était pas intéressée par la question du lien entre la culture russe et la culture ecclésiale, avec les traditions de l'Église orthodoxe. Dans son esprit, les idées venant de l'Occident étaient toujours liées et confuses à propos de la pensée occidentale - la politique, la philosophie, la théorie sociale avec ses propres idées et suppositions de parti. Face à un état de confusion, parfois même chaotique, de leurs pensées et de leurs concepts, aliénés des racines russes et de la tradition russe, l'intelligentsia russe des XVIIIe et XIXe siècles, incapable de s'unir en elle-même, divisée en courants et groupes se disputant entre eux, pouvait-elle indiquer au peuple russe une voie unique et, en outre, la voie de la vérité du Christ, d'autant plus que cette voie était plus proche et mieux connue du peuple lui-même que de l'intelligentsia instruite ? Oh, si seulement l'intelligentsia russe de cette époque brûlait de l'esprit de la foi chrétienne, de l'esprit d'Alexandre Nevski et de Dmitri Donskoï, de l'esprit de saint Séraphin et de Tikhon de Zadonsk, de l'esprit de Souvorov et de Koutouzov, qui inspire aujourd'hui l'armée soviétique, elle dirigerait le peuple russe. Mais ce n’était pas le cas. Elle avait d'autres idéaux et d'autres professeurs. N'est-ce pas elle, l'intelligentsia russe, en la personne de ses professeurs, écrivains et publicistes, qui, aux XVIIIe et XIXe siècles, a introduit une désintégration systématique dans la conscience de la société russe, de la jeunesse universitaire, du peuple russe et des travailleurs russes, et a ainsi préparé le chaos des concepts dont elle a ensuite commencé à se plaindre ? Et, bien sûr, ce n’est pas l’intelligentsia russe, décrépite dans ses spéculations infructueuses et ses querelles de parti, qui a pu accomplir la tâche la plus difficile : diriger spirituellement le peuple russe. Sa chanson s'est avérée être chantée et elle a dû chercher le salut à l'étranger, dans des pays étrangers, et y finir de chanter ses chansons, pour lesquelles il n'y avait plus d'auditeurs en Russie. Ce qu'il n'a pas accompli sera accompli par un autre, qui entrera et émergera déjà des profondeurs du peuple lui-même, qui suivra les traces d'Alexandre Nevski, de Dmitri Donskoï, de Souvorov et de Koutouzov : l'intelligentsia russe, populaire, croyante, soviétique. On l'a déjà vu dans l'armée, ça existe. Elle est parmi les soldats, parmi les jeunes filles militaires. La vieille intelligentsia russe, l'intelligentsia de Tchernychevski, Dobrolyubov, Pisarev, Mikhaïlovski, est remplacée par l'intelligentsia croyante, russe, soviétique, l'intelligentsia de Nakhimov et Kornilov, forte dans la foi et l'amour de la patrie, et non dans les idéaux internationaux ; cette intelligentsia qui, avec le peuple croyant, a sauvé la patrie de l'invasion allemande. Elle émerge des profondeurs de l'esprit du peuple, des profondeurs des entrailles du peuple et se prépare à créer une nouvelle terre natale, croyante, pleine d'amour ardent pour la Patrie, forte d'esprit, puissante et invincible. En disant cela, nous ne condamnons pas non plus la vieille intelligentsia russe : elle a fait son travail en son temps. Comment oublier Belinsky, Chernyshevsky, Pisarev, Dobrolyubov ; populistes - Zlatovratsky, Levitov ; Gleb Uspensky, Reshetnikov, Garshin, Mikhailovsky et autres ? Bien sûr, nous ne pouvons pas nous empêcher de nous souvenir et d’aimer. Et pourtant, l’avenir russe n’appartient pas à cette vieille intelligentsia, ni à sa composition, ni à son type. Il n'a pas l'essentiel - un noyau spirituel fort, il n'y a pas de fondement orthodoxe d'Alexandre Nevski, Suvorov, Kutuzov, Nakhimov, ce qu'il y avait chez Sergius de Radonezh, chez le patriarche Hermogène - un amour ardent pour la patrie et pour la foi orthodoxe. C'est la particularité du moment historique ; cela détermine le futur chemin de la terre russe. L’impiété perdra son halo de scientificité imaginaire. Pasteur et Pirogov lui enlèveront ce masque. Des différentes extrémités du vaste territoire russe, des profondeurs des forêts de Sibérie et de Pechora, des étendues sauvages du Caucase, du nord de la Dvina et du lac Ladoga, des bouches de l'Ienisseï et de l'Ob, viendra le peuple soviétique russe, fort d'esprit et de foi, qui vivra et travaillera pour le bien et la gloire de sa terre russe natale. La foi orthodoxe ne gênera rien de bon sur le sol russe. Il est incroyable que le peuple russe, qui a vécu mille ans avec le Christ, qui a tant de grands ouvriers du Christ dans tous les coins de la terre, rejette soudainement le Christ de sa vie et de son cœur, et se contente d'un matérialisme vide et mort. Cela n’arrivera jamais. Cela est contraire à tout bon sens. Ni la mère, ni la femme, ni la sœur ne le permettront. Non par la force extérieure, non par l'aide de baïonnettes étrangères (dont le peuple russe connaît bien l'insignifiance), mais par la force intérieure de son esprit de foi, le peuple russe défendra et préservera son droit de croire au Christ, à la Mère de Dieu, à saint Nicolas, à saint Serge et à tous les saints, à les prier et à vivre selon les saints commandements de l'Évangile, comme l'exige la conscience. Ce n'est pas grâce à la bienveillance des autorités de l'État, mais grâce à la volonté et à la fermeté des croyants, que leur foi chrétienne et le droit de vivre selon sa loi seront préservés. La foi n'est pas une couverture qui est mise et enlevée à la demande et à la discrétion des autorités, mais une brûlure interne de l'esprit qui naît chez une personne de Dieu et est soutenue et préservée par Lui. La protection de Dieu sur la terre russe Aujourd'hui, nous entendons souvent dire que la guerre terminée est la deuxième guerre patriotique du peuple russe, et que la première serait la guerre de 1812 avec Napoléon. Ce n’est pas vrai du tout. Nous avons commencé à mener des guerres intérieures au XIIIe siècle, et toutes ont été couronnées de succès pour nous. Ce fut principalement le cas au XIIIe siècle dans la lutte d'Alexandre Nevski avec les Suédois et les Allemands pour l'inviolabilité de la côte orientale de la mer Baltique, marquée par les victoires des armes russes en Estonie et à l'embouchure de la Neva. C’est ainsi que se déroulait la lutte au XIVe siècle. livre Dmitri Donskoï avec les Tatars, qui s'est terminé par la défaite des hordes de Mamaev sur le terrain de Koulikovo. Au XVe siècle, par la grâce de la Mère de Dieu, la terre russe fut miraculeusement sauvée de la terrible invasion de Tamerlan. Les Moscovites ont rencontré la sainte icône de la Mère de Dieu à genoux, ont pleuré et prié : « Très Sainte Mère de Dieu, sauve la terre russe ». Tamerlan, pour une raison inconnue, tourna son front et retourna en Asie. Au XVe siècle, sous le tsar Ivan III, la Russie était à nouveau menacée par la ruine des Tatars venant du Sud. Les forces armées se sont affrontées sur les rives de la rivière Ougra. L'affaire s'est terminée par une libération complète du joug tatare, sans effusion de sang. Au XVIe siècle, sous Ivan le Terrible, les derniers royaumes tatars furent conquis : Kazan, Astrakhan et Sibérie ; La terre russe était enfin libérée de l’ennemi qui la menaçait depuis 300 ans depuis l’Est. Depuis le XVIIe siècle, les pressions occidentales reprennent. En période de troubles, les Polonais s'emparèrent de Moscou et s'y fortifièrent. Le salut est venu à nouveau d'un ardent élan de prière de l'esprit - de la Laure Trinité-Serge. Inspiré par ses appels et par ceux de Sa Sainteté le Patriarche Hermogène, qui était enfermé au Kremlin, le peuple russe a débarrassé le Kremlin, Moscou et la Russie des ennemis venus de l'Occident. Au début du XVIIIe siècle, sous Pierre le Grand, les Suédois s'emparèrent de l'Ukraine et atteignirent Poltava. Et encore une fois, par la grâce de Dieu et la protection de la Mère de Dieu, l'ennemi a été chassé du pays russe en disgrâce. Dans des vers merveilleux, notre grand poète A.S. Pouchkine a décrit la célèbre bataille de Poltava. Finalement, au début du XIXe siècle, Napoléon, à la tête de toute l'Europe armée, atteint le cœur même du territoire russe et s'installe au Kremlin de Moscou, mais par la grâce de Dieu, il est contraint de s'enfuir avec une grande honte. Ce moment de l'histoire est décrit par notre autre grand poète M. Yu. Lermontov. Ce sont toutes des victoires non seulement du peuple russe, mais aussi des armes russes. Nous n’avons pas de quoi nous vanter. Il s’agissait de grandes actions d’aide de Dieu, qui étaient marquées sur les médailles décernées à cette occasion avec les paroles de l’Écriture Sainte : « Ce n’est pas à nous, ce n’est pas à nous, mais c’est à ton nom que nous louerons ». Et maintenant. L'ennemi le plus terrible, surgi de l'Ouest dans le but de nous voler et de nous ruiner, a été expulsé avec la plus grande honte pour lui. Comment ne pas dire : « Gloire à Dieu qui a encore eu pitié de nous ». Tous ces événements étonnants de l'histoire ne peuvent que nous parler de l'existence d'une providence spéciale de Dieu sur notre terre russe. Le Seigneur lui envoie des épreuves difficiles, mais le Seigneur lui envoie aussi le salut, pour qu'elle n'oublie pas Dieu qui la protège. Apparemment, le Seigneur la garde pour un grand dessein et un grand avenir, qui sera révélé en temps voulu. Tout se passe selon un certain plan et ordre. Il n’y a rien de fortuit dans l’histoire de notre pays. Elle suit un certain chemin tracé pour elle, dont le sens sera révélé en temps voulu. Et cette signification peut être à la fois positive et négative. L’avenir nous le dira. Le bolchevisme lui-même, qui s’est établi sur notre territoire, peut servir les deux. Ce que nos intellectuels poursuivaient leur est venu en la personne des bolcheviks, qu'ils ont fui à l'étranger en disant : « Nous ne nous attendions pas à cela. » Oui, nous ne nous y attendions pas, mais le Seigneur arrange tout comme il se doit. Il est évident que le peuple russe doit aussi passer par le bolchevisme pour revenir ensemble à Dieu d’une manière nouvelle et avec une nouvelle conscience. Tout notre passé montre clairement quelle puissance salvatrice la foi chrétienne orthodoxe, notre vie avec le Christ dans l’Église, a toujours été pour nous. Et cette importance de l'Église se reflétait non seulement dans les églises et les sermons, non seulement dans les monastères, mais aussi dans la vie de tous les jours. Donnons un exemple. Au XIVe siècle, lorsque vivait le moine Serge de Radonezh, l'un des princes de Polotsk demanda à l'évêque de Tver Siméon : « Où seront les Tiuns, nos juges, dans l'autre monde ? L’évêque répondit : « Au même endroit que les princes. » "Comment se fait-il", s'étonna le prince, "le tiun juge mal, accepte des pots-de-vin, fait le mal, et qu'est-ce que je fais ?" L'évêque répondit : " Si le prince est gentil, fait preuve de miséricorde envers le peuple et choisit donc un chef bon, craignant Dieu, intelligent et aimant la vérité, alors le prince sera au ciel et le roi sera avec lui. Si le prince vit sans la crainte de Dieu, n'a pas pitié des chrétiens, installe un dirigeant méchant et déraisonnable, tant qu'il lui obtient du kun (de l'argent), le laisse aller comme un chien affamé à la charogne et détruit les gens, alors le prince sera en enfer et son Tyun sera là. Cette conversation entre le prince et l'évêque, malgré toute sa routine et son apparente insignifiance, est pleine de contenu et de signification profonde. Des conversations aussi brèves et informelles cultivaient la conscience du peuple. De telles conversations sont un phénomène similaire à l'exploit panrusse du révérend Serge. Ce que le moine Serge, qui a reçu la visite de centaines et de milliers de personnes, a réalisé à l'échelle nationale, il l'est ici dans le cadre d'une insignifiante conversation familiale. Mais de telles conversations familiales parmi le peuple russe orthodoxe, dans tous ses coins et couches, du prince au paysan, et dans le monde et dans les monastères, et dans les églises et à la maison, ont eu lieu par dizaines et centaines de milliers à chaque rencontre intime entre le berger et son troupeau. Est-ce vraiment arrivé sans laisser de trace ? Bien sûr que non. C’est ainsi que s’est réalisée l’illumination chrétienne de l’esprit populaire russe. Et ainsi, quels que soient les sermons de l'église, le révérend Serge, parmi les prêtres ordinaires, parmi les évêques orthodoxes, dans de simples conversations à la maison ou à l'église, une œuvre commune de Dieu a été accomplie - la volonté du peuple, en la personne de chaque chrétien orthodoxe individuel ; était orienté vers un objectif commun : la connaissance de la volonté de Dieu, la volonté de l'accomplir et la coordination de la volonté et de la vie individuelles avec la vérité de Dieu. C’est ainsi qu’a été élevé et créé l’esprit chrétien du peuple russe. Un seul incident, une seule conversation peut sembler une affaire fortuite et insignifiante, passagère, mais plusieurs conversations dans toutes les régions du pays russe, au cours de dizaines et de centaines d'années, ont imperceptiblement cultivé la conscience chrétienne de soi chez le peuple russe, qui s'est reflétée en lui aux moments les plus décisifs de l'histoire russe, dans ses relations avec les étrangers et les personnes d'autres confessions. Il ne s’agissait pas d’une simple expulsion hostile ou simple. C’était leur perception dans l’esprit de la vérité du Christ, dans l’esprit de l’enseignement du Christ. De là apparaît clairement la signification éducative spirituelle de la foi orthodoxe pour le peuple russe. Et nous nous demandons où le peuple russe présente les traits d’un peuple porteur de Dieu dont parle Dostoïevski. Elles se révèlent à partir du trésor spirituel qu'il porte dans sa poitrine, et dont le signe est la sainte croix. Ils sont révélés par son orthodoxie. C'est aussi l'énorme signification spirituelle et éducative des monastères russes - là-bas, le peuple russe écoute constamment pendant les services divins des lectures sur les œuvres et les exploits des saints orthodoxes : saint Alexis, l'homme de Dieu, le saint grand martyr Georges, saint Nicolas le Wonderworker, sainte Marie d'Égypte, sainte Nina de Géorgie. Tout cela pénètre dans l’âme des gens, les touche, les touche, les éduque. Et un moment historique difficile viendra, et une grande puissance nationale sera révélée, sur laquelle Nekrasov a si bien et si fidèlement écrit, qui a été élevée dans le peuple russe par le travail quotidien, silencieux et inaperçu de l'Église orthodoxe. De là, l'énorme importance des monastères russes devient claire, dans laquelle le peuple russe écoute quotidiennement pendant les services divins des lectures sur les œuvres et les exploits des saints orthodoxes, entend des extraits et des passages choisis des livres d'ascètes orthodoxes - Jean Climaque, Éphraïm le Syrien, Isaac le Syrien, Jean Chrysostome et d'autres. Tout cela ne pouvait pas et ne pouvait pas se passer sans résultat et sans laisser de trace pour les auditeurs, laissant une trace profonde dans leur cœur, même si elle n'est pas toujours clairement reconnue. Le peuple russe sait écouter et se souvenir. Telle est cette école théologique, cette université populaire, dans laquelle l’esprit orthodoxe russe a été cultivé pendant des siècles. Cette école n’est pas et ne restera pas sans trace pour la population. Cela a nourri son esprit orthodoxe, que l’Europe chrétienne occidentale n’a pas. Si les bolcheviks, de par leur éducation, leur isolement de l'Église orthodoxe, par les traditions de mentors et de dirigeants étrangers, ne comprennent pas, ne reconnaissent pas et ne rejettent pas la religion, ce n'est pas surprenant : ils sont passés par une école différente. Tout comme Karl Marx est étranger au peuple russe, Abba Dorothea et Joanna Climacus sont étrangères aux socialistes. C'est naturel. Dostoïevski a parfaitement compris tout cela et l'a ressenti lorsqu'il a écrit ces paroles merveilleuses selon lesquelles « le moine vaincra les athées en Russie ». Dostoïevski a vécu à la fois l’expérience des bolcheviks et celle des croyants. Et vous pouvez vous fier à ses paroles. All this gives us firm reason to think that the Russian people will not want to completely “become godless” and remain in a spiritual desert - without God, without Christ, without Christ’s Orthodox Church, without the église of God, without the Holy Sacraments, without the communion of the Holy Body and Blood of Christ, without funeral prayer. Knowing this, we too will spiritually arm ourselves and grow stronger in inextricable unity with the mother Orthodox Church, which will be for us a source of spiritual strength and strength, patience and endurance in the coming, even more terrible times predicted by Christ the Savior. May the Lord strengthen us and help us, having been properly prepared, with dignity, courage, in complete unity of spirit, with faith, hope and love in the heart, with unshakable devotion to Christ, God and the Church, to enter these future, difficult times of the last terrible world events, the onset of which, according to the word of God, is inevitable and which will shake the Universe with unprecedented trials. Archiprêtre Sergius Chetverikov. Le 29 avril, le père Sergius Chetverikov a quitté sa demeure terrestre. Dans l'émigration, riche d'un clergé remarquable, il n'y avait pas et il n'y a pas de prêtre égal au Père Serge dans l'autorité spirituelle, dans l'amour de ses enfants spirituels pour lui et dans les innombrables relations qui le liaient avec les jeunes et les adultes cherchant sa direction et ses conseils. Mais il était aussi une immense autorité pour le clergé ; en ce sens, il est juste de l’appeler l’aîné des aînés. Le père Serge a parcouru un long chemin vers le sacerdoce, qui, à tous ceux qui l'ont connu personnellement, semble clair et sans nuages, comme une tranquille soirée de juin. Il y avait en lui une profonde simplicité et clarté, et une fois, s'étant engagé sur le chemin du sacerdoce (ayant surmonté à cet effet « Sturm und Drung » 11 - une tempête spirituelle sur laquelle il écrit lui-même, mais qu'il nous est difficile d'imaginer en lui), il le parcourut calmement, uniformément, incarnant l'image captivante d'un berger russe, d'un ancien russe. D'une manière étonnante, il a combiné la réglementation avec la liberté, la sévérité avec la gentillesse, l'ascétisme avec l'amour des gens, de la nature et de la culture. Il avait ses propres goûts et croyances, mais il n'avait aucun préjugé, donc ses jugements étaient presque toujours inattendus et nouveaux : il était impossible de prévoir ou de prédire ce qu'il dirait et ce qu'il ferait. Nous le connaissons comme l’âme priante du mouvement étudiant chrétien. Il se rapproche de lui en 1926, étant recteur d’une église à Bratislava, aidant le cercle qui s’y forme, visitant des congrès et participant à la revue du Mouvement. Dans le « Bulletin du RSHD » (n° 3 pour 1926, édition lithographiée) paraît une merveilleuse « Lettre aux étudiants russes, participants au mouvement chrétien », dans laquelle le P. Sergius a exprimé son opinion sur les tâches et les objectifs du Mouvement et sur les dangers qui se dressent sur son chemin. La lettre contient un certain nombre de données autobiographiques et séduit par sa sincérité, sa simplicité et sa clarté. Viennent ensuite les articles « Pourquoi nous réjouissons-nous le jour de la Sainte Pâques » (n° 6, 1926), « Le christianisme comme naissance d'une vie nouvelle dans l'âme et comme travail au nom du Christ » (n° 2, 1928), « Tâches du Mouvement » (n° 5, 1928), etc. Le mouvement comprit très vite à qui il avait affaire et demanda à Vladyka Eulogius de leur donner le Père Serge. Bien entendu, l’évêque était d’accord. Mais étonnamment et typique du Père. C'est ainsi que Sergius a lui-même accepté cette invitation à travailler dans une institution d'un type nouveau, qui ne rentre dans aucune forme canonique et est suspectée par tant de personnes. C'est ce qu'il écrit dans sa première lettre au Mouvement, publiée dans le n° 9 du Vestnik de 1928 : "... Le métropolite Evlogy m'a confié la direction pastorale du mouvement étudiant chrétien russe. Je suis conscient de l'importance et de la responsabilité de cette mission, je suis aussi conscient de la faiblesse de mes forces, mais comme j'aime le Mouvement, le considère comme un phénomène très important de la vie russe, j'en attends beaucoup pour l'Église orthodoxe et pour la Russie, je suis volontiers prêt à y consacrer le reste de ma vie, en espérant l’aide de Dieu et les prières de tous ceux qui sont proches et chers de l’œuvre accomplie par le Mouvement...." Ensuite environ. Sergius explique comment il comprend sa tâche dans le Mouvement : non pas en tant qu'administrateur (car le Mouvement a ses propres organes) ni en tant que confesseur (parce que les membres du Mouvement sont dispersés dans le monde entier et ont déjà leurs propres confesseurs). "Quelle sera donc mon attitude envers le Mouvement ? À mon avis, cela consistera dans le fait que je vivrai une seule vie avec le Mouvement, que j'entrerai, autant que je le peux et que je le peux, dans la vie des membres individuels du Mouvement et dans la vie des cercles et des congrès, que je travaillerai et prierai avec eux, que je relierai plus étroitement le Mouvement à l'Église, que je l'aiderai à clarifier et à accomplir ses tâches, à promouvoir sa croissance et son développement corrects. Bien sûr, dans tous les domaines que j'ai énumérés, vous pouvez faire beaucoup, ou vous Vous ne pouvez rien faire ; vous pouvez devenir utile et nécessaire au Mouvement, mais vous pouvez aussi vous révéler un fardeau. Je prie sincèrement Dieu de m’aider à être le premier et non le dernier », a-t-il écrit. À propos du succès du P. L’accomplissement de la tâche de Serge est attesté par l’amour ardent qui l’accompagnait dans tous ses déplacements à travers le Mouvement. Et où n'est-il pas allé ? Et partout, il a noué des liens solides, ce qui impliquait une énorme correspondance au-delà de l'imagination. Si l'on dit du Curé d'Ars qu'il fut un « martyr du confessionnal », alors du Père. Sergius peut être considéré comme un « martyr du bureau ». A Paris, sur le mur près de la table, il a épinglé toutes les photographies des congrès et des cercles des membres du Mouvement. Et une photographie avec des centaines d'yeux regardant le Père. assis devant la table. Serge, est un symbole du Mouvement, à la fois de la fraternité de prière et de la petite église : ecclesia in episcopo, episcopus in ecclesia. U o. Serge avait un don spécial que l'on peut appeler « conciliarité révélée ». Lui-même en était conscient, mais il acceptait ce don comme son devoir - avant tout - la prière. Peu avant sa mort, il écrivait à Paris, s'adressant aux membres du Mouvement : « Me séparant de vous tous, adultes et jeunes, avec amour et prière, j'invoque sur vous la bénédiction de Dieu, qui m'a donné la force de vous porter dans mon cœur, comme il a autrefois donné la force Moïse a porté le peuple d'Israël dans son cœur...." Ce port dans le cœur des autres s'est également reflété liturgiquement : dans l'église, le P. Tous les prêtres sans abri ont trouvé refuge chez Sergius ; Mgr Eulogius assignait invariablement à l'Église du Mouvement ceux qui se retrouvaient sans paroisse. Par conséquent, il y avait de tels services : servir le P. Lev Liperovsky, dans la chorale, chante et lit. Victor Yuryev et le P. sert et sert l'encensoir. Serge. Cette onction du clergé dans l'Église du Mouvement est devenue une tradition : ils y servent si souvent, et si nombreux ! "Conciliarité" P. Serge, visible et ressenti dans l'autel et l’église et répandu dans tout le Mouvement, ne s'y limite pas. Dans ses discours et ses articles, il y a toujours un souvenir priant du peuple russe, un lien vivant avec les saints russes. Et en nous quittant, il a légué à chacun de lire constamment cette prière où l'on commémore le Concile des Saints - œcuménique et russe -, afin que la mémoire même de la Patrie soit pour nous le chemin pour entrer dans le Concile des Saints. Nous ne pouvons pas parler en détail du travail du P. Serge dans le Mouvement, et encore moins sur toute sa vie. Il suffit de prendre le «Vestnik» et de revoir ces 28 articles. Sergius, qui y sont imprimés, afin de se faire une idée de l'importance, de la profondeur de son œuvre et de son influence. Et aux articles il faut aussi ajouter les lettres de Noël - les sermons (il y en a 31 dans ma collection de documents du Mouvement 31). Il suffit de parcourir les albums photographiques du Mouvement pour voir le P. Serge, entouré de Parisiens, d'habitants de Prague, d'habitants de Riga, d'habitants de Revel, d'habitants de Vyborg, etc. Il était en réalité l'archiprêtre de toute l'Europe, comme l'appelait le métropolite Euloge. Après un voyage à Valaam (1930), le P. Serge aimait le silence de ce monastère et s'y rendit plusieurs fois pour des travaux littéraires et spirituels. Et en 1939, parti là-bas, il ne put plus retourner en Europe occidentale. La veille de Noël 1940, le P. Sergius, ainsi que les frères du monastère, ont été évacués vers la Finlande et ont d'abord vécu dans des locaux temporaires du monastère, puis, afin de ne pas alourdir les frères, il a déménagé à Helsingfors, d'où il a déménagé à Bratislava pour vivre avec son fils Feodosius Sergeevich. Il y en a environ. Sergius a passé les dernières années de sa vie, très accablé par le fait qu'il devait vivre à trois kilomètres de l'église, à laquelle, en raison d'une extrême faiblesse, il ne pouvait pas se rendre. Peu avant sa mort, il a écrit une longue lettre à ses amis et co-pasteurs, que nous imprimons ci-dessous, car mieux que n'importe quelle biographie, elle crée la mémoire éternelle du cher défunt. Comment je suis devenu berger orthodoxe et mon berger au sein du mouvement chrétien étudiant russe (A l'occasion du 50ème anniversaire de mon sacerdoce) Ayant appris que mes frères co-pasteurs, mes amis spirituels et mes enfants voulaient organiser une rencontre à l'occasion du 50e anniversaire de mon sacerdoce, qu'ils voulaient se réunir pour une prière commune sur mon indignité et les uns sur les autres, j'étais très heureux et je veux, bien que par contumace, répondre à cette rencontre de prière et, avec mes amis et ceux qui m'aiment, vivre cet anniversaire mémorable pour moi. Ce n’est que maintenant que je commence à comprendre que survivre à 50 ans de prêtrise n’est pas une plaisanterie. Jusqu’à présent, je ne comprenais pas cela et je n’y pensais pas. Ce n'est que maintenant que j'ai l'impression d'avoir grimpé au sommet d'une immense montagne, dont l'ascension s'est passée complètement inaperçue pour moi, comme une chose ordinaire de tous les jours, en fait, loin de là. Et maintenant, je me sens comme ce commandant qui, après avoir grimpé au sommet d'une forteresse imprenable, disait à ses amis et camarades : "Regardez, frères, où nous sommes montés ! Jusqu'au trône de Dieu ! Comment avons-nous fait cela ! Quelles hauteurs, quelles forteresses nous avons conquises !" Et comme tout semblait se passer inaperçu ! Je suis allé aux cours, j'ai servi la messe et des veillées nocturnes, et je me suis soudainement retrouvé devant le trône de Dieu et j'ai dû regarder Dieu dans les yeux ! « C'est effrayant de tomber entre les mains de Dieu Jivago » ! À quel point ai-je pensé à cela ?! Que dirons-nous maintenant ? Quel rapport allons-nous faire ? Après tout, nous avons atteint le trône même de Dieu ! Que dirons-nous ? Seigneur, pardonne-moi ? Seigneur, aie pitié ? Mais cela ne suffit-il pas ? Mais ils marchaient jour après jour, comme sur un terrain plat, sans se rendre compte de rien... Jour après jour, jour après jour... Etait-ce suffisant ?! Seigneur, pardonne et aie pitié. "C'est effrayant de tomber entre les mains de Dieu Jivago." Pardonne-nous, Seigneur ! Ne jugez pas. Ne nous jugez pas pour toutes nos faiblesses, pour toute notre licence, pour toute notre indifférence ! Pour toute notre paresse. Et surtout pour toute notre foutue indifférence, pour notre manque de passion, pour notre négligence, pour ne pas comprendre où nous allons, pour ne pas comprendre la hauteur et la responsabilité de notre position, pour vivre « avec insouciance » ! Oh, Seigneur, ma tête tourne devant la hauteur de Ta majesté ! Laissez-moi au moins dans ces derniers jours de ma vie sentir à quelle hauteur je me tiens, et quelle responsabilité m'incombe, et ce que les saints et les justes, les anges et les archanges, et le Seigneur Tout-Puissant dans toute la gloire de la Sainte Trinité m'attendent. Et moi, froid, vide et indifférent, j'entre dans la région de cette gloire inexprimable que j'ai atteinte, sans m'en apercevoir moi-même, sans l'apprécier, où je vais, ce que j'approche, à qui je rendrai compte de mes actes. Ce n’est que maintenant que je réalise que j’ai survécu à 50 ans de prêtrise. Mais en les expérimentant, je ne l’ai pas ressenti. Frères et co-bergers ! Avez-vous une conscience claire et consciente de votre situation ? Où en êtes-vous ? Devant qui ? Que fais-tu? Qu'est-ce qui vous attend ? Je suis heureux si vous donnez. Mais moi, pécheur, je ne le donne pas. « Il est terrible de tomber entre les mains du Dieu vivant », disait même le grand Apôtre des Langues. Mais je ne me suis jamais dit ça. Il a peut-être prononcé ces mots, mais il ne les a pas vécus comme il aurait dû. Et maintenant, du haut de 50 ans de mon sacerdoce, tout le chemin de mon sacerdoce m'est révélé. Et pas seulement le chemin du sacerdoce, mais aussi le chemin par lequel je suis arrivé au sacerdoce, n'appartenant pas au clergé d'origine. Je viens d'une famille de marchands pauvres et profondément religieux d'une petite ville de province. Et puis je me souviens d'une image indélébile. Ma mère repose dans un cercueil dans notre petite maison au toit de chaume composée de trois petites pièces. Son cercueil se dresse dans le coin sacré, sous les icônes, et est entouré d'une foule de femmes en pleurs. Moi, un enfant de deux ans, dans les bras d'une femme, je vois la silhouette de ma mère allongée dans un cercueil et je comprends que c'est une mère, mais je ne comprends pas pourquoi elle est allongée sur la table dans un cercueil. Je me souviens d'un autre moment dans la même petite maison. Beaucoup d'invités amusants. Une jeune, belle et bien habillée dame entre dans la pièce depuis la cour, s'approche de moi et avec un sourire amical me tend une grosse et belle pomme. Je me détourne d'elle et me cache derrière le coffre. Depuis lors, l'image de ma mère décédée a été pour moi à jamais associée à l'image de la Mère de Dieu, et l'image de Jésus-Christ à l'image de mon jeune frère, à la naissance duquel est morte ma mère, qui mourut lui-même bientôt. La belle dame qui m'a donné la pomme s'est avérée être ma belle-mère, avec qui nous avons été très amis par la suite, sur les genoux de laquelle je me suis endormi à la table du thé, qui a pris soin de moi dans mes fréquentes maladies et est devenue presque ma propre mère. Mon père m'a appris à prier, à aimer l'église et le chant religieux. Grâce à mon père, l'église et les fêtes, en particulier Noël et Pâques, occupaient une place centrale dans notre vie familiale et en constituaient le principal contenu et élément éducatif. Chaque samedi, j'allais avec mon père à la veillée nocturne et je suis tombé amoureux du chant religieux. Sans instructions ni enseignements, l'Église a pris possession de mon âme. Ma sœur aînée m'a appris à lire et à écrire. La vieille propriétaire, avec qui nous avons vécu plus tard dans un appartement, m'a appris à lui lire et à aimer le « Mot autochtone » d'Ushinsky. Noël et Pâques étaient joyeux et amusants. Les Christoslaves étaient reçus avec amour et hospitalité, étaient généreusement récompensés et constituaient le divertissement préféré et unique de Noël. À l'âge de sept ans, j'ai été envoyé à l'école avec un vieux soldat de Nikolaev, Pavel Danilovich. At nine years old, they sent me to the preparatory class of the Theological School, not because they wanted to make me a priest, but because there was no other school in our city at that time. Lorsque trois ans plus tard nous avons ouvert un pro-gymnasium, j'ai été accepté en 2e année sans examen. Le professeur de classe préparatoire restera à jamais dans ma mémoire comme mon professeur préféré. Il s'est entièrement consacré à travailler avec nous. Il disposait d'une bibliothèque de classe bien garnie et guidait nos lectures. Ce qui était bizarre, c'était qu'il fumait en classe. Le déclenchement de la guerre russo-turque a retenu toute notre attention. Nous étions tous de grands patriotes et slavophiles. L'empereur Alexandre II était notre idole. Les généraux Gurko, Skobelev et d'autres nous ont ravis. We accompanied parties of soldiers leaving our city to the front, carried gifts to the wounded - tobacco pouches and cigarettes, looked at the captured Turks, whom our market traders compassionately fed with bread and watermelons. Le progymnasium m'a accepté en 2e année sans examen. I left the school without regret, but I kept in touch with some of the teachers for the rest of my life, and they came to visit me when I was already an archpriest. Après la bourse, étudier au pro-gymnasium m'a semblé facile et amusant. Nous avons surtout la chance d’avoir des professeurs de mathématiques intéressants et talentueux. La terrible année 1981 est arrivée. J'étais en 3ème année. Le dimanche 1er mars, à 16 heures, le gardien de l'école arrive. Pleurs. Ce qui s'est passé? - Le tsar a été tué à Saint-Pétersbourg. - Quoi, le Tsar, le libérateur des paysans et des Slaves ? J'ai couru vers la cathédrale, qui se trouvait à côté de notre appartement. La cathédrale est bondée de monde. Ils pleurent. L'archiprêtre prononce un sermon et pleure lui-même. C'est devenu effrayant. Les lycéens prennent leur place. Ce même automne eut lieu au gymnase une soirée littéraire dédiée au Tsar-Libérateur. On m’a demandé de lire, devant le portrait de l’empereur, un poème d’introduction tiré d’un journal consacré à l’empereur assassiné. Cet événement a jeté une lourde couleur sur toute l’année. En été, nous attrapions des papillons dont les ailes portaient des nombres distincts sur la face inférieure : sur une aile - 18, sur l'autre - 81. Les papillons étaient d'espèces différentes, mais les nombres étaient les mêmes et complètement distincts. L'année suivante, j'ai obtenu mon diplôme d'études secondaires. Sur place, on m'a présenté les œuvres complètes de Lermontov. Le premier étudiant a reçu les œuvres complètes de Pouchkine. Je suis tombé amoureux de Lermontov et je suis devenu étroitement lié à lui. Mais il m'a apporté plus de mal que de bien, ce qui m'a particulièrement touché déjà dans les classes supérieures du gymnase : 6e, 7e, 8e. J'ai toujours beaucoup lu. Jusqu’à l’âge de 10 ans, j’adorais lire les vies des saints. Puis je suis tombé amoureux des œuvres de Fenimore Cooper, Gustav Aimard, Main-Read et d'autres. Au lycée, j’avais moins de temps libre et je lisais moins. Parmi les écrivains étrangers, j'ai aimé Dickens, Spielhagen, Hugo ; des Russes - j'ai relu tous les classiques - Pouchkine, Gogol, Tourgueniev et les plus mineurs - Lajechnikov, Mordovtsev, Ostrovsky, etc. J'ai adoré lire les populistes - Gleb Uspensky, Zasodimsky, Zlatovratsky, Levitov, Pomyalovsky, etc. J'ai lu des magazines - "Domestic Notes", "Delo", etc. J'aimais beaucoup Lermontov, mais il m'a aussi apporté beaucoup de mal. Il a corrompu mon âme. Et j’ai eu du mal à me débarrasser de ce qu’il y mettait. A Taganrog, j'ai vécu les années les plus difficiles de ma vie, ma foi s'est effondrée, ma pureté mentale et physique a été perdue. Il n’y avait aucun soutien de nulle part. J'ai commencé à prendre vie et à renaître seulement à partir de la 7e année du gymnase, lorsque mes voyages d'été en Crimée ont commencé à rendre visite à ma sœur mariée. Deux jeunes filles, enseignantes, que j'ai rencontrées et avec lesquelles je suis devenue très amicale, sont également venues là-bas. Avec leur pureté et leur amitié, ils ont réchauffé et purifié mon âme. Il n'y avait rien de romantique entre nous. Nous sommes montés en bateau, avons marché dans la banlieue de Sébastopol, avons marché le long de l'autoroute le long de la côte sud jusqu'à Yalta... Cette pure amitié, qui a duré plusieurs années, a ravivé, purifié, réchauffé et ressuscité mon âme. Les expériences de Taganrog ont été oubliées, sont mortes et une nouvelle vie spirituelle pure et lumineuse a commencé. Tolstoï est passé à côté de mon âme sans y toucher, même si j'ai relu toutes ses choses interdites. Sa psychologie ne correspondait pas à ma constitution spirituelle. Je n’étais pas enclin à la vie de la raison, mais à la vie du sentiment et de l’esprit. Quand, après notre voyage à Kiev et en Crimée, nous sommes retournés à Moscou, j'ai senti que je devais faire un pas décisif, sinon j'arriverais au marché de Khitrov, le refuge de la gourmandise moscovite, parmi lequel se trouvaient de nombreux « camarades d'études », ivrognes amers... Et j'ai décidé d'aller à la Laure Serge pour consulter le jeune et nouveau recteur de l'Académie théologique, l'archimandrite Antoine, dont la renommée retentissait déjà à Moscou et dont les articles sur Tolstoï et Soloviev m'étaient déjà connus. Il m'a immédiatement captivé par sa chaleur, sa simplicité et son visage lumineux et rayonnant. Notre conversation a duré deux heures. Il m'a conseillé d'aller à l'Académie et de poursuivre mes études, mais pas d'aller « dans la vie » ; m'a fourni des livres et m'a ordonné de venir l'année prochaine en août pour l'examen d'entrée à l'Académie. J'ai travaillé dur tout l'hiver et l'été. En août, 80 personnes sont venues passer l'examen, les meilleurs diplômés du séminaire, parfaitement préparés, et moi aussi je suis venu avec ma préparation à domicile. Sur les 80 personnes, seules les 30 premières qui ont réussi l'examen ont pu compter sur le soutien du gouvernement. J'ai réussi l'examen 30ème sur la liste et j'ai été accepté pour une bourse par le professeur. Serge. Il y avait quatre bourses Lavra de ce type à l'Académie, une pour chaque année. Il est diplômé de l'Académie théologique de Moscou en tant qu'étudiant boursier. Serge. Cette année-là, lors de l'Acte académique, j'ai lu mon célèbre discours sur saint Serge, professeur à l'Académie et à l'Université V. O. Klyuchevsky. J'ai écouté ce discours étonnant et il m'a montré le programme de ma nouvelle vie. Avec l'admission à l'Académie théologique, la période de mes pérégrinations prit fin. J'ai trouvé mon chemin et je me suis calmé. En écoutant les conférences des professeurs, je passais en même temps tout mon temps parmi une foule de pèlerins de toute la Russie - dans la cathédrale de la Trinité près des reliques de Saint-Serge et du moine Nikon, dans la chapelle à l'emplacement de la cellule du moine, où la Mère de Dieu lui est apparue et où chaque vendredi à deux heures du matin, en souvenir de cette prière, un service de prière à la Mère de Dieu était servi avec un akathiste tandis que le chœur complet des chanteurs de Lavra chanté; au monastère de Gethsémani avec le confesseur Elder Herman ; au monastère de l'Icône de la Mère de Dieu de Tchernigov avec le confesseur de l'aîné Barnabas, qui était aussi mon confesseur. Je suis entré dans une nouvelle vie, joyeuse et paisible, pleine de travail théologique scientifique, qui a complètement captivé mon âme et m'a complètement satisfait. Les sentiments et la fraîcheur de mon enfance me sont revenus. Quatre ans plus tard, j'ai terminé mes études à l'Académie et je suis immédiatement devenu prêtre dans la Confrérie du travail de Sainte-Croix, née dans les écoles d'agriculture, hommes et femmes, fondées par le propriétaire terrien de Tchernigov, N. N. Neplyuev. Le lieu suivant de mon pastorat fut la célèbre église Piatnitskaya du XIIe siècle à Tchernigov, puis mon enseignement commença au deuxième gymnase de Saratov, à l'école diocésaine de Saratov et au corps de cadets Petrovsky de Poltava, où il dura 12 ans jusqu'à l'évacuation de Russie avec le corps en 1919. En exil, j'étais encore professeur de droit dans le corps pendant un certain temps, mais en raison d'un dépression nerveuse, j'ai abandonné l'enseignement du droit et j'ai déménagé dans la paroisse rurale serbe, puis à Bratislava, où j'ai fondé la paroisse de Bratislava de l'Exaltation de la Croix. Après 4 ans, il fut transféré par le métropolite Evlogii à Paris en tant que prêtre du Mouvement chrétien étudiant russe et y fonda l'Église du Mouvement au nom de l'Entrée dans le Église de la Mère de Dieu. Les meilleures années de mon pastorat d’émigrant ont commencé et elles ont duré dix ans. Ils ne peuvent pas être discutés brièvement. À tel point qu'ils étaient pleins de contenu profond, ils m'ont donné tant d'expériences profondes et touchantes à la fois à Paris et lors de conventions d'été dans toutes les régions d'Europe - de la France à la Finlande, au Sud comme au Nord. J'ai noué d'énormes liens spirituels avec des membres jeunes et adultes du Mouvement, une énorme correspondance. Les dix années à venir furent les meilleures années non seulement de ma vie d’émigrant, mais aussi de toute ma vie pastorale de 50 ans. Le centre de cette vie et de cette activité était Paris, ses organes étaient des congrès et en partie des camps. En chemin, il y a une énorme correspondance. Je ne comprends pas pourquoi tout s’est passé ainsi, mais cela signifie que c’était la volonté de Dieu. Une place particulière et principale dans toutes ces relations, rencontres et communications appartenait à la prière, à la confession, à la communion des Saints Mystères puis à la correspondance. C'était comme si nous nous portions tous dans la prière dans nos cœurs. Et il n’y avait rien d’artificiel, de feint ou de feint là-dedans. Il y avait une vie commune naturelle, spirituelle, priante avec le Christ, tout à fait sincère, sans prétention ni hypocrisie, du moins c'est ainsi que je la percevais. Cette vie de prière de 10 ans en Christ a été la véritable miséricorde de Dieu envers nous, du moins c’est ainsi que je l’ai perçue. Et Dieu m'a donné la force de le supporter. Merci à Dieu pour tout. En me séparant de vous tous, adultes et jeunes, avec amour et prière, j'invoque sur vous la bénédiction de Dieu, qui m'a donné la force de vous porter dans mon cœur, comme Il a donné autrefois la force à Moïse de porter le peuple d'Israël dans son cœur. Bien sûr, je ne revendique pas les mérites de Moïse, mais un morceau de l'esprit mosaïque était aussi en moi, renforcé et renforcé par l'unité et la prière avec d'autres travailleurs du Mouvement chrétien étudiant russe. Je ne m'en veux pas de ne plus pouvoir travailler avec toi. Je remercie Dieu pour ce qu'Il m'a permis de vivre avec vous, et je remercie ceux qui m'ont appelé à ce travail et qui m'ont béni pour cela. Mémoire éternelle au bienheureux défunt et inoubliable métropolite Euloge, qui a béni avec amour nos travaux et nos réunions et y a pris une part active. Mémoire éternelle aux membres de notre Mouvement qui ont reposé dans le Seigneur, jeunes et vieux, également brûlants d'amour pour notre sainte cause. Le centre, le centre de toute notre vie de prière fraternelle a été et puisse être la mémoire priante de notre Seigneur Jésus-Christ, la Très Pure Mère de Dieu et toujours Vierge Marie, et de tous les fidèles participants à notre vie de prière fraternelle. Que ce souvenir vive dans nos cœurs, les réchauffe et les inspire jusqu'au moment même de notre joyeuse rencontre dans un autre monde aux pieds de notre Sauveur et de sa Très Pure Mère ! Prions les uns pour les autres ! Et pour nos frères et sœurs décédés ! Archiprêtre Sergius Chetverikov. 1946 10 23 XII. Bratislava. Tchécoslovaquie. Sergueï Ivanovitch Chetverikov est né le 12 juin 1867. Diplômé de l'Académie théologique de Moscou en 1896. Ordonné diacre par Mgr Anthony - 14 juillet 1896 Ordonné prêtre par Mgr Anthony le 21 juillet 1896. Nommé recteur de l'église de l'Exaltation de la Croix de la Fraternité orthodoxe ouvrière (Neplyuevsky) dans le district de Glukhov de la province de Tchernigov en 1898. Nommé recteur de l'église Paraskevtevskaya de Tchernigov en 1898. Professeur de droit dans une école modèle de l'école diocésaine des femmes. 1898-1900 Professeur de droit du 2e gymnase de Saratov - 1901 Professeur de droit du Corps Petrovsky Poltava - 1907 Président de la Confrérie des Maîtres de Droit – 1911 Camarade du président du Congrès panrusse du clergé et des laïcs à Moscou - en 1917. Évacuation avec le Corps de Poltava (via Vladikavkaz, Kutaisi, Borjomi, Batumi, Crimée vers Constantinople) - en 1920. Recteur de la paroisse du village serbe de Lika (entre la Bosnie et la Croatie) de 1920 à 1923. Recteur de la paroisse de Bratislava – 1923-1928. Prêtre du RSHD - depuis 1928 Décès (à Bratislava) - 29 avril 1947 Peu avant sa mort, le P. Serge a accepté le schéma. Liste des œuvres les plus importantes du P. Serge Biographie de l'ancien Ambroise d'Optina. Biographie de frère Paisius (Velichkovsky). Texte intégral en roumain. Traduction abrégée en russe. Optina Pustyn (esquisse historique et souvenirs personnels). Paris. P. 185. Recueil de la prière de Jésus. Grand Carême. Paris. 1926. P. 63. Le chemin de la pureté (d'après les conversations du berger et professeur de loi). Paris. 1920. P. 39. De l'histoire des anciens russes (Paisiy Velichkovsky) // Chemin. 1925. N° 1. Le chemin de l'intelligence et de la sobriété spirituelle (Paisiy Velichkovsky) // Le chemin. 1926. N° 3. De l'histoire des aînés russes, sur la prière mentale // Chemin. 1927. N° 7. L'Eucharistie comme centre de la vie chrétienne // Le Chemin. 1930. N° 22. Sur les difficultés de la vie religieuse dans l'enfance et la jeunesse // Le Chemin. 1932. N° 34. Une lettre ouverte à N.A. Berdiaev concernant son livre « Le destin de l'homme dans le monde moderne » // Path. 1935. N° 46. À propos du mal mondial et de l'Église salvatrice (à propos de l'article de N. A. Berdiaev) // Path. 1935. N° 48. Lettre ouverte à N.A. Berdiaev // Chemin. 1936. N° 50. A propos des obstacles internes sur le chemin de l'Évangile // Bulletin du RSHD. N° 1,2,3,5.1927. Théosophie et Christianisme // Bulletin du RSHD. 1927. N° 10. Le christianisme comme naissance d'une vie nouvelle // Bulletin du RSHD. 1928. N° 2. Deux anniversaires (L. Tolstoï et le Père Jean de Kronstadt // Bulletin du RSHD. 1928. N° 10. Pensées et vie des anciens russes // Bulletin du RSHD. 1929. N° 1-2. Le Christ est ressuscité // Bulletin du RSHD. 1929. N° 5. Saint Dmitri de Rostov // Bulletin du RSHD. 1929. N° 6. Le Nouvel An et l'Église // Bulletin du RSHD. 1930. N° 1. Sur la place de l'Ancien Testament dans le christianisme // Bulletin du RSHD. 1930. N° 5. Œcuménisme et unité de l'Église // Bulletin du RSHD. 1930. N° 7. Au-dessus de l'Évangile // Bulletin du RSHD. 1930. N° II, 12. 1931. N° 1, 2. Pasteur orthodoxe et jeunesse russe // Bulletin du RSHD. 1931. N° 8. Pâques à Sarov // Bulletin du RSHD. 1933. N° 2. Quelques mots sur la note du métropolite Antoine « Quand cela finira-t-il » // Bulletin du RSHD. 1934. N° 2. Vision religieuse-chrétienne du monde comme base de la vie et de la culture humaines // Bulletin du RSHD. 1935. N° 1, 2. Au temps de la jeunesse // Bulletin du RSHD. 1935. N° 8-11. Articles sur le magazine RSHD, publiés dans le « Bulletin du RSHD » Lettre aux étudiants russes, participants du mouvement chrétien. 1926. N° 3. Après le congrès. 1927. N° II. RSHD et Russie. 1927. N° 12. Objectifs du Mouvement. 1928. N° 5. L'œuvre du Mouvement au service de l'Église et de la Patrie. 1928. N° 11. Commonwealth en mouvement. 1929. N° 11. Les chemins du Commonwealth en mouvement. 1929. N° 12. Qu’est-ce que le Commonwealth et que veut-il être ? 1930. N° 10. Qu’est-ce que l’Église et le Mouvement est-il ecclésial ? 1932. N° 6-7. Encore quelques mots sur la mission du RSHD dans l'Église orthodoxe. 1933. N° 1. Quelques mots sur ma nomination comme prêtre du RSHD. 1928. N° 9. D'après des impressions bulgares. 1929. N° 1-2. Nos défauts. 1929. N° 4. Notes sur le Mouvement. 1929. N° 8-9. Fête du Mouvement. 1930. N° 12. Après le congrès. 1932. N° 8-9. RSHD dans son passé et son présent. Rapport au IIIe Congrès diocésain du clergé et des laïcs du diocèse orthodoxe russe d'Europe occidentale. (Lithographe, édition, p. 22). Sur la question de l'éducation religieuse et de l'éducation de la jeunesse russe à l'étranger. (Ed. par l'archiprêtre Chetverikov). Paris. 1928. P. 59. Sur les besoins religieux des enfants et des adolescents // Questions d'éducation religieuse et d'éducation. Paris. 1927. Numéro. 1 A propos de la famille chrétienne // Questions d'éducation religieuse et d'éducation. Paris. 1928. Numéro. 3. La tâche urgente de l'Église russe à l'étranger // Bulletin. rel.-bureau des professeurs. N°1. Unions église-paroisse des parents // Bulletin. rel.-bureau des professeurs. N°2. Travail pédagogique auprès des filles et des jeunes femmes en Roumanie // Bull. rel.-bureau des professeurs. N° 3. Concernant l'article « Sur le mouvement » // Bulletin. rel.-bureau des professeurs. N°13. Ce manuscrit a été écrit pour défendre l'Orthodoxie en tant que fondement immuable de la vie spirituelle du peuple orthodoxe russe, quelle que soit la forme d'État et la structure sociale de sa vie. Cela a été écrit dans les années 20. Écrit pendant les années de l'assaut allemand Nous avons entendu cette histoire de N.N. se. Neplyuev directement Nos rencontres avec la jeunesse militaire russe pendant la Seconde Guerre mondiale et nos conversations avec eux nous obligent à changer d'avis. L'expérience de la dernière guerre a cependant montré qu'ils peuvent exister : l'Église orthodoxe et l'État athée ont pu prendre soin conjointement des personnes et des bâtiments touchés par la guerre, ainsi que des moyens de défense et d'autodéfense. Ils étaient liés par un amour commun pour la patrie, une lutte commune contre les envahisseurs. Sur cette base, il est possible de poursuivre le développement de l’unité mutuelle et de la coopération. Ceux qui ont lu notre manuscrit nous ont fait remarquer que trois autres chapitres ne sont pas directement liés au contenu principal et pourraient être omis sans préjudice. Je ne peux pas être d'accord avec cette opinion, car je pense que notre façon de penser et notre façon de vivre ne peuvent que dépendre de la façon dont nous imaginons la fin de notre vie et notre existence future et posthume. Et peut-être que de nos jours, plus que jamais, il est utile de prêter attention à notre destinée future, que la révélation nous révèle. C'est tout à fait juste. Vous pourriez être intéressé par :