Über den Glauben an Christus

(die tausendjährige Reise des russisch-orthodoxen Volkes mit Christus) Inhalt Vorwort Über das Recht der Gläubigen, nicht nur im persönlichen, sondern auch im öffentlichen Leben nach dem Gesetz ihres Glaubens zu leben Nur eine religiöse Weltanschauung erklärt einem Menschen seinen Platz in der Welt Das orthodoxe Symbol des Glaubens als Ausdruck des religiösen Bewusstseins des orthodoxen russischen Volkes Russische populäre Wahrnehmung des Christentums und seine Widerspiegelung in der russischen Fiktion Das russische Volk kann seinen christlichen Glauben als spirituelle Grundlage seines gesamten Lebens nicht aufgeben. Unsere Zukunft sollte keine Ablehnung des Religiösen sein Vergangenheit, die für immer das unerschütterliche Fundament unseres Lebens bleiben wird. Der orthodoxe Glaube des russischen Volkes als notwendige Voraussetzung für ein friedliches, freundschaftliches Zusammenleben und Zusammenarbeit aller Völker des russischen Landes. Die christliche Bedeutung der ehemaligen russischen zaristischen Autokratie. Schwierigkeiten und Sorgen des religiösen Weges der russischen Staatlichkeit. Die Essenz der petrinischen Transformation des russischen Lebens. Weiteres Eindringen des westlichen Einflusses in uns und der Widerstand des russischen Volksgeistes dagegen. Der Aufstieg des spirituellen Lebens in der russischen Gesellschaft und im russischen Volk. Im 18. und 19. Jahrhundert ist das orthodoxe christliche Leben nicht nur ein individuelles Leben, sondern auch ein kollektives Leben: Familie, Gemeinde, Diözese und national. Die korrekte Organisation des religiösen Lebens des russischen Volkes kann nicht ohne die Bemühungen des gläubigen Volkes selbst erreicht werden. Das orthodoxe russische Volk und die bolschewistische Partei Der kritische Moment im Leben des russischen Volkes Die bolschewistische Frage ist in erster Linie eine religiöse Frage das zweite Kommen des Herrn Jesus Christus und ihre Bedeutung Das tausendjährige Königreich Christi Woher wird die Erlösung des russischen Landes durch Gottes Schutz über das russische Land kommen? Pater Sergius Chetverikov Meine Antwort Wie ich ein orthodoxer Hirte wurde und über meine Arbeit als Hirte in der russischen christlichen Studentenbewegung Biografischer Abriss „Euer Herz erschrecke nicht: Glaube an Gott und glaube an mich“ (Johannes 14,1) „Ich und der Vater sind eins“ (Johannes 10:30) Der allgemeine Arshin kann nicht gemessen werden: An Russland kann man nur glauben. Im Leben des russisch-orthodoxen Volkes sollte sowohl dem staatlichen, wirtschaftlichen, technischen, sozialen Leben als auch dem spirituellen, religiösen, orthodoxen Leben ein Platz eingeräumt werden, denn die menschliche Natur ist dual – materiell und spirituell, was jeder leicht durch Selbstbeobachtung und Erfahrung überprüfen kann. Geist, Gefühl und Wille sind eine Sache, körperliche Eigenschaften und Bedürfnisse sind eine andere. Wenn wir das wirtschaftliche und politische System der Sowjetunion völlig akzeptieren, können wir die spirituellen Bedürfnisse, die Eigenschaften der menschlichen Natur der russischen Person, nicht ignorieren, deren Gesetze und Bedürfnisse durch die spirituelle Natur des Menschen, das Wort Gottes und der Kirche bestimmt und reguliert werden. Die Unterscheidung zwischen diesen beiden Elementen der menschlichen Natur – der geistigen und der körperlichen – beim russischen Volk kann in keiner Weise die Lebensfülle des russischen Menschen beeinträchtigen, und im Gegenteil, die Missachtung des einen oder anderen Elements wirkt sich wie eine hässliche Einseitigkeit auf sein Leben aus, die natürlich vermieden werden muss 1 . Das ist unsere aufrichtige Überzeugung. Über das Recht der Gläubigen, nicht nur im persönlichen, sondern auch im öffentlichen Leben nach dem Gesetz ihres Glaubens zu leben Gegenwärtig handelt es sich bei der gestellten Frage um die bedeutendste und grundlegendste Frage des menschlichen Lebens, einschließlich des Lebens des russischen Volkes, der Gläubigen und der Orthodoxen, denn noch nie zuvor wurden Glaube und Christentum von Ungläubigen so verspottet wie in unseren Tagen, mit Ausnahme der frühchristlichen Ära – den ersten Jahrhunderten der Existenz des Christentums. Wir verstehen nicht, wir sehen keine vernünftige Grundlage dafür, Menschen einzuschränken, zu behindern und ihnen die Möglichkeit zu nehmen, ihre religiösen Bedürfnisse nach den Regeln ihrer Religion zu befriedigen. Wir verstehen nicht, warum russischen Gläubigen das Recht und die Möglichkeit entzogen werden sollte, Kirchen zu renovieren und zu bauen, religiöse Bücher, Zeitschriften und Zeitungen zu veröffentlichen, ihren Kindern Gebete, Kirchengesang und heilige Geschichte beizubringen, religiöse Prozessionen zu organisieren (z. B. die Wassersegnung zum Dreikönigstag oder religiöse Prozessionen mit wundersamen Ikonen – Kasan, Kursk, Gorbanowskaja und andere) und Gläubige durch Glockenläuten zum Gebet zu versammeln? 2. Es ist nicht die Aufgabe der staatlichen Behörden, sich aus Parteiinteressen in das religiöse Leben der Menschen einzumischen. Daraus kann das religiöse Gefühl des Volkes nur einen hässlichen Charakter annehmen, entweder heuchlerische Frömmigkeit oder vorgetäuschte Gottlosigkeit. In beiden Fällen wird die Religion zu einer schmerzhaften Belastung für die Menschen. Die Leitung des religiösen Lebens der Gläubigen soll nicht den staatlichen Behörden obliegen, die aus Ungläubigen oder Angehörigen einer anderen Religion bestehen können, sondern den Gläubigen selbst und ihrer kirchlichen Hierarchie obliegen und nach den Regeln und Gebräuchen ihres eigenen religiösen Glaubens ausgeübt werden. Wenn diese natürliche Ordnung verletzt wird, treten unweigerlich die traurigen Folgen dieser Gewalt auf: geistiger Verfall, Verwüstung und Grausamkeit des Menschen und dann der Zerfall der Nation, des Staates und schließlich der Zusammenbruch des Staates, den wir an zahlreichen Beispielen antiker und moderner Völker sehen. Weder ein Volk noch ein Individuum kann sich vor diesem Schicksal retten, sein spirituelles Aussehen bewahren, seine spirituelle Identität verteidigen, außer indem er den Kern seines Wesens, seine gläubige Seele, bewahrt, die drohende Gefahr erkennt, aufwacht, die Kraft und den Mut in sich selbst spürt, sich fest und bewusst für die Verteidigung seiner jahrhundertealten spirituellen Heiligtümer einsetzt, natürlich nicht mit Waffengewalt (das ist in diesem Fall unbedeutend), sondern mit der Kraft des Glaubens, sich wie die ersten Christen zu fühlen. Wenn wir über den Schutz unserer spirituellen Heiligtümer sprechen, meinen wir keineswegs die bewaffnete Verteidigung unseres Glaubens. Verteidigten die ersten Christen ihre Glaubensfreiheit mit Waffen? – Nicht mit Waffen, sondern mit dem Märtyrertum, obwohl sie schon damals die große Mehrheit im Reich darstellten und nach Aussage eines Kirchenschriftstellers aus dem 3. Jahrhundert bereits damals Christen den Senat, die Armee und andere staatliche Organisationen besetzten. Man darf die Erlösung nicht von außen oder durch bewaffnete Gewalt suchen3. Hilfe von außen ist immer eigennützig. Die Erlösung darf nur von Gott in den Tiefen Ihres gläubigen Herzens erwartet werden. So war es in den ersten Jahrhunderten, als Christen, die dreihundert Jahre der Verfolgung und Qual durch die Heiden erduldeten, schließlich mit der Kraft des Glaubens, des Gebets und der Geduld ihre religiöse und liturgische Freiheit verteidigten. Dies war in der darauffolgenden Zeit der Ökumenischen Konzile der Fall, als die Kirche nach vielen schwierigen Prüfungen und Opfern die Reinheit der Orthodoxie vor ketzerischen Erfindungen verteidigte und ihren orthodoxen Glauben in den zwölf Mitgliedern ihres Nizänisch-Konstantinopolitischen Glaubensbekenntnisses formulierte. In beiden Fällen wurde der Sieg über Heidentum und Häresien nur durch die Geduld und den Glauben der heiligen Märtyrer, Märtyrer und Heiligen Väter der orthodoxen Kirche, ihren Mut und ihre Standhaftigkeit beim Bekenntnis ihres Glaubens erreicht. Erinnern wir uns zumindest an die Mühen und Prüfungen des Heiligen Athanasius des Großen, Basilius des Großen und Johannes Chrysostomus. Ähnliches lässt sich bis zu einem gewissen Grad über die religiöse Selbstverteidigung der orthodoxen Christen in Süd- und Westrussland während der Zeit der Union, der südlichen Christen und sogar der russischen Altgläubigen sagen, die durch die Kraft des gläubigen Geistes im 16., 17. und 18. Jahrhundert die Rechte an ihren kirchlichen Bräuchen und ihrem Glauben bewahrten. Es kann keinen anderen Weg der religiösen Selbstverteidigung gegen den Ansturm von Atheismus, Unglauben und Häresie geben, der auch heute noch die staatliche Macht für christliche Gläubige ausübt. „Rettet eure Seelen durch eure Geduld“, lehrt der heilige Apostel. Und wenn dieser Ausweg mit Hilfe der einen oder anderen äußeren Kraft möglich und attraktiv erscheinen würde, dann wäre es, wie wir bereits sagten, nur Selbsttäuschung – ein solcher Schutz würde sich als illusorisch erweisen und nicht zu unseren Gunsten, sondern zu Gunsten der Verteidiger ausfallen. Die Rettung des russischen Volkes vor der Gottlosigkeit kann nicht durch die Macht materieller Waffen und nicht durch die Hilfe äußerer Verteidiger erfolgen, sondern nur durch seine eigene spirituelle Stärke, durch die Stärke seines eigenen gläubigen Geistes. Mit dieser Kraft und der stärkenden Hilfe Gottes wird der Glaube den Unglauben besiegen. Wenn wir das alles sagen, leugnen oder schmälern wir keineswegs die vernünftige Interaktion zwischen der Kirche und dem Staat und den vernünftigen Einfluss des Staates auf das religiöse Leben des Volkes. Wir behaupten lediglich, dass die Hauptbedeutung in diesem Bereich dem Geist des gläubigen Volkes zukommt und nicht den Maßnahmen der Staatsgewalt. Erinnern wir uns zum Beispiel an die Explosion der Christ-Erlöser-Kathedrale in Moskau, bei deren Bau bekanntlich keine politischen Erwägungen, sondern nur die Dankbarkeit des großen russisch-orthodoxen Volkes gegenüber Gott eine Rolle spielten. Warum war dieser Fanatismus und die Verspottung der Volksstimmung nötig? Nur eine religiöse Weltanschauung erklärt den Platz eines Menschen in der Welt Basierend auf dem Beispiel und der Erfahrung des russischen Volkes bekräftigen wir mit voller Gewissheit, dass nur eine religiöse Weltanschauung und insbesondere eine christliche, streng orthodoxe Weltanschauung eine tiefe, gesunde und unerschütterliche Grundlage für das Leben sowohl eines einzelnen Gläubigen als auch einer ganzen Nation schafft. Und das ist verständlich. Nur eine religiöse Weltanschauung stellt den Menschen in eine klare und eindeutige Verbindung zum universellen Lebensprinzip und weist ihn auf seinen Platz im Leben hin. Wie kann ein Mensch ohne eine religiöse Weltanschauung, ohne sich seiner Verbindung mit dem höchsten universellen Prinzip des Lebens bewusst zu sein, seinen Platz und Zweck in der Welt und im Leben verstehen? Fragen Sie jeden Materialisten-Atheisten (ich selbst war einer in der fünften Klasse des Gymnasiums): Was ist ein Mensch? Und warum existiert es? Sie werden von ihm nicht nur eine umfassende, sondern einfach eine klare, eindeutige Antwort hören. Er wird über die Entstehung des Menschen durch natürliche Selektion im Kampf ums Dasein als notwendige Bedingung für den Weltfortschritt, über die Erfahrungen des Stärkeren usw. sprechen; erklärt Ihnen die organische und chemische Zusammensetzung des menschlichen Körpers. Das alles ist sehr interessant und schön, aber ist dies im Wesentlichen eine Antwort auf die Frage nach dem Sinn und Zweck der menschlichen Existenz, nach dem Zweck des Menschen, danach, was die menschliche Seele ist, welche Verbindung sie zum Körper hat, ist ihre unabhängige Existenz möglich? Weder Materialisten noch Atheisten noch Positivisten werden Ihnen auf all diese Fragen eine eindeutige Antwort geben. Sie werden Ihnen Anweisungen geben, sie werden sagen, dass Sie sich für „Unsinn“, „neblige Philosophie“ interessieren, dass es nicht darauf ankommt, wofür ein Mensch geschaffen wurde, sondern wie er entstanden ist usw. usw. Nur die Religion gibt eine echte, eindeutige und vernünftige Antwort auf den Sinn des menschlichen Lebens, indem sie die menschliche Existenz mit der Ewigkeit, mit dem ewigen Weltprinzip des Lebens verbindet und darin den ewigen, weltlichen, vernünftigen Sinn der menschlichen Existenz sieht. Welche Religion wir auch immer annehmen, sie alle streben danach, den ewigen Sinn der menschlichen Existenz zu erklären, ohne zu verstehen, dass ein Mensch nicht rational leben kann. Nur wenn man an den ewigen, universellen Anfang des Lebens glaubt, kann man seinen Zweck in der Welt, seinen Platz darin und die Bedeutung von allem, was existiert, verstehen. Diese Wahrheit wird durch die Geschichte und Erfahrung aller Menschen und aller Nationen bestätigt. Über die Wahrheit bestimmter religiöser Lehren kann man natürlich streiten, aber man kommt nicht umhin zuzugeben, dass jede von ihnen danach strebt, die wichtigste und notwendigste Frage für jeden Menschen nach dem Sinn und Zweck seiner irdischen Existenz zu beantworten. Ohne diese Antwort bleiben Atheisten in der Leere, und wenn nicht in der Leere, dann verbergen sie die Antwort, die sie haben. Wenn das religiöse Bewusstsein bei einzelnen Menschen, in einer bestimmten Nation zu schwanken beginnt oder in den Hintergrund tritt, dann beginnt bei ihnen unweigerlich ein allgemeiner Zerfall der Kultur, gefolgt vom Zusammenbruch und der Zerstörung ihrer eigenen Staatlichkeit. Der Geist eines einzigen Glaubens, der sie zusammenhielt, verlässt das Volk, es beginnt geistige und dann bürgerliche Schwäche, Uneinigkeit, innerparteilicher Kampf und die Zerstörung des Ganzen. Die historische Erfahrung aller Völker – Juden, Ägypter, Griechen, Römer und moderne Völker – bestätigt die Wahrheit des Gesagten. Das gleiche Schicksal droht dem russischen Volk, wenn es nicht auf dem festen Fundament seines orthodoxen Glaubens bleibt. Aber auch ein anderer, schrecklicherer Ausgang, den die Apokalypse vorhersagt, ist für ihn möglich. Dies ist ein Übergang von Christus auf die Seite seines zukünftigen Feindes – des Antichristen. Diese Möglichkeit ist mit so schrecklichen Konsequenzen verbunden, dass es schon beängstigend ist, darüber nachzudenken. Und vielleicht wird der Herr Gnade haben und unser Vaterland und unser Volk vor dem schrecklichen Schicksal retten, ein Instrument in den Händen des Teufels in seinem Kampf mit Christus und Gott zu sein! Und unser Volk wird seinen orthodoxen christlichen Glauben nicht aufgeben und sich darin fest verankern! Das orthodoxe Glaubensbekenntnis als Ausdruck des religiösen Bewusstseins des orthodoxen russischen Volkes Vor tausend Jahren nahm das russische Volk unter dem heiligen, den Aposteln gleichgestellten Fürsten Wladimir den christlichen Glauben an. Er nahm sie hauptsächlich aus Vertrauen zum Großherzog und seiner Großmutter, der heiligen Olga, auf, aber nicht nur aus diesem Grund. Er fühlte sich vom christlichen Glauben selbst angezogen, von Christus selbst, der Mutter Gottes, den heiligen Märtyrern, den Kirchenvätern und den Asketen. Prediger des christlichen Glaubens besuchten das russische Land seit apostolischen Zeiten. Daran nahmen der Apostel Paulus, der Apostel Andreas der Erstberufene mit ihren Jüngern und Gefährten teil. Unter Wladimir wurde der christliche Glaube zu unserem nationalen Erbe, zur Lebensgrundlage nicht nur für einzelne Gläubige, sondern zum Lebensgrundsatz für das gesamte russische Volk. Das russische Land wurde zum Land Svyatorusskaya. Das christliche Selbstbewusstsein des russischen Volkes fand seinen Ausdruck im orthodoxen Glaubensbekenntnis. Zusammen mit dem Evangelium, dem Psalter, dem Leben der Heiligen, den Schriften der Kirchenväter und den Kirchenliedern drückte und lenkte das Symbol des Glaubens unser orthodoxes christliches Denken aus und begründete unsere Einstellung zu Gott, zu den Menschen und zum Leben. Auch wenn dies nicht für jedermann eine völlig klare und klar verwirklichte und formulierte Weltanschauung war, so war sie auf jeden Fall der Motor und die Inspiration für das Gewissen und Verhalten des gläubigen russischen Volkes, das tief in den Tiefen der Seele lebte. Ob gut oder schlecht, vernünftig oder unvernünftig, erfolgreich oder erfolglos – das zeigte das gesamte weitere Leben des russischen Volkes, seine tausendjährige Geschichte und sein spirituelles Bild, das unter dem Einfluss der orthodoxen Kirche und den Vorbildern orthodoxer Heiliger entstand. Das russische Volk schuf das einzige Land der Welt nicht nur hinsichtlich seiner Größe, sondern auch hinsichtlich seines moralischen Charakters und unterhielt gute Beziehungen zu allen zahlreichen Völkern, die Teil seines Staates wurden. und er versuchte, die gleichen guten Beziehungen zu allen anderen Völkern um ihn herum aufrechtzuerhalten. Für das vom Geist des Christentums durchdrungene russische Volk gab und gibt es keine Menschen und Stämme, die verachtet, gehasst, intolerant und verfolgt werden. Er steht auf dem breiten Fundament der christlichen Liebe. Er versteht es, in jedem Menschen das Bild Gottes zu finden und zu sehen. Er hat ein weites, geräumiges Herz. Und dies wurde ihm gegeben, dies wurde ihm nicht nur durch die ihm von Gott gegebene Natur gelehrt, sondern auch durch seinen heiligen orthodoxen Glauben, das Christentum in seiner reinsten Form ohne die Beimischung menschlicher Vermutungen, Veränderungen und Ergänzungen. Wir nehmen die Beispiele und Testamente der Märtyrer, die Anweisungen der heiligen Väter und Asketen der Kirche, unserer eigenen Heiligen, Christus um der heiligen Narren und Ältesten willen tief und liebevoll wahr. Wir verehren besonders die Heiligen, die uns im Geiste nahe stehen – den heiligen Nikolaus, die heiligen Großmärtyrer Georg und Panteleimon, die heiligen Großmärtyrer Barbara und Katharina, die heilige Apostelgleiche Nina, den heiligen Alexei (Mann Gottes), den heiligen Philaret den Barmherzigen, den heiligen Propheten Elias und von unseren Russen den heiligen Sergius von Radonesch, den heiligen Antonius und den heiligen Theodosius von Petschersk Vernunft, Savvaty Solovetsky, Rev. Sergius und Herman von Walaam, Heilige Mitrofan von Woronesch, Tikhon von Zadonsk, Joseph von Belogorodsky und alle anderen Heiligen und Asketen, heiligen Narren und Wanderer, mit ihren Leben, Anweisungen und Gesprächen, beleuchteten, verstanden und zeigten dem russischen Volk das Bild und den Weg der christlichen Heiligkeit und lehrten es, Buße zu tun und zu beten. Natürlich ist das russische Volk kein heiliges Volk. In seinem Leben und in seiner Seele gibt es viel Unreinheit und Schmutz. Aber er weiß, wo er ist und was wahre Wahrheit und Heiligkeit ausmacht. Er lässt sich nicht durch falsche vorgetäuschte Heiligkeit täuschen. Er wird in jedem Menschen subtil die Wahrheit von der Lüge unterscheiden. Und gleichzeitig ist er keineswegs davor gefeit, dass er nicht den Weg des Teufels des Bösen dem Weg des Guten und der Wahrheit Christi vorziehen wird. Die Beispiele von Rasin und Pugatschow und ihren Kameraden zeigen dies deutlich. Wir können einen weiteren Umstand im historischen Schicksal des russischen Volkes nicht übersehen – seine außergewöhnliche und bemerkenswerte geografische Lage zwischen Europa, Asien und Amerika, in den riesigen Weiten des europäischen Russlands und Nordostasiens. Diese Position hat das russische Volk in eine besondere Beziehung zu allen Völkern der Welt gebracht und es mit Menschen verbunden, die einerseits in ihrer Geschichte und Kultur sehr unterschiedlich sind – einfach und primitiv in Glauben und Konzepten, andererseits – indem sie die Überreste der alten großen Kulturen und Traditionen der Hindus, Chinesen, Mongolen, Japaner, Araber, Juden sowie mit Menschen der jüngsten modernen europäischen Kultur bewahren. Eine solche internationale Stellung des russischen Volkes in Verbindung mit den Besonderheiten seiner eigenen Kultur macht ihm einerseits all diese kulturell unterschiedlichen Völker nahe und verständlich, distanziert sie andererseits von ihnen, verpflichtet es, seine eigenen spirituellen Eigenschaften, sein eigenes spirituelles Bild und seinen eigenen besonderen Lebensweg zu verstehen, zu lieben und zu schätzen. Dies bestimmt die ungewöhnliche, mysteriöse, aber auch äußerst wichtige Bestimmung des russischen Volkes im Schicksal und Leben der europäischen und asiatischen Völker, ohne seine Identität und seinen besonderen Weg zu verlieren, ein spiritueller Verbindungsknoten und das Zentrum des Weltlebens in zukünftigen unbekannten, mysteriösen Schicksalen und Umständen der Menschheitsgeschichte zu sein. Russische populäre Wahrnehmung des Christentums und seine Widerspiegelung in der russischen Belletristik Schauen wir uns das spirituelle Erscheinungsbild des russischen Volkes im Lichte seines religiösen Selbstbewusstseins und seiner Widerspiegelung in der russischen Belletristik genauer an. Das russische Volk, das wiederholen wir noch einmal, nahm das Christentum nicht nur als einen äußeren Ritus wahr (obwohl dies natürlich der Fall war), nicht nur als eine Reihe abstrakter Dogmen (die natürlich auch nicht anders konnten, als zu existieren), nicht als Regel äußeren moralischen Verhaltens (obwohl dies zweifellos existierte), mit einem Wort, sie akzeptierten das Christentum nicht als etwas Äußerliches und Formales. Er akzeptierte es als lebendiges und ganzheitliches Bild Christi, das ihn zutiefst schockierte und tief in seine Seele eindrang, als Beispiel höchster Heiligkeit, als Quelle der Heiligkeit, d. h. der höchsten göttlichen Wahrheit und Schönheit. Er akzeptierte Christus als ein lebendiges, konkretes Heiligtum des Herzens, das seine Seele fesselte; Ich habe Ihn mit ganzer Seele angenommen, mit größter Ehrfurcht, im Bewusstsein meiner Unwürdigkeit und Erbärmlichkeit, meiner größten Sündhaftigkeit und Unreinheit; akzeptierte ihn als Verkörperung göttlicher Wahrheit und Integrität, Güte, Barmherzigkeit und höchster Heiligkeit. Genau diese Wahrnehmung des Gottmenschen enthielt die Essenz unserer russischen, orthodoxen Wahrnehmung des Christentums. Ob es richtig oder falsch war, aber es war genau so, wie unsere Fiktion, unsere Schriftsteller – Puschkin, Lermontow, Nekrasow, Nikitin, Alexej Tolstoi, Turgenjew, Ostrowski, Levitow, Zlatowratski, Uspenski, Garschin, Korolenko, Schtschedrin, L. N. – beweisen und bestätigen. Tolstoi und andere. Diese Wahrnehmung Christi durch das russische Volk wurde von Dostojewski besonders tief und gefühlvoll zur Kenntnis genommen und vermittelt, der in all seinen Werken auf sein Lieblingsthema über Christus zurückkommt und über sich selbst sagt, dass „Christus ihn sein ganzes Leben lang gequält hat“. Christus quälte L.N. Tolstoi sein ganzes Leben lang, vielleicht sogar mehr als Dostojewski, aber er quälte ihn anders. Genau wie Dostojewski denkt Tolstoi ständig an Christus und kehrt nicht nur in seinen großen Werken, sondern auch in kleinen Geschichten („Der Meister und der Arbeiter“), in Geschichten für das Volk, immer wieder zu ihm zurück. Nach all seinen Dummheiten und Gräueltaten kam Tolstoi zum Sterben nach Optina Pustyn zu seiner Schwesternonne in Schamordino, und es stellte sich heraus, dass sie ihm näher standen und im Geiste seinen engsten Schülern und Anhängern näher standen. Über den berühmten russischen Schriftsteller Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky, den Autor des sensationellen Romans „Was zu tun ist“ und eines Kurses über politische Ökonomie, sagen Einwohner von Saratow, wo Chernyshevsky herkam und wo er seine letzten Jahre nach dem Exil verbrachte, dass er, da er in seiner Jugend ein Ungläubiger war, am Ende seines Lebens in Saratow keinen einzigen Sonntag verpasste, um nicht in die Kirche zu kommen und eine Botschaft „über Gesundheit“ und „für Sie“ zu überbringen Frieden.“ Daran war natürlich nichts Verwerfliches, aber es zeigt, wie sich unser Selbstbewusstsein im Laufe der Jahre verändert und wie sich unser Verständnis für das Leben vertieft. All dies zeigt auch, dass das russische Volk in allen seinen Klassen, gebildet und ungebildet, die höchste Wahrheit in Christus, im Evangelium, in der Kirche fühlte, sah und verstand, obwohl es nicht wusste, wie es ihr ausnahmslos treu bleiben sollte. Und unsere Fiktion hat dies bemerkt: Nekrasov in seinem „Ritter für eine Stunde“, Lermontov – „Ich gehe allein auf die Straße“, Tolstoi – „Der Meister und der Arbeiter“ und andere. Dieses Gefühl der geheimnisvollen Gegenwart Gottes in der Welt, das so charakteristisch für die reine russische Seele ist und nicht von diversem literarischen Müll übertönt wird, erwies sich in den ersten Jahren der Revolution als völlig fremd, unverständlich und unnötig für die Führer unserer Revolution, die sich über alles Heilige lustig machten, über Kirchen, über Ikonen, über liturgische Bücher. Und welche Vulgaritäten zu religiösen Themen wurden in den ersten Jahren der Revolution nicht veröffentlicht. Ich möchte nicht einmal Titel schreiben, die den damaligen Autoren witzig vorkamen. Gott sei Dank ist diese Zeit vergangen. Im Namen dessen, was wurde das alles getan? Im Namen der Meinungsfreiheit? Aber hat jedes Wort das Recht auf Freiheit? Wir denken nicht, wir werden nicht auf die Details dieser dunklen Seiten unserer Vergangenheit eingehen. Diese Zeit ist glücklicherweise vorbei und wird nicht noch einmal passieren. Diese ganze grobe Geschichte der blasphemischen Verspottung der religiösen Gefühle und Heiligtümer des russischen Volkes machte die gläubigen Seelen zunächst taub und erdrückte sie. Doch nun hat der russische Gläubige seine neue Situation bereits verstanden. Streitigkeiten über bestimmte religiöse Themen und Fragestellungen haben an Schärfe und Bedeutung verloren. Jeder ging seinen eigenen Weg. Der Hauptplatz sollte nun von Gläubigen eingenommen werden, die an der festen und konsequenten Umsetzung des christlichen Lebens gemäß den Lehren des Heiligen Evangeliums, gemäß den Regeln der orthodoxen Kirche und gemäß den Beispielen der heiligen Asketen der Kirche festhalten. In dieser richtigen Organisation des eigenen christlichen Lebens, in der Überwindung einer gottlosen Psychologie, in der ruhigen und festen Verteidigung des eigenen Rechts auf Glauben, Gebet und christliches Leben liegt der eigentliche Kern der religiösen Frage in Russland im gegenwärtigen Moment. Es ist nicht zu übersehen, dass die Religionsfrage in Russland wieder ihren rechtmäßigen Platz einnimmt. Und das nicht nur in Russland, sondern auch in Europa und auf der ganzen Welt. Die christliche Welt kehrt erneut zu Christus zurück und verneigt sich erneut vor ihm. Alle anderen Themen – politische, soziale, nationale, wirtschaftliche – sind derzeit bei aller Bedeutung zweitrangige, abgeleitete Themen. Wenn es der Menschheit gelingt, die Frage nach Christus zu lösen und die richtige Einstellung zu Christus einzunehmen, werden alle anderen lebenswichtigen, sogenannten „verdammten“ Probleme, soziale, nationale und andere, von selbst korrekt gelöst. Die ganze Schwierigkeit, sie zu lösen, ergibt sich aus der Tatsache, dass sie versuchen, sie zu beantworten, ohne die Frage nach Christus im positiven Sinne zu klären, ohne Christus von ganzem Herzen als ihren Herrn und Lehrer anzuerkennen und die Worte zu vergessen, die er gesprochen hat: „Kommt alle zu mir, die ihr leidet und belastet, und ich werde euch Ruhe geben.“ Ich werde dich nicht nur in dem Sinne beruhigen, dass ich dich streicheln und trösten werde, sondern auch dadurch, dass dir nur in mir, auf meinem Weg, in meiner Lehre, in der Einheit mit mir die Gelegenheit und der Weg zur richtigen Lösung all deiner „verfluchten“ Fragen offenbart werden, denn ohne mich kannst du nichts wirklich Gutes tun. In den Beispielen, auf dem Weg der Heiligen und Asketen, fand und nahm das russische Volk von den ersten Tagen seines christlichen Lebens an berührende und faszinierende Beispiele und Merkmale christlicher Heiligkeit, die richtige Einstellung zu Christus, zu Gott und zu den Menschen, und christliche Heilige wurden für sie zum höchsten und faszinierendsten Beispiel des wahren menschlichen Lebens. Kein anderes Ideal des menschlichen Lebens, weder Reichtum noch Ruhm noch Macht könnte dieses christliche Ideal – die innere Einheit mit Christus – aus dem Herzen des russischen Menschen verdrängen. Das Ideal der evangelischen Heiligkeit und der Einheit mit Christus wurde zu einem echten, lebenswichtigen Ideal der russischen Gläubigen. Nachdem der russische Mann in seinem Herzen das Bild Christi als Beispiel für das wahre Leben des persönlichen, familiären und gesellschaftlichen Lebens wahrgenommen hatte, lebte er mehrere Jahrhunderte lang mit diesem Ideal im Herzen und baute damit sein Staatsleben auf, wie die Beispiele unserer wichtigsten historischen Persönlichkeiten vom Heiligen Wladimir und Alexander Newski bis zum Zarenbefreier Alexander II., Suworow und Kutusow belegen. Sagen wir zum Haupthelden des Großen Vaterländischen Krieges, J.V. Stalin, seinen Assistenten, tapferen russischen Generälen und der gesamten siegreichen russischen Armee. Und wie viele geheime, unbekannte, rechtschaffene Menschen gab es in Russland zu allen Zeiten, die im gleichen Geist der inneren Nähe zu Christus und der Treue zu ihm lebten, die liebevoll das Bild Christi in ihren Herzen bewahrten, die nicht nur in Klöstern, in Wäldern und Höhlen lebten, sondern auch unter gewöhnlichen Bedingungen des weltlichen Lebens, deren Bilder von unseren Schriftstellern und dem Gedächtnis der Menschen für uns bewahrt wurden. Bis in die allerletzten Tage, die Zeit der Bolschewiki nicht ausgenommen, wurde und wird das russische Land nicht knapp an Gottes Volk, dem gerechten Volk Christi. In Gefängnissen, in bitterer Arbeit, auf Pilgerfahrten, in den Reihen der siegreichen Armee hört das strahlende Antlitz Christi auch jetzt noch nicht auf, auf dem russischen Land zu leuchten und den Lebensweg der Menschen zu erhellen. Die Gläubigen Christi haben mit ihrem Leben gezeigt, dass das Christentum keine abstrakte Theorie und keine vagen Phrasen ist, sondern eine reale, praktische, mühsame und märtyrerische Realität, erfüllt zugleich von himmlischem Licht, Freude, Liebe, Werken der Barmherzigkeit und Selbstlosigkeit. Hat diese christliche Psychologie des russischen Volkes das Recht, weiter zu existieren? Wir sehen keinen Grund, dies zu leugnen oder daran zu zweifeln. Hat diese Psychologie das russische Volk bei seinen Staatsaufbaubemühungen behindert? War sie nicht im Gegenteil seine schöpferische Kraft? Und war es nicht auch jetzt, in den Jahren eines schwierigen Krieges, die nationale und religiöse Inspiration, die dem russischen Volk die Kraft gab, den mächtigen Feind aus seinem Heimatland zu vertreiben und ihn auf seinem eigenen Land zu verfolgen? Ist daher nicht jede antireligiöse und antichristliche Bewegung im Widerspruch zum Geist und zu den Traditionen des russisch-orthodoxen Volkes, katastrophal für seine spirituelle Struktur und daher schädlich und gefährlich für das Wohlergehen und den Wohlstand seines Staates und muss vollständig eingestellt werden? Der einzige Vorteil des Atheismus besteht darin, dass mit ihm die Wahrheit des Glaubens und des christlichen Lebens noch deutlicher zum Vorschein kommt. Das russische Volk kann seinen christlichen Glauben als spirituelle Grundlage seines gesamten Lebens nicht aufgeben Mit der Stärke seines christlichen Glaubens und seiner christlichen Inspiration überwand das russische Volk alle schwierigen Prüfungen, die ihm widerfuhren – den Streit der Fürsten, die Überfälle der Nomaden, das zweihundertfünfzigjährige tatarische Joch; verteidigte seine Kultur vor Ausländern und Andersgläubigen, ließ die Schweden und deutschen Ritter nicht in sein Land, vertrieb die Polen aus Moskau und vertrieb die Schweden erneut, überlebte die Invasion der Franzosen, ertrug die schwere Last der Leibeigenschaft; schuf unter der spirituellen Führung seiner großen Erzpastoren und Asketen, unter der Kontrolle von Fürsten, Königen und Kaisern, das Große Russische Reich vom Schwarzen Meer und der Ostsee bis zum Arktischen Ozean, zum Großen Ostozean, bis zu den „Mauern des regungslosen China“, bis zu den Grenzen des geheimnisvollen Indiens, ein Reich, das er nun seinen neuen Herrschern übergab, in der Erwartung, dass sie die Werke ihrer Vorgänger bei der Sammlung und Organisation russischen Landes verstehen und schätzen, sie bewahren und schützen könnten das eingesammelte Vermögen. Und wir müssen den derzeitigen Herrschern des russischen Landes gerecht werden – es ist ihnen gelungen, das immense Erbe, das sie übernommen haben, intakt zu bewahren und sogar zu vergrößern. Ihre enorme und selbstlose Arbeit und Leistung im letzten Krieg ist besonders großartig und erstaunlich. Aber es ist auch notwendig, dass sie in der Lage sind, die Seele des russischen Volkes, seinen christlichen, orthodoxen Glauben, zu verstehen, zu schätzen und zu bewahren, seine sinnlose Unterdrückung zu beenden und bewusst auf seinem soliden Fundament zu stehen. Hat das russische Volk also das Recht, sich vom großen spirituellen Erbe des orthodoxen Glaubens und der Erfahrung, die ihm von früheren Generationen hinterlassen wurde, abzuwenden, als wären sie unnötige, abgenutzte Lumpen? Können wir jetzt wirklich (wie manche es ausdrücken) einfach auf diesen gesamten historischen spirituellen Weg, den wir zurückgelegt haben, auf unsere gesamte große und heilige spirituelle historische Vergangenheit, auf alle ihre Arbeiter, Asketen, heiligen Märtyrer, auf alle historischen Schreine, Kirche, Klöster, wundersamen Ikonen und Reliquien der Heiligen Gottes „spucken“ und beginnen, eine Art neue, grundlose, fantastische Kultur aufzubauen? Für uns muss die religiöse Vergangenheit, die gesamte spirituelle Erfahrung des Glaubens, des Gebets, der reuigen Tränen, der himmlischen Offenbarungen und der Einsichten unserer Vorfahren für immer ein teurer, heiliger und unantastbarer Schatz bleiben. Wir haben nicht das Recht und sollten nicht auf die heiligen Traditionen und Bündnisse unserer Vergangenheit verzichten, auf ihre heiligen Errungenschaften, auf die Erbauer und Arbeiter unserer nationalen Heimat, die Blut, Schweiß und Tränen für das heilige orthodoxe russische Land vergossen und ihr Leben dafür gegeben haben. Aber daraus folgt natürlich nicht das Gegenteil, dass wir alle technischen, wirtschaftlichen, staatlichen, sozialen und sonstigen Errungenschaften der modernen Staatsmacht ablehnen müssen. So wie das russische Volk einst, wenn auch mit Verwirrung, die Neuerungen Peters des Großen akzeptierte, so muss es jetzt die sowjetischen sozialen und kulturellen Neuerungen akzeptieren, die aus der gleichen Liebe zum Volk und der Fürsorge für es hervorgehen. Unsere Zukunft sollte keine Ablehnung der religiösen Vergangenheit sein, die für immer die unerschütterliche Grundlage unseres Lebens bleiben wird Wir lehnen neue Aufgaben unseres Staatslebens, die sich je nach seiner weiteren Entwicklung und seinem Wachstum vor uns eröffnen, nicht ab, aber diese Aufgaben sollten nicht unbedingt mit der Verleugnung und Zerstörung unserer Vergangenheit verbunden sein. So wie ein Baum wächst, ohne die Verbindung seiner Äste mit Stamm und Wurzel zu verlieren, so soll auch das öffentliche Leben wachsen, ohne die gesammelten Erfahrungen und Errungenschaften aufzugeben. Der Aufbau des neuen Staates sollte mit früheren Errungenschaften verbunden werden, mit dankbarer Erinnerung an diejenigen, die zuvor an der Verbesserung des Staates gearbeitet und seine Kultur geschaffen haben. Unsere russische Vergangenheit hat es nicht verdient, von Leuten geschändet und bespuckt zu werden, die sie nicht verstehen und ihr fremd sind. War die Explosion der Moskauer Christ-Erlöser-Kathedrale, die mit Spenden der Bevölkerung zum Gedenken an den großen und selbstlosen Vaterländischen Krieg von 1812 errichtet wurde, nicht eine Schande für das russische Land und keine Beleidigung seiner glorreichen Vergangenheit? Was war beschämend und inakzeptabel an diesem majestätischen Denkmal des großen nationalen Kampfes um das Vaterland? Es entsprach voll und ganz der religiösen Psychologie des russischen Volkes. In unserer russischen Vergangenheit gab es viele schwere Sorgen und Prüfungen, aber auch große glorreiche Seiten, für die wir uns nicht schämen müssen. Diese Seiten umfassen die Ära von 1812. Unsere Zukunft ist eine natürliche Fortsetzung und Weiterentwicklung der glänzenden Errungenschaften unserer Vergangenheit. Ist es richtig, dass wir diese strahlende Vergangenheit in den Dreck werfen und mit Füßen treten? Wenn wir die dankbare Erinnerung an unsere Vergangenheit nicht bewahren, wird unsere gesamte Zukunft, die gesamte Geschichte des großen russischen Volkes in eine Reihe katastrophaler Umwälzungen, Rasinowismus und Pugatschowismus, übergehen und in der Selbstzerstörung des großen russischen Volkes enden. Der orthodoxe Glaube des russischen Volkes als notwendige Voraussetzung für ein friedliches, freundschaftliches Zusammenleben und Zusammenarbeit aller Völker des russischen Landes Es gab einen solchen Fall. Als 1917 oder 1918 dieses Jahrhunderts russische Freiwillige eine der kleinen Kreisstädte Südrusslands von den Roten eroberten und russische Soldaten in die Stadt eindrangen, griff ein Soldat einen Juden an, der die Straße entlangging, und begann, ihn mit dem Kolben seiner Waffe zu schlagen. Der Jude fiel. Zu dieser Zeit ging ein russischer Priester die Straße entlang. Er hielt den Soldaten an, beschämte ihn, und der Jude nutzte die Gelegenheit und schlüpfte durch das benachbarte Tor. Mehrere Monate sind vergangen. The same priest was walking along the street of the same city, suddenly a Jew walking towards him throws himself on his knees in front of him and begins to warmly thank him for saving his life. „Wie? Wann?“ - „Als ein russischer Soldat mich mit dem Kolben seiner Waffe schlug und mich getötet hätte, wenn Sie ihn nicht aufgehalten hätten.“ Der Priester war von diesem Ausdruck der Dankbarkeit sehr berührt, küsste den Juden und sagte: „Nun, geh mit Gott. Wenn ich nicht wäre, wäre jemand anderes für dich eingetreten.“ Nicht durch äußere Gewalt, sondern durch die Kraft des inneren Wachstums breitete sich das russische Königreich aus und existierte tausend Jahre lang. Und nur mit der inneren spirituellen Einheit des russischen Volkes, die durch seine einzige orthodoxe Weltanschauung und seinen einzigen orthodoxen Geist geschaffen wurde, zerfiel es nicht in seine Bestandteile und erschöpfte sich nicht im fruchtlosen und katastrophalen Kampf der Nationalitäten. Es war möglich, dass darin eine politische Einheit mit der gesamten mehrsprachigen und vielfältigen Zusammensetzung des russischen Landes bestand. Der Geist der Orthodoxie war das verbindende Prinzip aller verschiedenen Elemente des russischen Landes. Denn dies ist das wesentliche Merkmal der Orthodoxie, dass sie als Grundlage des Lebens des orthodoxen russischen Volkes heterodoxe und heterodoxe Elemente einer einzigen Staatsfamilie nicht daran hindert, ihre eigene religiöse Physiognomie zu bewahren, nach den Gesetzen und Regeln ihrer eigenen religiösen Konfessionen zu leben und gleichzeitig ein einziges staatliches Ganzes zu bilden. Die historische Erfahrung hat die breite religiöse Toleranz des russisch-orthodoxen Volkes deutlich gezeigt, das es versteht, niemanden in seinen religiösen Vorstellungen und Gefühlen, Gesetzen und Bräuchen einzuschränken; der es versteht, religiöse Bräuche und Gewohnheiten zu respektieren und behutsam damit umzugehen – sowohl Christen anderer Konfessionen als auch Juden, Mohammedaner, Buddhisten und Heiden verschiedener Glaubensrichtungen. Er bleibt es auch jetzt. Das russische Volk kann diese historische, spirituelle, staatliche und pädagogische Aufgabe weiterhin nur unter der Bedingung erfüllen, dass es dem Geist seines orthodoxen christlichen Bekenntnisses, das in ihm diese breite Nationalität und religiöse Toleranz gefördert hat, stets treu und ergeben bleibt. Manchmal wird Intoleranz ausschließlich als eine Frage des religiösen Glaubens betrachtet und auf vergangene Beispiele religiöser Verfolgung verwiesen. Es muss jedoch gesagt werden, dass die Sozialisten, die sich als Freidenker bezeichnen, tatsächlich intoleranter gegenüber den religiösen Überzeugungen und Bräuchen des russischen Volkes waren als alle anderen und diese Intoleranz nur mit der angeblichen Überlegenheit ihrer höheren Kultur überdeckten. Wenn wir das sagen, meinen wir die ersten Jahre des Bolschewismus. Wir werden nicht definitiv sagen, wie er jetzt zur Religionsfrage steht, aber offenbar verändert sich das Erscheinungsbild des bolschewistischen Staates. Der letzte Krieg hat das Gesicht des Bolschewismus weitgehend verändert, ihm einen nationaleren Charakter verliehen und ihn von den Extremen der sozialistischen Ideologie und Intoleranz befreit. Die Einheit des russischen Landes, das sich frei um das russische Volk vereint, wird von allen Feinden des vereinten, großen, mächtigen, verbündeten Russlands gehasst. Sie strebten, strebten und werden mit aller Kraft danach streben, unter dem Vorwand der Fürsorge für einzelne Nationalitäten diese Einheit des russischen Landes zu zerstören, Russland in einzelne Kleinstaaten aufzuteilen, diese Staaten gegeneinander auszuspielen, gegeneinander aufzuhetzen und dafür zu sorgen, dass sie sich in gegenseitigem Misstrauen, Feindseligkeit und Kampf gegenseitig erschöpfen, schwächen und zerstören. Diese Gefahr ist spürbar und die UdSSR bekämpft sie geschickt und erfolgreich. Die staatliche Unabhängigkeit einzelner Nationalitäten des russischen Landes wird in ihrem eigenen Innenleben beharrlich behauptet. Ohne die gesetzlichen Rechte und Freiheiten der einzelnen Nationalitäten zu beeinträchtigen, werden sie alle von der sowjetischen Zentralregierung zu einem gemeinsamen und engen, unbesiegbaren Staatenbund der UdSSR verbunden. Christliche Bedeutung der ehemaligen russischen zaristischen Autokratie Sollen wir über dieses Thema reden? - Aber warum nicht reden, wenn das russische Volk unter der zaristischen Autokratie zu einem riesigen und mächtigen Staat heranwuchs, der, wie man sagt, ein Sechstel der Welt einnimmt? Es hängt alles davon ab, was man sagt und wie man es sagt. Nur die zaristische Autokratie zu beschimpfen ist unfair, aber von ihr berührt zu werden ist auch unfair. Wir werden versuchen aufzuzeigen, was seine schöpferische Stärke war und was seine Schwäche war, an der es wie viele andere Monarchien starb. Mir scheint, dass wir überhaupt keine Angst haben und eine unparteiische, nüchterne und wohlwollende Beurteilung aller Phänomene unseres Staatslebens vermeiden sollten, insbesondere derjenigen, die seit Jahrhunderten einen enormen Einfluss auf unser nationales Leben und unsere internationale Position haben. Es besteht keine Notwendigkeit, zu den alten Formen des Staatslebens zurückzukehren – sie haben ihren Zweck erfüllt. Versuchen wir, den christlichen Sinn und die Bedeutung der tausendjährigen Phase des Staatslebens, die unser Volk erlebt hat, präzise und klar zu formulieren und die richtige Einstellung dazu zu entwickeln, ohne Voreingenommenheit in die eine oder andere Richtung, ob positiv oder negativ, aber auch mit einem dankbaren Gefühl für alles Gute, für alles, was es in unser Leben gebracht hat. Die russische zaristische Autokratie war eine der Manifestationen des russisch-orthodoxen Selbstbewusstseins. Ohne diese Prämisse bleibt es im Wesentlichen unverständlich. Dieses Merkmal unserer nationalen Identität kam nicht aus dem Westen, sondern aus dem orthodoxen Osten, aus Byzanz. Die Bedeutung der russischen zaristischen Autokratie war ausschließlich religiös und moralisch und nicht administrativ. In den Köpfen des russischen Volkes war der Zar der Träger und Vertreter des christlichen Gewissens und der christlichen Wahrheit des russischen Volkes. Daher kann die russische Autokratie nicht nur als ein Phänomen des politischen oder nationalen Lebens des russischen Volkes betrachtet werden. Erstens ist es eine Manifestation des religiösen und moralischen Gewissens des russischen Volkes und hat seine Wurzeln nicht nur in der byzantinischen königlichen Autokratie, sondern auch tiefer – in der alttestamentarischen königlichen Macht des jüdischen Volkes. Als die Juden nach dem Vorbild der benachbarten heidnischen Völker einen König haben wollten, war Gott mit diesem Wunsch bekanntlich nicht einverstanden und warnte die Juden, dass der König sie mit den für den Unterhalt seines Hofes und seiner Armee notwendigen Steuern sowie mit verschiedenen Arbeitspflichten belasten würde und dass es für sie besser sei, in der alten Ordnung zu bleiben, als der Herr ihnen in schwierigen Momenten des Lebens der Menschen Richter sandte, um sie vor den Feinden zu retten, die sie unterdrückten, und um für Ordnung zu sorgen. Das Volk bestand weiterhin auf sich selbst: Es sah nur die äußere, brillante Seite der königlichen Macht und verstand nicht ihre innere Bedeutung und ihre Verantwortung gegenüber ihr. Er erkannte nicht, dass zur Verwirklichung der idealen Bedeutung der königlichen Macht eine enorme spirituelle Erhebung nicht nur auf Seiten des Königs, sondern auch auf Seiten des Volkes erforderlich war. Wenn der Zar der Träger und Vertreter des Geistes und Gewissens seines Volkes ist und den religiösen Anforderungen des Volksgeistes und des Volksgewissens auf der Höhe stehen muss, dann muss das Volk auf der Höhe seines religiösen und nationalen Selbstbewusstseins stehen. Man kann keine Forderungen an den König stellen und diese nicht selbst erfüllen. Nur unter dieser Bedingung wird die Bedeutung der königlichen Macht verwirklicht – Träger und Vertreter des religiösen und moralischen Selbstbewusstseins ihres Volkes zu sein, ihr Gewissen zu sein. Ohne diese Bedingung geht die hohe geistige Einheit des Königs und des Volkes verloren, und die königliche Macht wird zu einer einfachen höheren Verwaltungsinstitution, und dies kann bequemer und mit weniger Schwierigkeiten ein gewöhnlicher Ministerrat und eine Versammlung der Volksvertreter sein. Mit dem Verlust der Grundidee der zaristischen Macht als Hüter und Ausdruck der Stimme des Volksgewissens und der Wahrheit Gottes ist es für das Volk einfacher, bequemer und billiger, anstelle der hohen zaristischen Macht einfache Beamte und Vollstrecker von Volksbefehlen in der Person von Parlamenten und verantwortlichen Ministern zu haben. Das jüdische Volk verstand die außergewöhnliche, hohe Bedeutung der königlichen Macht nicht und verfolgte, fasziniert von ihrer äußeren Pracht, wie ein Kind weiterhin die Erfüllung seiner Wünsche. Und der Herr gab ihm einen König, der für das Volk eine schwere Last war. Das russische Volk hat nach der Tradition der orthodoxen Griechen oder nach seinem eigenen religiösen Gefühl und Bewusstsein immer die religiöse und moralische Bedeutung der zaristischen Autokratie als Träger, Hüter und Bewahrer der Forderungen des christlichen Gewissens gesehen. Die mit der westlichen Ideologie erzogene russische Intelligenz verstand dieses Gefühl nicht und hatte es überhaupt nicht. Sie sah den König mit westeuropäischen Augen an, wie einen verantwortungsbewussten Beamten. Das russische Volk traute den Beamten und Ministern nicht, es war immer bereit, sie selbstsüchtiger Pläne zu verdächtigen, aber es zweifelte nicht am Herzen des Zaren. Dies war ein erstaunliches Merkmal der russischen Volkspsychologie. „Das Herz eines Königs liegt in der Hand Gottes“, sagte er mit den Worten der Heiligen Schrift, die die russische Intelligenz nicht verstand. Und der Zar spürte diese Haltung des Volkes ihm gegenüber, und das Volk stand ihm näher, verständlicher und der Intelligenz lieber. Der russische Zar lebte mit der gleichen Ideologie wie das einfache Volk. Der Zar hatte und konnte keine gemeinsame Sprache mit der Intelligenz haben, und das ist verständlich, da die Intelligenz in Ablehnung des Zaren lebte und nicht in einem gemeinsamen Leben und einer gemeinsamen Arbeit mit ihm. Und es bedurfte vieler Jahre revolutionärer Propaganda, vieler Jahre der Verspottung des Titels und der Stellung des Zaren, einer Veränderung im Geiste des Volkes, damit der naive, einfache Kirchenglaube an den Zaren, an den Instinkt und die Unfehlbarkeit des Zarenherzens in der Seele des Volkes erschüttert wurde. Aus dieser religiösen, mystischen, tiefgreifenden Sichtweise der königlichen Macht waren in den Augen des Volkes weder das Alter des Königs noch seine Intelligenz, noch sein Wissen oder seine Talente wichtig. Wichtig waren nur die Reinheit und Sensibilität seines königlichen Herzens. Mit einem solchen Herzen war der König ein unverzichtbarer Hüter der Wahrheit. Die Geschichten von Puschkin, Leskow und anderen Schriftstellern bestätigen uns dies deutlich. Mit einem reinen und sensiblen Herzen war der König ein unverzichtbarer Hüter der Wahrheit, ein Regulator der Arbeit von Ministern und Beamten sowie der Entscheidungen der nationalen Vertretung. Das war die Bedeutung des königlichen Dienstes. Alle oben genannten Autoritäten könnten bewusst oder unbewusst Fehler gemacht haben. Das königliche Herz wird die Wahrheit spüren und sie wiederherstellen, manchmal auf völlig unerwartete und originelle Weise. Erinnern wir uns zum Beispiel an die Tat von Kaiser Nikolaus I. mit dem französischen Friseur. Und es gab viele solcher Fälle in unserer russischen Geschichte. Und die russische Literatur (Puschkin, Leskow usw.) hat dies bemerkt. Das war die Wahrheit, und das war der Sinn der russischen zaristischen Autokratie. Die russische Intelligenz, die mit der Lektüre westlicher Literatur aufgewachsen ist, hat dies weder gesehen noch verstanden. Als durch jahrelange Propaganda, Verleumdungen und teilweise durch die Schuld der Autokraten selbst das Vertrauen in die Zarenmacht untergraben wurde und die Zarenmacht in den Augen des Volkes ihre religiöse und moralische Aura verlor, wurde ihre weitere Existenz unmöglich. Es war unmöglich, mit äußeren Mitteln zu bewahren, was seinen inneren Wert verloren hatte. Die zaristische Macht hatte als äußere Dekoration keine Bedeutung und brach zusammen. Das war sowohl unser Unglück als auch unsere gemeinsame Schuld. Schwierigkeiten und Sorgen des religiösen Weges der russischen Staatlichkeit Wir haben keine Gelegenheit, dieses Thema in einem erschöpfenden Band zu behandeln, und deshalb werden wir unsere Aufmerksamkeit nur auf einige Momente unseres Staatslebens richten. Wir haben bereits gesagt, dass das russische kirchlich-staatliche Leben in seiner jahrhundertealten Vergangenheit zahlreiche Menschen hervorgebracht hat, russische Heilige, die in der Höhe und Schönheit ihrer spirituellen Struktur außergewöhnlich sind, angefangen bei den heiligen Märtyrern Boris und Gleb bis hin zu Ven. Seraphim von Sarow und der heilige Joasaph von Belogorodsky, kürzlich von der russischen Kirche heiliggesprochen. Der Höhepunkt und die Schönheit ihres Lebens liegt in der Tatsache, dass sie hartnäckig und beharrlich auf die Wünsche und Reize ihres sündigen Willens verzichteten und völlig von der Unterwerfung unter den heiligen Willen Gottes durchdrungen waren, der das vorherrschende und leitende Prinzip in ihnen ist. Sie werden ihren sündigen Wünschen gegenüber tot und beginnen, ein himmlisches Leben zu führen, indem sie die Worte des Herrn erfüllen: „Wer mir nachfolgen will, muss sich selbst verleugnen, sein Kreuz auf sich nehmen und mir nachfolgen.“ Das ist nicht einfach, aber es ist für jemanden möglich, der sich entschieden hat, sich selbst zu sterben und für Gott zu leben, indem er nach Gottes Geboten handelt. Wir werden keine Beispiele aus dem Leben der Heiligen nennen – sie sind bekannt, aber wir werden unsere Aufmerksamkeit auf Menschen richten, deren Leben ein ständiger und schwieriger Kampf mit sich selbst war, der das Ziel von Stürzen und Aufständen darstellte, und das Leben von drei in unterschiedlicher Hinsicht herausragenden und bemerkenswerten russischen Menschen betrachten, die allen bekannt sind, nämlich: Zar Iwan Wassiljewitsch der Schreckliche, Seine Heiligkeit Patriarch Nikon und der Große Kaiser Peter I. Der erste von ihnen lebte im 16. Jahrhundert, der zweite – im 17. Jahrhundert Jahrhundert und das dritte - im 18. Jahrhundert. Daher veranschaulichen wir unser Thema anhand von Beispielen aus drei Jahrhunderten russischen Kirchen-Staats-Lebens. Es gab im 19. Jahrhundert auch einen großen Kaiser – Alexander II. Nikolajewitsch, der seine Herrschaft mit großen Taten markierte und als Märtyrer starb, aber für unseren Zweck reichen die drei oben genannten Personen aus. Sie alle waren Menschen, tiefe und aufrichtige Gläubige, aber sie alle konnten im Namen des bedingungslosen Gehorsams gegenüber der Wahrheit Gottes nicht auf ihr eigenes „Ich“ verzichten, und das ist das ganze Geheimnis der christlichen Heiligkeit, das Geheimnis, das die Ehrwürdigen kannten und durch das sie gerettet wurden. Sergius und Rev. Seraphim und andere Heilige. Weder Iwan der Schreckliche noch Patriarch Nikon noch Kaiser Peter waren so entschlossen, ganz auf ihr „Ich“ zu verzichten. Das Leben von Iwan dem Schrecklichen war ein anschauliches Beispiel für ein ganzes Leben voller schwerer religiöser Dramen, schwerer sündiger Sünden und unzähliger Verbrechen sowie eines ständigen Bewusstseins seiner Unrechtmäßigkeit und Schuld. Er verursachte der orthodoxen Kirche, dem russischen Volk, den Menschen um ihn herum und sich selbst viel Kummer und Böses. Aber als größter Sünder war Zar Iwan kein Atheist – er bereute und weinte, übernahm nie die Rolle eines Kirchenreformers, nutzte die Kirche nie als Instrument zur Umsetzung seiner Staatspläne, versuchte nie, das Kirchensystem für eine bequemere Nutzung im Interesse der Umsetzung seiner eigenen Staatspläne umzugestalten. Er war ein Märtyrer seiner Leidenschaften und seines eigenen Gewissens. Im Bewusstsein, ein großer Sünder und Atheist zu sein, betete und bereute Iwan der Schreckliche, zwang andere, für sich selbst zu beten, unterwarf sich den ihm auferlegten Bußen, konnte und wollte sich aber vor allem nicht ändern. Dieses Beispiel zeigt deutlich, dass das Christentum keineswegs so einfach ist, wie manche Leute denken, dass es keineswegs eine einfache Sammlung dogmatischer oder liturgischer Definitionen ist, keine einfache Reihe moralischer Anweisungen, über die man streiten oder denen man zustimmen kann, und dass das gesamte Wesen der Ausübung des Christentums darauf reduziert werden kann. Das Volk verstand die Natur des Zaren Iwan, hatte Mitleid mit ihm, liebte ihn vielleicht sogar und tolerierte seine Verbrechen. Er sah in ihm keinen bösen Willen, sondern eher dämonische Besessenheit oder geistige Perversion. Viele, die über das Christentum sprechen und darüber nachdenken, berücksichtigen nicht seine praktische Natur und behandeln Fragen des Christentums auf die gleiche Weise wie Fragen der Algebra und Geometrie, die interessante Arbeit für den Geist bieten und nichts weiter. Diese Haltung gegenüber dem Christentum ist zutiefst falsch. Es offenbart sein völliges Missverständnis. Das Christentum ist keine so elementare Sache, keine Frage allein der Vernunft, der Logik allein – es erfordert schwierige Lebenspraxis, Arbeit, Abriss und Neubau. Das Volk verstand die Natur des Zaren Iwan, hatte Mitleid mit ihm und tolerierte seine Verbrechen, weil es in sich die gleiche siegreiche Kraft und Macht der Sünde und des Teufels spürte. Und Iwan der Schreckliche selbst verstand klar, dass ihn das gerechte Urteil Gottes erwartete, er demütigte sich, bereute und weinte, ertrug demütig die ihm auferlegten Bußen und Exkommunikationen, schickte Geldeinlagen mit den Namen der Menschen, die er folterte, an die Klöster und bat darum, sich an sie und ihn zu erinnern. Iwan der Schreckliche wusste nicht wie und wollte sich nicht neu erschaffen; er hoffte auf die Zustimmung seiner geistlichen Väter und fand darin seine Rechtfertigung. Iwan der Schreckliche hatte keinen echten Appell an Christus, kein echtes Gefühl der Reue – sein „Ich“ mit seinen Launen stand an erster Stelle. Aber gleichzeitig hatte er weder den Gedanken noch den Wunsch, die Kirche in irgendeiner Weise zu verändern – er verneigte sich aufrichtig und ehrfürchtig vor ihr, sie war für ihn ein unantastbares Heiligtum, obwohl er nicht zögerte, über ihre Diener zu verfügen und nach eigenem Ermessen oder sogar nach Lust und Laune zu handeln. Von Zar Iwan gehen wir weiter zu einem anderen religiösen Typus – ebenfalls sehr interessant – zu Seiner Heiligkeit Patriarch Nikon. Die geistliche Dispensation Seiner Heiligkeit Patriarch Nikon war das direkte Gegenteil der geistlichen Dispensation des Zaren Iwan. Zar Iwan war ein Sklave der Sinnlichkeit und Leidenschaft. Patriarch Nikon war ein Sklave der Pflicht, und zwar einer hohen Pflicht – der Kirchenpflicht. Er war von der gleichen hochbegabten Natur wie Zar Iwan, aber er war keine willensschwache Natur. Er verstand es, seine außergewöhnlichen Talente mit Willenskraft und Geisteskraft ganz dem Dienst an Gott und der Kirche zu widmen. Wenn bei Johannes seine Talente seinen Leidenschaften versklavt waren, dann wurden sie bei Seiner Heiligkeit Patriarch Nikon vollständig dem Dienst Gottes übergeben, wenn auch nicht ohne eine verächtliche Haltung gegenüber ihren Gegnern. Wir werden nicht sagen, dass die Gnade Gottes durch ihn in seinen Taten ergossen wurde (natürlich mit Ausnahme des Priesterdienstes), wie es beispielsweise in den Worten und Taten des heiligen Sergius oder des heiligen Seraphim der Fall war. Daher zählte ihn die Kirche wahrscheinlich nicht zu den Heiligen, obwohl einige Erzpastoren dies wollten und sich vor seinen großen Talenten und enormen Verdiensten für die Kirche beugten. Gott ließ seine Verherrlichung nicht zu, offensichtlich weil es dabei eher um Kirchenpolitik als um die Wahrheit Gottes ginge. Die Haltung Seiner Heiligkeit des Patriarchen gegenüber der Kirche war stets tadellos. Sie war für ihn immer ein unantastbarer Schrein. Er verehrte den heiligen hierarchischen Rang zutiefst. Wenn Iwan der Schreckliche die Kirche wie einen verwöhnten Sohn mit einer schwachen Mutter behandelte und Peter der Große bereit war, die Kirche als Instrument zur Umsetzung seiner Staatspläne zu nutzen, dann war die Kirche für Seine Heiligkeit Patriarch Nikon immer Gegenstand eines tiefen, ehrfürchtigen, bedingungslosen kindlichen Gehorsams, obwohl er sie gelegentlich grausam entsorgen konnte. Mit seinem schelmischen Charakter wusste Peter I. nicht immer, wie er seinen eigenen Respekt vor der Kirche mit den verrückten Launen seines ungezügelten Temperaments in Einklang bringen sollte. Seine Heiligkeit Patriarch Nikon, der aus einer elenden Bauernhütte in die königlichen und patriarchalischen Gemächer aufstieg, überrascht uns mit seinen außergewöhnlichen Talenten, seiner Geistesstärke und seinem edlen Charakter. Noch als Archimandrit in Moskau erregte er die Aufmerksamkeit des Zaren Alexei Michailowitsch und wurde sein engster Freund und Gesprächspartner, ein Vermittler zwischen dem Zaren und den Armen Moskaus. Er übermittelte dem König wöchentlich die Anliegen der Benachteiligten und ungerecht Verurteilten und war ihr Beschützer und Retter. Auffallend ist sein Verhalten in Nowgorod, wo er bereits Erzbischof war. Während eines durch Hunger verursachten Volksaufstands zögerte er nicht, den Gouverneur von Nowgorod in seinem Haus vor der tobenden Menge zu verstecken, organisierte religiöse Prozessionen an den gefährlichsten Orten der Stadt, wurde von einer wütenden Menge geschlagen und ging am nächsten Tag erneut mit Ikonen und Kreuzen an denselben Ort in der Stadt, führte die Liturgie durch, hielt eine Predigt, beschämte die Randalierer und hatte schließlich keine Angst, den Raum zu betreten, in dem ein Treffen der Anführer des Aufstands stattfand. um sie davon zu überzeugen, den Aufstand zu beenden. Diese unzerstörbare Energie, dieser Mut und die Treue zur erzpastoralen Pflicht erregten zu Recht die tiefe Dankbarkeit von Zar Alexei und nominierten ihn nach dem Tod des ehemaligen Patriarchen für den Patriarchenthron von ganz Russland. Es ist völlig unfair, dass Seine Heiligkeit Patriarch Nikon beschuldigt wird, eine Spaltung der Altgläubigen in unserem Land verursacht zu haben. Die Spaltung entstand lange vor Nikon, von Beginn der Korrektur liturgischer Bücher und Rituale an. Schon damals, in den ersten Jahren des 17. Jahrhunderts, gab es Menschen, die kirchliche Korrekturen verurteilten und nicht akzeptierten. Dies war der Beginn der Spaltung. Und diese erste Korrektur von Büchern und Ritualen erfolgte unter den Patriarchen Hiob und Hermogenes. Diese Arbeit wurde unter den nachfolgenden Patriarchen Philaret und Joseph fortgesetzt, genoss die Zustimmung und den Segen der östlichen Patriarchen, wurde auf Kirchenräten in Moskau und im Osten diskutiert, wurde durch Sammeln und Studium gedruckter und handschriftlicher Quellen sorgfältig vorbereitet und alle Korrekturen und Änderungen wurden von den Kirchenräten genehmigt und genehmigt. Nikon war nur der letzte Vollstrecker der vor ihm geleisteten Arbeit – und in dieser Position konnte er natürlich mit einer gewissen Beharrlichkeit und Genauigkeit sündigen, die für seinen Charakter charakteristisch ist. Jedenfalls gibt es keinen Grund, das gesamte jahrhundertelange Korrekturwerk allein Nikon zuzuschreiben und dieses Werk Nikonianismus zu nennen. Strenge Maßnahmen gegen Altgläubige wurden nicht allein von Nikon ergriffen; Sie existierten vor Nikon und wurden nicht von ihm erfunden. Unter ihm wurden sie noch in geringerem Umfang und mit größerer Vorsicht eingesetzt als unter einigen anderen Patriarchen. Wir rechtfertigen diese Maßnahmen nicht, obwohl sie dem Zeitgeist entsprachen, man kann jedoch nicht umhin, die Tatsache zu berücksichtigen, dass das Vorgehen der Altgläubigen gegen kirchliche Korrekturen oft auch empörend war. Es gab viel Leidenschaft auf beiden Seiten. Patriarch Nikon war einer der vernünftigsten und fairsten Gegner des Schismas. Sein heller Verstand und Sinn für die Wahrheit sowie seine sehr bäuerliche Herkunft vermittelten ihm ein klares Bild von dem, was geschah, und hielten ihn davon ab, in Extreme zu verfallen. Sein Kampf mit den Bojaren, Bewunderern westlicher Innovationen, war heftiger und hartnäckiger. In dieser Leidenschaft für westliche Innovationen sah der Patriarch zu Recht, dass das russische Land seine Originalität verlieren würde. Und tatsächlich ging er mit diesen Bewunderern westlicher Neuheiten manchmal ziemlich hart um, wofür sie ihn auch mit erheblichem Hass und beleidigenden Possen bezahlten. Dies hielt Nikon jedoch nicht davon ab, weiterhin das zu tun, was er für notwendig hielt. Die Essenz von Peters Transformation des russischen Lebens Ein fataler Moment in der Geschichte der russischen Kultur rückte näher, ähnlich dem, was wir jetzt erleben. Das Werk des Großen Peter beschränkte sich nicht darauf, technische Fortschritte aus dem Westen zu übernehmen, was möglich gewesen wäre, wenn die alte russische Kultur erhalten geblieben wäre, wie es sowohl Iwan der Schreckliche als auch Boris Godunow wollten. In Wirklichkeit fand eine viel tiefgreifendere, komplexere und radikalere Veränderung der Grundlagen des russischen Staats- und Kulturlebens statt. Peter der Große übertrug die russische Kultur von ihrer ehemaligen byzantinischen, altchristlichen und orthodoxen Kirchenbasis auf eine gesamteuropäische und säkulare Grundlage. Aus einem orthodoxen Königreich entwickelte sich Russland zu einem säkularen europäischen Staat. Die eigentliche Idee, das eigentliche Fundament, der eigentliche Sinn unserer Staatsexistenz hat sich verändert. Die Bolschewiki gingen in dieser Richtung sogar noch weiter. Aber ist es wirklich so? Die Bolschewiki gingen nicht in die Richtung der russischen ungläubigen sozialrevolutionären und sozialdemokratischen Intelligenz. Sie verfolgten ihre eigene populär-arbeiterorientierte Richtung, standen der Religion jedoch keineswegs ablehnend gegenüber. Die Maske der Gottlosigkeit fällt ihnen immer mehr ab, weil sie im Volk keine Grundlage dafür haben und danach streben, Pochvenniks, Populisten zu sein. Mit der Machtübernahme der Bolschewiki kam es zu einem viel tiefgreifenderen Wandel in der russischen Staatlichkeit, als die Sozialdemokraten und Sozialrevolutionäre es sich erträumt hatten, und das können sie den Bolschewiki nicht verzeihen. Einerseits waren die Bolschewiki tatsächlich die Erben aller revolutionären Bewegungen, die es im russischen Volk und in der russischen Gesellschaft vor ihnen gegeben hatte. Andererseits wollen sie sich aber auch nicht von den russischen Volkswurzeln lösen. Und hier entsteht ihre positive Haltung gegenüber der Religion im Allgemeinen und der Orthodoxie im Besonderen. Die Bolschewiki haben ein Verständnis der Orthodoxie, das unsere anderen revolutionären Parteien, von den Kadetten bis zu den Sozialrevolutionären und Sozialdemokraten, nicht haben. Zwar befreiten die Bolschewiki das russische Volk von jeder Verpflichtung zur Kirche. Wenn unter Peter dem Großen die Treue zur Kirche von einer nationalen Verpflichtung zu einer persönlichen Angelegenheit des einzelnen Bürgers wurde und sie unter den Bolschewiki aufhörte, eine persönliche Angelegenheit, ihre persönliche Verantwortung zu sein, bedeutet dies nicht, dass sie in den Augen des Staates ihre Bedeutung verloren hat. Anstatt der Wahrheit Gottes zu dienen, stellte Peter der Große dem russischen Staat eine andere Aufgabe – zu suchen und zu nutzen; die Bedürfnisse des Staates, die Stärke und der Reichtum der natürlichen Menschen auf russischem Boden. Die gestellte Aufgabe war richtig und notwendig, aber sie war einseitig gestellt, zum Nachteil des geistigen Lebens des russischen Volkes. Die derzeitigen Herrscher des russischen Landes haben diese Position immer noch inne. Aber hier nicht ganz. Es regt sich bereits ein tieferer, wahrhaftigerer Geist. Die gemeinsame Umsetzung der materiellen und spirituellen Aufgaben des russischen Landes, wie wir beispielsweise in unseren Klöstern, insbesondere in Walaam und in anderen nördlichen Klöstern, sehen, störte und behindert nichts Wesentliches. Die alten russischen Herrscher haben das verstanden. Sowohl Iwan der Schreckliche als auch Boris Godunow dachten darüber nach. Peter der Große ging in eine Richtung zu weit. Es war möglich, ohne den uralten Schatz und die uralte spirituelle Aufgabe aufzugeben, die nationale Aufgabe durch eine neue Angelegenheit der Entwicklung und Nutzung der immensen Schätze der Erde zu ergänzen. Russland versäumte es, an seiner historischen Position festzuhalten. Aus einem orthodoxen Königreich, das die orthodoxen Traditionen fest und bewusst bewahrte, entwickelte es sich zu einem säkularen säkularen Staat nach dem Vorbild westeuropäischer Staaten. Das ist der grundlegende Fehler und die Unwahrheit der Petrusreform und derjenigen, die sich von ihr mitreißen ließen und sie fortführten. Aus dem Werk Gottes ist unser Staatsleben zu einer Angelegenheit einfacher irdischer Verbesserung geworden, zu einer Angelegenheit, die im Westen alle Schrecken des deutschen Hitlerismus erreicht hat und vor der der Herr uns gerettet hat. Wir wiederholen es noch einmal: Der russische Staat ist kein ausschließlich militärischer, industrieller oder landwirtschaftlicher Staat usw., aber ohne all diese Aspekte des Lebens der Menschen zu ignorieren, ist er gleichzeitig der Hüter eines großen spirituellen Schatzes – der Reinheit und Wahrheit Christi, der Reinheit, sowohl in der Theorie des Nationalbewusstseins als auch in der Praxis, im Leben, in den menschlichen Beziehungen. So hat sich Russland immer gezeigt, sowohl im Leben als auch in der Geschichte; Sie muss sich immer an ihre Mission erinnern und ihr immer treu bleiben. Wenn sie sie vergisst oder auf sie verzichtet, wird sie sich weder vor den Menschen noch vor Gott in irgendeiner Weise rechtfertigen. Lassen Sie die Erbauer und Führer des russischen Staatslebens sich daran erinnern und dies berücksichtigen. Das russische Volk kann nicht ohne Christus leben. Peter der Große verband die neuen Aufgaben des Russischen Reiches vergeblich mit einer Kirchenreform, offenbar aus Angst vor dem Widerstand der Patriarchen gegen seine Pläne. Die von ihm durchgeführte Kirchenreform tötete die kanonische Initiative der Kirche und verwandelte die russische Nationalkirche in eine staatliche Abteilung für orthodoxe Konfession, eine bürokratische Institution. Peter der Große schaffte jede konziliare Initiative, jede Vitalität ab und verlieh der russischen Kirche einen bürokratischen Charakter, der weder für sie noch für das russische Volk völlig ungewöhnlich war. Seit den ersten Jahrhunderten des Christentums bestand die orthodoxe Kirche aus unabhängigen christlichen Gemeinschaften, die von den Aposteln geleitet wurden. Diese Gemeinschaften schlossen sich zusammen und bildeten Kirchendiözesen, die von Bischöfen, Metropoliten und Patriarchen regiert wurden. Vor Peter dem Großen war die Russisch-Orthodoxe Kirche ein solches unabhängiges Patriarchat, das sein eigenes konziliares Leben führte und von seinen eigenen Kirchenkanonen, die bis in die ersten Jahrhunderte des Christentums zurückreichten, von ökumenischen und lokalen Räten regiert wurde. So hätte es belassen und nicht auf deutsche Art neu gemacht werden sollen. Aufgrund ihrer Natur, aufgrund der Natur der Orthodoxie, aufgrund des Charakters des russischen Volkes, aufgrund der Regeln der Kirche konnte und wollte die russisch-orthodoxe Kirche niemals ein Gegner der Staatsmacht werden, so wie die alte christliche Kirche jahrhundertelang kein Gegner der Staatsmacht des heidnischen und christlichen Römischen Reiches war. Peter der Große hat diesen Charakter der orthodoxen Kirche nicht berücksichtigt und war sich dessen offenbar nicht bewusst. Auf jeden Fall hielt er es für notwendig, die unabhängige Struktur der russischen Kirche zu zerstören und sie der Staatsmacht unterzuordnen; Als eine der Abteilungen dieser Macht schaffte er die patriarchale Macht ab, führte die Kirche in die Reihe der staatlichen Institutionen ein und unterstellte sie der Aufsicht und Kontrolle eines besonderen Regierungsbeamten, des „Oberstaatsanwalts der Heiligen Synode“. Die Heilige Synode – eine kollegiale oberste Kirchenregierung, bestehend aus Bischöfen und Mitgliedern des weißen Klerus nach Wahl und Ernennung der Regierung – ersetzte die Macht des vom Allrussischen Kirchenrat gewählten Patriarchen. Alle Aktivitäten dieser neuen obersten kirchlichen Einrichtung erfolgten unter der Kontrolle des Oberstaatsanwalts. Damit verlor die russische Kirche ihren jahrhundertealten historischen Charakter, der aus den ersten Jahrhunderten des Christentums stammte – die konziliare Führung des russisch-orthodoxen gläubigen Volkes – und verwandelte sich in eine bürokratische Institution, die hauptsächlich für die Ernennung und Bewegung kirchlicher Hierarchen und die wirtschaftlichen Interessen ihrer Abteilung verantwortlich war. Das konziliare Leben in Pfarreien und Diözesen hörte auf zu existieren und wurde ausschließlich auf die individuelle Wohltätigkeit der orthodoxen Christen als einzelne Mitglieder der orthodoxen Kirche reduziert. Das Ideal des Kathedralenbaus des orthodoxen christlichen Lebens inspirierte die Kirchengemeinden nicht mehr. Jedes Gemeindemitglied begann sich nur noch um seine persönliche Frömmigkeit zu kümmern. Infolge dieser Anordnung des kirchlichen Lebens in den Pfarreien verlagerte sich die leitende ideologische Bedeutung im russischen geistlichen Leben von den Kirchengemeinden in andere Bereiche der russischen Gesellschaft: in die weltliche Literatur, in die Universitätsabteilungen, in den Journalismus usw. und blieb in den Klöstern nur teilweise in den Händen der klösterlichen Ältesten erhalten. Der ideologische Einfluss der Kirche auf das Leben der gläubigen säkularen Gesellschaft und des Volkes ist geschwächt, und die Fähigkeit, gegen ihre ungesunden Phänomene und Tendenzen zu kämpfen, einschließlich des ungesunden Einflusses des Westens, der zunehmend in das Leben und die Weltanschauung der russischen gebildeten Gesellschaft und des gebildeten Volkes eingeflossen ist, ist geschwächt. Weiteres Eindringen des westlichen Einflusses in uns und der Widerstand des russischen Volksgeistes dagegen Der Wandel im Charakter der russischen Kultur, der unter Alexei Michailowitsch begann und sich unter Peter dem Großen und seinen Nachfolgern intensivierte, stieß auf den Widerstand der jahrhundertealten spirituellen Traditionen des russischen Volkes. Unter Alexei Michailowitsch kämpfte Seine Heiligkeit Patriarch Nikon gegen das Übel der blinden Nachahmung des Westens. Doch vor der Ära Peters des Großen hatte es nicht die gleichen Ausmaße wie unter Peter und nach Peter im 18. und 19. Jahrhundert. Sowohl die oberen als auch die unteren Schichten der Gesellschaft leben weiterhin nach einer gemeinsamen Ideologie und einer gemeinsamen Psychologie, nach den gemeinsamen Idealen des Heiligen Russlands, nach dem Beispiel von Märtyrern und Asketen. Diese Ideale stammen aus der Antike, aus Byzanz, Athos, aus den hagiographischen und patristischen Schriften, von den heiligen Märtyrern, von Christus. Natürlich wurden damals praktische Angelegenheiten, wirtschaftliche Angelegenheiten, Regierungsangelegenheiten und andere alltägliche praktische Fragen und Interessen nicht außer Acht gelassen. Aber über all diesen Fragen und Interessen herrschte und dominierte das christliche Ideal der menschlichen Person, das von den Aposteln, Märtyrern und Asketen des christlichen Ostens, dem Berg Athos und unseren eigenen russischen Asketen hinterlassen wurde. Mit Beginn der Petruszeit blieben das einfache Volk, ein Teil der oberen Gesellschaftsschichten und die Klöster dieser vorpetrinischen Ideologie weiterhin treu. Ein anderer Teil der russischen Gesellschaft, der von der Reform fasziniert und mitgerissen wurde, besuchte den Westen, erhielt dort eine Ausbildung, war fasziniert von der dortigen Lebensweise und den Idealen, wandte sich scharf dem Westen zu und begann, seine Ideale, seine Kultur und seine Lebensweisen von dort zu übernehmen. Zwischen den unteren und höheren Klassen der russischen Gesellschaft kam es zu einer ideologischen und alltäglichen Divergenz, zu einem Unterschied im Verständnis des Sinns und Sinns des Lebens sowie in seiner äußeren Lebensweise. Die Kulturschichten vertieften sich immer mehr in das Studium und die Assimilation der westlichen Kultur und träumten von der Zeit, in der der russische Bauer, mit den Worten des Dichters, „Shakespeare und Byron vom Markt holen würde, nicht meinen törichten Herrn“. Gleichzeitig vergaßen sie, dass der russische Bauer „meinen Herrn dumm“ nicht im Osten fand, sondern ihn aus demselben Westen empfing, von wo sie ihre Literatur und die Oberschicht der russischen Gesellschaft erhielten; Die echte, erbliche, geliebte und verehrte Literatur des russischen Volkes war: das Leben des Heiligen Alexei, des Mannes Gottes; Heilige Großmärtyrerin Barbara; Ehrwürdige Maria von Ägypten; Der heilige Philaret der Barmherzige und andere, die aus dem griechischen Osten zu uns kamen. Nachdem die russische Gesellschaft mit der Nachahmung des Westens mit äußerer säkularer „Höflichkeit und Höflichkeit“ begonnen hatte, wandte sie sich nun dem Studium der Werke und Ideen westlicher Philosophen und Heiliger des 18. und 19. Jahrhunderts zu. Wir sagen nicht, dass wir uns nicht mit all diesen westlichen Denk- und Lebenstrends vertraut machen mussten. Warum nicht kennenlernen? – Aber gleichzeitig war es notwendig, die Unabhängigkeit des eigenen Denkens zu bewahren und all diese westliche Literatur vom Höhepunkt der eigenen orthodoxen Ideologie aus zu betrachten. Schließlich blieb Peter der Große, der seine technische Kultur dem Westen entlehnte, bis zu seinem Lebensende ein aufrichtiger orthodoxer Christ und starb als orthodoxer Christ. Sein Wunsch war es, uns mit den technischen Mitteln und Errungenschaften des Westens auszurüsten und uns keineswegs weltanschaulich zu Europäern zu machen. Bei der Annäherung an den Westen war unsere Kulturklasse nicht in der Lage, auf dem Höhepunkt unserer spirituellen Identität zu stehen und bleibt bis heute dieselbe, die unser fataler nationaler Fehler, unsere Schwäche und Weichheit, unsere Dreiheit vor dem Vaterland und vor der Kirche ist. Dennoch müssen wir sagen, dass die Bewegung, die aus dem Westen auf uns zukam, uns nicht mit völliger Leere und einer gleichgültigen Haltung ihr gegenüber begegnete. Gegen ihn entstand in allen Schichten der russischen Gesellschaft eine breite und anhaltende Opposition, die im 18. und 19. Jahrhundert anhielt. Der Aufstieg des spirituellen Lebens in der russischen Gesellschaft und unter dem russischen Volk im 18. und 19. Jahrhundert Gleichzeitig mit der weit verbreiteten Ausbreitung des westlichen Säkularismus und der Gottlosigkeit in den höchsten Bildungsschichten sowie der ungesunden westeuropäischen Mystik (woher kam die gesunde Mystik?) stärkt sich im Gegensatz dazu in uns sowohl in den oberen als auch in den unteren Schichten der russischen Gesellschaft eine gesunde Strömung des spirituellen Lebens, die ihre Wurzeln in den orthodoxen Traditionen des russischen religiösen Lebens hat, die auf die Traditionen der slawischen Länder Athos und Byzanz zurückgehen. Diese beiden Strömungen geraten in einen Kampf miteinander, und es stellt sich heraus, dass der Sieg auf der einen oder anderen Seite liegt. Dies spiegelt den instinktiven Protest des gesunden russischen religiösen Geistes gegen die ungesunde Verliebtheit in den westeuropäischen Rationalismus und Materialismus sowie in die Mystik wider. Das Heiligtum der Orthodoxie hat im Bewusstsein und Geist der indigenen Masse des russisch-orthodoxen Volkes nicht aufgehört, zu dominieren. An vielen Orten treten immer wieder Manifestationen des russisch-orthodoxen Gefühls auf. Mit Liebe und feierlich wurden zahlreiche und überfüllte religiöse Prozessionen mit besonders verehrten wundersamen heiligen Ikonen der Muttergottes abgehalten - Kasan, Wladimir, Tichwin, Kaluga, Gorbanew, Smolensk, Korennaja-Kursk usw. In den Klöstern mangelte es nicht an weisen Ältesten und eifrigen Gebetbüchern, Asketen und Asketen, wie es bei den Ehrwürdigen der Fall war. Seraphim von Sarow, Parthenius von Kiew, Ambrosius von Optina, der Heilige Joasaph von Belogorod, Tichon von Zadonsk, Theodosius von Tschernigow, Mitrofan von Woronesch und andere. Hunderte und Tausende Laien – Männer und Frauen – kamen zu ihnen, baten um Segen und Gebete, Führung und Trost und bekannten ihnen ihre Sünden. Natürlich waren dies alles Manifestationen eines individuellen, individuellen, religiösen Gefühls und Geistes, aber sie umfassten die Seelen Tausender Menschen. Die Kirche als Ganzes verlor die Möglichkeit und Freiheit einer konziliaren Stimme und schwieg, unfähig, ihr leitendes Wort mit Autorität zum Ausdruck zu bringen, die dunklen Phänomene des Lebens zu verurteilen und die hellen und freudigen zu segnen. Als eines der besonders bemerkenswerten Phänomene des religiösen Lebens des russischen Volkes im 18. und dann im 19. Jahrhundert kann man nicht umhin, die spirituelle Bewegung in russischen Klöstern und im russischen Volk (in all ihren Schichten) hervorzuheben, die vom berühmten moldauischen Ältesten, einem gebürtigen Poltawaer, Abt des Nyametsky-Klosters in Moldawien, Archimandrit Paisius Velichkovsky, geschaffen wurde. Als Sohn eines Poltawa-Erzpriesters, Rektor der Poltawa-Kathedrale, Absolvent der Kiewer Theologischen Akademie, verließ er die Akademie und sein Heimatland in seiner frühen Jugend, widmete sich der Wanderung zunächst in ukrainischen Klöstern, dann in moldauischen Klöstern und Einsiedeleien und ging schließlich nach Athos, wo er den Grundstein für seine eigene Bruderschaft legte. Mit dieser Bruderschaft zog er später nach Moldawien, wo er sich schließlich im alten Nyametsky-Himmelfahrtskloster aus dem 15. Jahrhundert niederließ. Im Mönchtum fühlte er sich besonders von der inneren Seite angezogen, der inneren Leistung spiritueller Aktivität, der Leistung des Gebets und des Kampfes mit Gedanken. Als er sich mit dieser inneren Meisterleistung des „klugen Handelns“ vertraut machte, las er noch einmal alte christliche asketische Literatur, übersetzte sie in eine gemeinsame Sprache und begann, seinen Schülern „kluges Handeln“ beizubringen. Er betrachtete die Vollendung unter der Anleitung eines erfahrenen Mentors als notwendige Voraussetzung für den Erfolg dieser Leistung. Nachdem Paisius den „Weg“ dieser Arbeit über viele Jahre voller Heldentaten gegangen war, sich unter der Anleitung erfahrener Mentoren geprüft und geführt hatte, stand er an der Spitze der berühmten Nyamets Lavra und hatte bis zu tausend hingebungsvolle Schüler um sich, darunter viele Einwanderer aus Russland. Er begann, die Werke antiker griechischer Asketen, die sogenannten „Philokalia“, aus dem Griechischen ins Russische zu übersetzen. Alt, krank, schwach, aber fröhlich im Geiste beendete er seine Arbeit im Bett liegend, bedeckt mit Grammatiken, Wörterbüchern und Werken des übersetzten Autors. Seine Werke in handschriftlichen Kopien verbreiteten sich in russischen Klöstern, wo sie studiert und kopiert wurden. Ein großer Teil seiner Übersetzungen landete in einem der Klöster der Diözese Kaluga – dem später berühmten Optina Pustyn. Der Archimandrit selbst starb 1796 und wurde in der Haupt-Himmelfahrtskirche des Nyametsky-Klosters in Moldawien beigesetzt. Von Elder Paisius, von seinen literarischen Werken und von seiner spirituellen Leistung begann in vielen russischen Klöstern und im russisch-orthodoxen Volk aller Schichten, sowohl höherer als auch niedrigerer, sowohl gebildeter als auch ungebildeter, eine breite spirituelle Bewegung. Die paisische Bewegung des 18. und 19. Jahrhunderts war ein Protest der russischen gläubigen Seele gegen die religiöse Verwüstung, die unter dem charmanten Deckmantel der Aufklärung aus dem Westen über uns hereinbrach und von den großen Namen Voltaire, Rousseau und anderen westlichen Aufklärern angeführt wurde. Und obwohl dieser Protest der russisch-orthodoxen gläubigen Seele keine organisierte Form eines landesweiten kirchlichen Kampfes gegen den Unglauben annahm (und ihn aufgrund unseres Mangels an organisierter kirchlicher Konziliarität nicht akzeptieren konnte) und ohne konkreten Plan durch die Bemühungen nicht der Kirche, sondern einzelner Personen durchgeführt wurde, blieb er nicht fruchtlos und verlor nicht seine Bedeutung für die russische Gesellschaft und das russische Volk, sowohl im 18. als auch noch mehr im 19. Jahrhundert, als die Übersetzungen von Elder Paisius von Optina veröffentlicht wurden Pustyn. Die Literatur von Paisius und seine gesamte Bewegung waren ein Protest nicht nur gegen den rationalistischen Atheismus, der damals in unserem Land unter dem Namen Voltairianismus bekannt war, sondern auch gegen die ungesunde falsche mystische und pietistische Khlyst- und Skopsky-Bewegung des späten 18. und frühen 19. Jahrhunderts, die in diesen Jahren viele als Gegengewicht zur atheistischen Leere des Voltairianismus anzog. Die paisische Bewegung war bedeutsamer und umso wertvoller, weil sie ihre Wurzeln in den athonitischen und byzantinischen Traditionen des Heiligen Nil Sorsky, des Mönchs Maxim des Griechen und ihrer Schüler hatte. An der von Optina Pustyn durchgeführten Veröffentlichung der Werke des Ältesten Paisius und der alten orthodoxen Asketen beteiligten sich prominente Hierarchen der Kirche und russische Wissenschaftler aktiv. Metropolit Philaret von Moskau hat den gedruckten Text sogar selbst durchgesehen und Korrekturen vorgenommen. Der Metropolit von Kiew überwachte die Veröffentlichung liebevoll und gab Hinweise. Professoren der Moskauer Theologischen Akademie, Rev. Golubinsky, Professor an der Moskauer Universität Shevyrev, sowie berühmte Literaten – die Brüder Kireevsky, deren Anwesen sich neben Optina Pustyn befand. In ihrem Dorfhaus begann der Verlag: Der Älteste Hieroschemamonk Macarius kam aus Optina Pustyn zu ihnen und schrieb nach einem Gebet in ihrem Haus ein Vorwort zum Buch des Ehrwürdigen. Isaak der Syrer. Mit der Gründung dieses Verlags in den 40er Jahren des 19. Jahrhunderts und mit der Entwicklung von „Starchestvo“ in Optina Pustyn, nach der Legende und auf Geheiß des älteren Archimandriten. Paisiya, mit dem Erscheinen seiner drei berühmten Ältesten in Optina Pustyn – Hieroschemamonk Leo (Leonid), Hieroschemamonk Macarius, Hieroschemamonk Ambrosius (dargestellt von Dostojewski in „Die Brüder Karamasow unter dem Namen Elder Zosima“), den berühmten Optina-Äbten Archimandriten Moses und Isaak, Optina Pustyn selbst erlangte große Berühmtheit. Von allen Seiten wandten sich Menschen unterschiedlichen sozialen Status an sie, von einfachen Bauern und Bäuerinnen bis hin zu berühmten Schriftstellern und Wissenschaftlern, die die Ältesten sehen, ihren Segen erhalten und ihr weises Wort hören wollten, gelöst in Zuneigung und Witzen. Optina Pustyn wurde jahrzehntelang zum Mittelpunkt einer breiten orthodoxen spirituellen Bewegung. Und dies hatte eine enorme pädagogische Bedeutung im Hinblick auf die Kirchenführung unserer gebildeten Schichten und ihre Annäherung an die Traditionen der Russisch-Orthodoxen Kirche. Professoren höherer Bildungseinrichtungen sowie unsere berühmtesten Schriftsteller, Philosophen und Publizisten - N.V. Gogol, die Brüder Kireevsky, Prof. Shevyrev, Aksakovs, gr. Alexey Tolstoi, gr. L. N. Tolstoi, V. S. Solovyov, F. M. Dostoevsky, Leitung. Buch Konstantin Konstantinovich, V.V. Rozanov, Metropolit Ioannikiy und viele andere berühmte geistliche und weltliche Schriftsteller, gewöhnliche Menschen. Unter dem Einfluss der Optina-Ältesten erlebte es eine Wiederbelebung, nahm einen neuen Charakter an und das Leben und die Aktivitäten der von den Ältesten geleiteten Frauenklöster entwickelten sich umfassend. Elder Macarius war wie Leonid der Beichtvater vieler Frauenklöster. Unter der Führung von Elder Ambrose entstand und wuchs das berühmte Shamorda Kazan-Kloster, in dem er 1891 starb. Die Organisatorin und erste Äbtissin des Klosters war Schema-Nonne Sophia (aus der berühmten Familie Bolotov), ​​bekannt für ihre Werke und Heldentaten, deren Bruder Pater Daniel der Hieromonk von Optina Pustyn war. Er war als Ikonenmaler bekannt. Unter Äbtissin Sophia entstanden in Shamordino ein Waisenhaus und eine Schule für Mädchen, ein Krankenhaus und ein Armenhaus für alte, kranke und schwache Menschen, eine Ikonenmalerei-Werkstatt, eine Goldrute und eine Druckerei zum Drucken von Flugblättern und Büchern mit spirituellem Inhalt, die von einer der Schwestern mit Universitätsausbildung geleitet und geleitet wurde. Etwa zur gleichen Zeit entstand in der westlichen Region das berühmte Lesna-Kloster unter der Leitung von Äbtissin Katharina (Gräfin Jefimowskaja) mit dem gleichen Gebets- und Bildungscharakter wie Schamordino, und in Moskau entstand das Kloster der Großfürstin Elisabeth Fjodorowna. Hegumen German, der Beichtvater der Gethsemane-Skete der Dreifaltigkeit-Sergius-Lavra, war in Moskau unter der Universitätsintelligenz sehr berühmt, und unter den Lavra-Pilgern der Beichtvater der Tschernigow-Skete, Elder Barnabas, dessen Charakter dem Optina-Ältesten Ambrosius ähnelte. In Moskau war Erzpriester Pater Valentin Amfitheatrov weithin bekannt; nach Meinung vieler war er der zweite Pater Johannes von Kronstadt. Aber was können wir über Pater John selbst sagen, dessen Ruhm als Gebetbuch und Wundertäter sogar über die Grenzen des russischen Landes hinausging. Aber was können wir über Pater John sagen, als die Hieroschemamönche von Optina Pustyn, Pater Ambrose, mit nicht-orthodoxen Menschen über verschiedene Fragen des spirituellen Lebens korrespondierten, die sie beschäftigten. Wir könnten aus unseren persönlichen Erinnerungen viel über Pater Johannes von Kronstadt selbst erzählen, aber dafür besteht kaum Bedarf, er ist auch ohne unsere Erinnerungen jedem so gut bekannt, obwohl ich ihm sowohl den Segen für die Ehe als auch den Segen für das Priestertum verdanke. So blühte und erweiterte sich das geistliche christliche Leben unseres Vaterlandes Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts. Hier wäre es übrigens angebracht, über die bemerkenswerte Erfahrung der Orthodoxen Arbeiterbruderschaft der Kreuzerhöhung zu sprechen, die vom Gutsbesitzer der Provinz Tschernigow, Bezirk Glukhov, Nikolai Nikolaevich Neplyuev, auf seinem Anwesen unweit der Stadt Yanpol auf dem Bauernhof Vozdvizhensky gegründet wurde. Dieses Erlebnis ist so interessant und ich selbst, der Autor dieser Zeilen, war so nah dran, dass ich nicht umhin kann, ausführlicher darüber zu sprechen. Nikolai Nikolaevich Neplyuev war der einzige Sohn eines wohlhabenden Gutsbesitzers und Provinzführers des Adels der Provinz Tschernigow, Nikolai Ivanovich Neplyuev. Sein Vater beabsichtigte eine diplomatische Laufbahn für ihn. Doch das Schicksal hat die Sache anders entschieden. Nach seinem Universitätsabschluss war N.N. Neplyuev diente einige Zeit in einer unserer kleinen Botschaften in Deutschland. Das gesellschaftliche Leben und eine diplomatische Karriere reizten ihn nicht. Als Neplyuev eines Tages in einem besonders deprimierten Zustand von einem Hofball nach Hause kam, fiel er in einen tiefen Schlaf. Und so träumt er, dass er sich auf seinem Anwesen in Tschernigow befindet, von dem er als sechs Monate altes Kind weggebracht wurde und seitdem nicht mehr dorthin zurückgekehrt ist; sitzt in einer Bauernhütte, inmitten einer Schar Bauernjungen, und liest ihnen das Evangelium vor. Durch das Fenster sieht er die örtliche Pfarrkirche und den Pfarrer, der von der Kirche zu seiner Hütte geht. Dieser Traum versetzte ihn in eine helle, freudige Stimmung und wiederholte sich genau gleich drei Nächte hintereinander 4. Neplyuev verstand diesen Traum als Gottes Hinweis auf sein zukünftiges Schicksal und seine Aktivitäten. Er beschloss, den diplomatischen Dienst zu verlassen, ins Dorf zu ziehen und sich nach dem Vorbild von S. A. Rachinsky an der christlichen Erziehung von Bauernkindern zu beteiligen. Der Vater widersetzte sich seiner Absicht nicht. Neplyuev kam auf das Gut Tschernigow, Janpol, wo er sein eigenes Herrenhaus hatte, mietete eine Bauernhütte im Dorf, begann dort Bauernjungen zu versammeln und ihnen die Evangeliumsgeschichte, Taten, Gleichnisse und Wunder des Herrn zu erzählen. Er versammelte die Jungs in seinem Herrenhaus, unterhielt sie mit Musik und erzählte über sein Leben im Ausland, über seine Reisen sowie über Russland. Er gab seinen evangelischen Gesprächen mit Kindern sofort einen praktischen Charakter: Es handelte sich nicht um einfache Nacherzählungen der Evangeliumsgeschichte, sondern um Lektionen im praktischen christlichen Leben. Alle Gespräche waren auf das Hauptziel ausgerichtet – was ein Christ sein sollte und wie sein christliches Leben aussehen sollte. Aus den Jungen, die ihn verstanden und bereit waren, nach den Geboten des Evangeliums zu leben, bildete er zwei Kreise – den jüngeren und den älteren: Die Jüngeren wurden unter den Älteren verteilt, die Neplyuevs engste Helfer bei der Erziehung der Jüngeren wurden und sich gleichzeitig weiterbildeten. Dem Senior wurde eine eigene Gruppe von Junioren zugeteilt, mit denen er unter der Aufsicht und Anleitung von Neplyuev zusammenarbeitete. Neplyuev selbst führte getrennte Gespräche mit den Jüngeren und getrennte Gespräche mit den Älteren sowie allgemeine Gespräche mit beiden, nicht nur religiöser, sondern auch allgemeinbildender Natur. Er erzählte ihnen viel über seine Reisen zu verschiedenen Orten Europas und über deren Sehenswürdigkeiten, beschäftigte die Jungen mit Musik, lehrte sie, sie zu lieben und zu verstehen, und machte sie mit russischer und ausländischer Poesie und Prosa bekannt. Zusammen mit den Jungen schüttete Neplyuev in seinem Garten auf der Vozdvizhensky-Farm einen Erdhügel zum Gedenken an seinen geliebten Dichter A. S. Khomyakov, von dem er viele Gedichte vertonte und die von einer seiner Schwestern gesungen wurden, die eine besondere musikalische Ausbildung erhielt. Vom mehr oder weniger lauten Janpol zog Neplyuev auf den abgelegenen Bauernhof Vozdvizhensky, wo er zwei spezielle Landwirtschaftsschulen gründete – für Jungen und für Mädchen. Die Lehrer der Schule waren zunächst von außen eingeladene Fachkräfte, dann eigene Schüler, die Sonderprüfungen an staatlichen Schulen bestanden. Eine seiner Schwestern zog dauerhaft zu Nikolai Nikolajewitsch und übernahm die Leitung der Mädchenschule. Zur gleichen Zeit wurde auf dem Bauernhof eine Kirche im Namen der Erhöhung des kostbaren Kreuzes des Herrn gebaut, und ich, der Autor dieser Zeilen, musste der erste Rektor und Rechtslehrer beider Schulen sein, wohin ich nach meinem Abschluss an der Moskauer Theologischen Akademie vom Rektor, Archimandrit Anton Chrapovitsky, geschickt wurde. Als ich am Ende des Kurses nach Tschernigow kam, um das Priesteramt zu übernehmen, schüttelten einige alte Priester, die erfahren hatten, wo ich ernannt wurde, den Kopf und seufzten und sagten: „Mein Gott, mein Gott“, aber ich maß diesen Seufzern keine Bedeutung bei. Im Laufe der Zeit wurden sowohl Lehrstellen an Schulen als auch Wirtschaftsstellen auf dem Bauernhof mit Absolventen der Schule besetzt, aus denen die offiziell anerkannte Arbeitsbruderschaft der Kreuzerhöhung gegründet wurde, deren Satzung von den zuständigen geistlichen und zivilen Behörden genehmigt wurde. Die Bruderschaft wurde unter der höchsten Schirmherrschaft der Kaiserin Alexandra Fjodorowna aufgenommen. An der Spitze der Bruderschaft stand die Duma unter der Leitung von Neplyuev. Mitglieder der Duma trugen bei feierlichen Anlässen kleine silberne Kreuze an silbernen Ketten, und Neplyuev selbst trug ein goldenes Kreuz mit einem Diamantstern in der Mitte. Es wurde darüber gesprochen, dass das gesamte Land der Krestovozdvizhensky-Farm (ca. 6.000 Acres) Eigentum werden würde Arbeitsbrüderschaft. Nepljujews Idee und ihre Umsetzung wurden in der russischen Gesellschaft und im Ausland weithin bekannt und erregten das Interesse vieler; Menschen kamen von überall her, um mehr über seine Erfahrungen zu erfahren. In der Presse erschienen verschiedene Kritiken über ihn, sowohl positive als auch negative. Berühmter Jugendautor Prof. N.P. Wagner veröffentlichte eine begeisterte Rezension darüber, wenn ich mich nicht irre, im Week-Magazin unter dem Titel „Oasis in the Desert“. Ein Mitarbeiter von Nowoje Wremja, Menschikow, äußerte sich dagegen in seiner Zeitung äußerst scharf negativ über ihn. Auch Sektierer interessierten sich für Nepljujews Fall, waren jedoch von seinem kirchlichen Charakter abgestoßen. In einigen Fragen gab es Meinungsverschiedenheiten zwischen uns, und ich entschied mich dafür, in eine gewöhnliche Kirchengemeinde zu gehen und dann aus gesundheitlichen Gründen Jura an einer weiterführenden Schule zu unterrichten. Die Bruderschaft überlebte die Revolution und ihre Vertreter nahmen am Allrussischen Kirchenrat von 1917 teil. Mit der Machtübernahme der Sowjets wurde die Bruderschaft von der Regierung als unnötig geschlossen, da sie nicht mit der Ideologie des Bolschewismus übereinstimmte. Wir sprachen über Nepljujews Erfahrung als einen interessanten Versuch, die russische Öffentlichkeit im Schoß der Orthodoxie zu christianisieren, als praktische Lösung für die Frage der orthodoxen christlichen Öffentlichkeit. An N.N. Möge Neplyuev selbst als aufrichtiger und selbstloser christlicher Mitarbeiter im Schoß der orthodoxen Kirche eine ewige dankbare Erinnerung bewahren. Alles oben Genannte wurde von uns auf der Grundlage persönlicher Bekanntschaft mit N. N. Neplyuev und direkter Beteiligung an seiner Arbeit verfasst. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts unternahm die Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra in der Person ihres energischen Schatzmeisters, Archimandrit Nikon, umfangreiche Verlagsaktivitäten, der seine berühmten „Dreifaltigkeitsblätter“ und größere Veröffentlichungen in Millionenauflagen in ganz Russland verbreitete. Seinem Beispiel folgten in kleinerem Maßstab andere Verlage, zum Beispiel die Firma Tuzov, die Redaktion des Russian Pilgrim, die Redaktion von Soulful Reading, die Redaktion von The Helmsman usw. Die Verlagstätigkeit (wissenschaftlich und theologisch) von Michail Alexandrowitsch Novosel und seinen Freunden erregte Aufmerksamkeit. Zeitschriften „Russian Pilgrim“, „Helmsman“, „Soulful Reading“, Fachzeitschriften, Kharkov-Magazin „Faith and Reason“, „Christian’s Rest“ und so weiter. hatten ihren eigenen Leserkreis. Aber all diese literarische und pädagogische Arbeit russischer Klöster, theologischer Akademien und Seminare, Einzelpersonen und privater Unternehmen war nur eine Manifestation privater Initiative, und diese war natürlich sehr wertvoll, aber sie war nicht die maßgebliche Stimme der Allrussischen Kirche in ihrer konziliaren Manifestation. Die Allrussische Kirche als Ganzes manifestierte sich nicht und hatte aufgrund des Fehlens von Kirchenräten keine Gelegenheit, sich zu manifestieren, und konnte daher das öffentliche Leben Russlands nicht mit ausreichender Autorität, Kraft und Erfolg beeinflussen und die dunklen Phänomene und Trends der russischen Kirche und des öffentlichen Lebens bekämpfen. Und wir hatten viele davon im Leben, in der Literatur und in Shows. Die russische Kirche schien ängstlich und schüchtern zu sein und wagte es nicht, ihre volle Größe zu erreichen und im Namen des gesamten russischen gläubigen Volkes und seiner jahrhundertealten Kirchentraditionen gemäß den Bündnissen und Traditionen der heiligen Apostel und Märtyrer, der Heiligen Ökumenischen Konzile und der russischen Kirchenvergangenheit zu sprechen, obwohl die Synode als Nachfolger Seiner Heiligkeit des Allrussischen Patriarchen das volle und unbestreitbare Recht dazu hatte; hatte die Macht, alle dunklen Seiten und Phänomene der russischen Kirche und des öffentlichen Lebens mit Autorität zu verurteilen. Die Synode zeigte in diesem Fall traurige Feigheit. Die angeführten Beispiele laienkirchlicher Aktivitäten zeigen, dass im Volksbewusstsein bereits im 19. Jahrhundert eine bewusste Haltung gegenüber ihrem christlichen Leben, zu dessen bewusster und richtiger Gestaltung immer mehr zu erwachen begann. Die bloße Zunahme des Sektierertums, obwohl ein hässliches Phänomen, bezeugte dasselbe. Dasselbe wurde durch solche kirchlichen Feiern bewiesen, die Zehntausende und Hunderttausende Teilnehmer aus dem gesamten orthodoxen Russland anzogen, wie etwa die Eröffnung der Heiligen Reliquien und die Verherrlichung des Andenkens des heiligen Theodosius von Tschernigow, Ehrw. Seraphim von Sarow, Hl. Joasaph von Belogorod, 500. Jahrestag des Gedenkens an den Hl. Sergius von Radonesch, der Pilger aus dem ganzen russischen Land anzog. Diese Feierlichkeiten erweckten in den Köpfen und Herzen ihrer Teilnehmer auf natürliche Weise das Bewusstsein dafür, wie unser christliches Kirchenleben aussehen sollte. Es reicht nicht aus, sich nur vor der Heiligkeit der Gerechten zu beugen und um ihre Gebete und Hilfe zu bitten, sondern wir selbst müssen, ihrem Beispiel und Bund folgend, sowohl unser persönliches als auch unser öffentliches Leben veredeln und alles Hässliche daraus vertreiben – Trunkenheit, pornografische Shows und ähnliche Literatur. Wenn sich in dieser Angelegenheit die Stimme einzelner Hierarchen der Kirche oder sogar der Heiligen Synode selbst als machtlos erwies, musste auf die Stimme und Autorität des Allrussischen Kirchenrats als Vertreter des Allrussischen orthodoxen Bewusstseins zurückgegriffen werden. Es war nicht die Polizei, die die Schönheit unserer Literatur und unserer Spektakel überwachen musste, sondern unser eigenes populäres christliches Selbstbewusstsein und Gefühl. All dies wurde besonders deutlich, als der Allrussische Kirchenrat von 1917 eröffnet wurde. Er spürte die gesunde und kraftvolle moralische Kraft des Volkes, die unsere soziale Atmosphäre von moralischem Schmutz und Korruption heilen und reinigen konnte. Und es wurde besonders traurig und bemitleidenswert, dass wir diese spirituelle Kraft, die unsere Gesellschaft moralisch verbessert, jahrzehnte- und jahrhundertelang vernachlässigt und nicht genutzt haben. Nur durch solche Räte auf gesamtrussischer Ebene könnte es möglich sein, jedes spirituelle und soziale Übel, das in unserem Land entstanden ist, zu erkennen und zu überwinden. Offensichtlich mussten wir die vor uns liegenden Prüfungen bestehen. Wenn in unserem Land ständig Allrussische Kirchenräte als Organ unseres gesamtrussischen christlichen Selbstbewusstseins abgehalten würden (wie es sich nach den Regeln der Kirche und nicht nach Ermessen staatlicher Behörden gehört), dann würde das Bild der russischen Öffentlichkeit eine andere Form annehmen: Alle dunklen Flecken der russischen Öffentlichkeit wären vor unseren Augen, und es wäre möglich, auf gesamtrussischer Ebene einen systematischen Kampf gegen die dunklen Phänomene unseres Lebens mit Mitteln und Kräften zu organisieren gläubige Gesellschaft selbst. Sowohl die Aufgabe als auch diese Arbeit blieben ungeprüft und unerfüllt. Das orthodoxe christliche Leben ist nicht nur ein individuelles Leben, sondern auch ein kollektives Leben: in der Familie, in der Gemeinde, in der Diözese und auf nationaler Ebene Das orthodoxe christliche Leben ist nicht nur ein individuelles Leben, sondern verwirklicht sich vor allem in der Seele und im Leben eines einzelnen Menschen, in seinen Gedanken, Gefühlen und Handlungen. Aber das allein reicht nicht aus. Der Zweck und Sinn des christlichen Lebens liegt nicht nur in der individuellen Erlösung. Christus kam, um sowohl die christliche Familie als auch die christliche Gemeinschaft (Kirchengemeinde) zu einer Einheit zu vereinen und sich um ihre Pfarrkirche und ihren Rektor zu vereinen. eine Kirchendiözese, die sich um ihren Bischof vereint, und schließlich eine Ortskirche (in unserem Fall die Allrussische Kirche), die sich um ihr gemeinsames Oberhaupt, den Metropoliten oder Patriarchen, vereint. Das orthodoxe christliche Leben muss das Recht haben, in einer orthodoxen Familie, in einer orthodoxen Kirchengemeinde, in orthodoxen Diözesen und in der gesamten russischen Ortskirche zu existieren, völlig unabhängig von seiner Verbindung zum Staat, die in der einen oder anderen Form bestehen kann oder nicht. Niemand hat das Recht, die Glaubensfreiheit eines orthodoxen Christen zu verletzen, nicht nur in ihren individuellen Manifestationen, im Gebet, beim Besuch der Kirche Gottes, beim Lesen des Wortes Gottes, in Werken der Barmherzigkeit, sondern auch bei ihrer kollektiven, konziliaren Umsetzung in einer Kirchengemeinde, in einer Diözese usw. Es ist falsch, den Begriff „Kirche“ selbst auf die Grenzen der Kirche, d Hierarchie aus der gesamten Masse des gläubigen Volkes. Alle orthodoxen Gläubigen, Geistliche und Laien, bilden zusammen eine heilige, katholische und apostolische orthodoxe Kirche, die untrennbar mit der himmlischen Kirche verbunden ist. Die Kirche ausschließlich als Zusammensetzung des Klerus, also im klerikalen Sinne, zu verstehen, stellt einen tiefen und schädlichen Irrtum dar. Auch die Ökumenisch-orthodoxen Patriarchen warnen uns vor diesem Fehler, wenn sie behaupten, dass nicht nur die Kirchenhierarchie, sondern das gesamte Kirchenvolk die Hüter des orthodoxen Glaubens und des christlichen Lebens sei. Daher trägt das gesamte russisch-orthodoxe Volk und nicht nur der Klerus die Verantwortung für den gesunden Verlauf des kirchlichen Lebens, für seine Treue zur apostolischen und väterlichen Tradition, den Beispielen und Bündnissen der Märtyrer und den Beschlüssen der Ökumenischen Konzile. Die Kirche als nur aus dem Klerus bestehend zu betrachten, würde bedeuten, ihr eigentliches Wesen als den Leib Christi nicht zu verstehen. So wie im menschlichen Körper jeder Teil seinen eigenen Platz und Zweck hat, so hat in der Kirche Christi jedes Mitglied seinen eigenen Platz und Zweck, und jedes von ihnen trägt Verantwortung und Sorge für den richtigen Ablauf des Kirchenlebens. Ein orthodoxer Mensch ist besorgt darüber, ein treuer Nachfolger Christi zu sein und seine Gebote in seinem persönlichen Leben zu erfüllen, und muss dieses Anliegen auf seine eigene Familie ausdehnen, die laut dem Apostel die kleine Kirche Christi ist. In den apostolischen Briefen findet er alle notwendigen Anweisungen darüber, wie das Leben einer christlichen Familie aussehen sollte, die Beziehung zwischen Mann und Frau, zwischen Eltern und Kindern, damit die Familie wirklich eine kleine Kirche Christi ist und der Herr in ihr lebt. Nach der Familie ist die Kirchengemeinde die nächstgrößere Einheit des kirchlichen Lebens und gruppiert sich um ihre Pfarrkirche. Alle Mitglieder einer Kirchengemeinde bilden zugleich eine geistliche Gemeinschaft. Sie alle sind durch das gemeinsame Gebet, die Kirche, den Gottesdienst, den Empfang der Heiligen Sakramente eng verbunden und sollen sich wie Mitglieder einer Familie, eines Körpers fühlen, in dem es nach den Worten des Apostels „viele Mitglieder, aber einen Körper gibt. Das Auge kann der Hand nicht sagen: Ich brauche dich nicht; oder auch nicht von Kopf bis Fuß: Ich brauche dich nicht. Im Gegenteil, die Glieder des Körpers, die am schwächsten erscheinen, sind viel notwendiger, und diejenigen, die uns im Körper weniger edel erscheinen, Wir kümmern uns mehr darum, und unsere Unziemlichen werden glaubhafter abgedeckt, während unsere Gutaussehenden es nicht nötig haben. Wenn also ein Mitglied leidet, leiden alle Mitglieder damit; und ihr seid der Leib Christi und die einzelnen Mitglieder. Mit diesen Worten spricht der Apostel über die korinthische Kirche, aber die damalige korinthische Kirche ist dieselbe wie unsere heutige Kirchengemeinde, daher sind die Worte des Apostels durchaus auf jede unserer Kirchengemeinden anwendbar und zeigen, wie ihr Innenleben und die gegenseitigen Beziehungen ihrer Mitglieder aussehen sollten. Alle Gemeindemitglieder haben die gleiche Verantwortung – gemeinsam mit ihren Pfarrern für die Bewahrung der Reinheit und Integrität der alten apostolischen und patristischen orthodoxen Tradition und des christlichen Lebens zu sorgen. Aus dem Zusammenschluss der Kirchengemeinden entsteht in unserer Zeit die höchste kirchliche Einheit – eine Diözese, an deren Spitze nicht ein Priester, sondern ein Bischof steht. In Diözesen wird die gleiche Aufgabe – die Bewahrung des Glaubens und des christlichen Lebens – nicht vom Priester, sondern vom Bischof mit Unterstützung der Diözesankongresse des Klerus und der Laien wahrgenommen und unterstützt. In der gesamten russischen Kirche werden Fragen des öffentlichen Lebens Russlands vom Allrussischen Kirchenrat behandelt und gelöst, ähnlich dem Moskauer Rat von 1917. Ein solcher Allrussischer Kirchenrat müsste alle drei bis vier Jahre und bei Bedarf auch öfter zusammentreten. Bei all diesen Diözesankongressen und gesamtrussischen Räten sollte das Hauptthema der Diskussion und Aufmerksamkeit die Sorge um die Wahrung der Reinheit der orthodoxen christlichen Identität, die Sorge um die Reinheit des christlichen Glaubens und des Lebens im Einklang mit den Bündnissen Christi des Erlösers und seiner Apostel sein. Wenn wir unsere orthodoxe Kirchenaufgabe auf diese Weise definieren (und können wir ohne diese den Namen orthodoxe Christen tragen?) und sie mit den Beispielen, Bündnissen und Erfahrungen der orthodoxen Antike verbinden, dann werden wir eine unzerstörbare kirchliche Hochburg unseres nationalen christlichen Lebens schaffen, um die sich unser gesamtes persönliches, gesellschaftliches und staatliches Leben sowie das Leben aller anderen Nationalitäten und aller anderen im russischen Staat existierenden religiösen Konfessionen dreht; und Christus wird in unserem Leben leuchten, es erleuchten und wärmen, wie unsere gemeinsame Sonne. Dies ist die Aufgabe, vor der das russisch-orthodoxe Volk und seine geistlichen Führer schon immer standen und jetzt steht, insbesondere jetzt, da die ersten tausend Jahre seit ihrer Begegnung mit Christus (988–1988) vergangen sind. Es besteht kein Grund, sich über die Länge der Fristen zu schämen und das Vertrauen in die Machbarkeit der vor uns liegenden Aufgabe zu verlieren. Diese Aufgabe ist keine Aufgabe der Zeit – Jahrhunderte oder Jahrtausende, es ist eine ewige, unveränderliche Aufgabe der christlichen Menschheit – Christus in unseren Herzen und folglich in unserem Leben zu bewahren. Wir müssen danach leben und dadurch gerettet werden. Es enthält den Sinn, Zweck und die Freude des Lebens für alle Gläubigen an Christus und seinem Evangelium. Die richtige Organisation des religiösen Lebens des russischen Volkes kann ohne die Bemühungen der Gläubigen selbst nicht erreicht werden Wir empfingen den Kirchenrat erst, als ganz Russland bereits in den Flammen der Revolution stand und ihr allgemeiner Zusammenbruch begonnen hatte. Wir lebten mehrere Jahrhunderte ohne Kirchenvorstand. Schon damals konnte kein Rat die Lage in den Griff bekommen, und er selbst wurde von der revolutionären Bewegung mitgerissen. Und doch wurde der Allrussische Kirchenrat nicht umsonst einberufen und hat viel getan. Er erkannte die Fehler der Vergangenheit an und wies darauf hin, was früher hätte getan werden sollen. Er stellte das Patriarchat als Zentrum des spirituellen Lebens des russisch-orthodoxen Volkes und als Vertreter des russisch-orthodoxen Selbstbewusstseins wieder her. Viele wichtige Beschlüsse des Konzils (zum Beispiel die Aufteilung des Patriarchats in Metropolbezirke) wurden aufgrund der Umstände der Revolutionszeit nicht in die Tat umgesetzt. Das alltägliche Leben der Kirche wurde in seinen elementarsten Erscheinungsformen, zum Beispiel der Vermittlung des Gesetzes Gottes an Kinder und der richtigen täglichen Anbetung, gestört. Vor dem orthodoxen Volk, dessen religiöses Selbstbewusstsein unter dem Einfluss des Konzils wiederbelebt wurde, stellten sich eine Reihe wichtiger Grundfragen des religiösen und kirchlichen Lebens, die aus Zeitmangel und günstigen Bedingungen nicht gelöst werden konnten. Wir verurteilen nicht nur nicht, sondern begrüßen aus tiefstem Herzen die kolossale staatliche, soziale und wirtschaftliche Arbeit der Sowjetregierung, die dem russischen Volk seinen glorreichen Sieg über den Raubtier und Verwüster sicherte, der in den russischen Boden eindrang. All diese Arbeiten waren im Interesse des nationalen Lebens des russischen Volkes notwendig und zeitgemäß, und wir begrüßen sie von ganzem Herzen und glauben, dass der Moment für die richtige Organisation des spirituellen Lebens des russischen Volkes kommen wird, aber alles hat seine Zeit und seine Wendung. Die Sowjetregierung erfüllte mit großem Erfolg die staatlichen, sozialen und wirtschaftlichen Aufgaben, die ihr von den einen einzigen russischen Staat bildenden Völkern gestellt wurden. Und nun müssen wir damit rechnen, dass bald der Moment kommen wird, in dem dem russisch-orthodoxen Volk die Freiheit gegeben wird, sein kirchliches Leben nach den konziliaren Regeln der Orthodoxen Kirche zu gestalten. Als wir sagten, dass die religiöse Frage des orthodoxen russischen Volkes nur von den Gläubigen selbst gelöst werden kann, meinten wir natürlich keine gewalttätigen Handlungen seitens der Gläubigen. Die alten Christen haben uns kein solches Beispiel hinterlassen. Wir bekräftigen nur, dass das gläubige orthodoxe Volk sich nicht als eine ungeordnete, unorganisierte Menge einzelner Gläubiger betrachten kann. Das russisch-orthodoxe gläubige Volk stellt einen harmonischen Kirchenorganismus dar, dessen Ursprünge auf die ersten Jahrhunderte des Christentums zurückgehen, auf die Apostel und Märtyrer, auf Christus den Erlöser selbst, und der über eigene jahrhundertealte Kirchengesetze und -regeln verfügt. Es ist so wichtig, die russische Kirche und den russischen Staat zu verstehen, unabhängig von den religiösen Ansichten der Herrscher des Staates selbst. Das ist Gewissensfreiheit, damit die Gläubigen frei nach den Regeln ihres Glaubens leben können und nicht nach dem Ermessen der Staatsoberhäupter. Das orthodoxe russische Volk und seine Hirten haben die gemeinsame Verantwortung, ihren orthodoxen Glauben an Christus, ihre orthodoxe Kirchenorganisation mit ihrer Lehre und ihrem Gottesdienst, mit ihren Heiligtümern, Sakramenten und Kirchen zu pflegen und zu bewahren; sein Heiligtum auf jede würdige Weise zu verteidigen und zu verteidigen, nach dem Beispiel der alten Christen, Apostel und Märtyrer, sowohl in einzelnen Kirchengemeinden als auch in ganzen Diözesen, im gesamten Umfang der Allrussischen Kirche, ohne auf Gewalt zurückzugreifen und, wenn nötig, alle Schwierigkeiten und Hindernisse, Feindschaft, Wut, Spötter, Spott, Gewalt und Verfolgung durch Gegner des Glaubens und seine Verfolger zu ertragen. Dieser leidvolle Weg der Verteidigung der eigenen Religionsfreiheit wird für die orthodoxe Kirche keine Neuigkeit sein – er ist ihr seit den ersten Jahrhunderten des Christentums inhärent. Sie musste diesem Weg unter den Heiden und unter den Ketzern und unter den Mohammedanern und jetzt – unter den Atheisten – folgen. Wir werden in späteren Zeiten, unter dem Antichristen und anderen Feinden und Verfolgern des Glaubens, denselben Weg des Märtyrertums beschreiten müssen. „Ihr werdet in einer Welt voller Kummer sein“, sagte der Herr zu seinen Jüngern. „Aber wagen Sie es: Ich habe die Welt erobert.“ Die ersten Christen verteidigten dreihundert Jahre lang ihr Recht, an Christus zu glauben und nach ihrem Glauben zu leben, ohne auf Waffen zurückzugreifen, und erhielten am Ende Glaubensfreiheit. Das russische Volk kämpft immer noch für seinen Glauben und beherrscht seit 30 Jahren 5 noch nicht die Techniken und Wege, um sein Recht darauf zu verteidigen. Der Herr wird ihm helfen. Jemand wird sagen, dass wir Dinge sagen, die altbekannt und primitiv sind. Wir streiten nicht. Aber was können wir sonst noch sagen? Die Zeit tickt. Russische Jugendliche wachsen in Gottlosigkeit auf6 und verlieren die Gewohnheit, zu beten und Gottesdienste zu besuchen; wächst mit falschen Vorstellungen von der Welt, vom Leben auf, gewöhnt sich daran, kann nicht zur Höhe eines christlichen Welt- und Lebensverständnisses aufsteigen; beginnt, Unglauben, Entfremdung von Christus, vom Kirche, von den Sakramenten, vom Gebet als normales, gewohnheitsmäßiges, natürliches Phänomen zu betrachten. Ist das für christliche Jugendliche akzeptabel? Was wird aus diesen jungen Menschen später? Wer wird mit ihnen das gesamte orthodoxe russische Volk werden? Diener Christi oder Anhänger des Antichristen? Und das ganze russische Land – wie wird es in Zukunft aussehen? Man darf in der Veränderung des politischen Systems des russischen Landes nichts Böses sehen. Es gibt für alles eine Zeit und einen Ort. Die zaristische Autokratie erfüllte ihre historische Aufgabe – sie sammelte und vereinte das riesige russische Land. Der Krieg von 1914–1917 zeigte deutlich seine innere Schwäche. Der aktuelle Krieg hingegen hat die innere Siegesstärke des neuen Russlands offenbart. Eine weitere Aufgabe besteht darin, das jahrhundertealte und historische orthodoxe Selbstbestimmungsrecht, seinen spirituellen Kern und Mittelpunkt, zu etablieren und darauf sein zukünftiges Staatsleben zu gründen. Es gilt, das Kirchenkonzil von 1917 fortzusetzen, das mit der Glaubensfreiheit die Freiheit von Kirchentagen und Konzilien, die konziliare christliche Lebensgestaltung, die Freiheit der christlichen Kinder- und Jugenderziehung, die Freiheit des religiösen Drucks, die Freiheit von Kirchentagen, die Freiheit der religiösen Verkündigung bekräftigen und umsetzen wird. Der Glaube Christi wird nicht durch Waffengewalt, nicht durch Verschwörungen und Aufstände, nicht durch Staatsstreiche bestätigt, sondern durch sein furchtloses Bekenntnis. Man sollte sich nicht entmutigen lassen, wenn Bemühungen in dieser Richtung erfolglos bleiben. Zu einem anderen Zeitpunkt und unter anderen Umständen werden sie Erfolg haben. Sie werden sagen, dass es notwendig sei, die Freiheit auch anderen zu gewähren, indem man einer Religion Freiheit gebe. Ohne Zweifel. Doch Bekenntnisfreiheit bedeutet noch nicht Freiheit der Propaganda. Während den Gläubigen Religionsfreiheit gewährt wird, ist es möglich, ihnen die Freiheit der Missionsarbeit nicht zu gewähren. Der Glaube wird nicht durch Waffengewalt oder staatliche Maßnahmen bestätigt und verbreitet – er wird durch sein furchtloses Bekenntnis bestätigt. Dies ist der einzig wahre Weg, den eigenen Glauben zu schützen und zu verbreiten, der von den ersten Christen praktiziert wurde und auch für unsere Zeit richtig bleibt. Ein Christ muss immer er selbst sein – und das wird der beste und treueste Weg der Missionsarbeit sein. Ein Märtyrer in den ersten Jahrhunderten des Christentums, der zumindest so tun musste, als würde er auf Christus verzichten, zeigte auf ein Tongefäß mit Wasser, das auf dem Tisch stand, und sagte: „Kann man die Form dieses Tongefäßes ändern, ohne es zu zerbrechen? „Solange ich lebe, kann ich also nichts anderes sein als ein Christ.“ Jeder Christ und insbesondere der Orthodoxe unserer Zeit sollte so sein. Und noch mehr natürlich die Hirten und Erzpastoren selbst. Orthodoxes russisches Volk und die bolschewistische Partei Viele Menschen haben eine völlig natürliche und verständliche Frage: Wie konnte das orthodoxe russische Volk, das 1000 Jahre lang mit Christus gelebt hat, das Bild Christi tief in seine Seele als größtes Heiligtum aufnehmen (und dies ist keine rhetorische Phrase, sondern eine wahre Realität, bestätigt durch das Leben von Menschen wie Antonius und Theodosius von Petschersk, Johannes dem Langmütigen, Sergius von Radonesch, Stefan von Perm, Zasima und Savvaty Solovetsky, Tryphon von Petschenga, Ambrosius von Optina, Parthenius von Kiew, Seraphim von Sarow), die Tausende und Millionen wahrhaft rechtschaffener Menschen im weltlichen Leben erzogen haben (siehe zum Beispiel „Biografien russischer Asketen“, gesammelt von Bischof Nikodim von Belogorodsky, oder künstlerische Bilder, die uns von Leskov, L. N. Tolstoi („Meister und Arbeiter“), Turgenjew („Lebende“) Relikte“), Dostojewski („Elder Zosima“, „Aljoscha Karamasow“), Garschin („Signal“) usw.), der so viele glorreiche und berühmte Klosterklöster gründete und sich so sehr seinen orthodoxen Feiertagen und Bräuchen widmete. Wie konnte dieses Volk mit der gottlosen Regierung auskommen, deren erste Aufgabe es war, aus dem russischen Volk alles auszurotten, was an Gott, an Christus, an das zukünftige Leben erinnert, und den ganzen Spott über orthodoxe Schreine, die Reliquien von Heiligen, die Zerstörung von Kirchen und Klöstern, die Zerstörung heiliger Kirchenbücher und Ikonen, die Vergöttlichung der Jugend usw. geduldig zu ertragen? Wie lässt sich eine solche Passivität des gläubigen orthodoxen russischen Volkes erklären, das sich vor kurzem in so großer Zahl aus ganz Russland zur Eröffnung der Heiligen Reliquien des Heiligen Seraphim von Sarow oder des Heiligen Joasaph von Belogorod versammelt hat? War all seine jahrhundertealte Orthodoxie wirklich etwas Erzwungenes, Vorgetäuschtes, Vorgetäuschtes? Wir glauben nicht... Im Allgemeinen kann das russische Volk nichts Vorgetäuschtes, Protziges oder Vorgetäuschtes ertragen. Aus Angst, falsche Gefühle zu entdecken, ist er bereit, viel zu ertragen. Und er ist sogar bereit, seine wahren Gefühle zu verbergen, damit sie nicht als falsch gelten. Aber gleichzeitig ist die russische Seele sehr komplex, in ihr existieren viele Dinge nebeneinander: Gut und Böse, Heiligkeit und Verderbtheit, wie Dostojewski und andere bezeugen. Während das Volk in einer Hinsicht nicht mit den Bolschewiki sympathisierte, sympathisierte es in anderer Hinsicht mit ihnen, zum Beispiel in seiner Feindseligkeit gegenüber den „Herren“ sowie in seiner Sorge um die Arbeiterklasse; mag die Rückkehr der alten Regierung nicht gewollt haben, und nicht einmal so sehr der „Zar“, sondern vielmehr die „Herren“, die zwischen dem Zaren und dem Volk standen – Grundbesitzer und Beamte. Es wäre auch unfair zu behaupten, dass das russische Volk die Sowjetmacht völlig passiv akzeptiert habe. Er erkannte, dass die Bewegung in vielerlei Hinsicht und insbesondere in religiöser Hinsicht falsch war, kämpfte drei Jahre lang gegen die Bolschewiki, unterstützte die Freiwilligenbewegung und hielt sie für legitimer als den Bolschewismus und hoffte vielleicht nicht auf ihren endgültigen Erfolg. Ohne die Sympathie und Unterstützung der Bevölkerung hätten die Freiwilligen keinen so großen Erfolg gehabt. Schließlich befanden sich ganz Südrussland und ein bedeutender Teil Mittel-, West- und Sibiriens in den Händen von Freiwilligen. Im Norden kämpfte General Miller erfolgreich gegen die Bolschewiki. Der Umschwung erfolgte vor allem durch die Schuld der Freiwilligen selbst, die es versäumten, gute Beziehungen zum Volk aufrechtzuerhalten und ihre Macht missbrauchten. Dank ihrer Fehler gelang es den Bolschewiki, die schwierige Situation zu meistern und eine Gegenoffensive zu starten. Aber lassen wir die Vergangenheit hinter uns und wenden wir uns der Gegenwart zu. Wir bemerken ein seltsames und interessantes Phänomen. Unter dem Einfluss des schrecklichen Weltkriegs begannen die Bolschewiki ihren Internationalismus zu verlieren: Die Verstaatlichung des Bolschewismus begann. Die Psychologie der Bolschewiki begann sich in Richtung Nationalismus zu verändern. Dies machte sich bereits in den Jahren 1938–1939 bemerkbar. Es war unmöglich, dies nicht als ein erfreuliches Phänomen zu betrachten. Die Bolschewiki begannen offenbar zu erkennen, dass ihre internationale Position nicht mit der populären Psychologie übereinstimmte und dem russischen Nationalgefühl fremd und unverständlich war. Wir werfen ihnen keine Unaufrichtigkeit vor. Aber ihre Psychologie begann sich zu verändern. Sie hatten das Gefühl oder hörten vielleicht auf, es zu verbergen, dass ihr aus dem Westen mitgebrachter Internationalismus dem russischen Volk fremd war und von der russischen Seele nicht akzeptiert wurde, und allmählich begannen sie selbst, sich auf den Boden des gesunden russischen Nationalismus zu begeben. Bereits in den 30er Jahren begannen die Bolschewiki, russische Volkshelden zu verherrlichen - Suworow, Kutusow, Nachimow... Es war unmöglich, die von der Geschichte in ihr genährten Gefühle aus der russischen Seele herauszureißen. Es begannen Reden über die Liebe zum Vaterland, über die Verteidigung des Vaterlandes, und die Parolen des Internationalismus wurden im Gegensatz zu dem, was wir in den 20er Jahren hörten, vertuscht. Man hörte Reden über die Liebe zum Vaterland, über die Verteidigung des Vaterlandes und es begann immer mehr mit der Verherrlichung und Verherrlichung der russischen Nationalhelden. Hinter den Namen Suworow und Kutusow waren die Namen Alexander Newski, Dmitri Donskoi, Minin und Poscharski, Nachimow und Kornilow zu hören. Besonders der schwere Krieg mit den deutschen Invasoren trug zur Veränderung der bolschewistischen Psychologie bei. Das ausländische Element in der bolschewistischen Führung verschwand irgendwie von selbst. Stalin? Aber was für ein Ausländer ist er? Er ist Georgier. Georgien ist fünfhundert Jahre orthodoxer als Russland. Er studierte an einem orthodoxen Seminar; Seine Mutter war orthodox und genoss allgemeine Liebe und Respekt. Er wuchs in einer orthodoxen Atmosphäre auf. Als der Große Vaterländische Krieg begann, hörte man immer häufiger russische Nachnamen von Kommandeuren (dies war in den Jahren 1917–1918 nicht der Fall). Der nach Suworow benannte Orden erschien, aber Suworow – was für ein Internationalist ist er? Das alles geschah vor aller Augen und war offensichtlich. Russisches Land wird eindeutig verstaatlicht. Internationale Parolen verschwanden. Und die Nationalhymne ist nicht mehr dieselbe. Die Heimat rückt immer mehr in den Vordergrund. Das russische Volk kämpft nicht mehr für den Sieg des Internationalismus, sondern für sein Heimatland, das es den Eindringlingen nicht überlassen will. Der Krieg erweckte und intensivierte den Prozess der Wiederherstellung der nationalen Identität Russlands. Bedeutet das, dass sich die Bolschewiki verändern, dass die derzeitige Sowjetregierung nicht mehr international ist, sondern sich in eine russische, nationale Volksregierung verwandelt hat? Überlassen wir es denen, die ihr näher stehen, darüber zu urteilen. Wir freuen uns darüber – der Kommunismus tritt offenbar vor dem russischen Nationalbewusstsein zurück, und zwar nicht einmal vor dem russischen, sondern vor dem gesamtrussischen und nationalen Staatsbewusstsein, das aus der Gesamtheit der einzelnen Nationalbewusstseine entstanden ist. Darin liegt die enorme nationale Bedeutung des letzten Krieges für das russische Volk und den russischen Staat. Dem russischen Volk gelang es, sein nationales Erbe zu verteidigen und den ungebetenen Gast aus seinem Staat zu vertreiben. Nicht umsonst nennen die Bolschewiki selbst den wahren Krieg patriotisch – er ist so – er vereinte alle Völker des russischen Landes mit einem einzigen Gefühl der gemeinsamen Liebe zum großen Vaterland. Ein kritischer Moment im Leben des russischen Volkes Wir bekräftigen noch einmal, dass der orthodoxe Glaube das Recht hat, im russischen Staat zu existieren, unabhängig davon, welche Macht diesen Staat regiert. Es ist nicht die Staatsmacht, die das Recht hat, für das Volk einen religiösen oder gottlosen Weg zu wählen. Konnte diese Frage vor tausend Jahren von der damaligen Staatsgewalt für das Volk entschieden werden, so ist es heute eine andere Zeit – das Volk kann selbst entscheiden, ob es gläubig oder ungläubig ist und wie es seinem Glauben entsprechend lebt. Die Herrscher des Staates können den Menschen den Weg zu ihrem spirituellen Leben nicht immer richtig erkennen und zeigen. Und wo es bereits organisierte Religionsgesellschaften gibt, müssen angemessene gegenseitige Beziehungen zwischen ihnen und dem Staat hergestellt werden. Aber welche Vereinbarung, welche gemeinsamen Handlungen und welches gemeinsame geistliche Leben kann es zwischen der Kirche, die an die Allerheiligste Dreifaltigkeit und an Christus, den Sohn Gottes, den Erlöser und Retter der Menschheit, glaubt, und zwischen dem Staat, der diesen Glauben als leeren, dummen und schädlichen Aberglauben ablehnt, geben? Natürlich kann es keine Einigung geben, aber es kann nur einen kontinuierlichen Kampf geben, wie es im antiken Römischen Reich der Fall war, bis an der Spitze des Reiches eine Macht etabliert wurde, die an den Einen Gott und an Christus glaubte. Im russischen Staat kann es nicht anders sein. Entweder muss die gottlose Regierung christlich werden, oder das orthodoxe russische Volk muss seinen orthodoxen Glauben aufgeben. Kann eine gottlose Regierung einem gläubigen Volk die Freiheit des religiösen Lebens gemäß den Gesetzen und Bräuchen seines Glaubens gewähren? - Natürlich nicht. – Kann ein gläubiges Volk aufhören, an Christus, an Gott zu glauben, und nach den Lehren und Regeln seines Glaubens leben? - Natürlich auch nicht. Daher bleibt für das gläubige russische Volk der einzige Lebensweg – der Weg des Martyriums und des Leidens für den Glauben, der Weg, den die ersten Christen dreihundert Jahre lang gingen. Es gibt keinen anderen Ausweg: weder mit Christus noch gegen Christus. Die gegenwärtige selbstlose Leistung des russischen Volkes in seinem großen und schwierigen Kampf um das Vaterland hat gezeigt, dass das russische Volk weder die Liebe zum Vaterland noch den Mut oder die Bereitschaft verloren hat, seinem Vaterland aufopferungsvoll zu dienen und dafür zu sterben. Hat er sich durch diese Leistung nicht das Recht erworben, frei an Gott und Christus zu glauben, nach den Regeln und Bräuchen seines Glaubens zu leben und seine Kinder nach diesen Regeln zu erziehen? Die Staatsgewalt hat keine vernünftige Grundlage, die Religionsfreiheit des russischen Volkes einzuschränken. Und das russische Volk als gläubiges Volk muss natürlich entschlossen und entschieden sein Recht auf Religionsfreiheit bekennen, ohne auf Gewalt zurückzugreifen, nach dem Vorbild der alten Christen, die nach Aussage des damaligen christlichen Schriftstellers Tertullian bereits im 3. Jahrhundert die Mehrheit im Senat und sogar in der Armee geduldig alle Gewalt der Staatsmacht ertrug. Wenn unsere Vorfahren, die Altgläubigen, unter den Zaren bereit waren, für einen Buchstaben der liturgischen Bücher ins Leid und in den Tod, ins Exil und ins Feuer zu gehen, wie kann das orthodoxe russische Volk dann nicht alle möglichen Schwierigkeiten in Kauf nehmen, wenn es darum geht, den christlichen, orthodoxen Glauben selbst zu bewahren? Denn vielleicht kommt jetzt schon die schicksalhafte Stunde, sich offen zu Ihrem orthodoxen Glauben an Gott und Christus zu bekennen, vor dessen unausweichlichem Beginn der Herr Jesus Christus seine Apostel und mit ihnen alle orthodoxen Christen gewarnt hat? Die bolschewistische Frage ist in erster Linie eine religiöse Frage. Die bolschewistische Frage ist ihrem Wesen nach und in ihrer Tiefe in erster Linie eine Frage der Religion, das heißt der Bestimmung der Stellung des Menschen im Universum. Die Bolschewiki haben ihren eigenen Glauben. Ihr Glaube liegt in der Gottlosigkeit, im Atheismus. Sie glauben, dass es keinen Gott gibt. Die besondere Meinungsverschiedenheit zwischen den Bolschewiki und dem gläubigen russischen Volk besteht darin, wie man lebt – nach den Geboten Gottes oder nach menschlichem Ermessen? Entspricht es den Regeln der Kirche oder hat es menschliche Gründe? Mit Christus oder ohne Christus? In der Kirche oder ohne Kirche? Wenn man Gott erkannt hat, kann man nicht umhin, Christus als seinen Sohn und Gesandten zu erkennen. Wenn man Christus erkannt hat, kann man nicht umhin, die Kirche als seine Institution anzuerkennen. „Ich werde meine Kirche bauen und die Pforten der Hölle nicht überwinden.“ Gott ohne Christus ist eine Abstraktion. Und auch Christus ohne Kirche ist eine Abstraktion. Gott, Christus und die Kirche sind untrennbar miteinander verbunden. Der Glaube an Gott, an Christus und an die Kirche half dem russischen Volk, einen großen Staat zu schaffen. Der Glaube an Gott, an Christus und an die Kirche half dem russischen Volk, dem letzten schrecklichen Krieg standzuhalten. Indem sie am russischen Volk, am Mutterland festhalten, halten die Bolschewiki im Wesentlichen an Gott, an Christus, an der Kirche fest. Das russische Volk verlor trotz aller unglaublichen Schwierigkeiten und Belastungen des letzten Krieges nicht den Mut und ertrug ihn siegreich, weil es sich innerlich auf Gott, auf Christus, auf die Kirche verließ. Das war seine spirituelle Stärke. 1717 floh er vor der Front, was viele nun erwartet hatten; Aber das russische Volk opferte Millionen seiner Kinder, erlitt enorme materielle Verluste, überwand den Feind beharrlich und erfolgreich und vertrieb ihn aus seinem Heimatland, 8 obwohl dieser Feind in seiner Hartnäckigkeit und Bereitstellung der Armee seinesgleichen auf der Welt suchte. Diese Veränderung in der russischen Psychologie im Vergleich zu 17 zeigt, dass es dem russischen Volk in den letzten 25 Jahren gelungen ist, sich tiefgreifend zu verändern und sich als verantwortungsbewusste Herren des russischen Landes zu fühlen. Wenn er ein solches Verantwortungsgefühl für sein Land hat, dann muss er auch die gleiche Verantwortung für die Unantastbarkeit seiner religiösen Überzeugungen, für seine Orthodoxie empfinden, damit seine Seele nicht leer bleibt und er muss seinen tausendjährigen Glauben mit dem gleichen Bewusstsein und der gleichen Festigkeit verteidigen, mit der er sein Land verteidigt. Er muss die Frage seines Lebens als Ganzes lösen und nicht nur in seinem materiellen, wirtschaftlichen Teil. Er muss es im spirituellen, also religiösen Bereich lösen. Für einen Aufschub dieser Entscheidung und insbesondere für eine gleichgültige Haltung gegenüber der Frage des Glaubens sowie gegenüber der Frage der Rettung des Vaterlandes darf kein Raum sein. Das russische Volk muss sich definitiv und entschieden entscheiden, wie es leben will – mit Gott oder ohne Gott, mit Christus oder ohne Christus, mit Heiligen oder ohne Heilige, mit Gebet oder ohne Gebet? Es gibt keine Möglichkeit, dieses Problem aufzuschieben. Diese Frage steht nun nicht nur dem russischen Volk, sondern der gesamten Menschheit gegenüber und wird immer akuter. Die im Wort Gottes angegebenen Daten rücken näher, an denen die gesamte Menschheit sowohl vor ihrem Gewissen als auch vor Gott entscheiden muss, ob sie mit Christus oder ohne Christus oder gegen Christus leben will – mit dem Antichristen, mit dem Teufel. Die Fristen rücken näher. Man kann die Augen nicht vor der Zukunft verschließen. Es ist an der Zeit, über das endgültige Schicksal der Welt und des Menschen zu entscheiden, das von Christus und den Aposteln und noch früher von den Propheten vorhergesagt wurde. Die Welt steuert auf ihr Schicksal zu. Die erste vorsintflutliche Welt wurde durch Wasser zerstört. Es wird vorhergesagt, dass die heutige Welt durch Feuer zerstört wird. Und erfüllt sich diese Vorhersage nicht bereits? Brennt die Welt nicht schon? Bereiten sie nicht Mittel und Methoden für eine noch größere Verbrennung vor? Dem Ende der Welt muss die Spaltung der Menschheit in zwei Lager vorausgehen – und wurden diese beiden Lager nicht bereits identifiziert: das Reich Christi und das Reich des Antichristen? Der Teufel sammelt alle seine Kräfte und spannt seinen ganzen Geist für den bevorstehenden entscheidenden Kampf mit Gott an. Zweifeln Sie an der Existenz des Teufels – erscheint er Ihnen als Überbleibsel mittelalterlicher Vorurteile? Aber kennen Sie wirklich alle geheimnisvollen Tiefen des Universums? Schließlich kennt man nur den unbedeutendsten, oberflächlichsten Winkel der Welt, und selbst diesen – sehr vage. Seien Sie nicht leichtfertig in Ihren Urteilen und Schlussfolgerungen über die Geheimnisse und Tiefen des Weltlebens. Der Kampf wird natürlich nicht von Gott kommen. Warum sollte Gott mit seiner Schöpfung kämpfen, die er vielleicht nicht erschaffen hat? Gott kann den Teufel natürlich vernichten, aber hat er ihm wirklich Leben und Freiheit gegeben, um ihn zu vernichten? Gott erwartet vom Teufel Reue und Demut. Beides liegt in den Händen des Teufels. Der Tod des Teufels hängt nicht von Gott ab, sondern vom Teufel selbst, von seiner Beharrlichkeit im Bösen. Das alles ist zutiefst geheimnisvoll und schrecklich. Der Kampf wird vom Teufel ausgehen, der sich in der wahnsinnigen Blindheit des Stolzes gegen seinen Schöpfer erhoben hat, nicht um des Sieges willen, was, wie er sehr gut weiß, nicht sein kann, sondern um des Stolzes und des Narzissmus willen im Kampf gegen seinen Schöpfer. Darin werden auch seine Unterstützer ihre Genugtuung finden: Das sind wir – schauen Sie uns an. Sowohl Menschen als auch Engel, die vom Teufel mitgerissen werden, werden sich der Sinnlosigkeit ihres Kampfes mit Gott klar bewusst sein, werden sich aber aus Stolz nicht mehr vom Teufel entfernen wollen. Es entsteht eine schreckliche Situation. Anstelle der einfachen, klaren und freudigen Wahrheit Christi, die so leicht und klar zu erkennen ist, werden die Menschen durch die Täuschung des Teufels nach einer imaginären, fantastischen, imaginären Wahrheit streben, was zu Melancholie und Qual führt. Verschließen wir also nicht die Augen: Die zentrale Frage des Lebens ist die Frage nach der richtigen Einstellung zu Gott und Christus. Alle anderen Fragen des modernen Lebens, seien es soziale, nationale, politische usw., werden nur auf der Grundlage einer richtigen Haltung gegenüber Christus richtig beleuchtet und gelöst, d. h. ob sie mit Christus oder ohne ihn entschieden werden. Mit wem wird sich das russische Volk also bei der künftigen Lösung aller Probleme, mit denen es konfrontiert ist, verbinden – wird es sie mit Christus im Herzen oder ohne Christus lösen? Nach ihren Traditionen, nach den Geboten ihrer großen rechtschaffenen Männer und Gebetbüchern scheint es klar, dass das russische Volk ihnen auf demselben Weg hätte folgen sollen – der Nachfolge Christi. Aber die Seele des russischen Menschen ist dunkel, geheimnisvoll und voller innerer Widersprüche, wie Dostojewski feststellte. Ein Russe kann aus einer Laune heraus ein geliebtes und geschätztes Gut ablehnen und aus einer Laune heraus ein verhasstes Übel einem geliebten und geschätzten Gut vorziehen. Waren Rasin und Pugatschow zu ihrer Zeit nicht so? Nicht aus Feindseligkeit gegenüber dem Guten wählt ein Russe das Böse, sondern aus einer schmerzhaften Laune heraus, um in den Augen der Menschen nicht gerecht zu erscheinen. Ein russischer Mensch, der Christus liebt, an Gott glaubt, wird ihnen nicht folgen, sondern gegen seinen Willen – nach dem Teufel und dem Antichristen nach einer seltsamen, schmerzhaften, schwierigen, aber unvermeidlichen Laune eines schmerzhaften Willens, gegen seinen Willen, gegen alles Gute und Helle, um sich selbst zu quälen, um die Unabhängigkeit seines Charakters, seines Willens, seiner Handlungen zu zeigen. All diese schmerzhafte russische Psychologie wurde von Dostojewski zutiefst verstanden und dargestellt. Wehe, wehe uns vor diesen schmerzhaften Brüchen unserer Seele, die nicht weiß, wie sie Christus und Gott mit ihrer geliebten Güte und Wahrheit fest und konsequent folgen soll, die immer davon träumt, etwas Besonderes und Beispielloses darzustellen, die immer zwischen zwei Abgründen lebt – dem Abgrund des Himmels und dem Abgrund der Hölle. Die Bolschewiki selbst werden es natürlich vorziehen, mit dem Antichristen zu gehen, der sie mit seiner wissenschaftlichen und technischen Autorität fesseln wird und in dem sie ihren großen Führer sehen werden, einen Vertreter einer neuen, aufgeklärten, fortgeschrittenen Menschheit. (Erinnern wir uns zum Beispiel an den Antichristen, der in „Drei Gespräche“ von V.S. Solovyov dargestellt wird und der nur ein erbärmlicher Abbild des zukünftigen Antichristen ist). Gottloses Leben, das alles darin zerstört, was uns an Christus erinnert, was uns dazu bringt, ihn zu lieben, ihn zu ehren, ihm zu folgen; Indem sie das Christentum und die Orthodoxie als Relikte einer dunklen, dummen, veralteten Ära, als Überbleibsel früherer Unwissenheit und Aberglauben verspotten, aus dem menschlichen Herzen ein ehrfürchtiges Gefühl für Gott, für Christus, für die heiligen Märtyrer und Asketen enthüllen und danach streben, das russische Volk in eine Herde zivilisierter Tiere zu verwandeln, bereiten die Bolschewiki zweifellos bereits bewusst oder unbewusst ein Sprungbrett auf russischem Boden für die Taten und Taten des Antichristen mit all seinen vor Multimillionen-Dollar-Mitarbeiter für den bevorstehenden endgültigen Sieg über Christus. Der Teufel kann nicht anders, als den Ausgang des Kampfes zu kennen, aber Stolz wird ihm niemals erlauben, seinen Fehler zuzugeben, sich vor Gott zu demütigen oder nachzugeben. Dieses „Nachgeben“ ist die ganze Essenz des Kampfes, der aus Stolz entsteht. Wenn er dies täte, würde er den gesamten imaginären Grund seiner Existenz zerstören. Nichts kann den aktuellen Stand der Dinge ändern und das russische Land vor dem drohenden Schicksal retten. Die schrecklichen und atemberaubenden Ereignisse der Zukunft, von denen die Apokalypse spricht und die die gesamte Menschheit erfassen, können für sich keinen passenderen Ort auf der Erde finden, als die endlosen Weiten des russischen Landes, das im Zentrum aller auf der Erde lebenden Völker steht und sie alle auf seinem Territorium beherbergen kann. An anderen Orten auf dem Globus ist es für die neuesten Ereignisse des Weltdramas überfüllt und unbequem, sich dort abzuspielen, und es gibt dort keinen historisch vorbereiteten Boden – dort ist alles bereits mit anderen historischen Ereignissen überfüllt. Das europäische und das asiatische Russland zusammen sind der einzige Ort auf der Welt, der in einem einzigen zusammenhängenden Raum die gesamte Menschheit, alle Völker der Erde mit all ihren vielfältigen Kulturen, Zivilisationen und Traditionen beherbergen kann. Russland ist der Mittelpunkt der Welt. Und Europa ist nur ein Teil dieses Knotens, eine seiner Locken. In der riesigen russischen Weite – sowohl physisch als auch spirituell – wird es in jenen zukünftigen und vielleicht relativ nahen Zeiten einen Platz für jeden und alles geben, so anschaulich, bildlich, geheimnisvoll und atemberaubend dargestellt in der Offenbarung des heiligen Theologen Johannes. Wer glaubt, dass das, was in der Apokalypse steht, die Frucht einer krankhaften Fantasie sei, der irrt. Sind die Worte der Offenbarung über Heuschrecken mit eisernen Flügeln und Menschenköpfen, die aus ihren Schwänzen Feuer und Schwefel auf die Erde spucken, nicht bereits in unseren Tagen verwirklicht? Oder sind andere Worte, dass Menschen im Untergrund Zuflucht und Erlösung vor dem Tod suchen, sich in Höhlen und versteckten Orten verstecken, nicht erfüllt? Und die Schrecken der Atombomben?! Wir gehen mit all diesen Phänomenen und Vorhersagen, all den künftigen Schrecken mit erstaunlicher Sorglosigkeit um, sehen – wir sehen nicht und hören – wir hören nicht. Aber auch unsere Blindheit und Taubheit war bereits vorhergesagt worden. Das Datum der allgemeinen Weltkatastrophe ist unbekannt, obwohl ihre Anzeichen angegeben sind Viele Anzeichen deuten darauf hin, dass wir uns bereits einer apokalyptischen Zeit nähern, vielleicht sind wir sogar schon in sie eingetreten. Aber obwohl wir uns ihnen nähern, ist niemand von uns in der Lage, den Zeitpunkt des Endes der Weltgeschichte zu kennen, denn dieses Ende hängt ganz vom Willen Gottes ab: Es hängt von Gott ab, die Zeiten und Daten künftiger Ereignisse näher und weiter in die Ferne zu rücken. Wir haben keinen Grund zu der Annahme, dass es kein Ende der Welt geben wird, abgesehen von der einfachen Gewohnheit, kontinuierlich zu existieren. Wenn wir den Anfang der Welt erkennen, warum zweifeln wir dann daran, dass ihr Ende kommen kann? „Alles Große und Irdische zerstreut sich wie Rauch: Heute fiel das Los auf Drei, morgen wird es auf andere fallen.“ Und die Zeit wird kommen, das Los wird über das gesamte Universum 9 fallen. Aus keiner Richtung gibt es Hindernisse dafür. Und obwohl wir das Datum der globalen Katastrophe nicht kennen, werden uns dennoch die Anzeichen ihres Herannahens angezeigt und sie erfüllen sich. Und wenn sich die Zeichen des nahenden Todes erfüllen, besteht kein Grund, daran zu zweifeln, dass der Tod selbst kommen wird. Wann es kommt, ist eine andere Frage, und das können wir nicht wissen. Es hängt von Gottes Ermessen ab, die Weltkatastrophe näher oder weiter voranzutreiben. Die Ereignisse im Weltleben reifen heran und vollziehen sich langsam, mit Unterbrechungen, mit Verzögerungen, mit Verzögerungen. Es kann nicht anders sein. Das Leben ist eine zu komplexe Sache, als dass es in einen einzigen roten Faden, in eine Reihe eindeutiger und konsistenter Ereignisse, eingebunden werden könnte. Diese Komplexität des Lebens hängt von vielen Umständen ab: von der Komplexität der menschlichen Seele, die in ihren Plänen und Entscheidungen instabil ist und hier und da unruhig ist; von der Komplexität menschlicher Beziehungen und vom Unbekannten des Willens Gottes, von der Variabilität von Gottes Entscheidung. Letztlich hängt es vom Willen Gottes ab, die Termine zukünftiger Ereignisse vorzuziehen oder zu verschieben und manchmal sogar von Gott bereits beschlossene Ereignisse abzusagen, wie die biblische Geschichte beispielsweise die bekannte Geschichte über die Aufhebung der bereits festgelegten Zerstörung von Ninive durch Gott erzählt. „Und Jona machte sich auf und ging nach Ninive nach dem Wort des Herrn. Ninive war eine große Stadt Gottes, drei Tagesmärsche entfernt. Und Jona begann durch die Stadt zu gehen, so weit er an einem Tag gehen konnte, und predigte und sprach: „Noch hundert Tage, und Ninive wird zerstört werden.“ Und die Ninive glaubten Gott und riefen ein Fasten aus und zogen Sacktuch an, vom Größten bis zum Geringsten unter ihnen. Dieses Wort erreichte den König von Ninive. Und er erhob sich von seinem Thron, legte seine königlichen Gewänder ab, legte sich auf die Asche und befahl, im Namen des Königs und seiner Adligen zu verkünden, dass weder Menschen noch Rinder, noch Rinder, noch Schafe irgendetwas essen, nicht auf die Weide gehen oder Wasser trinken sollten, und dass sich jeder von seinen bösen Wegen und von der Gewalt seiner Hände abwenden solle Sei immer noch gnädig und wende seinen brennenden Zorn von uns ab, und wir werden nicht umkommen. Und Gott sah ihre Taten, dass sie sich von ihrem bösen Weg abwandten, und Gott bereute das Unheil, das er über sie bringen würde und das er nicht gebracht hatte. Dasselbe geschah mit Sodom und Gomorra, denen Gott versprach, Gnade zu erweisen und sie nicht zu zerstören, wenn dort mindestens zehn gerechte Menschen gefunden würden. Im Propheten Hesekiel sagte Gott zum Volk Israel: „Wenn ich dem Gerechten sage, dass er leben wird, und er auf seine eigene Gerechtigkeit vertraut und Ungerechtigkeit begeht, dann wird man sich nicht an alle seine gerechten Taten erinnern, und er wird an der Ungerechtigkeit sterben, die er getan hat Der Bösewicht gibt die Kaution zurück, bezahlt das Gestohlene, wandelt nach den Gesetzen des Lebens, ohne etwas Böses zu tun, dann wird er leben und nicht sterben, keine einzige seiner Sünden, die er begangen hat, wird ihm in Erinnerung bleiben: Er hat begonnen, Recht und Gerechtigkeit zu tun, er wird leben“ (Hes. XXXIII 13-16). Aus diesen Worten des Propheten Hesekiel wird deutlich, dass Gott keine unveränderlichen, unwiderruflich getroffenen Entscheidungen hat. Gottes Entscheidungen ändern sich entsprechend den Verhaltensänderungen der Menschen. Deshalb können die Menschen das Jüngste Weltgericht immer weiter wegbringen, weiter weg – durch Frieden, näher – durch Beharrlichkeit in ihren bösen Taten. Daraus wird deutlich, dass der Zeitpunkt des Jüngsten Gerichts Gottes an Bedingungen geknüpft ist. Deshalb sagte der Herr: „Niemand weiß von diesem Tag und dieser Stunde, nicht einmal der Sohn, sondern nur mein himmlischer Vater weiß es.“ Dies zeichnet nicht die Allwissenheit des Sohnes aus, sondern die Abhängigkeit der endgültigen Entscheidung vom Vater. Über die Zeichen der Wiederkunft des Herrn Jesus Christus und ihre Bedeutung Ungläubige leugnen mit Spott und Spott die Erwartung der Gläubigen an das Ende der Welt und sagen: „Christen haben seit der Zeit der Apostel auf das Ende der Welt gewartet, 10 aber es kommt immer noch nicht, die Welt hat Bestand und besteht weiterhin bis zum heutigen Tag.“ Diese Bemerkung kann nicht ernst genommen werden. Aus der Tatsache, dass einer von uns beispielsweise 60 Jahre sicher gelebt hat, folgt keineswegs, dass er in seinem 61. Lebensjahr sicher leben wird. Zeichen des Weltuntergangs wurden nicht nur in apostolischen Zeiten, sondern auch vom Herrn Jesus Christus selbst angedeutet. Aber niemand gab den Zeitpunkt des Todes an. Anhand der Todeszeichen können wir die Unvermeidlichkeit des Todes beurteilen, nicht jedoch seinen Zeitpunkt. Die Bedeutung der Zeichen besteht nicht darin, das Todesdatum zu bestimmen, sondern darin, sich auf seine Unvermeidlichkeit zu verlassen. Der Sterbetermin hängt vom Willen Gottes ab und kann näher oder später verschoben werden. Uns werden Zeichen des Weltuntergangs gegeben, damit wir nicht an seinem Eintritt zweifeln. Wenn sich die Zeichen des Todes erfüllen, wird auch die Erfüllung des Todes selbst kommen, aber sie sind nicht mechanisch miteinander verbunden, wie am Beispiel der Niniviten oder Sodom und Gomorra zu sehen ist. Zwischen dem Erscheinen eines Todeszeichens und dem Eintritt des Todes selbst kann eine unbestimmte Zeitspanne vergehen, abhängig von der Entscheidung Gottes und dem Zustand der Menschheit, wie es bei den Niniviten der Fall war. Sie bereuten und die für sie geplante Hinrichtung wurde abgesagt. Die Zeichen des Weltuntergangs werden von Gott angezeigt, damit das Vertrauen in seine Unvermeidlichkeit in den Menschen lebt und nicht verblasst. Sowohl zur Zeit der Apostel als auch zur Zeit des Herrn Jesus Christus selbst gab es Zeichen des Todes. „Ihr werdet keine Zeit haben, die Städte Israels zu umrunden, bevor der Menschensohn kommt.“ Aber in welchem ​​Sinne wird es kommen? Und war die Zerstörung Jerusalems und des Kirchens von Jerusalem, selbst während des irdischen Lebens der Apostel, nicht ein Hinweis auf den Zusammenbruch der Welt, der ebenso unausweichlich eintreten würde wie der Zusammenbruch des Kirchens von Jerusalem? Der jüdische Krieg verwandelte Judäa in eine Wüste, Hunderttausende Juden starben und wurden in die Sklaverei verkauft. War dies nicht der Beginn von Gottes Gericht nicht nur über das Judentum, sondern auch über die Menschheit? „Wenn ihr nicht umkehrt, werdet ihr auch alle umkommen.“ Nach dem Wort des Erlösers begann das Gericht der Menschheit mit dem Haus Gottes. Niemand kann den Zeitpunkt kennen, an dem die Fülle der Geduld Gottes erfüllt sein wird und die Grenze Seiner Barmherzigkeit enden wird. Daraus lässt sich aber nicht schließen, dass es diese Grenze nicht geben wird. Im Laufe der Jahrhunderte gab es immer wieder Offenbarungen und andere Zeichen des Kommens Christi. Das Evangelium verbreitet sich immer weiter auf der Erde, aber niemand kann jemals sagen, dass die Zeichen des Zweiten Kommens erschöpft sind und dass es, insbesondere da das Ende der Barmherzigkeit Gottes gekommen ist, keinen weiteren Aufschub des Weltgerichts Gottes geben wird. Das Beispiel der Niniviten sollte uns immer an die Unendlichkeit der Barmherzigkeit Gottes erinnern. Es ist nicht unsere Aufgabe, die Zeiten und Zeiträume zu beurteilen, die der Herr in seiner Macht setzen wird. Wir müssen uns immer an die Worte Gottes erinnern: „Seid also immer bereit, denn zu welcher Stunde, ihr wisst nicht, wird der Menschensohn kommen.“ Tausendjähriges Königreich Christi Das Tausendjährige Reich Christi, von dem die Offenbarung des Heiligen spricht. Johannes, es gibt nicht nur das Reich Christi, sondern das Reich der Christen (Offb. XX, 4) wurde und wird verschiedenen Momenten in der Geschichte der christlichen Menschheit zugeschrieben, von denen jeder tatsächlich tausend Jahre umfasst. Es gibt drei solcher Perioden in der Geschichte der christlichen Menschheit, die letzte nicht mitgerechnet, die in der Apokalypse beschrieben wird. Der erste Zeitraum dieser Art ist die Zeit vom Apostolischen Konzil (54 n. Chr.) bis zur Trennung der Westkirche im Jahr 1054. Während dieses 1000. Jahrestages bildete die gesamte christliche Kirche von Spanien bis Griechenland ein einziges unteilbares Königreich Christi, versammelte sich auf allgemeinen ökumenischen Konzilen, klärte und begründete auf ihnen alle wichtigen Dogmen des christlichen Glaubens, stellte das orthodoxe Glaubensbekenntnis zusammen und etablierte ihr orthodoxes dogmatisches Selbstbewusstsein. Fairerweise muss man sagen, dass dieser Zeitraum den Namen „1000-jähriges Reich Christi“ verdient. Und obwohl die Kirche in diesen Jahren besonders heftiger Verfolgung durch Heiden ausgesetzt war und durch Häresien auseinandergerissen wurde, blieb sie in ihrer orthodoxen christlichen Identität, die sie auf ihren sieben Ökumenischen Konzilen festlegte, vereint und unerschütterlich. Es gibt einen weiteren Zeitraum in der Geschichte der orthodoxen Kirche, der weniger definiert ist, aber den Namen „1000-jähriges Königreich Christi auf Erden“ verdient. Dies ist die Ära des Byzantinischen Reiches von Konstantin dem Großen, dem Gründer von Byzanz im Jahr 325, bis zur Eroberung Konstantinopels durch Mohammed II. im Jahr 1453. Dieser Zeitraum überschreitet 1000 Jahre um etwa 120 Jahre. Schließlich das dritte 1000-jährige Reich Christi auf Erden, von der Taufe des russischen Volkes (988) bis zum Untergang des Russischen Reiches im Jahr 1917. Es verfehlte das 1000-jährige Reich um fast 70 Jahre. In all diesen Zeiträumen erleuchtete und leitete der Name Christi die Ideologie und das Leben ganzer christlicher Nationen. Der Herr erfüllte die apokalyptische Prophezeiung auf Erden dreimal, als ob er damit die Unantastbarkeit der Definitionen Gottes bestätigen würde. Es kann jedoch nicht gesagt werden, dass Christen diesen Warnungen die gebührende Aufmerksamkeit schenken. Die alten russischen Schriftgelehrten verstanden sie jedoch, erinnerten sich an sie und sagten: „Das erste Rom ist das alte Rom; das zweite Rom ist Byzanz; das dritte Rom ist Moskau, und das vierte wird niemals passieren.“ Und so geschah es. Gegenwärtig, nach dem Untergang des Russisch-Orthodoxen Reiches, gibt es auf der Erde kein einziges großes, selbstbewusstes Kollektiv der Orthodoxie mehr wie die drei vorherigen. Zwar gibt es mittlerweile orthodoxe Völker und Staaten – Griechenland, Serbien, Rumänien, Bulgarien, aber keiner von ihnen betrachtet sich und kann sich aufgrund seiner Bedeutungslosigkeit auch nicht als Vertreter des gesamtkirchlichen orthodoxen Selbstbewusstseins betrachten, keiner von ihnen beansprucht eine solche Bedeutung und einen solchen Zweck. Niemand auf der Welt wird ihre Stimmen berücksichtigen, niemand wird mit ihnen rechnen. Dieselben Gruppen, deren Stimme berücksichtigt wird, werden nicht über Christus sprechen. Nun werden wir weder aus England noch aus Amerika etwas über Christus und die Wahrheit Christi hören. Wenn sie alle ihre eigenen Worte haben, dann sind sie auf jeden Fall nicht die Worte der Wahrheit Christi. Die Erde hat nicht nur ihr orthodoxes, sondern auch ihr schlicht christliches Gesicht verloren. Die heiligsten Patriarchen und Metropoliten schweigen. Man kommt nicht umhin zu denken, dass die Menschheit in die hoffnungslose Dunkelheit des kommenden Königreichs des Antichristen eingetreten ist. Das helle und heilige Antlitz Christi, das in der Welt wie das Banner der ewigen Wahrheit leuchtete, verblasste im Bewusstsein der Menschheit. Die Menschen begannen, nach unterschiedlichen Idealen zu leben. Die Menschheit ist in die hoffnungslose Dunkelheit des kommenden Königreichs des Antichristen eingetreten. Es wird unheimlich und beängstigend, auf der Erde in dieser modernen Hölle aus Wut, Hass, Gewalt und gegenseitiger Ausrottung der sogenannten „kulturellen Menschheit“ zu leben. Möge der Herr ihn entsprechend seinen Taten belohnen. Woher kommt die Rettung des russischen Landes? Die Frage, die wir stellen, ist weder politisch noch national noch sozial. Das sind nicht die Fragen, die unsere Aufmerksamkeit erregen. Wir stellen sie kompetenteren Menschen zur Verfügung. Wir stellen eine religiöse Frage – wir stellen sie in einer positiven Form, in Form einer positiven Antwort. Mit wem sind wir zusammen? Mit Gott oder mit dem Teufel? Mit Christus oder mit dem Antichristen? Oder weder? Wir heben diese besondere Frage von allen anderen Fragen des modernen Lebens ab, da wir sie für die Hauptfrage halten, von deren Lösung, ob richtig oder falsch, die eine oder andere Lösung aller anderen Fragen abhängt, die die moderne Menschheit und die Menschen betreffen. Ohne eine richtige Lebenseinstellung gegenüber Gott und Christus ist es unmöglich, alle wichtigen Fragen des menschlichen Lebens zu lösen. Dies ist das größte Missverständnis der modernen Menschheit, dass sie versucht, ohne Christus auszukommen, die sekundären Probleme des Lebens zu lösen, schweigend daran vorbeigeht, die Hauptfrage des Lebens ignoriert und sogar vernachlässigt – kann ich leben, ohne die richtige Einstellung zu Christus, zu Gott und dem Heiligen Geist und dann zur Mutter Gottes und den Heiligen zu haben? Die russische Intelligenz, die den Weg der westlichen Kultur eingeschlagen hatte, stand in dieser Frage nie auf der soliden Grundlage der russischen nationalen, traditionellen, orthodoxen Kultur. Besser gesagt, sie interessierte sich nicht für die Frage nach der Verbindung zwischen russischer Kultur und Kirchenkultur, mit den Traditionen der orthodoxen Kirche. In ihren Augen waren Ideen aus dem Westen immer miteinander verflochten und verwechselten das westliche Denken – Politik, Philosophie, Gesellschaftstheorie – mit den Ideen und Vermutungen ihrer eigenen Partei. Konnte die russische Intelligenz des 18. und 19. Jahrhunderts angesichts eines so verwirrten, manchmal sogar chaotischen Zustands ihrer Gedanken und Konzepte, entfremdet von den russischen Wurzeln und der russischen Tradition, dem russischen Volk einen einzigen Weg und darüber hinaus den Weg der Wahrheit Christi zeigen, zumal dieser Weg dem Volk selbst näher und besser bekannt war als der gebildeten Intelligenz, da sie nicht in der Lage war, in sich selbst eine Einheit zu finden, aufgeteilt in untereinander streitende Strömungen und Gruppen? Oh, wenn nur die russische Intelligenz damals mit dem Geist des christlichen Glaubens, dem Geist von Alexander Newski und Dmitri Donskoi, dem Geist des Heiligen Seraphim und Tichon von Zadonsk, mit dem Geist von Suworow und Kutusow, der heute die Sowjetarmee inspiriert, brennen würde, sie würde das russische Volk führen. Dies war jedoch nicht der Fall. Sie hatte andere Ideale und andere Lehrer. War es nicht sie, die russische Intelligenz, in der Person ihrer Professoren, Schriftsteller und Publizisten, die im 18. und 19. Jahrhundert den systematischen Zerfall in das Selbstbewusstsein der russischen Gesellschaft, der Universitätsjugend, des russischen Volkes und der russischen Arbeiter einleitete und damit das Begriffschaos bereitete, über das sie sich später zu beschweren begann? Und natürlich war es nicht die russische Intelligenz, die aufgrund ihrer fruchtlosen Spekulationen und Parteifehden heruntergekommen war, die in der Lage war, die schwierigste Aufgabe zu erfüllen – das russische Volk geistig zu führen. Es stellte sich heraus, dass ihr Lied gesungen wurde, und sie musste im Ausland, in fremden Ländern, nach Erlösung suchen und dort ihre Lieder zu Ende singen, für die es in Russland keine Zuhörer mehr gab. Was sie nicht erreicht hat, wird durch einen anderen erfüllt, der in die Tiefen des Volkes selbst eindringt und bereits daraus hervortritt, der in die Fußstapfen von Alexander Newski, Dmitri Donskoi, Suworow und Kutusow tritt: russische, populäre, gläubige sowjetische Intelligenz. Wir haben es bereits in der Armee gesehen, es existiert. Sie gehört zu den Soldaten, zu den jungen Militärmädchen. Die alte russische Intelligenz, die Intelligenz von Tschernyschewski, Dobroljubow, Pisarew, Michailowski, wird durch die gläubige russische, sowjetische Intelligenz ersetzt, die Intelligenz von Nachimow und Kornilow, stark im Glauben und in der Liebe zum Vaterland und nicht in internationalen Idealen; jene Intelligenz, die zusammen mit dem gläubigen Volk das Mutterland vor der deutschen Invasion rettete. Sie taucht aus den Tiefen des Volksgeistes, aus den Tiefen der Eingeweide des Volkes auf und bereitet sich darauf vor, ein neues, gläubiges, voller leidenschaftlicher Liebe zum Vaterland, stark im Geiste, mächtiges, unbesiegbares Heimatland zu schaffen. Damit verurteilen wir auch nicht die alte russische Intelligenz – sie hat zu ihrer Zeit ihre Arbeit getan. Wie können wir Belinsky, Chernyshevsky, Pisarev, Dobrolyubov vergessen; Populisten - Zlatovratsky, Levitov; Gleb Uspensky, Reshetnikov, Garshin, Mikhailovsky und andere? Natürlich können wir nicht, wir können nicht anders, als uns zu erinnern und zu lieben. Und doch gehört die russische Zukunft nicht dieser alten Intelligenz, nicht ihrer Zusammensetzung, nicht ihrem Typus. Es fehlt die Hauptsache – ein starker spiritueller Kern, es gibt keine orthodoxe Grundlage von Alexander Newski, Suworow, Kutusow, Nachimow, was bei Sergius von Radonesch, bei Patriarch Hermogenes war – feurige Liebe zum Vaterland und zum orthodoxen Glauben. Das ist die Besonderheit des historischen Augenblicks; Dies bestimmt den zukünftigen Weg des russischen Landes. Die Gottlosigkeit wird ihren Heiligenschein der imaginären Wissenschaftlichkeit verlieren. Pasteur und Pirogov werden ihm diese Maske abnehmen. Von verschiedenen Enden des riesigen russischen Landes, aus den Tiefen der sibirischen und Petschora-Wälder, aus der Wildnis des Kaukasus, aus der nördlichen Dwina und dem Ladogasee, aus den Mündungen des Jenissei und des Ob wird das russische Sowjetvolk kommen, stark im Geiste und Glauben, und zum Wohle und Ruhm seines russischen Heimatlandes leben und arbeiten. Der orthodoxe Glaube wird nichts Gutes auf russischem Boden beeinträchtigen. Es ist unglaublich, wenn das russische Volk, das tausend Jahre mit Christus gelebt hat und in allen Teilen der Erde so viele große Arbeiter Christi hat, Christus plötzlich aus seinem Leben und aus seinen Herzen verwerfen und sich mit leerem und totem Materialismus zufrieden geben würde. Das wird nie passieren. Das widerspricht jedem gesunden Menschenverstand. Weder Mutter noch Ehefrau noch Schwester werden dies zulassen. Nicht durch äußere Gewalt, nicht durch die Hilfe ausländischer Bajonette (deren Bedeutungslosigkeit dem russischen Volk wohlbekannt ist), sondern durch die innere Stärke seines gläubigen Geistes wird das russische Volk sein Recht verteidigen und bewahren, an Christus, an die Mutter Gottes, an den Heiligen Nikolaus, an den Heiligen Sergius und alle Heiligen zu glauben, zu ihnen zu beten und nach den heiligen Geboten des Evangeliums zu leben, wie es das Gewissen verlangt. Nicht dem Wohlwollen der staatlichen Behörden, sondern dem Willen und der Standhaftigkeit der gläubigen Menschen ist es zu verdanken, dass ihr christlicher Glaube und das Recht, nach seinem Gesetz zu leben, gewahrt bleiben. Der Glaube ist keine Hülle, die auf Wunsch und nach Ermessen der Autoritäten auf- und abgelegt wird, sondern ein inneres Brennen des Geistes, der in einem Menschen von Gott geboren wird und von Ihm unterstützt und bewahrt wird. Gottes Schutz für das russische Land Jetzt hören wir oft die Worte, dass der beendete Krieg der zweite patriotische Krieg des russischen Volkes sei und der erste angeblich der Krieg von 1812 mit Napoleon sei. Das stimmt überhaupt nicht. Wir begannen im 13. Jahrhundert, innere Kriege zu führen, und alle waren für uns erfolgreich. Dies war vor allem im 13. Jahrhundert im Kampf Alexander Newskis mit den Schweden und Deutschen um die Unverletzlichkeit der Ostküste der Ostsee der Fall, der durch Siege russischer Waffen in Estland und an der Newamündung gekennzeichnet war. So wurde der Kampf im 14. Jahrhundert geführt. Buch Dmitry Donskoy mit den Tataren, das mit der Niederlage von Mamaevs Horden auf dem Kulikovo-Feld endete. Im 15. Jahrhundert wurde das russische Land durch die Gnade der Gottesmutter auf wundersame Weise vor der schrecklichen Invasion Tamerlans gerettet. Die Moskauer begegneten der heiligen Ikone der Muttergottes auf ihren Knien, weinten und beteten: „Heiligste Muttergottes, rette das russische Land.“ Aus einem unbekannten Grund wandte Tamerlan seine Front ab und kehrte nach Asien zurück. Im selben 15. Jahrhundert wurde Russland unter Zar Iwan III. erneut durch den Untergang der Tataren aus dem Süden bedroht. Am Ufer der Jugra standen die Streitkräfte einander gegenüber. Die Sache endete mit der völligen Befreiung vom tatarischen Joch ohne Blutvergießen. Im 16. Jahrhundert wurden unter Iwan dem Schrecklichen die letzten tatarischen Königreiche erobert – Kasan, Astrachan und Sibirien; Das russische Land wurde endlich von dem Feind befreit, der es seit 300 Jahren aus dem Osten bedrohte. Seit dem 17. Jahrhundert begann erneut der Druck des Westens. In schwierigen Zeiten eroberten die Polen Moskau und befestigten sich darin. Die Erlösung kam erneut durch einen leidenschaftlichen Gebetsaufschwung des Geistes – aus der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra. Inspiriert durch ihre Appelle und die Appelle Seiner Heiligkeit Patriarch Hermogenes, der im Kreml in enger Gewahrsam saß, befreite das russische Volk den Kreml, Moskau und Russland von Feinden, die aus dem Westen kamen. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts eroberten die Schweden unter Peter dem Großen die Ukraine und erreichten Poltawa. Und wieder wurde der Feind durch die Gnade Gottes und den Schutz der Muttergottes in Ungnade aus dem russischen Land vertrieben. In wunderbaren Versen hat unser großer Dichter A.S. Puschkin beschrieb die berühmte Schlacht von Poltawa. Schließlich erreichte Napoleon zu Beginn des 19. Jahrhunderts an der Spitze des gesamten bewaffneten Europas das Herz des russischen Landes und ließ sich im Moskauer Kreml nieder, musste aber durch die Gnade Gottes mit großer Schande von dort fliehen. Dieser Moment in der Geschichte wird von unserem anderen großen Dichter M. Yu beschrieben. Lermontow. All dies waren Siege nicht nur des russischen Volkes, sondern auch der russischen Waffen. Wir haben nichts, worüber wir uns rühmen könnten. Das waren große Taten der Hilfe Gottes, die auf den zu diesem Anlass verliehenen Medaillen mit den Worten aus der Heiligen Schrift vermerkt wurden: „Nicht uns, nicht uns, sondern Deinem Namen wollen wir lobpreisen.“ Und jetzt. Der schrecklichste Feind, der aus dem Westen mit dem Ziel vorrückte, uns zu berauben und zu ruinieren, wurde mit der größten Schande für ihn vertrieben. Wie kann man nicht sagen: „Ehre sei Gott, der sich erneut unserer erbarmt hat.“ All diese erstaunlichen Ereignisse der Geschichte können uns nur von der Existenz einer besonderen Vorsehung Gottes über unser russisches Land erzählen. Der Herr sendet ihr schwere Prüfungen, aber der Herr sendet ihr auch die Erlösung, damit sie Gott, der sie beschützt, nicht vergisst. Anscheinend behält der Herr sie für einen großen Zweck und eine große Zukunft, die zu gegebener Zeit offenbart wird. Alles geschieht nach einem bestimmten Plan und einer bestimmten Reihenfolge. In der Geschichte unseres Landes gibt es nichts Zufälliges. Sie folgt einem bestimmten, ihr vorgezeichneten Weg, dessen Bedeutung sich zu gegebener Zeit offenbaren wird. Und diese Bedeutung kann sowohl positiv als auch negativ sein. Die Zukunft wird es zeigen. Der Bolschewismus selbst, der sich in unserem Land etabliert hat, kann beidem dienen. Was unsere Intellektuellen verfolgten, trafen sie in der Person der Bolschewiki, vor denen sie ins Ausland flohen und sagten: „Das haben wir nicht erwartet.“ Ja, damit haben wir nicht gerechnet, aber der Herr arrangiert alles so, wie es sollte. Offensichtlich muss auch das russische Volk den Bolschewismus durchlaufen, um gemeinsam auf neue Weise und mit neuem Bewusstsein zu Gott zurückzukehren. Unsere gesamte Vergangenheit zeigt deutlich, welch rettende Kraft der christlich-orthodoxe Glaube, unser Leben mit Christus in der Kirche, immer für uns war. Und diese Bedeutung der Kirche spiegelte sich nicht nur in Kirchen und Predigten wider, nicht nur in Klöstern, sondern auch im alltäglichen Alltag. Geben wir ein Beispiel. Im 14. Jahrhundert, als der Mönch Sergius von Radonesch lebte, fragte einer der Fürsten von Polozk den Twerer Bischof Simeon: „Wo werden die Tiuns, unsere Richter, in der nächsten Welt sein?“ Der Bischof antwortete: „Am selben Ort wie die Fürsten.“ „Wie ist es“, war der Prinz überrascht, „der Tiun urteilt falsch, nimmt Bestechungsgelder an, tut Böses, und was mache ich?“ Der Bischof antwortete: „Wenn der Fürst gütig ist, dem Volk Barmherzigkeit erweist und deshalb einen guten, gottesfürchtigen, intelligenten und wahrheitsliebenden Anführer wählt, dann wird der Fürst im Himmel sein und der König wird mit ihm sein. Wenn der Fürst ohne Gottesfurcht lebt, keine Gnade mit den Christen hat, einen bösen, unvernünftigen Herrscher einsetzt, solange er ihn kun (Geld) bekommt, ihn wie einen hungrigen Hund zum Aas gehen lässt und Menschen vernichtet, dann der.“ Der Prinz wird in der Hölle sein und sein Tyun wird dort sein.“ Dieses Gespräch zwischen dem Fürsten und dem Bischof ist trotz aller Routine und scheinbaren Bedeutungslosigkeit voller tiefem Inhalt und Bedeutung. Solche kurzen, lockeren Gespräche schärften das Gewissen der Menschen. Solche Gespräche sind ein Phänomen, das der gesamtrussischen Leistung des Mönchs Sergius ähnelt. Was der Pfarrer Sergius, der von Hunderten und Tausenden von Menschen besucht wurde, auf nationaler Ebene aufführte, wird hier im Rahmen eines unbedeutenden Hausgesprächs aufgeführt. Aber solche häuslichen Gespräche unter dem orthodoxen russischen Volk, in allen seinen Ecken und Schichten, vom Fürsten bis zum Bauern, in der Welt und in Klöstern, in Kirchen und zu Hause, fanden zu Zehntausenden und Hunderttausenden bei jedem intimen Treffen zwischen dem Hirten und seiner Herde statt. Geschah das wirklich spurlos? Natürlich nicht. Auf diese Weise gelang die christliche Aufklärung des russischen Volksgeistes. Und so wurde, unabhängig von kirchlichen Predigten, Rev. Sergius, unter gewöhnlichen Priestern, unter orthodoxen Bischöfen, in einfachen Gesprächen zu Hause oder in der Kirche ein gemeinsames Werk Gottes vollbracht – der Wille des Volkes, in der Person jedes einzelnen orthodoxen Christen; war auf ein gemeinsames Ziel ausgerichtet – die Kenntnis des Willens Gottes, die Bereitschaft, ihn zu erfüllen, und die Abstimmung des persönlichen Willens und Lebens des Einzelnen mit der Wahrheit Gottes. Auf diese Weise wurde der christliche Geist des russischen Volkes erzogen und geschaffen. Ein einziger Vorfall, ein einziges Gespräch mag zufällig und unbedeutend und vorübergehend erscheinen, aber mehrere Gespräche in allen Teilen des russischen Landes im Laufe von Dutzenden und Hunderten von Jahren haben im russischen Volk unmerklich das christliche Selbstbewusstsein kultiviert, das sich in den entscheidenden Momenten der russischen Geschichte in seinen Beziehungen zu Ausländern und Menschen anderen Glaubens widerspiegelte. Dies war keine einfache oder unfreundliche Abstoßung von ihnen. Dies war ihre Wahrnehmung im Geiste der Wahrheit Christi, im Geiste der Lehre Christi. Von hier aus wird die spirituelle pädagogische Bedeutung des orthodoxen Glaubens für das russische Volk deutlich. Und wir fragen uns, wo das russische Volk die Merkmale eines gottesfürchtigen Volkes zeigt, von denen Dostojewski spricht. Sie offenbaren sich aus dem spirituellen Schatz, den er in seiner Brust trägt und dessen Zeichen das heilige Kreuz ist. Sie werden aus seiner Orthodoxie offenbart. Darin liegt auch die enorme spirituelle und pädagogische Bedeutung russischer Klöster – dort hört das russische Volk während der Gottesdienste ständig Lesungen über die Werke und Heldentaten orthodoxer Heiliger: St. Alexis, der Mann Gottes, der Heilige Großmärtyrer Georg, St. Nikolaus der Wundertäter, St. Maria von Ägypten, St. Nina von Georgien. All dies dringt in die Seele der Menschen ein, berührt sie, berührt sie, erzieht sie. Und es wird ein schwieriger historischer Moment kommen und eine große nationale Macht offenbart werden, über die Nekrasov so gut und wahrheitsgetreu geschrieben hat und die durch die alltägliche, stille, unbemerkte Arbeit der orthodoxen Kirche im russischen Volk erzogen wurde. Daraus wird die enorme Bedeutung russischer Klöster deutlich, in denen das russische Volk während der Gottesdienste täglich Lesungen über die Werke und Heldentaten orthodoxer Heiliger hört, Auszüge und ausgewählte Passagen aus den Büchern orthodoxer Asketen hört – Johannes Climacus, Ephraim der Syrer, Isaak der Syrer, Johannes Chrysostomus und andere. All dies konnte und kann nicht fruchtlos und spurlos an den Zuhörern vorübergehen und eine tiefe, wenn auch nicht immer klar erkennbare Spur in ihren Herzen hinterlassen. Das russische Volk weiß, wie man zuhört und sich erinnert. Das ist jene theologische Schule, diese Volksuniversität, in der jahrhundertelang der russisch-orthodoxe Geist gepflegt wurde. Diese Schule ist und wird für die Menschen nicht spurlos bleiben. Es förderte seinen orthodoxen Geist, den das westliche christliche Europa nicht hat. Wenn die Bolschewiki aufgrund ihrer Erziehung, ihrer Isolation von der orthodoxen Kirche, aufgrund der Traditionen ausländischer Mentoren und Führer die Religion nicht verstehen, nicht anerkennen und ablehnen, ist das nicht verwunderlich – sie haben eine andere Schule durchlaufen. So wie Karl Marx dem russischen Volk fremd ist, so sind Abba Dorothea und Joanna Climacus den Sozialisten fremd. Es ist natürlich. Dostojewski verstand das alles vollkommen und spürte es, als er seine wunderbaren Worte schrieb: „Der Mönch wird den Atheisten in Russland besiegen.“ Dostojewski machte sowohl die Erfahrungen der Bolschewiki als auch die Erfahrungen der gläubigen Menschen durch. Und auf seine Worte ist Verlass. All dies gibt uns guten Grund zu der Annahme, dass das russische Volk nicht völlig „gottlos werden“ und in einer spirituellen Wüste bleiben möchte – ohne Gott, ohne Christus, ohne die orthodoxe Kirche Christi, ohne die Kirche Gottes, ohne die Heiligen Sakramente, ohne die Kommunion des Heiligen Leibes und Blutes Christi, ohne Totengebet. Mit diesem Wissen werden auch wir uns spirituell wappnen und stärker werden in der untrennbaren Einheit mit der orthodoxen Mutterkirche, die für uns eine Quelle spiritueller Stärke und Stärke, Geduld und Ausdauer in den kommenden, noch schrecklicheren Zeiten sein wird, die Christus der Erlöser vorhergesagt hat. Möge der Herr uns stärken und uns helfen, gut vorbereitet, mit Würde, Mut, in völliger Einheit des Geistes, mit Glauben, Hoffnung und Liebe im Herzen, mit unerschütterlicher Hingabe an Christus, Gott und die Kirche, in diese zukünftigen, schwierigen Zeiten der letzten schrecklichen Weltereignisse einzutreten, deren Beginn nach dem Wort Gottes unvermeidlich ist und die das Universum mit beispiellosen Prüfungen erschüttern werden. Erzpriester Sergius Tschetwerikow. Am 29. April verließ Pater Sergius Chetverikov seine irdische Heimat. In der Emigration, die reich an herausragenden Geistlichen war, gab und gibt es keinen Priester, der Pater Sergius in geistlicher Autorität, in der Liebe seiner geistlichen Kinder zu ihm und in den unzähligen Verbindungen, die ihn mit Jugendlichen und Erwachsenen verbanden, die seinen Rat und Rat suchten, gleichkam. Aber er war auch eine große Autorität für den Klerus; In diesem Sinne kann man ihn mit Fug und Recht den Ältesten der Ältesten nennen. Pater Sergius hat einen langen Weg zum Priestertum zurückgelegt, der für jeden, der ihn persönlich kannte, klar und wolkenlos erscheint, wie ein ruhiger Juniabend. In ihm herrschte eine tiefe Einfachheit und Klarheit, und nachdem er einmal den Weg des Priestertums eingeschlagen hatte (nachdem er zu diesem Zweck „Sturm und Drung“ 11 überwunden hatte – einen spirituellen Sturm, über den er selbst schreibt, den wir uns aber bei ihm nur schwer vorstellen können), ging er ihn ruhig und gleichmäßig entlang und verkörperte das fesselnde Bild eines russischen Hirten, eines russischen Ältesten. Auf erstaunliche Weise verband er Vorschriften mit Freiheit, Strenge mit Freundlichkeit, Askese mit Liebe zu Menschen, Natur und Kultur. Er hatte seine eigenen Vorlieben und Überzeugungen, aber er hatte keine Vorurteile, daher waren seine Urteile fast immer unerwartet und neu: Es war unmöglich vorherzusehen oder vorherzusagen, was er sagen und tun würde. Wir kennen ihn als die betende Seele der christlichen Studentenbewegung. Er kam ihm 1926 näher, als er Rektor einer Kirche in Bratislava war, den dort entstandenen Kreis unterstützte, Kongresse besuchte und an der Zeitschrift der Bewegung mitwirkte. Im „Bulletin des RSHD“ (Nr. 3 für 1926, lithographierte Ausgabe) erschien ein wunderbarer „Brief an russische Studenten, Teilnehmer der christlichen Bewegung“, in dem Pater Dr. Sergius äußerte seine Meinung zu den Aufgaben und Zielen der Bewegung und den Gefahren, die ihr im Weg stehen. Der Brief enthält eine Reihe autobiografischer Daten und besticht durch seine Aufrichtigkeit, Einfachheit und Klarheit. Es folgten die Artikel „Warum freuen wir uns am Ostertag“ (Nr. 6, 1926), „Christentum als Geburt eines neuen Lebens in der Seele und als Arbeit im Namen Christi“ (Nr. 2, 1928), „Aufgaben der Bewegung“ (Nr. 5, 1928) usw. Die Bewegung erkannte sehr schnell, mit wem sie es zu tun hatte, und bat Vladyka Eulogius, ihnen Pater Sergius zu geben. Der Bischof stimmte dem natürlich zu. Aber überraschend und typisch für Fr. Sergius nahm selbst diese Einladung an, in einer Institution neuen Typs zu arbeiten, die in keine kanonischen Formen passt und von so vielen vermutet wird. Dies schrieb er in seinem ersten Brief an die Bewegung, der 1928 in Nr. 9 des Vestnik veröffentlicht wurde: „... Metropolit Evlogy hat mir die pastorale Leitung der russischen christlichen Studentenbewegung anvertraut. Ich bin mir der Bedeutung und Verantwortung dieser Aufgabe bewusst, ich bin mir auch der Schwäche meiner Kräfte bewusst, aber da ich die Bewegung liebe, sie für ein sehr wichtiges Phänomen des russischen Lebens halte, erwarte ich viel von ihr für die orthodoxe Kirche und für Russland, ich bin bereit, mich dem zu widmen.“ Ich werde mich für den Rest meines Lebens dafür einsetzen und hoffe auf Gottes Hilfe und die Gebete aller, denen die von der Bewegung geleistete Arbeit am Herzen liegt ...“ Als nächstes ungefähr. Sergius spricht darüber, wie er seine Aufgabe in der Bewegung versteht: nicht als Administrator (weil die Bewegung ihre eigenen Gremien hat) und nicht als Beichtvater (weil die Mitglieder der Bewegung über die ganze Welt verstreut sind und bereits ihre eigenen Beichtväter haben). „Wie wird dann meine Einstellung zur Bewegung sein? Meiner Meinung nach wird sie darin bestehen, dass ich ein Leben mit der Bewegung führen werde, soweit ich kann und kann, in das Leben sowohl der einzelnen Mitglieder der Bewegung als auch in das Leben von Zirkeln und Kongressen eintauche, mit ihnen arbeite und bete, die Bewegung enger mit der Kirche verbinde, ihr bei der Klärung und Erfüllung ihrer Aufgaben helfe, ihr korrektes kirchliches Wachstum und ihre Entwicklung fördere. Natürlich können Sie oder Sie in allen von mir aufgeführten Belangen viel tun Sie können nichts tun; Sie können für die Bewegung nützlich und notwendig sein, aber Sie können sich auch als Last erweisen. Ich bete aufrichtig zu Gott, dass er mir hilft, der Erste zu sein und nicht der Letzte“, schrieb er. Darüber, wie erfolgreich Fr. Die Erfüllung seiner Aufgabe durch Sergius wird durch die glühende Liebe bezeugt, die ihn auf all seinen Reisen durch die Bewegung begleitete. Und wo war er nicht? Und überall knüpfte er starke Verbindungen, die eine riesige, unvorstellbare Korrespondenz mit sich brachten. Wenn man über Pfarrer d'Ars sagt, er sei ein „Märtyrer des Beichtstuhls“ gewesen, dann über Pater. Sergius kann als „Märtyrer des Schreibtisches“ bezeichnet werden. In Paris befestigte er an der Wand neben dem Tisch alle Fotos von Kongressen und Kreisen von Mitgliedern der Bewegung. Und ein Foto mit Hunderten von Augen, die Pater Dr. vor dem Tisch sitzen. Sergius ist ein Symbol der Bewegung, sowohl der Gebetsbruderschaft als auch der kleinen Kirche: ecclesia in episcopo, episcopus in ecclesia. Uo. Sergius hatte eine besondere Gabe, die man „offenbarte Konziliarität“ nennen kann. Er selbst war sich dessen bewusst, nahm diese Gabe jedoch als seine Pflicht an – vor allem das Gebet. Kurz vor seinem Tod schrieb er an die Mitglieder der Bewegung nach Paris: „In Liebe und Gebet rufe ich euch allen, den Erwachsenen und Jugendlichen, zum Segen Gottes, der mir die Kraft gegeben hat, euch in meinem Herzen zu tragen, wie er einst die Kraft gegeben hat.“ Mose trug das Volk Israel in seinem Herzen ...“ Dieses Tragen in den Herzen anderer spiegelte sich auch liturgisch wider: In der Kirche trug Pater Dr. Alle obdachlosen Priester fanden bei Sergius Unterschlupf; Bischof Eulogius ordnete der Kirche der Bewegung ausnahmslos diejenigen zu, die keine Pfarrei hatten. Daher gab es solche Dienste: um Pater zu dienen. Lev Liperovsky singt und liest im Chor. Victor Yuryev und Fr. dient und dient dem Räuchergefäß. Sergius. Diese Salbung des Klerus in der Bewegungskirche ist zur Tradition geworden: Sie dienen darin so oft und so viele! „Konziliarität“ Fr. Sergius, der im Altar und in der Kirche sichtbar und spürbar war und sich in der gesamten Bewegung ausbreitete, war nicht darauf beschränkt. In seinen Reden und Artikeln gibt es immer eine betende Erinnerung an das russische Volk, eine lebendige Verbindung zu russischen Heiligen. Und als er uns verließ, vermachte er allen, ständig dieses Gebet zu lesen, in dem an das Konzil der Heiligen – das Ökumenische und das Russische – gedacht wird, damit die Erinnerung an das Mutterland für uns der Weg zum Eintritt in das Konzil der Heiligen sei. Wir können nicht im Detail über die Arbeit von Pater sprechen. Sergius in der Bewegung, geschweige denn sein ganzes Leben. Es reicht aus, den „Vestnik“ in die Hand zu nehmen und die 28 Artikel darüber zu lesen. Sergius, die darin abgedruckt sind, um einen Eindruck von der Bedeutung, Tiefe seines Schaffens und seines Einflusses zu bekommen. Und zu den Artikeln müssen wir auch Feiertagsbriefe und Predigten hinzufügen (in meiner Sammlung von Dokumenten der Bewegung 31 befinden sich 31 davon). Es genügt ein Blick in die Fotoalben der Bewegung, um Pater Dr. Sergius, umgeben von Parisern, Pragern, Rigaern, Revelern, Wyborgern usw. Er war wirklich der Erzpriester von ganz Europa, wie ihn Metropolit Eulogius nannte. Nach seiner Reise nach Walaam (1930) reiste Pater Dr. Sergius liebte die Stille dieses Klosters und besuchte es mehrmals für literarische und spirituelle Arbeiten. Und als er 1939 dorthin ging, konnte er nicht mehr nach Westeuropa zurückkehren. Am Heiligabend 1940 wurde Pater Dr. Sergius wurde zusammen mit den Brüdern des Klosters nach Finnland evakuiert und lebte zunächst in provisorischen Räumlichkeiten des Klosters. Um die Brüder nicht zu belasten, zog er dann nach Helsingfors, von wo aus er nach Bratislava zog, um bei seinem Sohn Feodosius Sergeevich zu leben. Da ungefähr. Sergius verbrachte die letzten Jahre seines Lebens sehr belastet durch die Tatsache, dass er drei Kilometer von der Kirche entfernt wohnen musste, die er aufgrund extremer Schwäche nicht besuchen konnte. Kurz vor seinem Tod schrieb er einen langen Brief an seine Freunde und Mitpfarrer, den wir unten abdrucken, weil er besser als jede Biografie die ewige Erinnerung an den lieben Verstorbenen schafft. Wie ich ein orthodoxer Hirte wurde und über meine Arbeit als Hirte in der russischen christlichen Studentenbewegung (Anlässlich des 50. Jahrestages meines Priestertums) Nachdem ich erfahren habe, dass meine Mitpastorenbrüder, meine geistlichen Freunde und Kinder anlässlich des 50. Jahrestages meines Priestertums ein Treffen organisieren und sich zu einem gemeinsamen Gebet für meine Unwürdigkeit und füreinander versammeln wollen, war ich sehr glücklich und möchte, wenn auch in Abwesenheit, auf dieses Gebetstreffen eingehen und gemeinsam mit meinen Freunden und denen, die mich lieben, dieses denkwürdige Jubiläum für mich erleben. Erst jetzt beginne ich zu begreifen, dass es kein Scherz ist, 50 Jahre Priestertum zu überleben. Bisher habe ich das nicht verstanden und nicht darüber nachgedacht. Erst jetzt habe ich das Gefühl, auf den Gipfel eines riesigen Berges geklettert zu sein, dessen Besteigung für mich völlig unbemerkt geschah, wie eine gewöhnliche Alltagssache, im Gegenteil, weit davon entfernt. Und jetzt fühle ich mich wie dieser Kommandant, der, nachdem er auf die Spitze einer uneinnehmbaren Festung geklettert war, zu seinen Freunden und Kameraden sagte: „Seht, Brüder, wohin wir geklettert sind! Bis zum Thron Gottes! Wie haben wir das geschafft! Welche Höhen, welche Festungen haben wir überwunden!“ Und wie alles unbemerkt zu geschehen schien! Ich ging zum Unterricht, nahm an der Messe und an Nachtwachen teil und stand plötzlich vor dem Thron Gottes und musste Gott in die Augen schauen! „Es ist beängstigend, in die Hände von Gott Schiwago zu fallen“! Wie viel habe ich darüber nachgedacht?! Was sollen wir jetzt sagen? Welchen Bericht werden wir geben? Schließlich haben wir den Thron Gottes erreicht! Was sollen wir sagen? Herr, vergib mir? Herr, erbarme dich? Aber ist das nicht genug? Aber sie gingen Tag für Tag wie auf ebenem Boden und bemerkten nichts ... Tag für Tag, Tag für Tag ... War das genug?! Herr, vergib und erbarme dich. „Es ist beängstigend, in die Hände von Gott Schiwago zu fallen.“ Vergib uns, Herr! Urteile nicht. Verurteile uns nicht für all unsere Schwächen, für all unsere Zügellosigkeit, für all unsere Gleichgültigkeit! Für all unsere Faulheit. Und vor allem wegen all unserer verdammten Gleichgültigkeit, wegen des Mangels an Leidenschaft, wegen unserer Schlamperei, weil wir nicht verstehen, wohin wir gehen, weil wir die Höhe und Verantwortung unserer Position nicht verstehen, weil wir „nachlässig“ leben! Oh Herr, mein Kopf dreht sich vor der Höhe Deiner Majestät! Lassen Sie mich zumindest in diesen letzten Tagen meines Lebens spüren, auf welcher Höhe ich stehe und welche Verantwortung auf mir liegt und was die Heiligen und Gerechten, Engel und Erzengel und der allmächtige Herr in der ganzen Herrlichkeit der Heiligen Dreifaltigkeit auf mich warten. Und ich, kalt, leer und gleichgültig, betrete die Region dieser unaussprechlichen Herrlichkeit, die ich erreicht habe, ohne es selbst zu bemerken, ohne es zu würdigen, wohin ich gehe, was ich nähere, vor wem ich über meine Taten Rechenschaft ablegen werde. Erst jetzt sehe ich, dass ich 50 Jahre Priestertum überlebt habe. Aber während ich sie erlebte, habe ich es nicht gespürt. Brüder und Mithirten! Haben Sie ein klares, bewusstes Bewusstsein für Ihre Situation? Wo stehst du? Vor wem? Was machst du? Was erwartet Sie? Ich freue mich, wenn du gibst. Aber ich, ein Sünder, gebe es nicht her. „Es ist schrecklich, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen“, sagte sogar der große Apostel der Sprachen. Aber das habe ich mir nie gesagt. Er hat die Worte vielleicht gesprochen, aber er hat sie nicht so erlebt, wie er sollte. Und jetzt, auf dem Höhepunkt meines 50-jährigen Priestertums, wird mir der gesamte Weg meines Priestertums offenbart. Und nicht nur der Weg des Priestertums, sondern auch der Weg, auf dem ich zum Priestertum kam, da ich von Herkunft her nicht dem Klerus angehörte. Ich komme aus einer armen und zutiefst religiösen Kaufmannsfamilie einer kleinen Provinzstadt. Und dann erinnere ich mich an ein unauslöschliches Bild. Meine Mutter liegt in einem Sarg in unserem kleinen Reetdachhaus mit drei kleinen Zimmern. Ihr Sarg steht in der heiligen Ecke unter den Ikonen und ist von einer Schar weinender Frauen umgeben. Ich, ein zweijähriges Kind, sehe in den Armen einer Frau die Gestalt meiner Mutter, die in einem Sarg liegt, und verstehe, dass dies eine Mutter ist, aber ich verstehe nicht, warum sie in einem Sarg auf dem Tisch liegt. Ich erinnere mich an einen anderen Moment im selben kleinen Haus. Viele lustige Gäste. Eine junge, schöne, gut gekleidete Dame betritt vom Hof ​​aus den Raum, kommt auf mich zu und reicht mir mit einem freundlichen Lächeln einen großen, schönen Apfel. Ich wende mich von ihr ab und verstecke mich hinter der Truhe. Seitdem ist das Bild meiner verstorbenen Mutter für mich für immer mit dem Bild der Muttergottes verbunden und das Bild von Jesus Christus mit dem Bild meines jüngeren Bruders, an dessen Geburt meine Mutter starb, der selbst bald starb. Die schöne Dame, die mir den Apfel schenkte, entpuppte sich als meine Stiefmutter, mit der wir später sehr freundschaftlich verbunden waren, auf deren Schoß ich am Teetisch einschlief, die sich bei meinen häufigen Krankheiten um mich kümmerte und fast meine eigene Mutter wurde. Mein Vater lehrte mich zu beten, die Kirche und den Kirchengesang zu lieben. Dank meines Vaters nahmen Kirche und Feiertage, insbesondere Weihnachten und Ostern, einen zentralen Platz in unserem häuslichen Leben ein und waren dessen wichtigstes Inhalts- und Bildungselement. Jeden Samstag ging ich mit meinem Vater zur Nachtwache und verliebte mich in den Kirchengesang. Ohne Anweisungen und Lehren nahm die Kirche Besitz von meiner Seele. Meine ältere Schwester brachte mir Lesen und Schreiben bei. Die alte Vermieterin, mit der wir später in einer Wohnung lebten, brachte mir bei, ihr vorzulesen und Ushinskys „Einheimisches Wort“ zu lieben. Die Weihnachtszeit und Ostern waren fröhlich und lustig. Christoslavs wurden mit Liebe und Gastfreundschaft empfangen, großzügig belohnt und waren die beliebteste und einzige Weihnachtsunterhaltung. Im Alter von sieben Jahren wurde ich mit einem alten Nikolajew-Soldaten, Pavel Danilovich, zur Schule geschickt. Mit neun Jahren schickten sie mich in die Vorbereitungsklasse der Theologischen Schule, nicht weil sie mich zum Priester machen wollten, sondern weil es zu dieser Zeit in unserer Stadt keine andere Schule gab. Als wir drei Jahre später ein Pro-Gymnasium eröffneten, wurde ich ohne Prüfung in die 2. Klasse aufgenommen. Der Vorbereitungsklassenlehrer wird mir für immer als mein Lieblingslehrer in Erinnerung bleiben. Er widmete sich ganz der Zusammenarbeit mit uns. Er verfügte über eine gut ausgestattete Klassenbibliothek und leitete unsere Lektüre. Seine Kuriosität war, dass er im Unterricht rauchte. Der Ausbruch des russisch-türkischen Krieges erregte unsere ganze Aufmerksamkeit. Wir waren alle große Patrioten und Slawophile. Kaiser Alexander II. war unser Idol. Die Generäle Gurko, Skobelev und andere begeisterten uns. Wir begleiteten Gruppen von Soldaten, die unsere Stadt an die Front verließen, brachten den Verwundeten Geschenke – Tabakbeutel und Zigaretten, schauten uns die gefangenen Türken an, die unsere Markthändler mitfühlend mit Brot und Wassermelonen fütterten. Das Progymnasium nahm mich prüfungsfrei in die 2. Klasse auf. Ich verließ die Schule ohne Bedauern, aber mit einigen Lehrern blieb ich für den Rest meines Lebens in Kontakt, und sie kamen mich besuchen, als ich bereits Erzpriester war. Nach der Bursa erschien mir das Lernen am Pro-Gymnasium einfach und machte mir Spaß. Wir haben das besondere Glück, interessante und talentierte Mathematiklehrer zu haben. Das schreckliche Jahr 1981 ist gekommen. Ich war in der 3. Klasse. Am Sonntag, 1. März, um 16 Uhr kommt die Schulwache. Weinen. Was ist passiert? - Der Zar wurde in St. Petersburg getötet. - Was, der Zar, der Befreier der Bauern und Slawen? Ich rannte zur Kathedrale, die neben unserer Wohnung lag. Die Kathedrale ist voller Menschen. Sie weinen. Der Erzpriester hält eine Predigt und weint dabei. Es wurde unheimlich. Die Gymnasiasten treten an ihrer Stelle. Im selben Herbst fand in der Turnhalle ein literarischer Abend statt, der dem Zaren-Befreier gewidmet war. Ich wurde beauftragt, vor dem Porträt des Kaisers ein einleitendes Gedicht aus einer Zeitung vorzulesen, die dem ermordeten Kaiser gewidmet war. Dieses Ereignis prägte das ganze Jahr. Im Sommer haben wir Schmetterlinge gefangen, deren Flügel auf der Unterseite deutliche Zahlen hatten: auf einem Flügel 18, auf dem anderen 81. Die Schmetterlinge gehörten verschiedenen Arten an, aber die Zahlen waren gleich und völlig unterschiedlich. Im folgenden Jahr machte ich mein Abitur. Bei der Aufführung wurden mir die gesammelten Werke von Lermontov überreicht. Der erste Student erhielt die gesammelten Werke von Puschkin. Ich habe mich sehr in Lermontov verliebt und eine enge Beziehung zu ihm aufgebaut. Aber er hat mir mehr Schaden als Nutzen gebracht, was mich schon in den Oberstufen des Gymnasiums besonders betroffen hat: 6., 7., 8. Ich habe immer viel gelesen. Bis zu meinem zehnten Lebensjahr liebte ich es, die Lebensgeschichten von Heiligen zu lesen. Dann verliebte ich mich in die Werke von Fenimore Cooper, Gustav Aimard, Main-Read und anderen. In der High School hatte ich weniger Freizeit und las weniger. Unter den ausländischen Schriftstellern liebte ich Dickens, Spielhagen, Hugo; von den Russen - ich habe alle Klassiker noch einmal gelesen - Puschkin, Gogol, Turgenjew und kleinere - Lazhechnikov, Mordovtsev, Ostrovsky usw. Ich habe es geliebt, die Populisten zu lesen - Gleb Uspensky, Zasodimsky, Zlatovratsky, Levitov, Pomyalovsky usw. Ich habe Zeitschriften gelesen - „Domestic Notes“, „Delo“ usw. Und man kann sich nicht an alles erinnern. Ich habe Lermontov sehr geliebt, aber er hat mir auch viel Böses gebracht. Er hat meine Seele verdorben. Und es fiel mir schwer, das loszuwerden, was er hineingesteckt hatte. In Taganrog erlebte ich die schwierigsten Jahre meines Lebens, mein Glaube schwand, meine geistige und körperliche Reinheit ging verloren. Es gab nirgendwo Unterstützung. Ich begann erst ab der 7. Klasse des Gymnasiums zum Leben zu erwachen und wiedergeboren zu werden, als meine Sommerreisen auf die Krim begannen, um meine verheiratete Schwester zu besuchen. Es kamen auch zwei junge Mädchen, Lehrerinnen, mit denen ich mich kennenlernte und mit denen ich mich sehr gut anfreundete. Mit ihrer Reinheit und Freundschaft wärmten und reinigten sie meine Seele. Es gab nichts Romantisches zwischen uns. Wir fuhren mit dem Boot, spazierten durch die Außenbezirke von Sewastopol, gingen die Autobahn entlang der Südküste nach Jalta... Diese reine Freundschaft, die mehrere Jahre währte, belebte, reinigte, wärmte und ließ meine Seele wieder auferstehen. Die Taganrog-Erlebnisse wurden vergessen, starben und ein neues, reines, helles, spirituelles Leben begann. Tolstoi ging an meiner Seele vorbei, ohne sie zu berühren, obwohl ich alle seine verbotenen Dinge noch einmal las. Seine Psychologie entsprach nicht meiner spirituellen Verfassung. Ich neigte nicht zum Leben der Vernunft, sondern zum Leben des Gefühls und Geistes. Als wir nach unserer Reise nach Kiew und auf die Krim nach Moskau zurückkehrten, hatte ich das Gefühl, dass ich einen entscheidenden Schritt tun musste, sonst würde ich den Chitrow-Markt erreichen, den Zufluchtsort der Moskauer Völlerei, unter der es viele „Mitstudenten“ und bittere Trunkenbolde gab... Und ich beschloss, in die Sergius Lavra zu gehen, um mich mit dem jungen, neuen Rektor der Theologischen Akademie, Archimandrit Antonius, zu beraten, dessen Ruhm in Moskau bereits widerhallte und dessen Artikel über Tolstoi und Solovyov waren mir bereits bekannt. Er hat mich sofort mit seiner Herzlichkeit, Einfachheit und seinem strahlenden Gesicht in seinen Bann gezogen. Unser Gespräch dauerte zwei Stunden. Er riet mir, die Akademie zu besuchen und meine Ausbildung fortzusetzen, aber nicht „ins Leben“ zu gehen; versorgte mich mit Büchern und befahl mir, nächstes Jahr im August zur Aufnahmeprüfung an der Akademie zu kommen. Ich habe den ganzen Winter und Sommer hart gearbeitet. Im August kamen 80 Personen zur Prüfung, die besten Absolventen des Seminars, perfekt vorbereitet, und ich kam auch mit meiner Heimvorbereitung. Von den 80 Personen konnten nur die ersten 30, die die Prüfung bestanden, mit staatlicher Unterstützung rechnen. Ich bestand die Prüfung auf Platz 30 der Liste und wurde vom Lehrer für ein Stipendium angenommen. Sergius. An der Akademie gab es vier solcher Lavra-Stipendien, eines für jedes Jahr. Als Stipendiat absolvierte er die Moskauer Theologische Akademie. Sergius. In diesem Jahr las ich beim Akademischen Akt meine berühmte Rede über den Hl. Sergius, Professor an der Akademie und Universität V. O. Klyuchevsky. Ich habe dieser erstaunlichen Rede zugehört und sie zeigte mir das Programm für mein neues Leben. Mit der Aufnahme in die Theologische Akademie endete die Zeit meiner Wanderschaft. Ich fand meinen Weg und beruhigte mich. Während ich Vorlesungen von Professoren hörte, verbrachte ich gleichzeitig meine ganze Zeit unter einer Schar von Pilgern aus ganz Russland – in der Dreifaltigkeitskathedrale bei den Reliquien des Heiligen Sergius und des Mönchs Nikon, in der Kapelle an der Stelle der Mönchszelle, wo ihm die Gottesmutter erschien und wo jeden Freitag um zwei Uhr morgens zum Gedenken an dieses Gebet ein Gebetsgottesdienst für die Gottesmutter mit einem Akathisten und dem vollen Chor der Lavra abgehalten wurde Sänger sangen; im Gethsemane-Kloster mit dem Beichtvater Elder Herman; im Kloster der Tschernigow-Ikone der Muttergottes mit dem Beichtvater von Elder Barnabas, der auch mein Beichtvater war. Ich trat in ein neues Leben ein, freudig und friedlich, voller wissenschaftlich-theologischer Arbeit, die meine Seele völlig eroberte und mich vollkommen befriedigte. Die Gefühle und die Frische meiner Kindheit kehrten zu mir zurück. Vier Jahre später schloss ich einen Kurs an der Akademie ab und wurde sofort Priester der Holy Cross Labour Brotherhood, die an landwirtschaftlichen Schulen für Männer und Frauen entstand und vom Tschernigow-Grundbesitzer N. N. Neplyuev gegründet wurde. Der nächste Ort meines Pfarramtes war die berühmte Pjatnizkaja-Kirche aus dem 12 Nach dem Zusammenbruch verließ ich das Jurastudium und zog in die serbische Landgemeinde und dann nach Bratislava, wo ich den Grundstein für die Bratislavaer Kreuzerhöhungsgemeinde legte. Nach vier Jahren wurde er von Metropolit Evlogii als Priester der russischen christlichen Studentenbewegung nach Paris versetzt und gründete dort die Bewegungskirche im Namen des Einzugs in die Kirche der Muttergottes. Die besten Jahre meiner Emigrantenpfarrzeit begannen und dauerten zehn Jahre. Sie können nicht kurz besprochen werden. Sie waren so voller tiefgründiger Inhalte, dass sie mir sowohl in Paris als auch auf Sommerkongressen in allen Teilen Europas – von Frankreich bis Finnland, im Süden und im Norden – so viele tiefe und berührende Erfahrungen bescherten. Ich knüpfte enorme spirituelle Verbindungen sowohl zu jungen als auch zu erwachsenen Mitgliedern der Bewegung und führte zu einem großen Briefwechsel. Die kommenden zehn Jahre waren die besten Jahre nicht nur meines Emigrantenlebens, sondern auch meines gesamten 50-jährigen Pastorenlebens. Das Zentrum dieses Lebens und Wirkens war Paris, seine Organe waren Kongresse und teilweise Lager. Unterwegs gibt es eine große Korrespondenz. Ich verstehe nicht, warum alles so kam, aber das bedeutet, dass es der Wille Gottes war. Einen besonderen und zentralen Platz in all diesen Verbindungen, Begegnungen und Kommunikationen nahmen das Gebet, die Beichte, die Kommunion der Heiligen Mysterien und dann die Korrespondenz ein. Es fühlte sich an, als ob wir uns alle gegenseitig im Gebet in unseren Herzen trugen. Und es war nichts Künstliches, Vorgetäuschtes oder Vorgetäuschtes daran. Es gab ein natürliches, spirituelles, gebeterfülltes Gemeinschaftsleben mit Christus, völlig aufrichtig, ohne jegliche Vortäuschung und Heuchelei, zumindest habe ich es so wahrgenommen. Dieses zehnjährige Gebetsleben in Christus war Gottes wahre Barmherzigkeit für uns, zumindest habe ich es so wahrgenommen. Und Gott gab mir die Kraft, es zu ertragen. Gott sei Dank für alles. Ich trenne mich von euch allen, sowohl von Erwachsenen als auch von Jugendlichen, und rufe euch in Liebe und Gebet um den Segen Gottes an, der mir die Kraft gab, euch in meinem Herzen zu tragen, so wie er einst Moses die Kraft gab, das Volk Israel in seinem Herzen zu tragen. Natürlich beanspruche ich nicht die Verdienste von Moses, aber ein Stück des mosaischen Geistes war auch in mir, gestärkt und gestärkt durch die Einheit und das Gebet mit anderen Mitarbeitern der russischen christlichen Studentenbewegung. Ich mache mir keine Vorwürfe, dass ich nicht mehr mit Ihnen zusammenarbeiten kann. Ich danke Gott für das, was er mir erlaubt hat, mit Ihnen zu erleben, und ich danke denen, die mich zu dieser Arbeit berufen und mich dafür gesegnet haben. Ewige Erinnerung an den selig verstorbenen, unvergesslichen Metropoliten Eulogius, der unsere Arbeit und Treffen liebevoll gesegnet und aktiv daran teilgenommen hat. Ewige Erinnerung an die Mitglieder unserer Bewegung, die im Herrn ruhten, jung und alt, gleichermaßen voller Liebe für unsere heilige Sache. Das Zentrum und der Brennpunkt unseres gesamten brüderlichen Gebetslebens war und möge es das betende Andenken unseres Herrn Jesus Christus, der reinsten Mutter Gottes und der ewig jungfräulichen Maria, und aller treuen Teilnehmer unseres brüderlichen Gebetslebens sein. Möge diese Erinnerung in unseren Herzen weiterleben, sie wärmen und inspirieren bis zum Moment unserer freudigen Begegnung in einer anderen Welt zu Füßen unseres Erlösers und seiner reinsten Mutter! Lasst uns füreinander beten! Und für unsere verstorbenen Brüder und Schwestern! Erzpriester Sergius Tschetwerikow. 1946 23.10. XII. Bratislava. Tschechoslowakei. Sergej Iwanowitsch Tschetwerikow wurde am 12. Juni 1867 geboren. Abschluss an der Moskauer Theologischen Akademie im Jahr 1896. Am 14. Juli 1896 von Bischof Anthony zum Diakon geweiht Am 21. Juli 1896 wurde er von Bischof Antonius zum Priester geweiht. 1898 zum Rektor der Kirche der Kreuzerhöhung der Arbeiterorthodoxen Bruderschaft (Neplyuevsky) im Bezirk Glukhov in der Provinz Tschernigow ernannt. 1898 zum Rektor der Paraskevtevskaya-Kirche in Tschernigow ernannt. Rechtslehrerin an einer Modellschule der Diözesanfrauenschule. 1898–1900 Rechtslehrer am 2. Gymnasium Saratow - 1901 Rechtslehrer des Petrowski-Poltawa-Korps – 1907 Vorsitzender der Bruderschaft der Rechtslehrer – 1911 Genosse des Vorsitzenden des Allrussischen Kongresses der Geistlichen und Laien in Moskau - 1917. Evakuierung mit dem Poltawa-Korps (über Wladikawkas, Kutaissi, Borjomi, Batumi, Krim nach Konstantinopel) – 1920. Pfarrer der Gemeinde im serbischen Dorf Lika (zwischen Bosnien und Kroatien) von 1920–1923. Rektor der Pfarrei in Bratislava – 1923–1928. Priester des RSHD – seit 1928 Tod (in Bratislava) – 29. April 1947 Kurz vor seinem Tod wurde Pater Dr. Sergius akzeptierte das Schema. Liste der wichtigsten Werke von Fr. Sergius Biographie des Ältesten Ambrosius von Optina. Biographie von Elder Paisius (Velichkovsky). Volltext auf Rumänisch. Gekürzte Übersetzung ins Russische. Optina Pustyn (historische Skizze und persönliche Erinnerungen). Paris. S. 185. Sammlung des Jesus-Gebets. Tolle Fastenzeit. Paris. 1926. S. 63. Der Weg der Reinheit (aus Gesprächen des Hirten und Gesetzeslehrers). Paris. 1920. S. 39. Aus der Geschichte der russischen Ältestenschaft (Paisiy Velichkovsky) // Weg. 1925. Nr. 1. Der Weg des klugen Handelns und der spirituellen Nüchternheit (Paisiy Velichkovsky) // Der Weg. 1926. Nr. 3. Aus der Geschichte der russischen Ältestenschaft, über geistiges Gebet // Weg. 1927. Nr. 7. Die Eucharistie als Mittelpunkt des christlichen Lebens // Der Weg. 1930. Nr. 22. Über die Schwierigkeiten des religiösen Lebens in Kindheit und Jugend // Der Weg. 1932. Nr. 34. Ein offener Brief an N.A. Berdyaev zu seinem Buch „Das Schicksal des Menschen in der modernen Welt“ // Path. 1935. Nr. 46. Über das Böse in der Welt und die rettende Kirche (zum Artikel von N. A. Berdyaev) // Pfad. 1935. Nr. 48. Offener Brief an N.A. Berdyaev // Pfad. 1936. Nr. 50. Über interne Hindernisse auf dem Weg zum Evangelium // Bulletin des RSHD. Nr. 1,2,3,5.1927. Theosophie und Christentum // Bulletin des RSHD. 1927. Nr. 10. Christentum als Geburt eines neuen Lebens // Bulletin des RSHD. 1928. Nr. 2. Zwei Jubiläen (L. Tolstoi und Pater Johannes von Kronstadt // Bulletin des RSHD. 1928. Nr. 10. Gedanken und Leben russischer Ältester // Bulletin des RSHD. 1929. Nr. 1–2. Christus ist auferstanden // Bulletin des RSHD. 1929. Nr. 5. Heiliger Dmitri von Rostow // Bulletin des RSHD. 1929. Nr. 6. Neujahr und die Kirche // Bulletin des RSHD. 1930. Nr. 1. Über den Platz des Alten Testaments im Christentum // Bulletin des RSHD. 1930. Nr. 5. Ökumene und die Einheit der Kirche // Bulletin des RSHD. 1930. Nr. 7. Über dem Evangelium // Bulletin des RSHD. 1930. Nr. II, 12. 1931. Nr. 1, 2. Orthodoxer Pfarrer und russische Jugend // Bulletin des RSHD. 1931. Nr. 8. Ostern in Sarow // Bulletin des RSHD. 1933. Nr. 2. Ein paar Worte zu Metropolit Anthonys Notiz „Wann wird das enden?“ // Bulletin des RSHD. 1934. Nr. 2. Religiös-christliches Weltbild als Grundlage des menschlichen Lebens und der menschlichen Kultur // Bulletin des RSHD. 1935. Nr. 1, 2. In den Tagen der Jugend // Bulletin des RSHD. 1935. Nr. 8–11. Artikel über das RSHD-Magazin, veröffentlicht im „Bulletin des RSHD“ Brief an russische Studenten, Teilnehmer der christlichen Bewegung. 1926. Nr. 3. Nach dem Kongress. 1927. Nr. II. RSHD und Russland. 1927. Nr. 12. Ziele der Bewegung. 1928. Nr. 5. Die Arbeit der Bewegung als Dienst an der Kirche und dem Vaterland. 1928. Nr. 11. Commonwealth in Bewegung. 1929. Nr. 11. Wege des Commonwealth in Bewegung. 1929. Nr. 12. Was ist das Commonwealth und was will es sein? 1930. Nr. 10. Was ist Kirchlichkeit und ist die Bewegung kirchlich? 1932. Nr. 6–7. Noch ein paar Worte zur Mission des RSHD in der Orthodoxen Kirche. 1933. Nr. 1. Ein paar Worte zu meiner Ernennung zum Priester des RSHD. 1928. Nr. 9. Aus bulgarischen Eindrücken. 1929. Nr. 1–2. Unsere Mängel. 1929. Nr. 4. Anmerkungen zur Bewegung. 1929. Nr. 8–9. Feiertag der Bewegung. 1930. Nr. 12. Nach dem Kongress. 1932. Nr. 8–9. RSHD in seiner Vergangenheit und Gegenwart. Bericht an den III. Diözesankongress der Geistlichen und Laien der westeuropäischen orthodoxen russischen Diözese. (Lithograf, Ausgabe, S. 22). Zum Thema Religionsunterricht und Bildung russischer Jugendlicher im Ausland. (Hrsg. von Erzpriester Chetverikov). Paris. 1928. S. 59. Zu den religiösen Bedürfnissen von Kindern und Jugendlichen // Fragen der Religionspädagogik und Erziehung. Paris. 1927. Ausgabe. 1 Über die christliche Familie // Fragen der Religionspädagogik und -erziehung. Paris. 1928. Ausgabe. 3. Die dringende Aufgabe der Russischen Kirche im Ausland // Bulletin. rel.-Lehrerbüro. Nr. 1. Kirche-Pfarrei-Elternvereinigungen // Bulletin. rel.-Lehrerbüro. Nr. 2. Pädagogische Arbeit mit Mädchen und jungen Frauen in Rumänien // Bull. rel.-Lehrerbüro. Nr. 3. Zum Artikel „Über die Bewegung“ // Bulletin. rel.-Lehrerbüro. Nr. 13. Dieses Manuskript wurde zur Verteidigung der Orthodoxie als unveränderlicher Grundlage des spirituellen Lebens des russisch-orthodoxen Volkes verfasst, unabhängig von der Staatsform und der sozialen Struktur seines Lebens Dies wurde in den 20er Jahren geschrieben. Geschrieben in den Jahren des deutschen Angriffs Wir haben diese Geschichte von N.N. gehört. sich selbst. Neplyuev direkt Unsere Treffen mit russischen Militärjugendlichen während des Zweiten Weltkriegs und Gespräche mit ihnen zwingen uns, diese Meinung zu ändern Die Erfahrung des letzten Krieges hat jedoch gezeigt, dass sie existieren können – die orthodoxe Kirche und der gottlose Staat konnten sich gemeinsam um die vom Krieg betroffenen Menschen und Gebäude sowie die Mittel zur Verteidigung und Selbstverteidigung kümmern. Sie verband eine gemeinsame Liebe zum Vaterland, ein gemeinsamer Kampf gegen Eindringlinge. Auf dieser Grundlage ist ein weiteres Wachstum der gegenseitigen Einheit und Zusammenarbeit möglich Diejenigen, die unser Manuskript gelesen haben, haben uns darauf hingewiesen, dass drei weitere Kapitel keinen direkten Bezug zum Hauptinhalt haben und unbeschadet weggelassen werden könnten. Ich konnte dieser Meinung nicht zustimmen, weil ich denke, dass sowohl die Art und Weise, wie wir denken als auch die Art und Weise, wie wir leben, nur davon abhängen kann, wie wir uns das Ende unseres Lebens und unsere zukünftige, posthume Existenz vorstellen. Und vielleicht ist es in unseren Tagen mehr denn je nützlich, auf unser zukünftiges Schicksal zu achten, das uns die Offenbarung offenbart Das ist völlig fair. Sie könnten interessiert sein an: