O víře v Krista

(tisícileté putování ruského pravoslavného lidu s Kristem) Obsah Předmluva O právu věřících v Boha žít podle zákona své víry nejen v osobním, ale i ve veřejném životě Pouze náboženský světonázor vysvětluje člověku jeho místo ve světě Pravoslavný symbol víry jako výraz náboženského vědomí pravoslavného ruského lidu Ruské lidové vnímání křesťanství jako celku ruského duchovního života a jeho odraz v ruském životě křesťanství nemůže odmítnout ruský lid budoucnost by neměla být odmítnutím náboženské minulosti, která navždy zůstane neotřesitelným základem našeho života. Pravoslavná víra ruského lidu jako nezbytná podmínka pro mírové, přátelské soužití a spolupráci všech národů ruské země. Křesťanský význam bývalé ruské carské autokracie. Obtíže a strasti náboženské cesty ruské státnosti. Podstata petřínské proměny ruského života. Další pronikání západního vlivu k nám a odpor ruského lidového ducha k němu. Vzestup duchovního života v ruské společnosti a v ruském lidu. v 18. a 19. století Pravoslavný křesťanský život není jen životem individuálním, ale také kolektivním životem: rodinným, farním, diecézním a národním Správné uspořádání náboženského života ruského lidu nelze dosáhnout bez úsilí samotného věřícího lidu Pravoslavný ruský lid a bolševická strana kritický okamžik v životě ruského lidu Bolševická otázka je první a obecná otázka pro svět náboženská, všeobecná otázka katastrófa byly naznačeny O znameních druhého příchodu Pána Ježíše Krista a jejich významu Tisícileté království Kristovo Odkud přijde spása ruské země z Boží ochrany nad ruskou zemí Otec Sergius Chetverikov Moje odpověď Jak jsem se stal pravoslavným pastýřem a o mém pastýřství v ruském studentském křesťanském hnutí Životopisná osnova „Ať se vaše srdce netrápí: Věřte v Boha a věřte ve mne“ (Jan 14:1) „Já a Otec jsme jedno“ (Jan 10:30) Obecný arshin nelze změřit: Věřit lze jen Rusku. V životě ruského pravoslavného lidu by měl být dán prostor jak životu státnímu, hospodářskému, technickému, společenskému, tak životu duchovnímu, náboženskému, pravoslavnému, neboť lidská přirozenost je dvojí - materiální a duchovní, což si každý může snadno ověřit sebepozorováním a zkušenostmi. Mysl, cit a vůle jsou jedna věc, fyzické vlastnosti a potřeby věc druhá. Plně přijímáme sovětský ekonomický a politický systém, nemůžeme ignorovat duchovní potřeby, vlastnosti lidské přirozenosti ruské osoby, jejíž zákony a potřeby jsou určovány a regulovány duchovní přirozeností člověka, Božím slovem a církví. Rozdíl mezi ruskými lidmi mezi těmito dvěma prvky lidské přirozenosti - duchovní a fyzickou - nemůže v žádném případě zasahovat do plnosti života ruského člověka, a naopak ignorování jednoho nebo druhého prvku ovlivní jeho život jako ošklivá jednostrannost, které je samozřejmě třeba se vyhnout 1 . To je naše upřímná víra. O právu věřících v Boha žít podle zákona své víry nejen v osobním, ale i ve veřejném životě V současnosti je položená otázka nejvýznamnější a nejzásadnější otázkou lidského života, včetně života ruského lidu, věřících a pravoslavných, neboť nikdy předtím nebyly víra a křesťanství vystaveny takovému výsměchu ze strany nevěřících jako dnes, s výjimkou raně křesťanské éry - prvních století existence křesťanství. Nerozumíme, nevidíme žádný rozumný důvod pro to, abychom lidi omezovali, bránili jim a zbavovali je možnosti uspokojovat své náboženské potřeby podle pravidel jejich náboženství. Nechápeme, proč by ruští věřící měli být zbaveni práva a možnosti renovovat a stavět kostely, vydávat náboženské knihy, časopisy a noviny, učit své děti modlitbám, církevnímu zpěvu, posvátné historii, organizovat náboženská procesí (například požehnání Zjevení Páně nebo náboženské procesí se zázračnými ikonami - Kazaň, Kursk, Gorbanovskaja a další) a shromažďování věřících k modlitbě 2. Není věcí státních orgánů zasahovat do náboženského života lidí pro stranické zájmy. Z toho může náboženské cítění lidu nabýt jen ošklivý ráz, buď pokrytecká zbožnost, nebo předstíraná bezbožnost. V obou případech se náboženství stává pro lidi bolestným břemenem. Vedení náboženského života věřících by nemělo náležet státním orgánům, které mohou tvořit osoby nevěřící nebo hlásící se k jinému vyznání, ale samotným věřícím a jejich církevní hierarchii, a mělo by být prováděno podle pravidel a zvyklostí jejich vlastní náboženské víry. Dojde-li k porušení tohoto přirozeného řádu, pak nevyhnutelně nastanou smutné důsledky tohoto násilí: duchovní úpadek, zpustošení a divokost lidské osoby a poté rozpad národa, státu a nakonec rozpad státu, který vidíme na četných příkladech starověkých i moderních národů. Lidé ani jednotlivci se nemohou zachránit před tímto osudem, uchovat si svůj duchovní vzhled, bránit svou duchovní identitu, leda tak, že si zachovají samotné jádro svého bytí, svou věřící duši, uvědomí si hrozivé nebezpečí, probudí se, pocítí sílu a odvahu v sobě, pevně a vědomě se postaví na obranu svých odvěkých duchovních svatyní, samozřejmě, nikoli silou paží, jako je tento první případ, ale cítěním křesťanské síly (v tomto případě je to bezvýznamné). Když mluvíme o ochraně našich duchovních svatyní, vůbec nemáme na mysli ozbrojenou obranu naší víry. Bránili první křesťané svou svobodu víry zbraněmi? – Ne zbraněmi, ale mučednickou smrtí, přestože již tehdy tvořili v říši obrovskou většinu a podle svědectví církevního spisovatele 3. století již tehdy křesťané plnili Senát, armádu a další státní organizace. Člověk musí hledat spásu ne zvenčí, ani v ozbrojených silách 3 . Pomoc zvenčí je vždy samoúčelná. Spasení musí být očekáváno pouze od Boha, v hloubi vašeho věřícího srdce. Tak tomu bylo v prvních stoletích, kdy křesťané, snášející tři sta let pronásledování a mučení z rukou pohanů, nakonec silou víry, modlitby a trpělivosti bránili svou náboženskou a liturgickou svobodu. Tak tomu bylo v následujícím období ekumenických koncilů, kdy církev po mnoha těžkých zkouškách a obětech bránila čistotu pravoslaví před heretickými výmysly a formulovala svou pravoslavnou víru ve 12 členů svého Nicejsko-cařihradského vyznání. V obou případech bylo vítězství nad pohanstvím a herezemi dosaženo pouze trpělivostí a vírou svatých mučedníků, mučedníků a svatých otců pravoslavné církve, jejich odvahou a vytrvalostí při vyznávání své víry. Vzpomeňme alespoň na námahu a zkoušky sv. Atanase Velikého, Basila Velikého, Jana Zlatoústého. Něco podobného lze do jisté míry říci o náboženské sebeobraně pravoslavných křesťanů v jižním a západním Rusku v době sjednocení, jižních křesťanů a dokonce i ruských starověrců, kteří si silou věřícího ducha zachovali práva na své církevní zvyky a svou víru v 16., 17. a 18. století. Jiný způsob náboženské sebeobrany před náporem ateismu, nevěry a hereze, které mají státní moc pro křesťanské věřící i dnes, nemůže existovat. „Ve své trpělivosti zachraň své duše,“ učí svatý apoštol. A pokud by se tato cesta ven za pomoci té či oné vnější síly zdála možná a atraktivní, pak by šlo pouze o, jak jsme si již řekli, o sebeklam – taková ochrana by se ukázala jako iluzorní a obrátila by se nikoli v náš prospěch, ale ve prospěch obránců. Záchrana ruského lidu před bezbožností nemůže přijít z moci materiálních zbraní a ne z pomoci vnějších obránců, ale pouze z jejich vlastní duchovní síly, ze síly jejich vlastního věřícího ducha. S touto mocí, s posilující pomocí Boží, zvítězí víra nad nevírou. Tím vším vůbec nepopíráme ani nezlehčujeme rozumnou interakci mezi církví a státem a rozumný vliv státu na náboženský život lidí. Pouze tvrdíme, že hlavní význam v této oblasti má duch věřícího lidu, a nikoli opatření státní moci. Vzpomeňme například na výbuch katedrály Krista Spasitele v Moskvě, při jehož stavbě, jak známo, nehrály roli politické ohledy, ale pouze vděčný cit k Bohu velkého ruského pravoslavného lidu. Proč byl tento fanatismus a výsměch lidovému sentimentu potřeba? Pouze náboženský pohled na svět vysvětluje místo člověka ve světě Na základě příkladu a zkušeností ruského lidu se vší jistotou prohlašujeme, že pouze náboženský světonázor, a zejména křesťanský, přísně pravoslavný světonázor, vytváří hluboký, zdravý a neotřesitelný základ pro život jak jednotlivého věřícího, tak celého národa. A to je pochopitelné. Pouze náboženský světonázor uvádí člověka do jasného a určitého spojení s univerzálním principem života a naznačuje člověku jeho místo v životě. Jak může člověk bez náboženského vidění světa, bez uvědomění si svého spojení s nejvyšším univerzálním principem života, porozumět svému místu a účelu ve světě a v životě? Zeptejte se kteréhokoli materialisty-ateisty (sám jsem byl v páté třídě gymnázia), co je to člověk? A proč existuje? Neuslyšíte od něj nejen vyčerpávající, ale prostě jasnou, jednoznačnou odpověď. Bude hovořit o původu člověka přírodním výběrem v boji o existenci jako nezbytné podmínce světového pokroku, o zkušenostech nejschopnějších atd.; vám vysvětlí organické a chemické složení lidského těla. To vše je velmi zajímavé a krásné, ale je to v podstatě odpověď na otázku o smyslu a účelu lidské existence, o smyslu člověka, o tom, co je lidská duše, jaké je její spojení s tělem, je možná její samostatná existence? Ani materialisté, ani ateisté, ani pozitivisté vám na všechny tyto otázky nedají žádnou jednoznačnou odpověď. Dá vám návod, řeknou, že vás zajímají „nesmysly“, „zamlžená filozofie“, že důležité není to, k čemu byl člověk stvořen, ale jak vznikl atd. atd. Skutečnou, jednoznačnou a rozumnou odpověď o smyslu lidského života, spojující lidskou existenci s věčností, s věčným světovým principem života a v něm vidět věčný, svět, rozumný smysl lidské existence, dává jedině náboženství. Ať už zvolíme jakékoli náboženství, všechna se snaží vysvětlit věčný smysl lidské existence, bez pochopení, které člověk nemůže racionálně žít. Pouze díky víře ve věčný, univerzální počátek života může člověk pochopit svůj účel ve světě, své místo v něm a smysl všeho, co existuje. Tuto pravdu potvrzují dějiny a zkušenosti všech lidí a všech národů. O pravdivosti určitých náboženských nauk lze samozřejmě polemizovat, ale nelze si nepřipustit, že každé z nich usiluje o zodpovězení pro každého člověka nejdůležitější a nejnutnější otázku o smyslu a účelu jeho pozemské existence. Bez této odpovědi zůstávají ateisté v prázdnotě, a pokud ne v prázdnotě, pak skrývají odpověď, kterou mají. Když náboženské vědomí začne u jednotlivých lidí, v konkrétním národě kolísat nebo se zatemňovat, pak v nich nevyhnutelně začíná všeobecný rozklad kultury, po kterém následuje kolaps a destrukce samotné jejich státnosti. Od lidí odchází duch jediné víry, která je držela pohromadě, začíná duchovní a následně občanská ochablost, nejednota, vnitrostranický boj a destrukce celku. Historická zkušenost všech národů – Židů, Egypťanů, Řeků, Římanů i moderních národů potvrzuje pravdivost toho, co bylo řečeno. Stejný osud čeká ruský lid, pokud nezůstane na pevných základech své pravoslavné víry. Ale je pro něj možný i jiný, děsivější výsledek, předpovídaný Apokalypsou. Jde o přechod od Krista na stranu Jeho budoucího nepřítele – Antikrista. Tato možnost je spojena s tak hroznými následky, že je děsivé o tom vůbec přemýšlet. A snad se Pán smiluje a zachrání naši vlast a náš lid před hrozným osudem být nástrojem v rukou ďábla v jeho boji s Kristem a Bohem! A náš lid se své pravoslavné křesťanské víry nezřekne a pevně se v ní utvrdí! Ortodoxní vyznání víry jako výraz náboženského vědomí pravoslavného ruského lidu Před tisíci lety, pod svatým knížetem Vladimírem rovným apoštolům, přijal ruský lid křesťanskou víru. Přijal ji především z důvěry ve velkovévodu a jeho babičku svatou Olgu, ale nejen proto. Přitahovala ho samotná křesťanská víra, sám Kristus, Matka Boží, svatí mučedníci, církevní otcové a asketové. Kazatelé křesťanské víry navštěvovali ruskou zemi již od apoštolských dob. Zúčastnili se ho apoštol Pavel, apoštol Ondřej Prvopovolaný se svými učedníky a společníky. Za Vladimíra se křesťanská víra stala naším národním dědictvím, základem života nejen jednotlivých věřících, ale i životním principem celého ruského lidu. Ruská země se stala zemí Svyatorusskaya. Křesťanské sebeuvědomění ruského lidu našlo svůj výraz v pravoslavném vyznání víry. Společně s evangeliem, se žaltářem, se životy svatých, se spisy církevních otců, s církevními hymny symbol víry vyjadřoval a řídil naše pravoslavné křesťanské myšlení, utvářel náš postoj k Bohu, k lidem a k životu. Pokud to nebyl pro každého zcela jasný a zřetelně realizovaný a formulovaný světonázor, každopádně to byl motor a inspirátor svědomí a chování věřícího ruského lidu, žijícího hluboko v nitru duše. Ať už to bylo dobré nebo špatné, rozumné nebo nerozumné, úspěšné nebo neúspěšné - to ukázal celý následující život ruského lidu, jeho tisíciletá historie a duchovní obraz, formovaný pod vlivem pravoslavné církve a příklady pravoslavných světců. Ruský lid stvořil jedinou zemi na světě nejen velikostí, ale i svým mravním charakterem, udržující dobré vztahy se všemi četnými národy, které se staly součástí jeho státu; a snažil se udržovat stejně dobré vztahy se všemi ostatními lidmi kolem sebe. Pro ruský lid, prodchnutý duchem křesťanství, neexistovali a neexistují lidé a kmeny, které jsou opovrhované, nenáviděné, netolerantní a pronásledované. Stojí na širokém základu křesťanské lásky. V každém člověku ví, jak najít a vidět Boží obraz. Má široké, prostorné srdce. A to bylo dáno, to ho naučila nejen přirozenost, kterou mu dal Bůh, ale i jeho svatá pravoslavná víra, křesťanství v jeho nejčistším vyjádření bez příměsí lidských dohadů, změn a doplňků. Hluboce a s láskou vnímáme příklady a závěti mučedníků, pokyny svatých otců a asketů církve, našich svatých, Krista kvůli svatým bláznům a starším. Zvláště uctíváme svaté, kteří jsou nám v duchu blízcí - svatého Mikuláše, svaté velké mučedníky Jiřího a Panteleimona, svaté velké mučedníky Barboru a Kateřinu, svatou Apoštolskou rovnost Ninu, sv. Alexeje (Boží muž), sv. Filareta Milosrdného, sv. proroka Eliáše - sv. Theodosius Pečerský, farář Z tohoto důvodu Savvaty Solovetsky, farář Sergius a Heřman z Valaamu, svatí Mitrofan z Voroněže, Tichon ze Zadonska, Josef z Belogorodského a všichni ostatní svatí a asketové, svatí blázni a poutníci svými životy, pokyny a rozhovory ruským lidem ukázali, osvětlili a osvětlili, osvětlili a osvětlili, čiňte pokání a modlete se. Samozřejmě, že Rusové nejsou svatí lidé. V jeho životě a v duši je spousta nečistoty a špíny. Ale ví, kde je a v čem spočívá pravá pravda a svatost. Nenechá se oklamat falešnou předstíranou svatostí. V každém člověku nenápadně rozliší pravdu od lži. A přitom není nijak pojištěn proti tomu, že nedá přednost ďáblově cestě zla před Kristovou cestou dobra a pravdy. Příklady Razina a Pugačeva a jejich soudruhů to jasně ukazují. Nemůžeme si nevšimnout ještě jedné okolnosti v historickém osudu ruského lidu – jeho výjimečné a pozoruhodné geografické polohy mezi Evropou, Asií a Amerikou, na rozlehlých územích evropského Ruska a severovýchodní Asie. Tato pozice postavila ruský lid do zvláštního vztahu se všemi národy světa, spojuje ho s lidmi, kteří jsou velmi různorodí ve své historii a kultuře, na jedné straně - prostí a primitivní ve víře a konceptech, na druhé straně - zachovávající zbytky starých velkých kultur a tradic Hindů, Číňanů, Mongolů, Japonců, Arabů, Židů, stejně jako s nejnovější evropskou kulturou. Takové mezinárodní postavení ruského lidu ve spojení se zvláštnostmi jeho vlastní kultury mu na jedné straně činí všechny tyto kulturně rozmanité národy blízkými a srozumitelnými, a na druhé straně je od nich distancuje, zavazuje je chápat, milovat a ctít své vlastní duchovní vlastnosti, svůj vlastní duchovní obraz a svou vlastní zvláštní cestu životem. To určuje neobvyklý, tajemný, ale také nesmírně důležitý účel ruského lidu v osudech a životech evropských a asijských národů, aniž by ztratil svou identitu a svou zvláštní cestu, být duchovním spojovacím uzlem a středem světového života v budoucích neznámých, tajemných osudech a okolnostech lidských dějin. Ruské lidové vnímání křesťanství a jeho odraz v ruské beletrii Podívejme se blíže na duchovní podobu ruského lidu ve světle jeho náboženského sebeuvědomění a jeho odrazu v ruské beletrii. Ruský lid, znovu opakujeme, nevnímal křesťanství pouze jako vnější rituál (i když tomu tak samozřejmě bylo), nejen jako soubor abstraktních dogmat (která samozřejmě také nemohla jinak než existovat), nikoli jako pravidlo vnějšího mravního chování (ač to nepochybně existovalo), jedním slovem, křesťanství nepřijímali jako něco vnějšího a formálního. Přijal to jako živý a celistvý obraz Krista, který ho hluboce šokoval a hluboko se zaryl do jeho duše, jako příklad nejvyšší svatosti, jako zdroj svatosti, tedy nejvyšší božské pravdy a krásy. Přijal Krista jako živou, konkrétní svatyni srdce, která uchvátila jeho duši; přijal Ho celou svou duší, s největší úctou, s vědomím své nehodnosti a ubohosti, své největší hříšnosti a nečistoty; přijal Ho jako ztělesnění božské pravdy a integrity, dobroty, milosrdenství a nejvyšší svatosti. Právě toto vnímání Bohočlověka obsahovalo podstatu našeho ruského lidového, pravoslavného vnímání křesťanství. Ať už to bylo správné nebo nesprávné, ale bylo to přesně tak, jak dokazuje a potvrzuje naše beletrie, naši spisovatelé - Puškin, Lermontov, Nekrasov, Nikitin, Alexej Tolstoj, Turgeněv, Ostrovskij, Levitov, Zlatovratskij, Uspenskij, Garšin, Korolenko, Shchedrin, L.N. Tolstoj a další. Toto vnímání Krista ruským lidem zvláště hluboce a oduševněle zaznamenal a zprostředkoval Dostojevskij, který se ve všech svých dílech vrací ke svému oblíbenému tématu o Kristu a říká o sobě, že „Kristus ho trápil celý život“. Kristus mučil L.N. Tolstoj celý život, možná ještě víc než Dostojevskij, ale trýznil ho jinak. Stejně jako Dostojevskij i Tolstoj neustále myslí na Krista, neustále se k Němu vrací nejen ve svých velkých dílech, ale i v malých příbězích („Mistr a dělník“), v příbězích pro lidi. Po všech svých hloupostech a zvěrstvech přišel Tolstoj zemřít v Optině Pustyn ke své sestře jeptišky v Shamordinu a ukázalo se, že jsou mu bližší a duchem bližší jeho nejbližším studentům a následovníkům. O slavném ruském spisovateli Nikolaji Gavriloviči Černyševském, autorovi senzačního románu „Co se má dělat“ a kurzu politické ekonomie, říkají obyvatelé Saratova, odkud Černyševskij pocházel, kde prožil svá poslední léta po exilu, že on, jako nevěřící v mládí, na sklonku života, žijící v Saratově, „nepřišel ani jediné poselství, aby si nenechal ujít zdraví a nevynechal“ "pro tvůj klid." Nebylo v tom samozřejmě nic zavrženíhodného, ​​ale ukazuje to, jak se v průběhu let mění naše sebeuvědomění a jak se prohlubuje naše chápání života. To vše také ukazuje, že ruský lid ve všech svých třídách, vzdělaný i nevzdělaný, cítil, viděl a chápal nejvyšší pravdu v Kristu, v evangeliu, v církvi, i když nevěděl, jak jí trvale zůstat věrný. A naše fikce si toho všimla: Nekrasov ve svém „Rytíř na hodinu“, Lermontov – „Jdu sám na cestu“, Tolstoj – „Mistr a dělník“ a další. Tento pocit tajemné Boží přítomnosti ve světě, tak charakteristický pro čistou ruskou duši, nepřehlušovanou různými literárními svinstvami, se v prvních letech revoluce ukázal být zcela cizí, nepochopitelný a nepotřebný pro vůdce naší revoluce, kteří se vysmívali všemu posvátnému, kostelům, ikonám, liturgickým knihám. A jaké vulgarismy na náboženská témata se v prvních letech revoluce nepublikovaly. Nechci ani psát názvy, které se tehdejším autorům zdály vtipné. Díky bohu, že tato doba uplynula. Ve jménu toho, co se to všechno udělalo? Ve jménu svobody slova? Ale má každé slovo právo na svobodu? Nemyslíme si, nebudeme zabíhat do detailů těchto temných stránek naší minulosti. Tato doba už naštěstí pominula a už se nebude opakovat. Celá tato hrubá historie rouhačského výsměchu náboženskému cítění a svatyním ruského lidu nejprve ohlušila a drtila věřící duše. Nyní už ale ruský věřící svou novou situaci pochopil. Spory o určitých náboženských tématech a otázkách ztratily na závažnosti a významu. Každý šel svou cestou. Hlavní místo by nyní měli zaujímat věřící v pevné a důsledné provádění křesťanského života podle učení svatého evangelia, podle pravidel pravoslavné církve, podle příkladů svatých asketů církve. V této správné organizaci křesťanského života, v překonání bezbožné psychologie, v klidné a pevné obraně svého práva na víru, modlitbu a křesťanský život spočívá samotná podstata náboženské otázky v současném Rusku. Není možné nevidět, že náboženská otázka opět zaujímá v Rusku své právoplatné místo. A to nejen v Rusku, ale i v Evropě a po celém světě. Křesťanský svět se znovu vrací ke Kristu, znovu se před Ním sklání. Všechna ostatní témata – politická, sociální, národní, ekonomická – jsou přes svůj význam v současnosti otázkami druhořadého, odvozeného významu. Podaří-li se lidstvu vyřešit otázku Krista, zaujmout správný postoj ke Kristu, všechny ostatní životně důležité, tzv. „zatracené“ otázky, sociální, národní a jiné, se správně vyřeší samo. Celá obtížnost jejich řešení spočívá v tom, že se na ně snaží odpovědět, aniž by kladně vyřešili otázku o Kristu, aniž by celým srdcem uznávali Krista jako svého Pána a Učitele, zapomínají na slova, která pronesl: „Pojďte ke mně všichni, kdo trpíte a jste obtíženi, a já vám dám odpočinutí. Ujistím tě nejen v tom smyslu, že tě pohladím a utěším, ale i v tom, že jedině ve Mně, na mé cestě, v mém učení, v jednotě se Mnou se ti ukáže příležitost a cesta ke správnému vyřešení všech tvých „prokletých“ otázek, neboť beze Mne nemůžete udělat nic skutečně dobrého. V příkladech, na cestě světců a asketů, ruský lid od prvních dnů svého křesťanského života nacházel a vzal si k srdci dojemné a fascinující příklady a rysy křesťanské svatosti, správného postoje ke Kristu, k Bohu a k lidem a křesťanští svatí se pro něj stali nejvyšším a nejfascinujícím příkladem pravého lidského života. Žádný jiný ideál lidského života, ani bohatství, ani sláva, ani moc nemohly tento křesťanský ideál – vnitřní jednotu s Kristem – vytěsnit ze srdce ruské osoby. Ideál evangelické svatosti a jednoty s Kristem se stal skutečným, vitálním ideálem ruských věřících. Ruský člověk, který ve svém srdci vnímal obraz Krista jako příklad skutečného života osobního, rodinného a společenského života, žil s tímto ideálem v srdci řadu staletí, s ním budoval a budoval svůj státní život, jak dokazují příklady našich hlavních historických postav od svatého Vladimíra a svatého Alexandra Něvského přes cara-osvoboditele Alexandra II., po Suvorova až po Kutuzova. Řekněme hlavnímu hrdinovi Velké vlastenecké války J. V. Stalinovi, jeho pomocníkům, udatným ruským generálům a celé ruské vítězné armádě. A kolik tajných neznámých spravedlivých bylo v každé době na Rusi, kteří žili ve stejném duchu vnitřní blízkosti Kristu, věrnosti Jemu, kteří s láskou uchovávali Kristovu podobu ve svých srdcích, kteří žili nejen v klášterech, v lesích a jeskyních, ale i v běžných podmínkách světského života, jejichž obrazy nám uchovali naši spisovatelé a paměť lidí. Až do posledních dnů, bolševické časy nevyjímaje, se ruská země nestala a nestává nedostatkem Božího lidu, Kristova spravedlivého lidu. Ve vězeních, v hořké práci, na pouti, v řadách vítězné armády nepřestává ani nyní na ruské zemi zářit jasná Kristova tvář a osvětluje lidem cestu života. Lidé věrní Kristu svými životy ukázali, že křesťanství není abstraktní teorie a vágní fráze, ale je to skutečná, praktická, pracovní a mučednická realita, naplněná zároveň nebeským světlem, radostí, láskou, skutky milosrdenství a nezištnosti. Má tato křesťanská psychologie ruského lidu právo na další existenci? Nevidíme důvod to popírat nebo o tom pochybovat. Bránila tato psychologie ruskému lidu v jeho úsilí o budování státu? Nebyla naopak jeho tvůrčí silou? A ani nyní, v letech těžké války, nebyla to právě národní a náboženská inspirace, která dala ruskému lidu sílu vyhnat mocného nepřítele z rodné země a pronásledovat ho na jeho vlastní zemi? Není tedy každé protináboženské a protikřesťanské hnutí v rozporu s duchem a tradicemi ruského pravoslavného lidu, katastrofální pro jejich duchovní strukturu, a proto škodlivé a nebezpečné pro jeho státní blaho a prosperitu, nepodléhá úplnému zastavení? Jediným přínosem ateismu je, že se s ním ještě jasněji ukazuje pravda víry a křesťanského života. Ruský lid se nemůže vzdát své křesťanské víry jako duchovního základu celého svého života Ruský lid silou své křesťanské víry a křesťanskou inspirací překonal všechny těžké zkoušky, které ho potkaly – spory knížat, nájezdy kočovníků, dvě stě padesátileté tatarské jho; bránil svou kulturu před cizinci a lidmi jiného vyznání, nepustil do své země Švédy a německé rytíře, vyhnal Poláky z Moskvy a zase vyhnal Švédy, přežil invazi Francouzů, vydržel těžké břemeno nevolnictví; vytvořil pod duchovním vedením svých velkých arcipastýřů a asketů, pod kontrolou knížat, králů a císařů, onu Velkoruskou říši od Černého a Baltského moře k Severnímu ledovému oceánu, k Velkému východnímu oceánu, k „hradbám nehybné Číny“, k hranicím tajemné Indie, říši, kterou nyní předal svým novým vládcům, kteří budou schopni ocenit a organizovat díla svých ruských předchůdců. půdu, budou moci shromážděný majetek uchovat a ochránit. A musíme dát spravedlnost současným vládcům ruské země - dokázali zachovat neporušené a dokonce zvětšit nesmírné dědictví, které přijali. Jejich obrovská a nezištná práce a výkon v poslední válce je obzvláště skvělý a úžasný. Je ale také nutné, aby dokázali pochopit, ocenit a zachovat samotnou duši ruského lidu, jeho křesťanskou, pravoslavnou víru, zastavit jeho nesmyslný útlak a sami vědomě stát na jeho pevných základech. Má tedy ruský lid právo odvrátit se od velkého duchovního dědictví pravoslavné víry a zkušeností, které mu zanechaly předchozí generace, jako by to byly nepotřebné, obnošené hadry? Můžeme skutečně nyní (jak to někteří říkají) jen „plivnout“ na celou tuto historickou duchovní cestu, kterou jsme prošli, na celou naši velkou a svatou, duchovní historickou minulost, na všechny její dělníky, askety, svaté mučedníky, na všechny historické svatyně, chrámy, kláštery, zázračné ikony a relikvie svatých Božích svatých a začít budovat nějaký druh nové fantastické kultury. Náboženská minulost, celá duchovní zkušenost víry, modlitby, kající slzy, nebeská zjevení a vhledy našich předků musí pro nás navždy zůstat drahým, svatým a nedotknutelným pokladem. Nemáme právo a neměli bychom se vzdát svatých tradic a smluv naší minulosti, z jejích svatých úspěchů, od stavitelů a dělníků našeho národního domova, kteří prolévali krev, pot a slzy za svatou pravoslavnou ruskou zemi, kteří za ni položili své životy. Ale z toho samozřejmě nevyplývá opak – že musíme odmítnout všechny technické, ekonomické, státní, sociální a jiné výdobytky moderní státní moci. Stejně jako kdysi ruský lid přijímal, byť se zmatkem, inovace Petra Velikého, tak nyní musí přijímat sovětské sociální a kulturní inovace, vyvěrající ze stejné lásky k lidem a péče o ně. Naše budoucnost by neměla být odmítnutím náboženské minulosti, která navždy zůstane neotřesitelným základem našich životů Neodmítáme nové úkoly našeho státního života, které se před námi otevírají v závislosti na jeho dalším vývoji a růstu, ale tyto úkoly by neměly být nutně spojeny s popíráním a ničením naší minulosti. Tak jako strom roste, aniž by ztratil spojení svých větví s kmenem a kořenem, tak by měl růst i veřejný život, aniž by se vzdával nabytých zkušeností a nabytých úspěchů. Nová státní výstavba by měla být spojena s předchozími úspěchy, s vděčnou vzpomínkou na ty, kteří dříve pracovali na zvelebování státu a vytvářeli jeho kulturu. Naše ruská minulost si nezaslouží být znesvěcována a poplivána lidmi, kteří jí nerozumí a jsou jí cizí. Nebyl výbuch moskevské katedrály Krista Spasitele, postavené z lidových darů na památku velké a nezištné vlastenecké války z roku 1812, ostudou ruské země, nikoli urážkou její slavné minulosti? Co bylo hanebného a nepřijatelného na tomto majestátním pomníku velkého národního boje za vlast? Bylo to plně v souladu s náboženskou psychologií ruského lidu. V naší ruské minulosti bylo mnoho těžkých žalů a zkoušek, ale byly tu i skvělé slavné stránky, za které se nemáme důvod stydět. Tyto stránky zahrnují éru roku 1812. Naše budoucnost je přirozeným pokračováním a rozvojem jasných úspěchů naší minulosti. Je správné, abychom tuto jasnou minulost házeli do bahna a šlapali pod nohama? Pokud nezachováme vděčnou vzpomínku na naši minulost, pak se celá naše budoucnost, celá historie velkého ruského lidu promění v sérii katastrofických převratů, razinovismu a pugačevismu, a skončí sebezničením velkého ruského lidu. Pravoslavná víra ruského lidu jako nezbytná podmínka pro mírové, přátelské soužití a spolupráci všech národů ruské země Byl takový případ. Když v roce 1917 nebo 1918 tohoto století ruští dobrovolníci zabrali Rudým jedno z malých okresních měst jižního Ruska a do města vstoupili ruští vojáci, jeden voják zaútočil na Žida jdoucího po ulici a začal ho bít pažbou jeho zbraně. Žid padl. V tu dobu procházel ulicí ruský kněz. Zastavil vojáka, zahanbil ho a Žid, který využil okamžiku, proklouzl sousední bránou. Uplynulo několik měsíců. Ten samý kněz šel po ulici téhož města, najednou se před ním vrhne na kolena Žid, který jde proti němu, a začne mu vřele děkovat za záchranu života. "Jak? Kdy?" - "Když mě ruský voják bil pažbou své zbraně a zabil by mě, kdybyste ho nezastavili." Kněze se tento projev vděčnosti velmi dotkl, políbil Žida a řekl: "No, jdi s Bohem. Kdybych to nebyl já, někdo jiný by se tě zastal." Nebylo to vnějším násilím, ale silou vnitřního růstu, kdy se ruské království rozšířilo a existovalo tisíc let. A pouze s vnitřní duchovní jednotou ruského lidu, vytvořenou jejich jediným pravoslavným světonázorem a duchem, se nerozpadl na své základní prvky, nevyčerpal se v neplodném a zkázonosném boji národností. Bylo možné, že v ní existovala politická jednota se všemi mnohojazyčným a rozmanitým složením ruské země. Duch pravoslaví byl spojovacím principem všech rozmanitých prvků ruské země. Neboť to je podstatným rysem pravoslaví, že, tvořící základ života pravoslavného ruského lidu, nebrání heterodoxním a heterodoxním prvkům jedné státní rodiny zachovat si vlastní náboženskou fyziognomii, žít podle zákonů a pravidel vlastního náboženského vyznání a zároveň tvořit jeden jediný státní celek. Historická zkušenost jasně ukázala širokou náboženskou toleranci ruského pravoslavného lidu, který ví, jak nikoho neomezovat ve svých náboženských představách a pocitech, zákonech a zvycích; kdo ví, jak respektovat a citlivě zacházet s náboženskými zvyky a zvyky – jak křesťanů jiného vyznání, tak Židů, i mohamedánů, buddhistů a pohanů různých vyznání. Zůstává jím i nyní. Ruský lid může pokračovat v plnění tohoto historického, duchovního, státního a pedagogického úkolu pouze za předpokladu, že zůstane trvale věrný a oddaný duchu svého pravoslavného vyznání, které v něm pěstovalo tuto širokou národnostní a náboženskou toleranci. Nesnášenlivost je někdy považována výhradně za záležitost náboženské víry a odkazuje se na minulé příklady náboženského pronásledování. Je ale třeba říci, že socialisté, kteří se považují za svobodomyslné, se ve skutečnosti ukázali být k náboženskému přesvědčení a zvykům ruského lidu netolerantnější než kdokoli jiný a tuto nesnášenlivost pouze zakrývali domnělou nadřazeností své vyšší kultury. Když to říkáme, máme na mysli první roky bolševismu. Jaký je nyní jeho postoj k náboženské otázce, definitivně neřekneme, ale zjevně se mění podoba bolševického státu. Poslední válka do značné míry změnila tvář bolševismu, dala mu více národní charakter a očistila jej od extrémů socialistické ideologie a netolerance. Jednota ruské země, volně se sjednocující kolem ruského lidu, je nenáviděna všemi nepřáteli sjednoceného, ​​velkého, mocného, ​​spojeneckého Ruska. Usilovali, usilují a budou se ze všech sil snažit pod záminkou péče o jednotlivé národnosti tuto jednotu ruské země zničit, rozdělit Rusko na samostatné malé státy, postavit tyto státy proti sobě, postavit je proti sobě a zajistit, aby se ve vzájemné nedůvěře, nepřátelství a boji navzájem vyčerpávaly, oslabovaly a ničily. Toto nebezpečí je cítit a SSSR s ním obratně a úspěšně bojuje. Státní nezávislost jednotlivých národností ruské země se vytrvale prosazuje v jejich vlastním vnitřním životě. Aniž by to zmenšovalo zákonná práva a svobody jednotlivých národností, jsou všechny svázány sovětskou ústřední vládou v jeden společný a blízký neporazitelný státní svaz SSSR. Křesťanský význam bývalé ruské carské autokracie Měli bychom o tomto problému mluvit? - Ale proč nemluvit, když ruský lid vyrostl pod carskou autokracií v obrovský a mocný stát, který zabírá, jak se říká, šestinu zeměkoule? Vše záleží na tom, co říct a jak to říct. Jen nadávat carské autokracii je nespravedlivé, ale nechat se jí dotknout je také nespravedlivé. Pokusíme se naznačit, v čem spočívala jeho tvůrčí síla a v čem slabina, na kterou zemřel, jako mnoho jiných monarchií. Zdá se mi, že bychom se neměli vůbec bát a vyhýbat se nestrannému, střízlivému a benevolentnímu posuzování všech jevů našeho státního života, a zvláště těch, které mají staletí a obrovský vliv na náš národní život a na naše mezinárodní postavení. Není třeba se vracet ke starým formám státního života – svůj účel splnily. Pokusme se formulovat přesný a jasný křesťanský smysl a význam tisícileté etapy státního života, kterou zažívá náš lid, a nastolit k ní správný postoj bez zaujatosti tím či oním směrem, pozitivním či negativním, ale také s vděčným pocitem za všechno dobré, za všechnu práci, kterou nám do života přinesla. Ruská carská autokracie byla jedním z projevů ruského pravoslavného sebeuvědomění. Bez tohoto předpokladu to zůstane v podstatě nesrozumitelné. Tento rys naší národní identity k nám nepřišel ze Západu, ale z pravoslavného Východu, z Byzance. Smysl ruské carské autokracie byl výhradně náboženský a morální, a nikoli administrativní. V myslích ruského lidu byl car nositelem a představitelem křesťanského svědomí ruského lidu, křesťanské pravdy. Proto nelze ruskou autokracii považovat pouze za fenomén politického či národního života ruského lidu. Především je projevem náboženského a mravního svědomí ruského lidu a má své kořeny nejen v byzantské královské autokracii, ale i hlouběji – ve starozákonní královské moci židovského národa. Když si Židé po vzoru sousedních pohanských národů přáli mít krále, Bůh, jak známo, tuto touhu neschvaloval a varoval Židy, že je král zatíží daněmi nezbytnými pro udržení svého dvora a armády a různými pracovními povinnostmi, a že je pro ně lepší zůstat ve starém pořádku, když Pán v těžkých chvílích lidstva ustanovil nepřátele, aby je zachránili a utiskovali je, aby je zachránili a posílali soudce. Lidé nadále trvali na svém: viděli pouze vnější, brilantní stránku královské moci a nechápali její vnitřní význam a svou odpovědnost vůči ní. Neuvědomil si, že k uskutečnění ideálního smyslu královské moci je zapotřebí obrovského duchovního povznesení nejen ze strany krále, ale i ze strany lidu. Je-li car nositelem a představitelem ducha a svědomí svého lidu a musí stát na plné výši náboženských požadavků ducha lidu a svědomí lidu, pak lid musí stát na plné výši svého náboženského a národního sebeuvědomění. Nemůžete klást požadavky na krále a sami je nesplnit. Jen za této podmínky bude realizován smysl královské moci - být nositelem a představitelem náboženského a mravního sebeuvědomění svého lidu, být jeho svědomím. Bez této podmínky je vysoká duchovní jednota krále a lidu ztracena a královská moc se mění v jednoduchou vyšší správní instituci, a tou může být s větším pohodlím a s menšími obtížemi obyčejná rada ministrů a setkání zástupců lidu. Se ztrátou hlavní myšlenky carské moci jako strážce a vyjadřovatele hlasu svědomí lidu a Boží pravdy je pro lid snazší, pohodlnější a levnější mít místo vysoké carské moci prosté úředníky a vykonavatele lidových příkazů v osobě parlamentů a odpovědných ministrů. Židovský národ nechápal výjimečnost, vysokou povahu významu královské moci a uchvácen její vnější nádherou jako dítě pokračoval v naplňování svých tužeb. A Hospodin mu dal krále, který se ukázal jako těžké břemeno pro lid. Ruský lid podle tradice ortodoxních Řeků nebo podle vlastního náboženského cítění a vědomí vždy viděl náboženský a mravní smysl carského samoděržaví jako nositele, strážce a ochránce požadavků křesťanského svědomí. Ruská inteligence, vychovaná na západní ideologii, tento pocit vůbec nechápala a neměla. Dívala se na krále západoevropskýma očima jako na odpovědného úředníka. Ruský lid nedůvěřoval úředníkům a ministrům, byli vždy připraveni je podezírat ze sobeckých plánů, ale nepochybovali o carově srdci. To byl úžasný rys ruské lidové psychologie. „Srdce krále je v rukou Božích,“ řekl slovy Písma svatého, kterým ruská inteligence nerozuměla. A car k němu cítil tento postoj lidu a lidé mu byli bližší, srozumitelnější a milejší inteligenci. Ruský car žil se stejnou ideologií jako obyčejní lidé. Car neměl a nemohl mít společnou řeč s inteligencí, a to je pochopitelné, neboť inteligence žila v popření cara, a nikoli ve společném životě a společné práci s ním. A trvalo to mnoho let revoluční propagandy, mnoho let výsměchu z titulu a postavení cara, změny v duchu lidu, aby naivní, prostá církevní víra v cara, v instinkt a neomylnost carova srdce byla otřesena v duši lidu. Z tohoto náboženského, mystického, hlubokého pohledu na královskou moc nebyl v očích lidí důležitý ani králův věk, ani inteligence, ani znalosti, ani nadání. Důležitá byla pouze čistota a citlivost jeho královského srdce. S takovým srdcem byl král nepostradatelným strážcem pravdy. Příběhy Puškina, Leskova a dalších spisovatelů nám to jednoznačně potvrzují. S čistým a citlivým srdcem byl král nepostradatelným strážcem pravdy, regulátorem práce ministrů a úředníků i rozhodování národní reprezentace. To byl smysl královské služby. Všechny výše zmíněné úřady se mohly vědomě či nevědomě dopustit chyb. Královské srdce vycítí pravdu a obnoví ji, někdy zcela nečekaným a originálním způsobem. Připomeňme například čin císaře Mikuláše I. s francouzským kadeřníkem. A takových případů bylo v naší ruské historii mnoho. A ruská literatura (Puškin, Leskov atd.) to zaznamenala. To byla pravda a to byl smysl ruské carské autokracie. Ruská inteligence, která vyrostla na západní literatuře, to neviděla a nechápala. Když byla mnohaletou propagandou, pomluvami a částečně i vinou samotných autokratů podkopána důvěra v carskou moc a carská moc ztratila v očích lidu svou náboženskou a mravní auru, její další existence se stala nemožnou. Nebylo možné žádnými vnějšími prostředky uchovat to, co ztratilo svou vnitřní hodnotu. Carská moc jako vnější dekorace neměla žádný význam a zhroutila se. Bylo to naše neštěstí i naše společná vina. Obtíže a strasti náboženské cesty ruské státnosti Toto téma nemáme možnost recenzovat v žádném vyčerpávajícím svazku, a proto zaměříme svou pozornost pouze na některé momenty našeho státního života. Již jsme řekli, že ruský církevně-státní život ve své staleté minulosti vyzdvihl četné množství lidí, ruských světců, mimořádných výškou a krásou své duchovní struktury, počínaje svatými mučedníky Borisem a Glebem a konče Ven. Serafim ze Sarova a svatý Joasaph z Belogorodského, nedávno kanonizováni ruskou církví. Výška a krása jejich života spočívá v tom, že se tvrdošíjně a vytrvale zříkali tužeb a přitažlivostí své hříšné vůle a byli zcela prodchnuti podřízením se svaté vůli Boží, která je v nich dominantním a vůdčím principem. Stávají se mrtvými pro své hříšné touhy a začínají žít nebeským životem, naplňujíce slova Páně: „Kdo chce jít za mnou, zapři sám sebe, vezmi svůj kříž a následuj mě. Není to snadné, ale je to možné pro toho, kdo se rozhodl zemřít sám sobě a žít pro Boha a jednat podle Božích přikázání. Nebudeme uvádět příklady ze života svatých - ti jsou dobře známí, ale zaměříme svou pozornost na lidi, jejichž životy byly neustálým a těžkým bojem se sebou samým, představovaly cíl pádů a povstání, a zamyslíme se nad životy tří, v různých ohledech, vynikajících a pozoruhodných ruských lidí, které všichni dobře znají, jmenovitě: cara Ivana Vasiljeviče Hrozného, Jeho Svatosti Patriarchy Nikona a Velkého císaře druhého v 16. století. 17. století, a třetí - v 18. století. Naše téma tedy ilustrujeme na příkladech ze tří století ruského církevně-státního života. V 19. století byl také velký císař - Alexandr II. Nikolajevič, který svou vládu poznamenal velkými činy a zemřel jako mučedník, ale pro náš účel stačí tři osoby, které jsme jmenovali výše. Všichni to byli lidé, hluboce a upřímně věřící, ale všichni se nemohli vzdát svého vlastního „já“ ve jménu bezpodmínečné poslušnosti Boží pravdě, a to je celé tajemství křesťanské svatosti, tajemství, které ctihodní znali a byli jím spaseni. Sergius a reverend Seraphim a další svatí. Ani Ivan Hrozný, ani patriarcha Nikon, ani císař Petr neměli takové odhodlání zcela se vzdát svého „já“. Život Ivana Hrozného byl názorným příkladem celého života těžkého náboženského dramatu, těžkých hříšných pádů a nesčetných zločinů spolu s neustálým vědomím jeho křivdy a viny. Způsobil mnoho zármutku a zla pravoslavné církvi, ruskému lidu, lidem kolem sebe i sobě. Ale jako největší hříšník nebyl car Ivan ateistou – činil pokání a plakal, nikdy se neujal role církevního reformátora, nikdy nepoužil církev jako nástroj k realizaci svých státních plánů, nikdy se nepokusil předělat církevní systém pro pohodlnější použití v zájmu realizace svých vlastních státních plánů. Byl mučedníkem svých vášní a vlastního svědomí. Ivan Hrozný, vědom si sebe sama jako velkého hříšníka a ateistu, se modlil a činil pokání, nutil ostatní, aby se modlili za sebe, podřizoval se pokání, které mu bylo uloženo, ale nemohl a hlavně nechtěl se změnit. Tento příklad jasně ukazuje, že křesťanství není vůbec tak jednoduchá věc, jak si někteří lidé myslí, že to není vůbec jednoduchá sbírka dogmatických nebo liturgických definic, není to jednoduchá řada morálních pokynů, o kterých lze polemizovat nebo souhlasit, a na to lze redukovat celou podstatu praktikování křesťanství. Lidé chápali povahu cara Ivana, litovali ho, možná ho i milovali a tolerovali jeho pohoršení. Neviděl v něm zlou vůli, spíše viděl démonické posednutí nebo duševní zvrácenost. Mnozí, když mluví a uvažují o křesťanství, neberou v úvahu jeho praktickou povahu a zacházejí s otázkami křesťanství stejným způsobem jako s otázkami algebry a geometrie, které poskytují zajímavou práci pro mysl a nic víc. Tento postoj ke křesťanství je hluboce chybný. Odhaluje jeho naprosté nepochopení. Křesťanství není tak elementární věc, není to jen věc rozumu, samotné logiky – vyžaduje náročnou životní praxi, práci, demolici a novou výstavbu. Lid chápal povahu cara Ivana, litoval ho, toleroval jeho pohoršení, protože v sobě cítil stejnou vítěznou sílu a moc hříchu a ďábla. A sám Ivan Hrozný jasně pochopil, že ho čeká spravedlivý Boží soud, ponížil se, činil pokání a plakal, pokorně snášel pokání a exkomunikace, které mu byly uloženy, posílal do klášterů peněžní zálohy se jmény lidí, které mučil, a žádal, aby na ně i na něj pamatovali. Ivan Hrozný neuměl a nechtěl se předělávat; doufal ve shodu svých duchovních otců a našel v tom pro sebe ospravedlnění. Ivan Hrozný neměl opravdovou výzvu ke Kristu, skutečný pocit pokání – jeho „já“ s jeho rozmary bylo na prvním místě. Ale zároveň neměl ani pomyšlení, ani touhu církev jakkoli měnit – upřímně a s úctou se jí klaněl, byla pro něj nedotknutelnou svatyní, i když neváhal disponovat jejími služebníky a jednat podle svého uvážení nebo dokonce podle svého rozmaru. Od cara Ivana přecházíme k dalšímu náboženskému typu – také velmi zajímavému – k Jeho Svatosti patriarchovi Nikonovi. Duchovní dispens Jeho Svatosti patriarchy Nikona byla přímým opakem duchovní dispense cara Ivana. Car Ivan byl otrokem smyslnosti a vášně. Patriarcha Nikon byl otrokem povinnosti, a to vysoké – církevní povinnosti. Byl stejně bohatě nadaný jako car Ivan, ale nebyl to povaha slabé vůle. Věděl, jak silou vůle a ducha zasvětit své výjimečné nadání zcela službě Bohu a církvi. Jestliže u Jana byly jeho talenty zotročeny jeho vášním, pak v Jeho Svatosti patriarchovi Nikonovi byly zcela odevzdány službě Bohu, i když ne bez pohrdavého přístupu ke svým odpůrcům. Nebudeme říkat, že Boží milost se skrze něj vylévala v jeho činech (samozřejmě s výjimkou kněžské služby), jak tomu bylo například ve slovech a činech sv. Sergia nebo faráře Serafima. Církev ho proto pravděpodobně nezařadila mezi kliku svatých, ačkoli si to někteří arcipastýři přáli a skláněli se před jeho velkým talentem a obrovskými službami pro Církev. Bůh nedovolil jeho oslavení, zjevně proto, že by šlo spíše o církevní politiku než o Boží pravdu. Postoj Jeho Svatosti patriarchy k církvi byl vždy bezúhonný. Vždy pro něj byla nedotknutelnou svatyní. Hluboce ctil posvátnou hierarchickou hodnost. Jestliže Ivan Hrozný jednal s Církví jako s rozmazleným synem se slabou matkou a Petr Veliký byl připraven použít Církev jako nástroj k realizaci svých státních plánů, pak pro Jeho Svatost patriarchu Nikona byla Církev vždy předmětem hluboké, uctivé a nezpochybnitelné synovské poslušnosti, i když se jí občas mohl krutě zbavit. Petr I. se svou zlomyslnou povahou ne vždy věděl, jak sladit vlastní úctu k církvi s bláznivými rozmary své nespoutané nálady. Jeho Svatost patriarcha Nikon, který vstal z ubohé selské chýše do královské a patriarchální komnaty, nás udivuje svým mimořádným talentem, silou ducha a ušlechtilostí charakteru. Ještě jako archimandrita v Moskvě upoutal pozornost cara Alexeje Michajloviče a stal se jeho nejbližším přítelem a partnerem, prostředníkem mezi carem a moskevskou chudinou. Každý týden předal králi žádosti znevýhodněných a nespravedlivě odsouzených a byl jejich ochráncem a zachráncem. Jeho chování v Novgorodu, kde už byl arcibiskupem, je zarážející. Během lidového povstání způsobeného hladem neváhal ukrýt novgorodského guvernéra ve svém domě před běsnícím davem, organizoval náboženská procesí na nejnebezpečnějších místech města, byl zbit šíleným davem a druhý den šel znovu s ikonami a kříži na stejné místo ve městě, konal liturgii, pronesl kázání, nebál se vstoupit do místnosti, nakonec se nestal shromáždění vůdci nepokojů a přesvědčili je, aby nepokoje zastavili. Tato nezničitelná energie, odvaha a věrnost arcipastýrské povinnosti k němu právem přitahovala hlubokou vděčnost cara Alexeje a po smrti bývalého patriarchy ho nominovala na patriarchální trůn celého Ruska. Je zcela nespravedlivé, že Jeho Svatost patriarcha Nikon je obviněn z toho, že způsobil rozkol u starých věřících v naší zemi. Rozkol vznikl dávno před Nikonem, od samého počátku oprav liturgických knih a rituálů. Už tehdy, v prvních letech 17. století, se našli lidé, kteří církevní korektury odsuzovali a nepřijímali. To byl začátek rozdělení. A tato počáteční oprava knih a rituálů se uskutečnila za patriarchů Joba a Hermogena. Tato práce pokračovala i za následných patriarchů – Filareta a Josefa, těšila se souhlasu a požehnání východních patriarchů, byla projednávána na církevních koncilech v Moskvě a na Východě, byla pečlivě připravena sběrem a studiem tištěných a ručně psaných pramenů a všechny opravy a změny byly schvalovány a schvalovány církevními koncily. Nikon byl pouze posledním vykonavatelem práce vykonané před ním – a v této pozici mohl samozřejmě hřešit s jistou vytrvalostí a náročností charakteristickou pro jeho povahu. V žádném případě není důvod připisovat celé po staletí trvající dílo nápravy pouze Nikonu a nazývat toto dílo nikonianismem. Přísná opatření proti starověrcům nepoužil pouze Nikon; existovaly před Nikonem a nebyly vynalezeny jím. Za něj byly používány ještě v menší míře a s větší opatrností než za některých jiných patriarchů. Neospravedlňujeme tato opatření, byla sice v duchu doby, ale nelze nevzít v potaz, že počínání starověrců proti církevním nápravám bylo často také nehorázné. Na obou stranách bylo hodně vášně. Patriarcha Nikon byl jedním z nejrozumnějších a nejspravedlivějších odpůrců schizmatu. Jeho bystrá mysl a smysl pro pravdu, stejně jako jeho velmi selský původ, mu jasně vykreslovaly obraz toho, co se děje, a bránily mu jít do extrémů. Jeho boj s bojary, obdivovateli západních inovací, byl přísnější a vytrvalejší. V této vášni pro západní inovace patriarcha správně viděl ztrátu své originality, která přichází do ruské země. A s těmito obdivovateli západní novoty se opravdu někdy choval dost drsně, za což mu platili i značnou nenávistí a urážlivými dováděním. Nikonovi to nezabránilo v tom, aby pokračoval v tom, co považoval za nutné. Podstata Petrovy proměny ruského života Blížil se osudový okamžik v dějinách ruské kultury, trochu podobný tomu, který zažíváme nyní. Dílo Velkého Petra se neomezovalo na vypůjčování si technického pokroku ze Západu, což by bylo možné, kdyby byla zachována stará ruská kultura, jak si přáli Ivan Hrozný i Boris Godunov. Ve skutečnosti došlo k mnohem hlubší, komplexnější a radikálnější změně podstaty samotného základu ruského státního a kulturního života. Petr Veliký přenesl ruskou kulturu z její bývalé byzantské, starokřesťanské a pravoslavné církve na celoevropský a sekulární základ. Z ortodoxního království se Rusko proměnilo v sekulární evropský stát. Změnila se samotná myšlenka, samotný základ, samotný smysl naší státní existence. Bolševici šli v tomto směru ještě dále. Ale je to jen tak? Bolševici nešli směrem k ruské nevěřící socialistické revoluční a sociálně demokratické inteligenci. Šli svým vlastním lidově-dělnickým směrem, ale vůbec ne negativně vůči náboženství. Maska bezbožnosti z nich stále více padá, protože pro ni mezi lidmi nemají oporu a snaží se být pochvenníky, populisty. S nástupem bolševiků k moci došlo k mnohem hlubší změně ruské státnosti, než o jaké sociální demokraté a sociální revolucionáři snili, a to nemohou bolševikům odpustit. Na jedné straně byli bolševici skutečně dědici všech revolučních hnutí, která před nimi v ruském lidu a ruské společnosti přišla. Ale na druhou stranu se nechtějí odtrhnout od ruských lidových kořenů. A zde vzniká jejich příznivý vztah k náboženství obecně a k pravoslaví zvláště. Bolševici mají pochopení pro pravoslaví, které ostatní naše revoluční strany od kadetů po esery a sociální demokraty nemají. Pravda, bolševici osvobodili ruský lid od jakéhokoli povinného vztahu k církvi. Jestliže se za Petra Velikého loajalita k církvi změnila z národní povinnosti v osobní záležitost jednotlivých občanů a za bolševiků přestala být osobní záležitostí, jejich osobní odpovědností, neznamená to, že ztratila v očích státu svůj význam. Petr Veliký místo toho, aby sloužil pravdě Boží, uložil ruskému státu další úkol – hledat a využívat; potřeby státu, sílu a bohatství přírodních lidí na ruské půdě. Předložený úkol byl správný a nezbytný, ale byl stanoven jednostranně, na úkor duchovního života ruského lidu. Současní vládci ruské země tuto pozici stále zastávají. Ale ne tak docela v tomto. Už tam je probouzení hlubšího, pravdivějšího ducha. Nic zásadně nezasahovalo a nezasahuje do společného provádění hmotných a duchovních úkolů ruské země, jak to vidíme například v našich klášterech, zejména na Valaamu a v jiných severních klášterech. Staří ruští vládci to pochopili. Ivan Hrozný i Boris Godunov o tom přemýšleli. Petr Veliký zašel příliš daleko jedním směrem. Bylo možné, aniž bychom opustili svůj odvěký poklad a svůj prastarý odvěký duchovní úkol, doplnit národní úkol o novou věc rozvoje a využití nesmírných pokladů země. Rusko nedokázalo pevně stát na svém historickém postavení. Z pravoslavného království, pevně a vědomě zachovávajícího pravoslavné tradice, se stal sekulární sekulární stát po vzoru západoevropských států. To je základní chyba a nepravda Petrovy reformy a těch, kteří se jí nechali unést a pokračovali v ní. Z Božího díla se náš státní život proměnil ve věc prostého pozemského polepšení, ve věc, která na Západě dosáhla všech hrůz německého hitlerismu a od níž nás Pán zachránil. Znovu opakujeme - ruský stát není výlučně vojenským, průmyslovým nebo zemědělským státem atd., ale aniž by ignoroval všechny tyto aspekty lidského života, je zároveň strážcem velkého duchovního pokladu - čistoty a pravdy Kristovy, čistoty, a to jak v teorii národního vědomí, tak v praxi, v životě, v mezilidských vztazích. Tak se Rusko vždy projevovalo v životě i v historii; Na toto své poslání musí stále pamatovat a vždy mu zůstat věrná. Pokud na ni zapomene nebo se jí zřekne, nebude se nijak ospravedlňovat ani před lidmi, ani před Bohem. Budovatelé a vůdci ruského státního života ať si to zapamatují a vezmou na vědomí. Ruský lid nemůže žít bez Krista. Petr Veliký marně spojoval nové úkoly Ruské říše s církevní reformou, zřejmě se obával odporu patriarchů proti svým plánům. Církevní reforma, kterou provedl, zabila kanonickou iniciativu církve a proměnila ruskou národní církev ve státem vlastněnou Oddělení pravoslavného vyznání, byrokratickou instituci. Petr Veliký zrušil veškerou koncilní iniciativu, veškerou vitalitu a dal ruské církvi byrokratický charakter zcela neobvyklý jak pro ni, tak pro ruský lid. Od prvních století křesťanství se pravoslavná církev skládala z nezávislých křesťanských společenství vedených apoštoly. Tato společenství, spojující se, vytvořila církevní diecéze řízené biskupy, metropolity a patriarchy. Před Petrem Velikým byla Ruská pravoslavná církev takovým nezávislým patriarchátem, který žil svým vlastním koncilním životem, řídil se vlastními církevními kánony, pocházejícími z prvních století křesťanství, z ekumenických a místních rad. Tak to mělo být ponecháno a ne předěláno na německý způsob. Svou povahou, povahou pravoslaví, povahou ruského lidu, pravidly církve se ruská pravoslavná církev nemohla a nikdy nestala odpůrcem státní moci, stejně jako starověká křesťanská církev po staletí nebyla odpůrcem státní moci pohanské a křesťanské římské říše. Petr Veliký tento charakter pravoslavné církve nevzal v úvahu a zjevně si toho nebyl vědom. V každém případě považoval za nutné zničit nezávislou strukturu ruské církve a podřídil ji státní moci; jako jeden z útvarů této moci zrušil patriarchální moc, uvedl církev do řady státních institucí a podřídil ji dozoru a kontrole zvláštního vládního úředníka, „hlavního prokurátora Svatého synodu“. Svatý synod – kolegiální nejvyšší církevní vláda, skládající se z biskupů a členů bílého kléru na základě volby a jmenování vlády, nahradila moc patriarchy, voleného Všeruskou církevní radou. Veškerá činnost této nové nejvyšší církevní instituce probíhala pod kontrolou vrchního prokurátora. Ruská církev tak ztratila svůj staletý historický charakter, který pocházel z prvních století křesťanství – koncilní vedení ruského pravoslavného věřícího lidu, a proměnila se v byrokratickou instituci, zodpovědnou především za jmenování a pohyb církevních hierarchů a ekonomické zájmy svého útvaru. Koncilní život ve farnostech a diecézích zanikl a byl redukován výhradně na individuální dobročinnost pravoslavných křesťanů jako jednotlivých členů pravoslavné církve. Ideál stavby katedrály pravoslavného křesťanského života přestal inspirovat církevní farnosti. Každý farník se začal starat jen o svou osobní zbožnost. V důsledku tohoto uspořádání církevního života ve farnostech se vůdčí ideologický význam v ruském duchovním životě vzdálil od církevních farností, přesunul se do jiných oblastí ruské společnosti: do světské literatury, do univerzitních kateder, do žurnalistiky atd. a zůstal jen částečně zachován v klášterech, v rukou klášterních starších. Oslabil ideologický vliv církve na život věřící sekulární společnosti a lidu a slábla schopnost bojovat proti jejím nezdravým jevům a trendům, včetně nezdravého vlivu Západu, který stále více proudil do života a světonázoru ruské vzdělané společnosti a lidu. Další pronikání západního vlivu k nám a odpor ruského lidového ducha k němu Změna charakteru ruské kultury, která začala za Alexeje Michajloviče a zesílila za Petra Velikého a jeho nástupců, se nemohla setkat s odporem staletých duchovních tradic ruského lidu. Za Alexeje Michajloviče bojoval Jeho Svatost patriarcha Nikon proti zlu slepého napodobování Západu. Ale před érou Petra Velikého nemělo stejné rozměry, jaké získalo za Petra a po Petrovi v 18. a 19. století. Vyšší i nižší třída společnosti nadále žije podle společné ideologie a společné psychologie, podle společných ideálů Svaté Rusi, podle příkladů mučedníků a asketů. Tyto ideály pocházely z dávných dob, z Byzance, Athosu, z hagiografických a patristických spisů, od svatých mučedníků, od Krista. Tehdy samozřejmě nebyly ignorovány praktické záležitosti, ekonomické záležitosti, vládní záležitosti a další každodenní praktické záležitosti a zájmy. Ale nad všemi těmito otázkami a zájmy zvítězil a dominoval křesťanský ideál lidské osoby, odkázaný apoštoly, mučedníky a askety křesťanského Východu, hory Athos a našimi vlastními ruskými askety. S počátkem petřínské éry zůstali obyčejní lidé, část vyšších společenských vrstev a kláštery nadále věrni této předpetrovské ideologii. Jiná část ruské společnosti, uchvácená a unesená reformou, která navštívila Západ, získala tam vzdělání, uchvácena tamním způsobem života a ideály, prudce obrátila svou tvář k Západu a začala si odtud vypůjčovat své ideály, svou kulturu, svůj způsob života. Mezi nižšími a vyššími vrstvami ruské společnosti se objevil ideologický a každodenní rozdíl, rozdíl v chápání účelu a smyslu života i ve vnějším způsobu života. Kulturní třídy se stále více ponořily do studia a asimilace západní kultury a snily o době, kdy ruský rolník, slovy básníka, „přinese z trhu Shakespeara a Byrona, ne můj pošetilý pán“. Přitom zapomněli, že ruský rolník nenašel „můj pane hloupý“ na Východě, ale přijal ho ze stejného Západu, odkud přijímali literaturu a vyšší vrstvy ruské společnosti; pravou, dědičnou, milovanou a uctívanou literaturou ruského lidu byly: životy svatého Alexeje, muže Božího; Svatá Velká mučednice Barbara; Ctihodná Maria Egyptská; Svatý Filaret Milosrdný a další, kteří k nám přišli z řeckého východu. Poté, co začala ruská společnost napodobovat Západ vnější sekulární „zdvořilostí a zdvořilostí“, přešla ke studiu děl a myšlenek západních filozofů a světců 18. a 19. století. Neříkáme, že jsme se nepotřebovali seznámit se všemi těmito západními myšlenkovými a životními trendy. Proč se neseznámit? – Zároveň však bylo nutné zachovat nezávislost vlastního myšlení a dívat se na celou tuto západní literaturu z výšky vlastní ortodoxní ideologie. Ostatně Petr Veliký, vypůjčiv si její technickou kulturu ze Západu, zůstal až do konce svého života upřímným pravoslavným křesťanem a jako pravoslavný křesťan zemřel. Jeho přáním bylo vyzbrojit nás technickými prostředky a výdobytky Západu a už vůbec ne z nás udělat světonázorové Evropany. Ve svém sblížení se Západem naše kulturní třída nemohla stát na vrcholu naší duchovní identity a zůstává stejná dodnes, což je naše fatální národní chyba, naše slabost a měkkost, naše trojice před vlastí a před církví. Ale přesto musíme říci, že hnutí, které se k nám přihnalo ze Západu, nás nepotkalo úplně prázdným místem a lhostejným postojem k němu. Ve všech vrstvách ruské společnosti se proti němu zvedla široká a vytrvalá opozice, která pokračovala i v 18. a 19. století. Vzestup duchovního života v ruské společnosti a mezi ruským lidem v 18. a 19. století Současně s plošným rozšířením v nejvyšších vzdělaných vrstvách západního sekularismu a bezbožnosti i nezdravé západoevropské mystiky (odkud se vzala zdravá mystika?) se v nás na rozdíl od nich posiluje zdravý proud duchovního života, a to jak v horních, tak v nižších vrstvách ruské společnosti, která má své kořeny v pravoslavných tradicích ruského náboženského života, pocházejících z Attodoxních tradic ruského náboženského života, sahající až do doby Slavia. Tyto dva proudy vstupují do vzájemného boje a vítězství je na jedné či druhé straně. To odráží instinktivní protest zdravého ruského náboženského ducha proti nezdravé zamilovanosti do západoevropského racionalismu a materialismu i mystiky. Svatyně pravoslaví nepřestala dominovat ve vědomí a duchu původní masy ruského pravoslavného lidu. Na mnoha místech se nepřestaly objevovat projevy ruského pravoslavného cítění. S láskou se konaly slavnostně, četné a přeplněné náboženské průvody se zvláště uctívanými zázračnými svatými ikonami Matky Boží - Kazaň, Vladimír, Tichvin, Kaluga, Gorbaněv, Smolensk, Korennaja-Kursk atd. Klášterům nechyběli moudří stařešinové a horliví modlitebníci jako věštci, jakoby. Serafim ze Sarova, Parthenius z Kyjeva, Ambrož z Optiny, svatý Joasaph z Bělogorodu, Tikhon ze Zadonska, Theodosius z Černigova, Mitrofan z Voroněže a další. Přicházely za nimi stovky a tisíce laiků – mužů i žen, prosili o požehnání a modlitby, vedení a útěchu, vyznávali jim své hříchy. To vše byly samozřejmě projevy individuálního, individuálního, náboženského cítění a ducha, ale objímaly duše tisíců lidí. Církev jako jediný celek ztratila možnost a svobodu koncilního hlasu a mlčela, neschopna autoritativně vyjádřit své vůdčí slovo, odsoudit temné jevy života a žehnat světlým a radostným. Jako jeden ze zvláštních pozoruhodných fenoménů náboženského života ruského lidu v 18. a poté v 19. století nelze nepoukázat na duchovní hnutí v ruských klášterech a v ruském lidu (ve všech jeho vrstvách), které vytvořil slavný moldavský stařešina, rodák z Poltavy, opat Njametského kláštera v Moldavsku, Archimandrite Pais. Syn poltavského arcikněze, rektor poltavské katedrály, absolvent Kyjevské teologické akademie, v raném mládí opustil Akademii i svou vlast, věnoval se toulkám nejprve po ukrajinských klášterech, poté po moldavských klášterech a poustevnách a nakonec odešel na Athos, kde položil základy vlastního bratrství. S tímto bratrstvem se později přestěhoval do Moldavska, kde se nakonec usadil ve starobylém klášteře Nanebevzetí Nyametsky z 15. století. V mnišství ho přitahovala především vnitřní stránka, vnitřní výkon duchovní činnosti, výkon modlitby a boj s myšlenkami. Když se seznámil s tímto vnitřním skutkem „chytrého jednání“, znovu si přečetl starokřesťanskou asketickou literaturu, přeložil ji do běžného jazyka a začal své studenty učit „chytrému jednání“. Jeho absolvování pod vedením zkušeného mentora považoval za nezbytnou podmínku úspěchu tohoto počinu. Poté, co prošel „cestu“ takové práce mnohaletými výkony, testoval a vedl se pod vedením zkušených mentorů, Paisius, stojící v čele slavné Nyamets Lavra a kolem sebe až tisíc oddaných studentů, včetně mnoha přistěhovalců z Ruska, začal starší překládat do ruštiny z řečtiny díla starověkých řeckých asketů, tzv. „Philokalia“. Starý, nemocný, slabý, ale duchem veselý, dokončil své dílo vleže v posteli, pokrytý gramatikami, slovníky a díly přeloženého autora. Jeho díla v ručně psaných opisech se rozšířila v ruských klášterech, kde byla studována a kopírována. Velký soubor jeho překladů skončil v jednom z klášterů kalužské diecéze – později slavné Optině Pustyn. Sám archimandrita zemřel v roce 1796 a byl pohřben v hlavním kostele Nanebevstoupení Páně v Nyametském klášteru v Moldavsku. Od staršího Paisia, z jeho literárních děl a z jeho duchovního počinu začalo široké duchovní hnutí v mnoha ruských klášterech a v ruských pravoslavných lidech všech tříd, vyšších i nižších, vzdělaných i nevzdělaných. Paisianské hnutí 18. a 19. století bylo protestem ruské věřící duše proti náboženské devastaci, která k nám přichází ze Západu pod půvabnou rouškou osvícenství v čele s velkými jmény Voltaira, Rousseaua a dalších západních osvícenců. A ačkoli tento protest ruské pravoslavné věřící duše neměl žádnou organizovanou formu celonárodního církevního boje proti nevěře (a nemohl ho přijmout pro naši neorganizovanou církevní konciliaritu) a byl uskutečněn bez určitého plánu úsilím nikoli církve, ale jednotlivců, nezůstal bezvýsledný a neztratil svůj význam pro ruskou společnost a lid, a to jak v 19. století, tak i v 19. století. Paisius vydalo nakladatelství Optina Pustyn. Paisiova literatura a celé jeho hnutí byly protestem nejen proti racionalistickému ateismu, u nás tehdy známému pod názvem voltairismus, ale i proti nezdravému falešnému mystickému a pietistickému, chlystskému a skopskému hnutí konce 18. a počátku 19. století, které v těchto letech k sobě přitahovalo mnohé jako protiváhu voltaiptismu. Paisianské hnutí bylo významnější a o to cennější, že mělo své kořeny v athonitské a byzantské tradici svatého Nila Sorského, reverenda Maxima Řeka a jejich studentů. Významní církevní hierarchové a ruští vědci se aktivně podíleli na vydávání děl starce Paisia ​​a starověkých ortodoxních asketů, které provedla Optina Pustyn. Metropolita moskevský Filaret si tištěný text dokonce sám prohlédl a provedl opravy. Kyjevský metropolita publikaci láskyplně sledoval a poskytoval pokyny. Profesoři Moskevské teologické akademie, Rev. Golubinsky, profesor Moskevské univerzity Shevyrev, stejně jako slavné literární postavy - bratři Kireevsky, jejichž panství se nacházelo vedle Optiny Pustyn. Právě v jejich vesnickém domě začalo nakladatelství: starší Hieroschemamonk Macarius k nim přišel z Optiny Pustyn a po modlitbě v jejich domě napsal předmluvu ke knize Ctihodných. Izák Syřan. S počátkem tohoto nakladatelství ve 40. letech 19. století as rozvojem „Starchestva“ v Optině Pustyně, podle legendy a příkazu staršího Archimandrita. Paisiya, v Optině Pustyn se objevili její tři slavní starší - Hieroschemamonk Leo (Leonid), Hieroschemamonk Macarius, Hieroschemamonk Ambrose (zobrazený Dostojevským v Bratrech Karamazovových pod jménem Starší Zosima), slavní opatové Optiny, samotný Archimandrites a Pustina Moses. Ze všech stran se k ní dostávali lidé různého společenského postavení, od prostých sedláků a selanek až po slavné spisovatele a vědce, kteří chtěli vidět starší, získat jejich požehnání a slyšet jejich moudré slovo, rozpuštěné v náklonnosti a vtipech. Optina Pustyn se na desetiletí stala středem zájmu širokého pravoslavného duchovního hnutí. A to mělo obrovský výchovný význam ve věci církevní výchovy našich vzdělaných tříd a jejich přiblížení k tradicím ruské pravoslavné církve. Profesoři z vysokých škol, ale i naši nejslavnější spisovatelé, filozofové a publicisté - N. V. Gogol, bratři Kireevští, prof. Shevyrev, Aksakovs, gr. Alexej Tolstoj, gr. L. N. Tolstoj, V. S. Solovjov, F. M. Dostojevskij, ol. kniha Konstantin Konstantinovič, V.V. Rozanov, metropolita Ioannikiy a mnoho dalších slavných duchovních a světských spisovatelů, obyčejných lidí. Pod vlivem optinských stařešinů ožilo, dostalo nový charakter a život a činnost ženských klášterů vedených staršími se široce rozvinula. Starší Macarius byl stejně jako Leonid zpovědníkem mnoha ženských klášterů. Pod vedením staršího Ambrože vznikl a vyrostl slavný klášter Shamorda Kazan, ve kterém zemřel v roce 1891. Organizátorkou a první abatyší kláštera byla Schema-nun Sophia (ze slavného rodu Bolotovů), známá svými pracemi a činy, jejíž bratr otec Daniel byl hieromonkem Optiny Pustyn. Byl známý jako malíř ikon. Za abatyše Sophie vznikl v Shamordinu sirotčinec a škola pro dívky, nemocnice a chudobinec pro staré, nemocné a slabé, ikonopisecká dílna, zlatobýl a tiskárna na tisk letáků a knih duchovního obsahu, kterou měla na starosti a pod vedením jedné ze sester s vysokoškolským vzděláním. Přibližně ve stejných letech vznikl v západní oblasti pod vedením abatyše Kateřiny (hraběnka Efimovskaja) slavný klášter Lešna se stejným modlitebním a výchovným charakterem jako Shamordino a v Moskvě vznikl klášter velkovévodkyně Alžběty Fjodorovny. Mezi univerzitní inteligencí byl v Moskvě velmi známý Hegumen German, zpovědník getsemanské skete Trojicko-sergijské lávry, mezi lavrskými poutníky pak vyznavač černigovské skete starší Barnabáš, který svou postavou připomínal optinského staršího Ambrože. V Moskvě byl arcikněz otec Valentin Amfitheatrov široce známý; podle názoru mnohých to byl druhý otec Jan z Kronštadtu. Co ale říci o samotném otci Johnovi, jehož sláva modlitební knížky a divotvůrce pronikla i za hranice ruské země. Ale co říci o otci Johnovi, když si hieroschemamoni Optiny Pustyn, otec Ambrož, dopisovali s nepravoslavnými lidmi o různých otázkách duchovního života, které se jich týkaly. O samotném otci Janu z Kronštadtu bychom mohli z našich osobních vzpomínek vyprávět mnohé, ale toho není téměř zapotřebí, je všem tak dobře známý i bez našich vzpomínek, i když mu vděčím za požehnání pro manželství i požehnání pro kněžství. Takto vzkvétal a rozšiřoval se duchovní křesťanský život naší vlasti na konci 19. a počátku 20. století. Zde by se mimochodem slušelo hovořit o pozoruhodné zkušenosti Pravoslavného dělnického bratrstva Povýšení kříže, založeného statkářem provincie Černigov, okres Glukhov Nikolajem Nikolajevičem Nepljuevem na svém panství, nedaleko města Yanpol, na farmě Vozdvizhensky. Tato zkušenost je tak zajímavá a já sám, autor těchto řádků, jsem u ní stál tak blízko, že mi nezbývá, než o ní mluvit podrobněji. Nikolaj Nikolajevič Nepljuev byl jediným synem bohatého statkáře a provinčního vůdce šlechty Černigovské provincie Nikolaje Ivanoviče Nepljueva. Jeho otec zamýšlel, aby měl diplomatickou kariéru. Ale osud rozhodl jinak. Po absolvování vysoké školy N.N. Nepljuev nějakou dobu sloužil na jednom z našich malých velvyslanectví v Německu. Společenský život a diplomatická kariéra ho nelákaly. Jednoho dne, když se Nepljuev vracel domů z dvorního plesu v obzvláště depresivním stavu, upadl do těžkého spánku. A tak sní, že je na svém černigovském panství, ze kterého byl jako půlroční dítě odvezen a od té doby se do něj nevrátil; sedí v selské chýši, v zástupu selských chlapců a čte jim evangelium. Oknem vidí místní farní kostel a kněze, jak jde z kostela do své chýše. Tento sen ho uvedl do jasné, radostné nálady a opakoval se úplně stejně tři noci po sobě 4. Nepljuev tento sen pochopil jako Boží znamení svého budoucího osudu a činnosti, rozhodl se opustit diplomatické služby, přestěhovat se do vesnice a po vzoru S. A. Rachinského se věnovat křesťanské výchově dětí rolníků. Otec se jeho záměru nebránil. Nepljuev přišel na černigovské panství Yanpol, kde měl vlastní panské sídlo, najal si ve vesnici selskou chatrč, začal tam shromažďovat selské chlapce a vyprávět jim evangelijní příběh, skutky, podobenství a zázraky Páně. Shromáždil chlapy ve svém panském domě, bavil je hudbou a mluvil o svém životě v zahraničí, o svých cestách a také o Rusku. Okamžitě dal svým evangelickým rozhovorům s dětmi praktický ráz: nebyly to jednoduché převyprávění evangelia, ale lekce praktického křesťanského života. Všechny rozhovory směřovaly k hlavnímu cíli – jaký by měl být křesťan a jaký by měl být jeho křesťanský život. Z těch chlapců, kteří mu rozuměli a byli připraveni žít podle přikázání evangelia, vytvořil dva kruhy - mladší a starší: mladší byli rozděleni mezi starší, kteří se stali Nepljuevovými nejbližšími pomocníky při výchově mladších a zároveň se vzdělávali. Senior měl přidělenou vlastní skupinu juniorů, se kterými pracoval pod dohledem a vedením Nepljueva. Sám Nepljuev vedl samostatné rozhovory s mladšími a samostatné rozhovory se staršími a také obecné rozhovory s oběma nejen náboženského, ale i obecně vzdělávacího charakteru. Vyprávěl jim hodně o svých cestách po různých místech Evropy a o jejích zajímavostech, zaměstnával chlapce hudbou, učil je ji milovat a rozumět jim, seznamoval je s ruskou i zahraniční poezií a prózou. Spolu s chlapci Nepljuev ve své zahradě na farmě Vozdvizhensky vysypal hliněný kopec na památku svého milovaného básníka A. S. Chomjakova, jehož mnohé básně zhudebnil, a zpívala je jedna z jeho sester, která získala zvláštní hudební vzdělání. Z víceméně hlučného Yanpolu se Nepljuev přestěhoval na odlehlou farmu Vozdvizhensky, kde založil dvě speciální zemědělské školy - pro chlapce a pro dívky. Učiteli ve škole byli nejprve odborníci pozvaní zvenčí a poté vlastní studenti, kteří skládali speciální zkoušky na státních školách. Jedna z jeho sester se natrvalo přestěhovala k Nikolaji Nikolajevičovi a ona převzala vedení dívčí školy. Ve stejné době byl na statku postaven kostel ve jménu Povýšení drahého kříže Páně a já, autor těchto řádků, jsem musel být prvním rektorem a učitelem práva obou škol, kam mě po absolvování Moskevské teologické akademie poslal rektor archimandrita Anthony Khrapovitsky. Když jsem na konci kurzu přišel do Černigova převzít kněžství, někteří staří kněží, když se dozvěděli, kam jsem byl jmenován, zavrtěli hlavami a povzdechli si: „Můj Bože, můj Bože,“ ale já jsem těmto vzdechům nepřikládal žádný význam. Postupem času se jak učitelská místa ve školách, tak hospodářská místa v hospodářské usedlosti začala obsazovat absolventy školy, z nichž vzniklo úředně schválené Dělnické bratrstvo povýšení kříže, jehož zakládací listinu schválily příslušné úřady, duchovní i civilní. Bratrstvo bylo přijato pod nejvyšší patronát carevny Alexandry Fjodorovny. V čele Bratrstva byla Duma v čele s Nepljujevem. Členové dumy při slavnostních příležitostech nosili malé stříbrné kříže na stříbrných řetízcích a sám Nepljuev nosil zlatý kříž s diamantovou hvězdou uprostřed. Mluvilo se o tom, že veškerá půda farmy Krestovozdvizhensky (což bylo asi 6 000 akrů) se stane majetkem Dělnické bratrství. Nepljuevova myšlenka a její realizace se staly široce známými v ruské společnosti i v zahraničí a přitahovaly zájem mnoha; lidé přicházeli odkudkoli, aby se dozvěděli o jeho zkušenostech. V tisku se o něm objevily různé recenze, příznivé i negativní. Slavný spisovatel pro mládež prof. N.P. Wagner o ní publikoval nadšenou recenzi, pokud se nepletu v časopise Week, pod názvem „Oáza v poušti“. Zaměstnanec Novoje Vremja Menšikov ho naopak ve svých novinách velmi ostře negativně zhodnotil. O Nepljujevův případ se zajímali i sektáři, ale jeho církevní charakter je odpuzoval. V některých věcech byl mezi námi rozdíl a já jsem se rozhodl jít na běžnou církevní faru a pak kvůli špatnému zdraví učit práva na střední škole. Bratrstvo přežilo revoluci a jeho představitelé se účastnili Všeruského církevního koncilu v roce 1917. S nástupem Sovětů k moci bylo Bratrstvo vládou uzavřeno jako nepotřebné, kvůli jeho nesouladu s ideologií bolševismu. O Nepljuevově zkušenosti jsme hovořili jako o zajímavém pokusu christianizovat ruskou veřejnost v lůně pravoslaví, jako o praktickém řešení otázky pravoslavné křesťanské veřejnosti. Do N.N. Sám Nepljuev, jako upřímný a obětavý křesťanský pracovník v lůně pravoslavné církve, budiž věčná vděčná vzpomínka. Vše výše uvedené jsme napsali na základě osobního seznámení s N. N. Neplyuevem a přímé účasti na jeho díle. Trinity-Sergius Lavra se ve druhé polovině 19. století zabývala rozsáhlou publikační činností v osobě svého energického pokladníka Archimandrita Nikona, který distribuoval své slavné „Trojiční listy“ a větší publikace v milionech výtisků po celém Rusku. Jeho příkladu v menším měřítku následovala i další nakladatelství, např. firma Tuzov, redakce Ruského poutníka, redakce Soulful Reading, redakce Kormidelníka aj. Pozornost vzbudila publikační činnost (vědecká i teologická) Michaila Alexandroviče Novosela a jeho přátel. Časopisy „Ruský poutník“, „Kormidelník“, „Oduševnělé čtení“, akademické časopisy, Charkovský časopis „Víra a rozum“, „Christian’s Rest“ a tak dále. měl svůj okruh čtenářů. Ale veškerá tato literární a pedagogická činnost ruských klášterů, teologických akademií a seminářů, jednotlivců i soukromých firem byla pouze projevem soukromé iniciativy, a to bylo samozřejmě velmi cenné, ale nebylo to autoritativní hlas Všeruské církve v jejím koncilním projevu. Všeruská církev jako jediný celek se neprojevila a neměla možnost se projevit kvůli absenci církevních koncilů, a proto nemohla s dostatečnou autoritou, silou a úspěchem ovlivňovat ruský veřejný život a bojovat s temnými jevy a trendy ruského církevního a veřejného života. A měli jsme jich spoustu v životě, v literatuře a na výstavách. Zdálo se, že ruská církev je vystrašená, nesmělá a neodvážila se povznést do své plné výšky a mluvit jménem celého ruského věřícího lidu a jeho odvěkých církevních tradic podle smluv a tradic svatých apoštolů a mučedníků, svatých ekumenických koncilů a ruské církevní minulosti, ačkoli synod jako nástupce Jeho Svatosti, právo na vše-Rus měl plné právo; měl moc autoritativně odsoudit všechny temné stránky a jevy ruského církevního a veřejného života. Synod v tomto případě prokázal smutnou zbabělost. Uvedené příklady amatérské církevní činnosti ukazují, že v lidovém povědomí se v 19. století již stále více začínal probouzet uvědomělý postoj k jejich křesťanskému životu, k jeho uvědomělé a správné organizaci. Samotný růst sektářství, ač ošklivý jev, svědčil o tomtéž. Svědčily o tom i takové církevní slavnosti, které přilákaly desítky a statisíce účastníků z celého pravoslavného Ruska, jako například otevření svatých relikvií a oslava památky sv. Theodosia z Černigova, Ven. Serafim ze Sarova, sv. Joasafa z Bělogorodu, 500. výročí památky sv. Sergia Radoněžského, která přilákala poutníky z celé ruské země. Tyto slavnosti přirozeně probudily v myslích a srdcích jejich účastníků vědomí toho, jaký by měl být život naší křesťanské církve. Nestačí se jen sklonit před svatostí spravedlivých a prosit je o modlitby a pomoc, ale my sami podle jejich příkladu a smlouvy musíme zušlechtit svůj osobní i veřejný život, vyhnat z něj vše ošklivé – opilství, pornografické pořady a podobnou literaturu. Pokud se v této věci ukázal hlas jednotlivých hierarchů Církve nebo dokonce samotného Svatého synodu jako bezmocný, pak bylo nutné uchýlit se k hlasu a autoritě Všeruské církevní rady jako představitele celoruského pravoslavného vědomí. Nebyla to policie, kdo musel sledovat krásu naší literatury a našich brýlí, ale naše vlastní lidové křesťanské sebeuvědomění a cítění. To vše se ukázalo zvláště jasné, když byl v roce 1917 zahájen Všeruský církevní koncil. Cítil tu zdravou a mocnou mravní sílu lidu, která dokáže uzdravit a očistit naši společenskou atmosféru od mravní špíny a korupce. A stalo se obzvláště smutné a politováníhodné, že jsme po desetiletí a staletí zanedbávali a nepoužívali tuto duchovní sílu, která morálně zlepšuje naši společnost. Pouze prostřednictvím takových rad v celoruském měřítku mohlo být možné rozpoznat a překonat každé duchovní a společenské zlo, které na naší zemi vzniklo. Je zřejmé, že jsme museli projít zkouškami, které nás čekaly. Pokud by se u nás neustále konaly celoruské církevní koncily, jako těleso našeho celoruského křesťanského sebeuvědomění (jak by mělo být podle církevních pravidel, a nikoli podle uvážení státních orgánů), pak by obraz ruské veřejnosti dostal jinou podobu: všechny temné skvrny ruské veřejnosti by byly před našima očima a bylo by možné organizovat náš život proti všem temným silám systematickým bojem proti všem silám. samotné věřící společnosti. Úkol i tato práce zůstaly neprozkoumané a nesplněné. Ortodoxní křesťanský život není jen životem individuálním, ale také životem kolektivním: rodinným, farním, diecézním a národním Ortodoxní křesťanský život není jen individuální život, i když se především uskutečňuje v duši a v životě jednotlivého člověka, v jeho myšlenkách, pocitech a činech. Ale to samo o sobě nestačí. Smysl a smysl křesťanského života nespočívá pouze v individuální spáse. Kristus přišel, aby sjednotil křesťanskou rodinu i křesťanskou komunitu (církevní farnost), sjednotil se kolem jejího farního kostela a jeho rektora; církevní diecéze, sdružující se kolem svého biskupa, a konečně místní církev (v našem případě Všeruská církev), sdružující se kolem své společné hlavy, metropolity či patriarchy. Pravoslavný křesťanský život musí mít právo na existenci v pravoslavné rodině a v pravoslavné církevní farnosti a v pravoslavných diecézích a v celé ruské místní církvi, zcela nezávisle na jejím spojení se státem, který může existovat v té či oné formě, nebo nemusí existovat. Nikdo nemá právo narušovat svobodu víry pravoslavného křesťana, a to nejen jejími individuálními projevy, modlitbou, návštěvou Božího chrámu, čtením Božího slova, skutky milosrdenství, ale ani jejím kolektivním, koncilním prováděním v církevní farnosti, v diecézi atd. Je nesprávné omezovat samotný pojem „kostel nebo kostel“ pro modlitební hranice, jejich modlitební hranice. hierarchie“, zvýrazňující a izolující hierarchii od celé masy věřícího lidu. Všichni pravoslavní věřící, duchovní i laici, společně tvoří jednu, svatou, katolickou a apoštolskou pravoslavnou církev, nerozlučně spojenou s církví nebeskou. Chápat církev výhradně jako složení kléru, tedy v duchovním smyslu, představuje hluboký a škodlivý omyl. Před tímto omylem nás varují i ​​ekumeničtí pravoslavní patriarchové, když tvrdí, že nejen církevní hierarchie, ale celý církevní lid je správcem pravoslavné víry a křesťanského života. Proto celý ruský pravoslavný lid, nejen duchovenstvo, nese odpovědnost za zdravý chod církevního života, za jeho věrnost apoštolské a otcovské tradici, příkladům a smlouvám mučedníků a usnesením ekumenických koncilů. Považovat církev za složenou pouze z kléru by znamenalo nechápat její samotnou podstatu, jako Tělo Kristovo. Tak jako v lidském těle má každá část své vlastní místo a účel, tak v Církvi Kristově má ​​každý člen své vlastní místo a účel a každý z nich nese odpovědnost a starost o správný průběh církevního života. Pravoslavná osoba, která se obává, že bude věrným následovníkem Krista a naplňovatelem Jeho přikázání ve svém osobním životě, musí tuto starost rozšířit na svou vlastní rodinu, kterou je podle Apoštola malá Kristova církev. V apoštolských epištolách najde všechny potřebné návody, jaký má být život křesťanské rodiny, vztah mezi manželem a manželkou, mezi rodiči a dětmi, aby rodina byla skutečně malou Kristovou církví a aby v ní žil Pán. Po rodině je další větší jednotkou církevního života církevní farnost, seskupená kolem jejího farního kostela. Všichni členové církevní farnosti tvoří také jedno duchovní tělo. Všechny jsou úzce spojeny společnou modlitbou, církví, bohoslužbou, přijímáním svatých svátostí a měly by se cítit jako členové jedné rodiny, jednoho těla, ve kterém je podle slov apoštola „mnoho údů, ale jedno tělo. Oko nemůže říci ruce: Nepotřebuji tě; nebo také hlava k nohám: Nepotřebuji tě. Naopak ti nejslabší a ti, kteří se zdají být méně potřební, jsou ti nejslabší. Tělo se více staráme a naši neslušní jsou věrohodněji zahaleni, zatímco naši dobře vypadající to nepotřebují, proto trpí-li jeden úd, trpí s ním všechny údy, je-li oslaven jeden úd, radují se s ním všechny údy a vy jste tělo Kristovo, a odděleně údy. Těmito slovy mluví Apoštol o Korintské církvi, ale tehdejší Korintská církev je shodná s naší současnou církevní farností, takže slova Apoštola jsou zcela aplikovatelná na kteroukoli z našich církevních farností a ukazují, jaký by měl být její vnitřní život a vzájemné vztahy jejích členů. Všichni farníci mají stejnou odpovědnost – starat se spolu se svými pastýři o zachování čistoty a celistvosti dávné apoštolské a patristické pravoslavné tradice a křesťanského života. Ze spojení církevních farností v naší době vzniká nejvyšší církevní jednotka - diecéze, v jejímž čele nestojí kněz, ale biskup. V diecézích stejný úkol – zachování víry a křesťanského života – vykonává a podporuje nikoli kněz, ale biskup za asistence diecézních kongresů kléru a laiků. V celé ruské církvi otázky veřejného ruského života projednává a řeší Všeruská církevní rada, podobně jako moskevská rada z roku 1917. Taková celoruská církevní rada by se musela scházet každé tři nebo čtyři roky, a pokud by to bylo nutné, i častěji. Na všech těchto diecézních kongresech a celoruských koncilech by měla být hlavním předmětem diskuse a pozornosti starost o zachování čistoty pravoslavné křesťanské identity, starost o čistotu křesťanské víry a života v souladu se smlouvami Krista Spasitele a jeho apoštolů. Pokud takto definujeme svůj pravoslavný církevní úkol (a bez toho můžeme nést jméno pravoslavných křesťanů?) a spojíme jej s příklady, smlouvami a zkušenostmi pravoslavného starověku, pak vytvoříme nezničitelnou církevní pevnost našeho národního křesťanského života, kolem níž je veškerý náš osobní, společenský a státní život, stejně jako život všech ostatních náboženských vyznání existujících v rámci ruského státu. a Kristus bude zářit v našich životech, osvětlí je a zahřeje, jako naše společné Slunce. To je úkol, který vždy stál a nyní stojí před ruským pravoslavným lidem a jeho duchovními vůdci, zvláště nyní, když uplynulo prvních tisíc let od jejich setkání s Kristem (988–1988). Není třeba se stydět délkou termínů a kolísat v důvěře v proveditelnost úkolu, který před námi stojí; tento úkol není úkolem času – staletí či tisíciletí, je to věčný, neměnný úkol křesťanského lidstva – uchovat Krista v našich srdcích, a tím i v našich životech. Musíme podle toho žít a být tím spaseni. Obsahuje smysl, účel a radost života pro všechny věřící v Krista a Jeho evangelium. Správné organizace náboženského života ruského lidu nelze dosáhnout bez úsilí samotného věřícího lidu Církevní koncil jsme přijali teprve tehdy, když už bylo celé Rusko pohlceno plameny revoluce a začal její všeobecný kolaps. Žili jsme několik století bez církevního koncilu. Žádná Rada ani tehdy nemohla převzít kontrolu nad situací a ta sama byla odnesena revolučním hnutím. A přesto nebyl Všeruský církevní koncil svolán nadarmo a udělal mnoho. Zjistil chyby minulosti a poukázal na to, co se mělo udělat dříve. Obnovil patriarchát jako centrum duchovního života ruského pravoslavného lidu a jako představitel ruského pravoslavného sebeuvědomění. Mnoho důležitých usnesení koncilu (např. rozdělení patriarchátu na metropolitní obvody) vzhledem k okolnostem revolučního období nebylo realizováno. Byl narušen samotný každodenní život Církve v jejích nejzákladnějších projevech, například učení dětí Božímu zákonu, správné každodenní bohoslužbě. Před pravoslavným lidem, jehož náboženské sebeuvědomění se pod vlivem koncilu obnovilo, vyvstala řada důležitých zásadních otázek náboženského a církevního života, které nebyly vyřešeny pro nedostatek času a příznivých podmínek. Nejen že neodsuzujeme, ale z hloubi srdce vítáme kolosální státní, sociální a ekonomickou práci sovětské vlády, která zajistila ruskému lidu jeho slavné vítězství nad predátorem a devastátorem, který vtrhl na ruskou půdu. Veškerá tato práce byla nezbytná a aktuální v zájmu národního života ruského lidu a my ji vřele vítáme z celého srdce a věříme, že nadejde chvíle pro správné uspořádání duchovního života ruského lidu, ale vše má svůj čas a obrat. Sovětská vláda s velkým úspěchem splnila státní, sociální a ekonomické úkoly, které před ní postavily národy tvořící jediný ruský stát. A nyní musíme očekávat, že brzy přijde okamžik, kdy ruský pravoslavný lid dostane svobodu organizovat svůj církevní život v souladu s koncilními pravidly pravoslavné církve. Když jsme řekli, že náboženskou otázku pravoslavného ruského lidu může vyřešit pouze věřící lid sám, neměli jsme samozřejmě na mysli žádné násilné akce ze strany věřících. Staří křesťané nám takový příklad nezanechali. Pouze potvrzujeme, že věřící pravoslavní lidé se na sebe nemohou dívat jako na neuspořádaný, neorganizovaný dav jednotlivých věřících. Ruský pravoslavný lid tvoří harmonický církevní organismus, jehož původ sahá až do prvních století křesťanství, od apoštolů a mučedníků, od samotného Krista Spasitele a má své odvěké církevní zákony a pravidla. Je tak důležité porozumět ruské církvi a ruskému státu bez ohledu na náboženské názory samotných vládců státu. To je svoboda svědomí, aby věřící mohli svobodně žít podle pravidel své víry, a ne podle uvážení vládců státu. Pravoslavný ruský lid a jeho pastýři mají společnou odpovědnou povinnost ctít a zachovávat svou pravoslavnou víru v Krista, svou pravoslavnou církevní organizaci s jejím učením a bohoslužbou, s jejími svatyněmi, svátostmi a chrámy; bránit a bránit svou svatyni všemi důstojnými způsoby po vzoru starých křesťanů, apoštolů a mučedníků, jak v jednotlivých církevních farnostech, tak v celých diecézích, v celém rozsahu všeruské církve, aniž by se uchýlil k jakémukoli násilí, snášel, je-li to nutné, všechny potíže a překážky, nepřátelství, hněv, posměvače, pronásledování a pronásledování, zesměšňování, posměch. Tato útrpná cesta obrany své náboženské svobody nebude pro pravoslavnou církev novinkou – je jí vlastní od prvních století křesťanství. Musela jít touto cestou za pohanů a za kacířů, za mohamedány a nyní – za ateisty. Stejnou mučednickou cestu budeme muset následovat v následujících časech, pod Antikristem a dalšími nepřáteli a pronásledovateli víry. „Budete ve světě smutku,“ řekl Pán svým učedníkům. "Ale odvaž se: dobyl jsem svět." První křesťané, aniž by se uchýlili ke zbraním, hájili své právo věřit v Krista a žít podle své víry po tři sta let a nakonec dostali svobodu víry. Ruský lid stále bojuje za svou víru a 30 let 5 ještě nezvládl techniky a způsoby, jak bránit své právo na ni. Pán mu pomůže. Někdo řekne, že říkáme věci dobře známé a primitivní. Nehádáme se. Ale co jiného můžeme říci? Čas běží. Ruská mládež vyrůstá v bezbožnosti 6 a ztrácí zvyk modlit se a navštěvovat bohoslužby; vyrůstá s falešnými představami o světě, o životě, zvyká si na to, nemůže se povznést do výše křesťanského chápání světa a života; začíná považovat nevěru, odcizení od Krista, od chrámu, od svátostí, od modlitby za normální, navyklý, přirozený jev. Je to přijatelné pro křesťanskou mládež? Čím se tito mladí lidé stanou později? Kým se s nimi stane celý pravoslavný ruský lid? Kristovi služebníci nebo zastánci Antikrista? A celá ruská země - co se objeví v budoucnu? Člověk nemusí vidět zlo ve změně politického systému ruské země. Všechno má svůj čas a místo. Carské samoděržaví splnilo svůj historický úkol – shromáždilo a sjednotilo rozsáhlou ruskou zemi. Válka v letech 1914–1917 jasně ukázala jeho vnitřní slabost. Současná válka naopak odhalila vnitřní, vítěznou sílu nového Ruska. Stojí před dalším úkolem - založit odvěké a historické pravoslavné sebeurčení - své duchovní jádro a střed a na něm založit svůj budoucí státní život. Je třeba pokračovat v církevním koncilu z roku 1917, který potvrdí a provede svobodu víry, svobodu církevních sjezdů a koncilů, koncilní křesťanskou výstavbu života, svobodu křesťanské výchovy dětí a mládeže, svobodu náboženského tištěného slova, svobodu církevních sjezdů, svobodu náboženského kázání. Víra Kristova není stvrzena silou zbraní, ne spiknutími a povstáními, ne státními převraty, ale jejím nebojácným vyznáním. Člověk by se neměl nechat odradit, pokud jsou snahy v tomto směru neúspěšné. Jindy, za jiných okolností se jim to podaří. Řeknou, že když dáme svobodu jednomu náboženství, je nutné ji poskytnout ostatním. Bezpochyby. Svoboda vyznání ale ještě neznamená svobodu propagandy. Zatímco poskytujeme věřícím svobodu vyznání, je možné jim neposkytnout svobodu misionářské práce. Víra není potvrzována a šířena silou zbraní ani vládními opatřeními – je potvrzena svým neohroženým vyznáním. Toto je jediný pravý způsob ochrany a šíření víry, který prováděli první křesťané a který zůstává správný i pro naši dobu. Křesťan musí být vždy sám sebou – a to bude ta nejlepší a nejvěrnější cesta misionářské práce. Jeden mučedník v prvních stoletích křesťanství, od kterého se vyžadovalo, aby alespoň předstíral, že se zříká Krista, ukázal na hliněnou nádobu s vodou stojící na stole a řekl: „Můžete změnit tvar této hliněné nádoby, aniž byste ji rozbili? „Takže dokud jsem naživu, nemohu být nic jiného než křesťan. Takový by měl být každý křesťan, a zvláště pravoslavný naší doby. A ještě více samozřejmě samotní pastýři a arcipastýři. Ortodoxní ruský lid a bolševická strana Mnoho lidí má zcela přirozenou a pochopitelnou otázku - jak mohl pravoslavný ruský lid, který žil 1000 let s Kristem, přijmout obraz Krista hluboko do své duše jako největší svatyni (a to není řečnická fráze, ale pravdivá realita, potvrzená životy takových lidí, jako jsou Anthony a Theodosius z Pečersku, Jan Trpělivý z Radonemvata, Sergius z Peronéma, Sergius Solovecký, Tryfon z Pečengy, Ambrož z Optiny, Parthenius z Kyjeva, Serafim ze Sarova), kteří vychovali tisíce a miliony skutečně spravedlivých lidí ve světském životě (viz například „Životopisy ruských asketů“ shromážděné biskupem Nikodimem z Belogorodského, nebo umělecké obrazy, které nám poskytl Leskov, L. N. Tolving), Turgenev (“MaLister”) relikvie"), Dostojevského ("Starší Zosima", "Aljoša Karamazov"), Garšina ("Signál") atd.), který vytvořil tolik slavných a slavných klášterních klášterů, tolik oddaných jeho pravoslavným svátkům a zvykům. Jak mohl tento lid vyjít s bezbožnou vládou, která si stanovila jako první úkol vymýtit z ruského lidu vše, co připomíná Boha, Krista, budoucí život a trpělivě snášet všechny posměch pravoslavných svatyní, relikvií svatých, ničení kostelů a klášterů, ničení posvátných církevních knih a ikon, zbožštění mládeže atd.? Jak můžeme vysvětlit takovou pasivitu věřícího pravoslavného ruského lidu, který se tak nedávno shromáždil v tak velkém počtu z celého Ruska na otevření svatých ostatků svatého Serafíma ze Sarova nebo svatého Joasafa z Belogorodu? Bylo celé jeho staleté pravoslaví skutečně něčím vynuceným, předstíraným, předstíraným? Nemyslíme si to... Obecně platí, že ruský lid nesnese nic předstíraného, ​​okázalého nebo předstíraného. Je připraven vydržet hodně ze strachu z odhalení falešných pocitů. A je dokonce připraven skrýt své skutečné pocity, aby nebyly považovány za falešné. Ruská duše je ale zároveň velmi složitá, mnoho věcí v ní koexistuje: dobro se zlem, svatost se zkažeností, jak o tom svědčí Dostojevskij a další. I když v jednom ohledu s bolševiky nesympatizovali, v jiném s nimi lidé sympatizovali, například v jejich nepřátelství vůči „pánům“ a také v jejich starostech o dělnickou třídu; možná si nepřáli návrat staré vlády, a to ani tak „cara“, jako spíše „pánů“, kteří stáli mezi carem a lidmi – statkáři a úředníky. Bylo by také nespravedlivé tvrdit, že ruský lid přijal sovětskou moc zcela pasivně. Viděl její nesprávnost v mnoha ohledech a zejména její náboženskou nesprávnost, tři roky bojoval proti bolševikům, podporoval dobrovolnické hnutí a považoval je za legitimnější než bolševismus a snad ani nedoufal v jeho konečný úspěch. Bez sympatií a podpory veřejnosti by dobrovolníci nedosáhli tak výrazného úspěchu. Vždyť celé jižní Rusko a významná část střední, západní a Sibiře byly v rukou dobrovolníků. Na severu generál Miller úspěšně bojoval s bolševiky. K obratu došlo především vinou samotných dobrovolníků, kteří neudržovali dobré vztahy s lidmi a zneužívali jejich moci. Bolševici se díky svým chybám dokázali s těžkou situací vyrovnat a zahájit protiofenzívu. Opusťme ale minulost a pojďme do současnosti. Všímáme si zvláštního a zajímavého jevu. Pod vlivem strašlivé světové války začali bolševici ztrácet svůj internacionalismus: začalo znárodňování bolševismu. Psychologie bolševiků se začala měnit směrem k nacionalismu. To se projevilo již v letech 1938–1939. Nebylo možné to nevidět jako potěšující jev. Bolševici si zřejmě začali uvědomovat, že jejich mezinárodní postavení se neshoduje s populární psychologií a je cizí a nepochopitelné ruskému národnímu cítění. Neobviňujeme je z neupřímnosti. Ale jejich psychika se začala měnit. Cítili, nebo se snad přestali skrývat, že jejich internacionalismus, přivezený ze Západu, je ruskému lidu cizí, ruská duše ho nepřijala a sami se postupně začali přesouvat na půdu ruského zdravého nacionalismu. Už ve 30. letech začali bolševici oslavovat ruské lidové hrdiny - Suvorova, Kutuzova, Nachimova... Nebylo možné vytrhnout z ruské duše city, které v ní živila historie. Začaly řeči o lásce k vlasti, o obraně vlasti a hesla internacionalismu se začala zamlčovat, na rozdíl od toho, co jsme slyšeli ve 20. letech. Zazněly řeči o lásce k vlasti, o obraně vlasti a začalo se stále více oslavovat a vyvyšovat ruské národní hrdiny. Za jmény Suvorov a Kutuzov byla slyšet jména Alexandra Něvského, Dmitrije Donskoyho, Minina a Požarského, Nakhimova a Kornilova. Ke změně bolševické psychologie přispěla zejména obtížná válka s německými okupanty. Cizí element v bolševickém vedení jaksi sám od sebe zmizel. Stalin? Ale jaký je to cizinec? Je Gruzínec. Gruzie je o pět set let ortodoxnější než Rusko. Studoval na pravoslavném semináři; jeho matka byla pravoslavná a těšila se všeobecné lásce a úctě. Vyrůstal v ortodoxní atmosféře. Když začala Velká vlastenecká válka, začala se stále více ozývat ruská příjmení velitelů (v letech 1917–1918 tomu tak nebylo). Objevil se řád pojmenovaný po Suvorovovi, ale Suvorov - jaký je to internacionalista? To vše se stalo přede všemi a bylo zřejmé. Ruská půda se jednoznačně znárodňuje. Mezinárodní slogany zmizely. A státní hymna už není stejná. Vlast se stále více dostává na první místo. Ruský lid už nebojuje za triumf internacionalismu, ale za svou rodnou zemi, kterou se nechce vzdát vetřelcům. Válka probudila a zintenzivnila proces obnovy ruské národní identity. Znamená to, že se bolševici mění, že současná sovětská vláda přestala být mezinárodní, ale proměnila se v ruskou, lidovou národní vládu? To nechme posoudit na těch, kteří jsou jí bližší. Radujeme se z toho všeho - komunismus zřejmě ustupuje před ruským národním vědomím, a to ani ne před ruským, ale před celoruským a národním státním vědomím, vytvořeným z totality jednotlivých národních vědomí. To je obrovský národní význam poslední války pro ruský lid a ruský stát. Ruskému lidu se podařilo ubránit své národní dědictví a nezvaného hosta vyhnali ze svého státu. Ne nadarmo sami bolševici nazývají skutečnou válku vlasteneckou – je taková – spojila všechny národy ruské země jediným pocitem společné lásky k velké vlasti. Kritický okamžik v životě ruského lidu Znovu potvrzujeme, že pravoslavná víra má právo na existenci v ruském státě, bez ohledu na to, jaká moc tento stát řídí. Není to státní moc, kdo má právo volit lidem náboženskou nebo bezbožnou cestu. Jestliže před tisíci lety mohla tuto otázku za lid rozhodovat tehdejší státní moc, nyní je jiná doba – lidé se sami mohou rozhodnout, zda budou věřící či nevěřící a jak budou žít podle své víry. Vládci státu nemohou vždy správně rozeznat a ukázat lidem cestu k jejich duchovnímu životu. A tam, kde již existují organizované náboženské společnosti, musí být mezi nimi a státem nastoleny řádné vzájemné vztahy. Ale jaká dohoda, jaké společné činy a společný duchovní život mohou existovat mezi církví, která věří v Nejsvětější Trojici a v Krista, Syna Božího, Vykupitele a Spasitele lidského rodu, a mezi státem, který tuto víru odmítá jako prázdnou, hloupou a škodlivou pověru 7? Samozřejmě nemůže existovat žádná dohoda, ale může existovat pouze jeden nepřetržitý boj, jako tomu bylo ve starověké římské říši, dokud se v čele říše neustavila moc, která věřila v jediného Boha a v Krista. V ruském státě tomu nemůže být jinak. Buď se bezbožná vláda musí stát křesťanskou, nebo se pravoslavný ruský lid musí vzdát své pravoslavné víry. Může bezbožná vláda poskytnout věřícímu lidu svobodu náboženského života podle zákonů a zvyklostí jejich víry? - Samozřejmě že ne. – Může věřící lid přestat věřit v Krista, v Boha a žít podle učení a pravidel své víry? - Samozřejmě také ne. Pro věřící ruský lid tak zůstává jediná cesta života – cesta mučednictví a utrpení pro víru, cesta, kterou první křesťané šli tři sta let. Není jiné východisko: buď s Kristem, nebo proti Kristu. Současný nezištný čin ruského lidu v jeho velkém a těžkém boji za vlast ukázal, že ruský lid neztratil ani lásku k vlasti, ani odvahu, ani připravenost obětavě sloužit vlasti a zemřít za ni. Nezasloužil si tímto činem právo svobodně věřit v Boha a Krista, žít podle pravidel a zvyků své víry a v těchto pravidlech vychovávat své děti? Státní moc nemá žádný rozumný základ pro omezení náboženské svobody ruského lidu. A ruský lid jako věřící národ musí samozřejmě rozhodně a pevně deklarovat své právo na náboženskou svobodu, aniž by se uchyloval k násilí po vzoru starých křesťanů, kteří podle svědectví tehdejšího křesťanského spisovatele Tertulliana již ve 3. století většina v Senátu, a dokonce i v armádě trpělivě snášela veškeré násilí státní moci. Jestliže naši předkové, staří věřící, za carů byli připraveni jít do utrpení a smrti, do vyhnanství a do ohně, pro jeden dopis z liturgických knih, jak pak může pravoslavný ruský lid nepřijmout nejrůznější obtíže, pokud jde o zachování samotné křesťanské, pravoslavné víry. Ostatně možná už nyní nastává ta osudná hodina, kdy otevřeně vyznat svou pravoslavnou víru v Boha a v Krista, před nevyhnutelným nástupem, před kterým Pán Ježíš Kristus varoval své apoštoly a s nimi i nás všechny, pravoslavné křesťany? Bolševická otázka je především otázka náboženská. Bolševická otázka je ve své podstatě, ve své hloubce především otázkou náboženství, tedy určování postavení člověka ve Vesmíru. Bolševici mají svou vlastní víru. Jejich víra spočívá v bezbožnosti, v ateismu. Věří, že žádný Bůh není. Zvláštní neshoda mezi bolševiky a věřícím ruským lidem je v tom, jak žít - podle Božích přikázání, nebo podle lidského uvážení? Je to podle pravidel církve nebo z lidských důvodů? S Kristem nebo bez Krista? V Církvi nebo bez Církve? Poté, co jsme poznali Boha, nelze než rozpoznat Krista jako Jeho Syna a Posla. Po uznání Krista nelze než uznat Církev jako Jeho instituci. "Postavím svou Církev a nepřemohu brány pekla." Bůh bez Krista je abstrakce. A Kristus bez církve je také abstrakce. Bůh, Kristus a církev jsou neoddělitelní, neoddělitelní. Víra v Boha, v Krista a v církev pomohla ruskému lidu vytvořit velký stát. Víra v Boha, v Krista a v církev pomohla ruskému lidu odolat poslední hrozné válce. Držíce se ruského lidu, vlasti, bolševici se v podstatě drží Boha, Krista, církve. Ruský lid přes všechny neuvěřitelné obtíže a břemena poslední války neklesl na mysli a vydržel ji vítězně, protože vnitřně spoléhal na Boha, na Krista, na církev. To byla jeho duchovní síla. V roce 1717 uprchl z fronty, což nyní mnozí očekávali; ale ruský lid, obětujíc miliony svých dětí, utrpěl obrovské materiální ztráty, vytrvale a úspěšně, přemáhaje nepřítele, vytlačil jej z rodné země, 8 ačkoliv tento nepřítel neměl ve světě obdoby ve své houževnatosti a zabezpečení armády. Tato změna v ruské psychologii oproti 17 ukazuje, že za posledních 25 let se ruský lid dokázal hluboce změnit a cítí se jako odpovědní páni ruské země. Pokud má takový smysl pro zodpovědnost za svou zemi, pak potřebuje cítit stejnou odpovědnost za nedotknutelnost svého náboženského přesvědčení, za své pravoslaví, nezůstat s prázdnotou v duši a bránit svou tisíciletou víru se stejným vědomím a pevností, s jakou brání svou zemi. Musí vyřešit otázku svého života v celém rozsahu, a ne pouze v jeho materiální, ekonomické části. Musí to řešit v duchovní oblasti, tedy náboženské. Neměl by být prostor pro odkládání tohoto rozhodnutí a zejména pro lhostejný postoj k věci víry, stejně jako k otázce záchrany vlasti. Ruský lid se musí definitivně a pevně rozhodnout, jak chce žít – s Bohem nebo bez Boha, s Kristem nebo bez Krista, se svatými nebo bez svatých, s modlitbou nebo bez modlitby? Tento problém nelze nijak odložit. Tato otázka nyní čelí nejen ruskému lidu, ale celému lidstvu a je stále naléhavější. Blíží se data naznačená Slovem Božím, kdy se celé lidstvo bude muset před svým svědomím i před Bohem rozhodnout, zda chce žít s Kristem, nebo bez Krista, nebo proti Kristu – s Antikristem, s ďáblem. Termíny se blíží. Nemůžeš zavírat oči před budoucností. Přichází čas rozhodnout o konečném osudu světa a člověka, který předpověděl Kristus a apoštolové a ještě dříve proroci. Svět spěje ke svému předurčenému konci. První, předpotopní svět byl zničen vodou. Předpovídá se, že současný svět bude zničen ohněm. A nenaplňuje se tato předpověď již nyní? Nehoří už svět? Nepřipravují prostředky a metody pro jeho ještě větší spalování? Konci světa musí předcházet rozdělení lidstva na dva tábory – a nebyly tyto dva tábory již identifikovány: království Kristovo a království Antikrista? Ďábel shromažďuje všechny své síly, napíná veškerou svou mysl pro nadcházející rozhodný boj s Bohem. Pochybujete o existenci ďábla – zdá se vám to pozůstatek středověkých předsudků? Ale opravdu znáte všechny tajemné hlubiny vesmíru? Vždyť znáte jen ten nejnepatrnější, nejpovrchnější kout světa, a i to – velmi mlhavě. Nebuďte frivolní ve svých úsudcích a závěrech o tajemstvích a hlubinách světového života. Boj samozřejmě nepochází od Boha. Proč by Bůh bojoval se svým stvořením, které možná nestvořil? Bůh samozřejmě může zničit ďábla, ale opravdu mu dal život a svobodu, aby ho zničil? Bůh od ďábla očekává pokání a pokoru. Oba jsou v rukou ďábla. Smrt ďábla nezávisí na Bohu, ale na samotném ďáblovi, na jeho setrvání ve zlu. To vše je hluboce tajemné a strašné. Boj přijde od ďábla, který v šílené slepotě pýchy povstal proti svému Stvořiteli, ne kvůli vítězství, které, jak dobře ví, nemůže být, ale kvůli pýše a narcismu v boji proti svému Stvořiteli. Své zadostiučinění v tom najdou i jeho příznivci: takoví jsme – podívejte se na nás. Lidé i andělé, unášení ďáblem, si jasně uvědomí marnost svého zápasu s Bohem, ale z pýchy se již nebudou chtít od ďábla vzdálit. Vytváří se hrozná situace. Namísto prosté, jasné a radostné Kristovy pravdy, tak snadno a jasně realizované, budou lidé usilovat o smyšlenou, fantastickou, smyšlenou pravdu, skrze klam ďábla, vedoucí k melancholii a mukám. Nezavírejme tedy oči: hlavní otázkou života je otázka správného postoje k Bohu a Kristu. Všechny ostatní otázky moderního života, sociální, národní, politické atd. dostávají správné osvětlení a řešení pouze na základě správného postoje ke Kristu, tedy zda se o nich rozhoduje s Kristem nebo bez Něj. S kým se tedy ruský lid spojí při budoucím řešení všech problémů, kterým čelí – vyřeší je s Kristem ve svém srdci, nebo bez Krista? Podle jejich tradic, podle předpisů jejich velkých spravedlivých a modlitebních knih by se zdálo jasné, že ruský lid je měl následovat stejnou cestou - následovat Krista. Ale duše ruské osoby je temná, tajemná a plná vnitřních rozporů, jak poznamenal Dostojevskij. Rus může z nějakého rozmaru odmítnout milované a ceněné dobro a z rozmaru dát přednost nenáviděnému zlu před milovaným a ceněným dobrem. Nebyli takoví Razin a Pugačev ve své době? Není to z nepřátelství k dobru, že si Rus zvolí zlo, ale z nějakého bolestného rozmaru, aby se v očích lidí nezdál spravedlivý. Rus milující Krista, věřící v Boha, je nebude následovat, ale navzdory sobě - ​​po ďáblu a Antikristu podle nějakého podivného, ​​bolestného, ​​obtížného, ​​​​ale nevyhnutelného rozmaru bolestivé vůle, navzdory sobě, navzdory všemu dobrému a jasnému, aby se trápil, ukázal nezávislost svého charakteru, své vůle, svých činů. Celá tato bolestná ruská psychologie byla hluboce pochopena a zobrazena Dostojevským. Běda, běda nám z těchto bolestných zlomenin naší duše, která neví, jak pevně a důsledně následovat Krista a Boha se svou milovanou dobrotou a pravdou, vždy snící o ztvárnění něčeho zvláštního a nevídaného, ​​vždy žijící mezi dvěma propastmi – propastí nebeskou a propastí pekelnou. Sami bolševici samozřejmě raději půjdou s Antikristem, který je uchvátí svou vědeckou a technickou autoritou, v níž uvidí svého velkého vůdce, představitele nového, osvíceného, ​​vyspělého lidstva. (Vzpomeňme např. na Antikrista vyobrazeného ve „Třech rozhovorech“ od V.S. Solovjova, který je pouze žalostným zdáním budoucího Antikrista). Bezbožný život, ničící v něm vše, co nám připomíná Krista, co nás disponuje k tomu, abychom Ho milovali, abychom Ho ctili, abychom Ho následovali; zesměšňovat křesťanství a pravoslaví jako pozůstatky temné, hloupé, zastaralé éry, jako pozůstatky někdejší nevědomosti a pověr, vystavovat z lidského srdce uctivé cítění k Bohu, ke Kristu, ke svatým mučedníkům a asketům, usilovat o to, aby se z ruského lidu stalo stádo civilizovaných zvířat, bolševici se nepochybně či nevědomě připravují na akci jara, nepochybně se již na jaře chystají, Antikrist, se všemi svými mnohamilionovými zaměstnanci za nadcházející konečné vítězství nad Kristem. Ďábel si nemůže pomoct, ale nezná výsledek zápasu, ale pýcha mu nikdy nedovolí přiznat svou chybu, pokořit se před Bohem nebo se poddat. Toto „ustupování“ je podstatou zápasu, který vychází z pýchy. Kdyby to udělal, zničil by celý pomyslný důvod své existence. Nic nemůže změnit současný stav věcí a zachránit ruskou zemi před hrozícím osudem. Hrozné a ohromující události budoucnosti, o kterých mluví Apokalypsa, pokrývající celé lidstvo, si nemohou najít na zemi pro sebe vhodnější místo, jako nekonečné rozlohy ruské země, která stojí ve středu všech národů obývajících Zemi a může je všechny pojmout na svém území. Na jiných místech zeměkoule je přeplněné a nepohodlné, aby se odehrávaly nejnovější události světového dramatu, a není tam žádná historicky připravená půda - vše je tam již přeplněné jinými historickými událostmi. Evropské a asijské Rusko dohromady je jediným místem na zeměkouli, které může v jediném souvislém prostoru pojmout celé lidstvo, všechny národy země, se vší jejich rozmanitou kulturou, civilizací a tradicemi. Rusko je centrem světa. A Evropa je jen částí tohoto uzlu, jedné z jeho kudrlinek. V obrovském ruském prostoru – fyzickém i duchovním – bude v oné budoucnosti a možná i relativně blízkých časech místo pro každého a všechno, tak živě, obrazně, tajemně a úchvatně znázorněné ve zjevení svatého Jana Teologa. Ti, kdo považují to, co je napsáno v Apokalypse za výplod morbidní fantazie, se mýlí. Neuskutečňují se snad již v dnešní době slova zjevení o kobylkách se železnými křídly a lidskými hlavami, které ze svých ocasů chrlí oheň a síru na zem? Nebo se nenaplnila jiná slova, že lidé budou hledat útočiště a spásu před smrtí pod zemí, skrývat se v jeskyních a skrytých místech? A hrůzy atomových bomb?! Zacházíme s úžasnou nedbalostí se všemi těmito jevy a předpovědi, všemi budoucími hrůzami, vidíme – nevidíme a slyšíme – neslyšíme. Ale tato naše slepota a hluchota už byla také předpovězena. Neznámé datum všeobecné světové katastrofy, i když jsou naznačeny její příznaky Mnoha znameními se již blížíme k apokalyptickým časům, možná jsme do nich dokonce již vstoupili. Ale ačkoli se k nim přibližujeme, nikomu z nás není dána schopnost znát čas konce světových dějin, neboť tento konec zcela závisí na vůli Boží: závisí na Bohu, aby přibližoval a vzdaloval časy a data budoucích událostí. Nemáme žádný důvod si myslet, že žádný konec světa nenastane, kromě prostého zvyku nepřetržité existence. Uznáváme-li počátek světa, proč tedy pochybujeme, že může přijít jeho konec? "Vše velké a pozemské se rozptýlí jako dým: dnes los padl na tři, zítra padne na ostatní." A přijde čas, los padne za celý Vesmír 9. Tomu nebrání ze žádného směru žádné překážky. A přestože datum globální katastrofy neznáme, známky jejího přiblížení jsou nám stále naznačeny a naplňují se. A pokud se naplní příznaky blížící se smrti, pak není důvod pochybovat o tom, že smrt sama přijde. Kdy to přijde, je jiná otázka, a to nemůžeme vědět. Přiblížit nebo dále přiblížit světovou katastrofu závisí na Božím uvážení. Události ve světovém životě dozrávají a probíhají pomalu, se zastávkami, se zpožděním, se zpožděním. Nemůže to být jinak. Život je příliš složitá věc na to, aby byla vtažena do jednoho přímého vlákna, do řady určitých a konzistentních událostí. Tato složitost života závisí na mnoha okolnostech: na složitosti lidské duše, nestálé ve svých plánech a rozhodnutích, tu a tam neklidné; ze složitosti lidských vztahů a z neznámosti Boží vůle, z proměnlivosti Božího rozhodnutí. Nakonec záleží na Boží vůli předložit nebo oddálit data budoucích událostí a někdy i zrušit události, o kterých již Bůh rozhodl, jak vypráví biblický příběh například známý příběh o Božím zrušení již stanoveného zničení Ninive. "A Jonáš vstal a šel do Ninive podle Hospodinova slova. Ninive bylo velké Boží město, vzdálené tři dny chůze. A Jonáš začal procházet městem, kam až mohl dojít za jeden den, a kázal: "Ještě sto dní a Ninive bude zničeno." A Ninivané uvěřili největšímu Božímu slovu a prohlásili je za nejmenší, aby se postili, a nasadili toto. král Ninive a vstal ze svého trůnu, svlékl si královská roucha, oblékl se do pytloviny a posadil se na popel a nařídil hlásat a říkat ve jménu krále a jeho šlechticů, že ani lidé, ani dobytek, ani voli, ani ovce nesmí nic jíst, chodit na pastvu a pít vodu a křičet, aby lidé křičeli a křičeli každý by se měl odvrátit od svých zlých cest a od násilí svých rukou, kdo ví, možná se Bůh ještě smiluje a odvrátí od nás svůj planoucí hněv a my nezahyneme a Bůh viděl jejich skutky, že se odvrátili od své zlé cesty, a Bůh litoval neštěstí, které na ně přivedl a nepřinesl“ (kniha prorok Jonáš III). Totéž se stalo se Sodomou a Gomorou, které Bůh slíbil, že se smiluje a nezničí, pokud se tam najde alespoň deset spravedlivých. V proroku Ezechielovi řekl Bůh lidu Izraele: „Až řeknu spravedlivému, že bude žít a bude důvěřovat své vlastní spravedlnosti a bude se dopouštět nespravedlnosti, pak nebudou připomínány všechny jeho spravedlivé skutky a zemře na nespravedlnost, kterou spáchal. - A když řeknu tomu bezbožnému a zlému, odvrátíte se od jeho spravedlnosti a nepravosti, zemřete, bezbožný vrátí zálohu, zaplatí za to, co bylo ukradeno, chodí podle zákonů života, aniž by dělal něco špatného, pak bude žít a nezemře mu nebude pamatován žádný z jeho hříchů, které spáchal: začal konat právo a spravedlnost, bude žít“ (Ezek. XXXIII 13-16). Z těchto slov proroka Ezechiela je zřejmé, že Bůh nemá žádná neměnná, neodvolatelně učiněná rozhodnutí. Boží rozhodnutí se mění podle změn v chování lidí. Proto mohou lidé poslední světový soud přibližovat a vzdalovat, dále vzdálit - mírem, blíž - setrváním ve svých zlých skutcích. Z toho je zřejmé, že načasování Posledního Božího soudu je podmíněné. Proto Pán řekl: „Nikdo neví o tom dni a hodině, ani Syn, ale jen můj nebeský Otec to ví. Tím se nerozlišuje vševědoucnost Syna, ale závislost konečného rozhodnutí na Otci. O znameních druhého příchodu Pána Ježíše Krista a jejich významu Nevěřící s posměchem a výsměchem popírají očekávání věřících o konci světa a říkají: „Křesťané očekávali konec světa od dob apoštolů, 10 ale stále nepřichází, svět stál a stojí dodnes.“ Tuto poznámku nelze brát vážně. Z toho, že se někdo z nás bezpečně dožil řekněme 60 let, vůbec nevyplývá, že bude žít bezpečně v 61. roce. Znamení konce světa naznačoval nejen v době apoštolské, ale i sám Pán Ježíš Kristus. Ale nikdo neuvedl čas smrti. Podle známek smrti můžeme soudit nevyhnutelnost smrti, ale ne její načasování. Význam znamení nespočívá v určení data smrti, ale v důvěře v její nevyhnutelnost. Datum smrti závisí na vůli Boží a lze jej přiblížit nebo oddálit. Známky konce světa jsou nám dány, abychom o jeho výskytu nepochybovali. Jak se naplní znamení smrti, přijde i naplnění smrti samotné, ale nejsou spolu mechanicky propojeny, jak je vidět na příkladu Ninivců nebo Sodomy a Gomory. Mezi objevením se znamení smrti a samotným nástupem smrti může uplynout neurčitá doba, v závislosti na uvážení Boha a stavu lidstva, jako tomu bylo v případě Ninivců. Činili pokání a poprava na ně naplánovaná byla zrušena. Znamení konce světa naznačuje Bůh, aby důvěra v jeho nevyhnutelnost v lidech žila a nevyprchala. Jak v době apoštolů, tak v době samotného Pána Ježíše Krista byla znamení smrti. "Nebudeš mít čas obcházet izraelská města, než přijde Syn člověka." Ale v jakém smyslu to přijde? A nebylo zničení Jeruzaléma a jeruzalémského chrámu, dokonce ani za pozemského života apoštolů, známkou kolapsu světa, který přijde stejně nevyhnutelně jako kolaps jeruzalémského chrámu. Židovská válka změnila Judeu v poušť a statisíce Židů zemřely a byly prodány do otroctví. Nebyl to začátek Božího soudu nejen nad judaismem, ale také nad lidstvem? "Pokud nebudete činit pokání, všichni také zahynete." Podle Spasitelova slova začal soud nad lidstvem od domu Božího. Nikdo nemůže vědět, kdy se naplní plnost Boží trpělivosti a kdy skončí hranice Jeho milosrdenství. Z toho ale nelze usoudit, že tato hranice nebude existovat. Během staletí nepřestaly být zjevení a další znamení Kristova příchodu. Evangelium se šíří stále více po zemi, ale nikdo nikdy nemůže říci, že znamení druhého příchodu jsou vyčerpána, a zvláště od doby, kdy nastal konec Božího milosrdenství, že již nebude odkládán soud Božího světa. Příklad Ninivců by nám měl vždy připomínat nekonečnost Božího milosrdenství. Není na nás, abychom posuzovali časy a období, které Pán ve své moci stanoví. Musíme stále pamatovat na slova Boží: „Proto buďte vždy připraveni, neboť v kterou hodinu, kterou neznáte, přijde Syn člověka. Millennial Kingdom of Christ Tisícileté království Kristovo, o kterém mluví Zjevení sv. Jana, neexistuje pouze Kristovo království, ale i království křesťanů (Zj. XX. 4) bylo a je připisováno různým okamžikům v dějinách křesťanského lidstva, z nichž každý skutečně pokrývá tisíc let. V dějinách křesťanského lidstva jsou tři taková období, nepočítaje to poslední, které je popsáno v Apokalypse. Prvním takovým obdobím je doba od Apoštolského koncilu (54 n. l.) do oddělení západní církve v roce 1054. Během tohoto 1000. výročí celá křesťanská církev, od Španělska po Řecko, vytvořila jediné nedělitelné království Kristovo, shromáždila se na všeobecných ekumenických koncilech, objasnila a ustanovila na nich všechna hlavní dogmata pravoslavné víry a sestavila svá pravoslavná vyznání. sebeuvědomění. Toto časové období si, upřímně řečeno, zaslouží jméno „1000leté království Kristovo“. A i když byla církev v těchto letech vystavena zvláště tvrdému pronásledování ze strany pohanů a byla roztrhána herezemi, zůstala jednotná a neotřesitelná ve své pravoslavné křesťanské identitě, kterou ustanovila na svých sedmi ekumenických koncilech. V historii pravoslavné církve existuje další období, méně definované, ale hodné označení „1000leté království Kristovo na zemi“. Toto je období Byzantské říše od Konstantina Velikého, zakladatele Byzance v roce 325, až do dobytí Konstantinopole Mohamedem II. v roce 1453. Toto časové období přesahuje 1000 let přibližně o 120 let. Konečně třetí tisícileté království Kristovo na zemi, od křtu ruského lidu (988) do pádu ruského impéria v roce 1917. K dosažení 1000 let mu chybělo téměř 70 let. Během všech těchto časových období Kristovo jméno osvětlovalo a vedlo ideologii a život celých křesťanských národů. Pán splnil apokalyptické proroctví na zemi třikrát, jako by tím potvrdil nedotknutelnost Božích definic. Nelze však říci, že by křesťané těmto varováním věnovali náležitou pozornost. Staří ruští písaři jim však rozuměli, pamatovali si je a říkali: „První Řím je Starý Řím, druhý Řím – Byzanc, třetí Řím je Moskva a čtvrtý se nikdy nestane. A tak se také stalo. V současnosti, s pádem Ruské pravoslavné říše, nezůstal na zemi jediný obrovský, sebevědomý kolektiv pravoslaví, jako ty tři předchozí. Pravda, nyní existují pravoslavné národy a státy - Řecko, Srbsko, Rumunsko, Bulharsko, ale ani jeden z nich se nepovažuje a nemůže pro svou bezvýznamnost považovat za představitele pancírkevního pravoslavného sebeuvědomění, žádný z nich si nenárokuje takový význam a účel. Nikdo na světě nebude brát jejich hlasy v úvahu, nikdo s nimi nebude počítat. Stejné skupiny, jejichž hlas se bere v úvahu, nebudou mluvit o Kristu. Nyní o Kristu a Kristově pravdě neuslyšíme ani z Anglie, ani z Ameriky. Pokud mají všichni svá vlastní slova, pak to v žádném případě nejsou slova Kristovy pravdy. Země ztratila nejen svou pravoslavnou, ale i jednoduše křesťanskou tvář. Nejsvětější patriarchové a metropolité mlčí. Člověk si nemůže pomoci, ale myslí si, že lidstvo vstoupilo do beznadějné temnoty přicházejícího království Antikrista. Jasná a svatá tvář Kristova, která zářila ve světě jako prapor věčné pravdy, ve vědomí lidstva vybledla. Lidé začali žít podle různých ideálů. Lidstvo vstoupilo do beznadějné temnoty přicházejícího království Antikrista. Stává se děsivým a děsivým žít na zemi mezi tímto moderním peklem hněvu, nenávisti, násilí a vzájemného vyhlazování takzvaného „kulturního lidstva“. Kéž ho Pán odmění podle jeho skutků. Odkud přijde spása ruské země? Otázka, kterou si klademe, není politická, národní ani sociální. To nejsou otázky, které přitahují naši pozornost. Poskytujeme je kompetentnějším lidem. Klademe náboženskou otázku – klademe ji v pozitivní formě, v podobě kladné odpovědi. S kým jsme? S Bohem nebo s ďáblem? S Kristem nebo s Antikristem? Nebo ani jedno? Tuto konkrétní otázku vyčleňujeme ze všech ostatních otázek moderního života, protože ji považujeme za hlavní, na jejímž vyřešení, správném nebo nesprávném, závisí to či ono vyřešení všech ostatních otázek, které se týkají moderního lidstva a lidí. Bez správného životního postoje k Bohu a Kristu není možné vyřešit žádnou ze všech důležitých otázek lidského života. Toto je hlavní mylná představa moderního lidstva, že se snaží obejít bez Krista, snaží se řešit vedlejší otázky života, mlčky míjet, ignorovat a dokonce zanedbává hlavní otázku života – mohu žít bez správného postoje ke Kristu, k Bohu a Duchu svatému, a pak k Matce Boží a svatým. Ruská inteligence, která nastoupila cestu západní kultury, nikdy nestála v této otázce na pevných základech ruské národní, tradiční, pravoslavné kultury. Lépe by bylo říci, že ji nezajímala otázka spojení ruské kultury s církevní kulturou, s tradicemi pravoslavné církve. V její mysli byly myšlenky přicházející ze Západu vždy propletené a zmatené ze západního myšlení – politiky, filozofie, sociální teorie s jejími vlastními stranickými představami a dohady. Mohla by ruská inteligence 18. a 19. století, neschopná dojít k jednotě v sobě, rozdělená do proudů a skupin, které se mezi sebou hádají, při tak zmateném, někdy až chaotickém stavu svých myšlenek a pojmů, odcizených ruským kořenům a ruské tradici, naznačit ruskému lidu jedinou cestu a navíc cestu Kristovy pravdy, zvláště když tato cesta byla blíže a lépe známá inteligenci? Ó, kdyby jen ruská inteligence v těch dnech zahořela duchem křesťanské víry, duchem Alexandra Něvského a Dmitrije Donského, duchem svatého Serafima a Tichona Zadonského, duchem Suvorova a Kutuzova, který nyní inspiruje sovětskou armádu, vedla by ruský lid. Ale nebylo tomu tak. Měla jiné ideály a jiné učitele. Nebyla to snad ona, ruská inteligence, v osobě svých profesorů, spisovatelů a publicistů, kdo v 18. a 19. století vnesl systematický rozklad do sebeuvědomění ruské společnosti, univerzitní mládeže, ruského lidu a ruských dělníků a připravil tak chaos pojmů, na který si později začala stěžovat? A samozřejmě to nebyla ruská inteligence, zchátralá ve svých neplodných spekulacích a stranických sporech, která byla schopna dokončit nejtěžší úkol – duchovně vést ruský lid. Ukázalo se, že její píseň byla zpívána a ona musela hledat spásu v zahraničí, v cizích zemích, a tam dozpívat své písně, pro které už v Rusku nebyli posluchači. Co nesplnila, splní jiný, který vstoupí a již vystupuje z hlubin lidu samého, který jde ve stopách Alexandra Něvského, Dmitrije Donskoje, Suvorova a Kutuzova: ruská, lidová, věřící, sovětská inteligence. Už jsme to viděli v armádě, existuje. Je mezi vojáky, mezi mladými vojenskými dívkami. Stará ruská inteligence, inteligence Černyševského, Dobroljubova, Pisareva, Michajlovského, je nahrazována věřící, ruskou, sovětskou inteligencí, inteligencí Nachimova a Kornilova, silnou ve víře a lásce k vlasti, a ne v mezinárodních ideálech; té inteligence, která spolu s věřícím lidem zachránila vlast před německou invazí. Vynořuje se z hlubin ducha lidu, z hlubin útrob lidu a připravuje se vytvořit novou, věřící, plnou vroucí lásky k vlasti, duchem silnou, mocnou, nepřemožitelnou rodnou zemi. Tím neodsuzujeme ani starou ruskou inteligenci – ta ve své době odvedla svou práci. Jak můžeme zapomenout na Belinského, Černyševského, Pisareva, Dobroljubova; populisté - Zlatovratskij, Levitov; Gleb Uspenskij, Rešetnikov, Garšin, Michajlovský a další? Samozřejmě, že nemůžeme, nemůžeme si pomoct, než vzpomínat a milovat. A přesto ruská budoucnost nepatří této staré inteligenci, ani jejímu složení, ani jejímu typu. Nemá to hlavní - silné duchovní jádro, neexistuje pravoslavný základ Alexandra Něvského, Suvorova, Kutuzova, Nakhimova, co bylo u Sergeje z Radoneže, u patriarchy Hermogena - ohnivá láska k vlasti a k ​​pravoslavné víře. To je zvláštnost historického okamžiku; to určuje budoucí cestu ruské země. Bezbožnost ztratí aureolu imaginární vědeckosti. Pasteur a Pirogov mu tuto masku sundají. Z různých konců rozlehlé ruské země, z hlubin sibiřských a pečorských lesů, z divočiny Kavkazu, ze Severní Dviny a Ladožského jezera, z ústí Jeniseje a Ob, přijde ruský sovětský lid, silný v duchu a víře, bude žít a pracovat pro prospěch a slávu své rodné ruské země. Pravoslavná víra nebude překážet ničemu dobrému na ruské půdě. Je neuvěřitelné, kdyby ruský lid, který žil tisíc let s Kristem, který má tolik velkých Kristových pracovníků ve všech koutech země, náhle vyhodil Krista ze svých životů a ze svých srdcí a spokojil by se s prázdným a mrtvým materialismem. To se nikdy nestane. To je v rozporu s veškerým zdravým rozumem. To nedovolí ani matka, ani manželka, ani sestra. Ne vnější silou, ne pomocí cizích bajonetů (jejichž bezvýznamnost je ruskému lidu dobře známa), ale vnitřní silou svého věřícího ducha bude ruský lid bránit a zachovávat své právo věřit v Krista, v Matku Boží, ve svatého Mikuláše, ve svatého Sergia a všechny svaté, modlit se k nim a žít podle svatých přikázání požadovaných evangeliem. Ne z benevolence státních úřadů, ale z vůle a pevnosti věřícího lidu bude zachována jeho křesťanská víra a právo žít podle jejího práva. Víra není přikrývka, která se nasazuje a sundává na žádost a uvážení autorit, ale vnitřní spalování ducha, který se v člověku rodí z Boha a je jím podporován a uchováván. Boží ochrana nad ruskou zemí Nyní často slýcháme slova, že ukončená válka je druhou vlasteneckou válkou ruského lidu a tou první byla údajně válka roku 1812 s Napoleonem. To vůbec není pravda. Začali jsme vést domácí války ve 13. století a všechny byly pro nás úspěšné. Tak tomu bylo především ve 13. století v boji Alexandra Něvského se Švédy a Němci o nedotknutelnost východního pobřeží Baltského moře, který byl poznamenán vítězstvími ruských zbraní v Estonsku a u ústí řeky Něvy. Takto se bojovalo ve 14. století. kniha Dmitrij Donskoy s Tatary, která skončila porážkou Mamaevových hord na poli Kulikovo. V 15. století byla z milosti Matky Boží ruská země zázračně zachráněna před strašlivou invazí Tamerlánu. Moskvané se setkali se svatou ikonou Matky Boží na kolenou, plakali a modlili se: "Nejsvětější Matko Boží, zachraň ruskou zemi." Tamerlán se z neznámého důvodu otočil a vrátil se do Asie. Ve stejném 15. století, za cara Ivana III., bylo Rusko znovu ohroženo tatarskými ruinami z jihu. Ozbrojené síly stály jedna proti druhé na břehu řeky Ugra. Věc skončila úplným osvobozením z tatarského jha bez krveprolití. V 16. století byla za Ivana Hrozného dobyta poslední tatarská království – Kazaňská, Astrachaňská a Sibiřská; Ruská země byla konečně osvobozena od nepřítele, který ji 300 let ohrožoval z východu. Od 17. století začal opět tlak ze Západu. V dobách nesnází Poláci dobyli Moskvu a opevnili se v ní. Spása opět přišla z horoucího modlitebního vzepětí ducha - z Trojiční-Sergiovy lávry. Inspirováni jejími výzvami a výzvami Jeho Svatosti patriarchy Hermogena, který seděl v těsném vězení v Kremlu, ruský lid vyčistil Kreml, Moskvu a Rusko od nepřátel, kteří přišli ze Západu. Na počátku 18. století za Petra Velikého Švédové dobyli Ukrajinu a dostali se do Poltavy. A opět z milosti Boží a ochrany Matky Boží byl nepřítel potupně vyhnán z ruské země. V nádherných verších náš velký básník A.S. Puškin popsal slavnou bitvu u Poltavy. Konečně na počátku 19. století Napoleon v čele celé ozbrojené Evropy dosáhl samého srdce ruské země a usadil se v moskevském Kremlu, ale z milosti boží byl odtamtud nucen s velkou hanbou uprchnout. Tento okamžik v historii popisuje náš další velký básník M. Yu. Lermontov. Všechno to byla vítězství nejen ruského lidu, ale i ruských zbraní. Nemáme se čím chlubit. Byly to velké skutky Boží pomoci, což bylo zaznamenáno na medailích vydaných při této příležitosti slovy z Písma svatého: „Ne nám, ne nám, ale tvému ​​jménu budeme chválit. A teď. Nejstrašnější nepřítel, který se vynořil ze Západu s cílem nás okrást a zničit, byl pro něj s největší hanbou vyhnán. Jak by se neříkalo: "Sláva Bohu, který se nad námi opět smiloval." Všechny tyto úžasné události historie nám nemohou neříkat o existenci zvláštní Boží prozřetelnosti nad naší ruskou zemí. Hospodin na ni sesílá těžké zkoušky, ale Hospodin posílá i její spásu, aby nezapomněla na Boha, který ji chrání. Pán ji zjevně schovává pro nějaký velký účel a velkou budoucnost, která bude odhalena v pravý čas. Vše se děje podle určitého plánu a řádu. V historii naší země není nic náhodného. Jde po určité cestě, která jí byla nastíněna a jejíž smysl bude odhalen v pravý čas. A tento význam může být pozitivní i negativní. Budoucnost ukáže. Obojímu může posloužit samotný bolševismus, který se na naší zemi prosadil. To, co pronásledovali naši intelektuálové, jim přišlo v osobě bolševiků, před kterými uprchli do zahraničí se slovy: „To jsme nečekali. Ano, tohle jsme nečekali, ale Pán vše zařídí, jak má. Je zřejmé, že ruský lid také potřebuje projít bolševismem, aby se mohl společně vrátit k Bohu novým způsobem a s novým vědomím. Celá naše minulost jasně ukazuje, jakou spásnou silou pro nás vždy byla křesťanská ortodoxní víra, náš život s Kristem v církvi. A tento význam církve se odrážel nejen v kostelech a kázáních, nejen v klášterech, ale i v každodenním životě. Uveďme příklad. Ve 14. století, kdy žil mnich Sergius z Radoneže, se jeden z polotských knížat zeptal tverského biskupa Simeona: „Kde budou Tiunové, naši soudci, na onom světě? Biskup odpověděl: "Na stejném místě jako knížata." "Jak to," podivil se princ, "tiun soudí špatně, bere úplatky, dělá zlo a co dělám?" Biskup odpověděl: "Pokud je princ laskavý, prokazuje lidem milosrdenství, a proto si vybere dobrého, bohabojného, inteligentního a pravdymilovného vůdce, pak bude princ v nebi a král s ním. Pokud princ žije bez bázně Boží, nemá slitování s křesťany, dosazuje zlého, nerozumného vládce, dokud ho dostane jako pes a nechá ho jít, lační kun zničí lidi, pak bude princ v pekle a jeho tyun tam bude.“ Tento rozhovor mezi knížetem a biskupem je přes veškerou rutinnost a zdánlivou bezvýznamnost plný hlubokého obsahu a smyslu. Takové krátké, neformální rozhovory kultivovaly svědomí lidí. Takové rozhovory jsou fenoménem podobným celoruskému činu reverenda Sergia. To, co reverend Sergius, kterého navštěvovaly stovky a tisíce lidí, předvedl v celostátním měřítku, zde se předvádí v rámci bezvýznamné domácí konverzace. Ale takové domácí rozhovory mezi pravoslavným ruským lidem, ve všech jeho koutech a vrstvách, od knížete po rolníka, a ve světě a v klášterech, v kostelech a doma, se odehrávaly v desítkách a stovkách tisíc při každém důvěrném setkání pastýře a jeho stáda. Opravdu se to stalo bez zanechání stopy? Samozřejmě že ne. Tak bylo uskutečněno křesťanské osvícení ruského lidového ducha. A tak, bez ohledu na církevní kázání, farář Sergius, mezi obyčejnými kněžími, mezi pravoslavnými biskupy, v jednoduchých domácích nebo církevních rozhovorech, bylo vykonáno jedno společné Boží dílo – vůle lidu, v osobě každého jednotlivého pravoslavného křesťana; směřoval k jednomu společnému cíli – poznání Boží vůle, připravenost ji naplnit a sladění osobní individuální vůle a života s pravdou Boží. Tak byl vychován a vytvořen křesťanský duch ruského lidu. Jediný incident, jediný rozhovor se může zdát jako náhoda a bezvýznamný, pominutý, ale několik rozhovorů ve všech částech ruské země v průběhu desítek a stovek let nepostřehnutelně vypěstovalo v ruském lidu křesťanské sebeuvědomění, které se v něm odrazilo v nejrozhodnějších okamžicích ruských dějin, ve vztazích s cizinci a lidmi jiného vyznání. Nebylo to jednoduché nebo nepřátelské odstrčení od nich. To bylo jejich vnímání v duchu Kristovy pravdy, v duchu Kristova učení. Odtud je zřejmý duchovní výchovný význam pravoslavné víry pro ruský lid. A my jsme zvědaví, kde ruský lid projevuje rysy bohabojného národa, o kterém mluví Dostojevskij. Odhalují se z duchovního pokladu, který nosí ve své hrudi a jehož znamením je svatý kříž. Jsou odhaleny z jeho pravověrnosti. V tom je také obrovský duchovní a vzdělávací význam ruských klášterů – tam ruský lid neustále naslouchá při bohoslužbách čtením o dílech a skutcích pravoslavných světců: svatého Alexise, muže Božího, svatého velkomučedníka Jiřího, svatého Mikuláše Divotvorce, svaté Marie Egyptské, svaté Niny Gruzínské. To vše se noří do duše lidí, dotýká se jich, dotýká se jich, vychovává je. A přijde těžká historická chvíle a ukáže se velká národní moc, o které tak dobře a pravdivě psal Nekrasov, která byla v ruském lidu vychována každodenní, tichou, nepovšimnutou prací pravoslavné církve. Z toho je patrný obrovský význam ruských klášterů, v nichž ruský lid denně při bohoslužbách poslouchá čtení o dílech a skutcích pravoslavných světců, slyší úryvky a vybrané pasáže z knih pravoslavných asketů – Jana Klimaka, Efraima Syrského, Izáka Syrského, Jana Zlatoústého a dalších. To vše nemohlo a nemůže projít bezvýsledně a beze stopy pro posluchače, zanechávající hlubokou stopu v jejich srdcích, i když ne vždy jasně rozpoznatelnou. Rusové vědí, jak naslouchat a pamatovat si. Taková je ta teologická škola, ta lidová univerzita, ve které se po staletí pěstoval ruský pravoslavný duch. Tato škola pro lidi nezůstala a nezůstane beze stopy. Vyživovalo to jeho pravoslavného ducha, kterého západní křesťanská Evropa nemá. Pokud bolševici svou výchovou, svou izolací od pravoslavné církve, tradicemi cizích mentorů a vůdců nechápou, neuznávají a odmítají náboženství, není se čemu divit - prošli jinou školou. Stejně jako je Karl Marx cizí ruskému lidu, tak Abba Dorothea a Joanna Climacus jsou cizí socialistům. Je to přirozené. Dostojevskij tomu všemu dokonale rozuměl a cítil to, když napsal svá nádherná slova, že „mnich porazí ateistu v Rusku“. Dostojevskij prošel jak zkušeností bolševiků, tak zkušeností věřícího lidu. A na jeho slova se můžete spolehnout. To vše nám dává pevný důvod myslet si, že ruský lid se nebude chtít úplně „stát bezbožným“ a zůstat v duchovní poušti – bez Boha, bez Krista, bez Kristovy pravoslavné církve, bez Božího chrámu, bez svatých svátostí, bez přijímání Svatého Těla a Krve Kristovy, bez pohřební modlitby. Když to budeme vědět, i my se duchovně vyzbrojíme a posílíme v nerozlučné jednotě s mateřskou pravoslavnou církví, která pro nás bude zdrojem duchovní síly a síly, trpělivosti a vytrvalosti v nadcházejících, ještě strašlivějších časech předpovídaných Kristem Spasitelem. Kéž nás Pán posílí a pomůže nám, jsme-li náležitě připraveni, s důstojností, odvahou, v naprosté jednotě ducha, s vírou, nadějí a láskou v srdci, s neochvějnou oddaností Kristu, Bohu a církvi, vstoupit do těchto budoucích, těžkých časů posledních hrozných světových událostí, jejichž nástup je podle slova Božího nevyhnutelný a který otřese vesmírem nevídaným způsobem. arcikněz Sergius Chetverikov. 29. dubna otec Sergius Chetverikov opustil svůj pozemský domov. V emigraci, bohaté na vynikající duchovenstvo, nebyl a není žádný kněz rovnocenný otci Sergiovi v duchovní autoritě, v lásce jeho duchovních dětí k němu a v těch nesčetných spojeních, která ho spojovala s mládeží i dospělými hledajícími jeho vedení a radu. Ale byl také obrovskou autoritou pro duchovenstvo; v tomto smyslu je spravedlivé nazývat ho starším starších. Otec Sergius urazil dlouhou cestu ke kněžství, která se každému, kdo ho osobně znal, zdá jasná a bez mráčku, jako tichý červnový večer. Byla v něm hluboká jednoduchost a jasnost, a jakmile se vydal na cestu kněžství (překonal za tímto účelem „Sturm und Drung“ 11 - duchovní bouři, o které sám píše, ale pro nás je pro nás těžké si ji v něm představit), kráčel po ní klidně, vyrovnaně a ztělesňoval podmanivý obraz ruského ovčáka, ruského pastýře. Úžasným způsobem spojil předpisy se svobodou, přísnost s laskavostí, asketismus s láskou k lidem, přírodě a kultuře. Měl svůj vlastní vkus a přesvědčení, ale neměl žádné předsudky, takže jeho úsudky byly téměř vždy neočekávané a nové: nebylo možné předvídat ani předvídat, co řekne a co udělá. Známe ho jako modlitební duši křesťanského studentského hnutí. Sblížil se s ním v roce 1926 jako rektor kostela v Bratislavě, pomáhal tam vzniklému kruhu, navštěvoval kongresy a účastnil se časopisu Hnutí. Ve „Věstníku RSHD“ (č. 3 pro rok 1926, litografická edice) se objevil nádherný „Dopis ruským studentům, účastníkům křesťanského hnutí“, ve kterém Fr. Sergius vyjádřil svůj názor na úkoly a cíle Hnutí a na nebezpečí, která mu stojí v cestě. Dopis obsahuje řadu autobiografických údajů a zaujme svou upřímností, jednoduchostí a jasností. Následovaly články „Proč se radujeme v den Svatých Velikonoc“ (č. 6, 1926), „Křesťanství jako zrození nového života v duši a jako práce ve jménu Kristově“ (č. 2, 1928), „Úkoly hnutí“ (č. 5, 1928) atd. Hnutí velmi rychle pochopilo, s kým má co do činění, a požádalo vladyku Eulogia, aby jim dal otce Sergia. Biskup s tím samozřejmě souhlasil. Ale překvapivě a typické pro Fr. Sergius sám přijal toto pozvání k práci v instituci nového typu, která nezapadá do žádných kanonických forem a je tolika podezřelá. Toto napsal ve svém prvním dopise Hnutí, uveřejněném v čísle 9 Věstníku za rok 1928: "... Metropolita Evlogy mě pověřil pastoračním vedením ruského křesťanského studentského hnutí. Jsem si vědom důležitosti a odpovědnosti tohoto úkolu, jsem si vědom i slabosti své síly, ale jelikož miluji Hnutí, považuji ho za velmi důležitý fenomén pro ruskou církev, Očekávám od ruské církve mnoho. Jsem ochotně připraven tomu zasvětit zbytek svého života v naději na Boží pomoc a modlitby všech, kterým je dílo uskutečněné Hnutím blízké a drahé...“ Další o. Sergius mluví o tom, jak chápe svůj úkol v Hnutí: ne jako správce (protože Hnutí má svá těla) a ne jako zpovědník (protože členové Hnutí jsou rozptýleni po celém světě a už mají své zpovědníky). "Jaký tedy bude můj postoj k Hnutí? Podle mého názoru bude spočívat v tom, že budu žít jeden život s Hnutím, vstupovat, pokud mohu a budu moci, do života jak jednotlivých členů Hnutí, tak do života kruhů a kongresů, pracovat s nimi a modlit se s nimi, propojit Hnutí těsněji s církví, pomoci mu objasnit a uskutečňovat jeho vývoj v církvi a jeho všechny uvedené úkoly, podporovat jeho rozvoj a respektovat jeho všechny úkoly. dělej hodně, nebo nemůžeš dělat nic Můžeš se stát užitečným a potřebným pro Hnutí, ale můžeš se také stát břemenem. Upřímně se modlím k Bohu, aby mi pomohl být první a ne poslední,“ napsal. O tom, jak úspěšný Fr. Sergiusovo plnění svého úkolu dokládá horoucí láska, která ho provázela na všech jeho cestách Hnutím. A kde ještě nebyl? A všude si vytvořil silná spojení, která obnášela obrovskou korespondenci přesahující představivost. Jestliže o Cure d'Ars říkají, že byl „mučedníkem zpovědnice“, pak o Fr. O Sergiovi lze říci, že je „mučedníkem stolu“. V Paříži na zeď u stolu připíchl všechny fotografie kongresů a kruhů členů Hnutí. A fotografie se stovkami očí hledících na Fr. sedící před stolem. Sergius, je symbolem Hnutí, jak modlitebního bratrstva, tak malé církve: ecclesia in episcopo, episcopus in ecclesia. U o. Sergius měl zvláštní dar, který lze nazvat „odhalenou smířlivostí“. Sám si to uvědomoval, ale tento dar přijal jako svou povinnost - především - modlitbu. Krátce před svou smrtí napsal do Paříže a obrátil se na členy Hnutí: „Rozcházím se s vámi všemi, dospělými i mladými, s láskou a modlitbou k vám volám k požehnání Boha, který mi dal sílu nosit vás ve svém srdci, jako kdysi dal sílu Mojžíš nosil izraelský lid ve svém srdci...“ Toto nošení v srdcích druhých se odráželo i liturgicky: v kostele Fr. Všichni kněží bez domova našli útočiště v Sergiovi; Biskup Eulogius vždy přiřazoval k církvi hnutí ty, kteří se ocitli bez farností. Proto byly takové bohoslužby: sloužit Fr. Lev Liperovský, na sboru zpívá a čte o. Victor Yuryev a Fr. slouží a slouží kadidelnici. Sergius. Toto pomazání duchovních v církvi hnutí se stalo tradicí: slouží v ní tak často a tolik! "Smírnost" Fr. Sergius, viditelný a hmatatelný na oltáři a v chrámu a šířící se po celém Hnutí, nebyl omezen jen na něj. V jeho projevech a článcích je vždy modlitební vzpomínka na ruský lid, živé spojení s ruskými světci. A když nás opouštěl, odkázal všem, aby neustále četli modlitbu, kde se připomíná koncil svatých - ekumenický a ruský, aby samotná památka vlasti byla pro nás cestou ke vstupu do koncilu svatých. O díle Fr. Sergius v hnutí, tím méně o celém jeho životě. Stačí si vzít „Věstník“ a prohlédnout si oněch 28 článků. Sergia, které jsou v něm otištěny, aby si udělali dojem o významu, hloubce jeho díla a jeho vlivu. A k článkům musíme přidat i Prázdninové dopisy - kázání (v mé sbírce dokumentů Hnutí 31 jich je 31). Stačí si prohlédnout fotografická alba Hnutí, abyste viděli Fr. Sergius, obklopený Pařížany, Pražany, Rigy, Revely, Vyborgy atd. Byl skutečně arciknězem celé Evropy, jak ho metropolita Eulogius nazýval. Po cestě do Valaamu (1930) Fr. Sergius miloval ticho tohoto kláštera a několikrát se tam vydal za literární a duchovní prací. A v roce 1939, když tam odešel, už se nemohl vrátit do západní Evropy. Na Štědrý den 1940 byl Fr. Sergius byl spolu s bratry kláštera evakuován do Finska a nejprve žil v provizorních prostorách kláštera, a pak, aby bratry nezatěžoval, se přestěhoval do Helsingforsu, odkud se přestěhoval do Bratislavy za svým synem Feodosiem Sergejevičem. Tam asi. Sergius prožil poslední roky svého života, velmi zatížen tím, že musel bydlet tři kilometry od kostela, do kterého kvůli extrémní slabosti nemohl chodit. Krátce před svou smrtí napsal svým přátelům a spolupastorům dlouhý dopis, který otiskujeme níže, protože lépe než jakýkoli životopis vytváří věčnou vzpomínku na drahého zesnulého. Jak jsem se stal pravoslavným pastýřem a o mém pastýřství v ruském studentském křesťanském hnutí (U příležitosti 50. výročí mého kněžství) Když jsem se dozvěděl, že moji bratři-spolupastři, moji duchovní přátelé a děti chtějí uspořádat setkání u příležitosti 50. výročí mého kněžství, chtějí se sejít ke společné modlitbě o mé nehodnosti a o sobě navzájem, byl jsem velmi šťastný a chci, i když v nepřítomnosti, odpovědět na toto modlitební setkání a spolu s mými přáteli a těmi, kteří mě milují, pro mě prožít toto nezapomenutelné výročí. Teprve teď začínám chápat, že přežít 50 let kněžství není žádná sranda. Doteď jsem tomu nerozuměl a nepřemýšlel jsem o tom. Až teď mám pocit, že jsem vylezl na vrchol nějaké obrovské hory, jejíž výstup pro mě probíhal zcela nepozorovaně, jako běžná každodenní věc, vlastně ani zdaleka ne. A teď se cítím jako ten velitel, který vyšplhal na vrchol nedobytné pevnosti a řekl svým přátelům a kamarádům: "Podívejte se, bratři, kam jsme se vyšplhali! Až na samotný Boží trůn! Jak jsme to dokázali! Jaké výšky, jaké pevnosti jsme překonali!" A jak se zdálo, že se vše stalo bez povšimnutí! Chodil jsem na hodiny, sloužil mše a celonoční vigilie a najednou jsem se ocitl před Božím trůnem a musel jsem se Bohu dívat do očí! "Je děsivé padnout do rukou Boha Živaga"! Jak moc jsem o tom přemýšlel?! Co teď řekneme? Jakou zprávu dáme? Vždyť jsme dosáhli samotného Božího trůnu! co budeme říkat? Pane, odpusť mi? Pane smiluj se? Ale není to dost? Ale chodili den za dnem, jakoby po rovině, ničeho si nevšimli... Den za dnem, den za dnem... Stačilo tohle?! Pane, odpusť a smiluj se. "Je děsivé padnout do rukou Boha Živaga." Odpusť nám, Pane! Nesuďte. Nesuďte nás za všechny naše slabosti, za všechnu naši prostopášnost, za všechnu naši lhostejnost! Za všechnu naši lenost. A především za všechnu tu naši zatracenou lhostejnost, za nedostatek vášně, za lajdáctví, za to, že nerozumíme tomu, kam jdeme, za nepochopení výšky a odpovědnosti našeho postavení, za to, že žijeme „bezstarostně“! Ó, Pane, hlava se mi točí před výšinou Tvého veličenstva! Dej mi alespoň v těchto posledních dnech svého života pocítit, na jaké výši stojím a jaká zodpovědnost na mně leží a co mě čekají svatí a spravedliví, andělé a archandělé a Pán všemohoucí v celé slávě Nejsvětější Trojice. A já, chladný, prázdný a lhostejný, vstupuji do kraje této nevýslovné slávy, kterého jsem dosáhl, aniž bych si toho sám všiml, aniž bych si toho vážil, kam jdu, k čemu se blížím, komu se budu zodpovídat ze svých skutků. Teprve teď vidím, že jsem přežil 50 let kněžství. Ale když jsem je prožíval, necítil jsem to. Bratři a spolupastýři! Máte jasné a vědomé povědomí o své situaci? kde stojíš? Před kým? co to děláš? co vás čeká? Jsem rád, když dáte. Ale já, hříšník, to nevzdávám. „Je hrozné padnout do rukou živého Boha,“ řekl dokonce i velký apoštol jazyků. Ale nikdy jsem si tohle neřekl. Možná ta slova pronesl, ale neprožíval je tak, jak by měl. A nyní, od výšky 50 let mého kněžství, je mi odhalena celá cesta mého kněžství. A nejen cesta kněžství, ale i cesta, kterou jsem ke kněžství přišel, původem nepříslušející k kléru. Pocházím z chudé a hluboce věřící kupecké rodiny z malého provinčního města. A pak si vzpomenu na nesmazatelný obrázek. Moje matka leží v rakvi v našem malém doškovém domku o třech malých místnostech. Její rakev stojí ve svatém rohu pod ikonami a je obklopena davem plačících žen. Já, dvouleté dítě, v náručí nějaké ženy, vidím postavu své matky ležící v rakvi a chápu, že je to matka, ale nechápu, proč leží na stole v rakvi. Pamatuji si další okamžik ve stejném malém domě. Spousta zábavných hostů. Ze dvora vchází do pokoje mladá, krásná, dobře oblečená paní, přichází ke mně a s přátelským úsměvem mi podává velké krásné jablko. Otočím se od ní a schovám se za truhlu. Od té doby je pro mě obraz mé zesnulé matky navždy spojen s obrazem Matky Boží a obraz Ježíše Krista s obrazem mého mladšího bratra, od jehož narození zemřela moje matka, která sama brzy zemřela. Z krásné paní, která mi jablko dala, se vyklubala moje macecha, se kterou jsme se později velmi spřátelily, na jejímž klíně jsem usínala u čajového stolku, která se o mě starala v mých častých nemocech a stala se téměř mou vlastní matkou. Můj otec mě naučil modlit se, milovat kostel a kostelní zpěv. Církev a svátky, zejména Vánoce a Velikonoce, díky mému otci zaujímaly ústřední místo v našem domácím životě a byly jeho hlavním obsahovým a výchovným prvkem. Každou sobotu jsem chodil s tátou na celonoční vigilii a zamiloval jsem si kostelní zpěv. Bez pokynů a učení se církev zmocnila mé duše. Moje starší sestra mě naučila číst a psát. Stará bytná, se kterou jsme později bydleli v bytě, mě naučila číst jí a milovat Ushinského „Rodné slovo“. Vánoce a Velikonoce byly radostné a veselé. Christoslavi byli přijímáni s láskou a pohostinností, byli štědře odměňováni a byli oblíbenou a jedinou vánoční zábavou. V sedmi letech jsem byl poslán do školy se starým Nikolajevským vojákem Pavlem Danilovičem. V devíti letech mě poslali do přípravné třídy teologické školy ne proto, že by ze mě chtěli udělat kněze, ale proto, že jiná škola v našem městě v té době nebyla. Když jsme o tři roky později otevřeli progymnázium, přijali mě do 2. třídy bez zkoušky. Učitel přípravné třídy zůstane navždy v mé paměti jako můj oblíbený učitel. Plně se věnoval spolupráci s námi. Měl dobře zásobenou třídní knihovnu a vedl naše čtení. Jeho zvláštností bylo, že ve třídě kouřil. Vypuknutí rusko-turecké války upoutalo veškerou naši pozornost. Všichni jsme byli velcí vlastenci a slovanofilové. Naším idolem byl císař Alexandr II. Generálové Gurko, Skobelev a další nás potěšili. Doprovázeli jsme družiny vojáků odcházejících z našeho města na frontu, nosili raněným dárky - tabákové pytlíky a cigarety, dívali se na zajaté Turky, které naši trhovci soucitně krmili chlebem a melouny. Gymnázium mě přijalo do 2. třídy bez zkoušky. Školu jsem opustil bez lítosti, ale s některými učiteli jsem zůstal v kontaktu po celý život a přišli za mnou, když jsem už byl arciknězem. Po burze mi studium na progymnáziu připadalo snadné a zábavné. Máme štěstí především na učitele matematiky, kteří jsou zajímaví a talentovaní. Přišel hrozný rok 1981. Byl jsem ve 3. třídě. V neděli 1. března ve 4 hodiny přichází školní stráž. Pláč. co se stalo? - Car byl zabit v Petrohradě. - Cože, care, osvoboditeli sedláků a Slovanů? Běžel jsem do katedrály, která byla vedle našeho bytu. Katedrála je přeplněná lidmi. Oni pláčou. Arcikněz pronáší kázání a sám pláče. Stalo se to strašidelné. Středoškoláci stojí na svém místě. Téhož podzimu se na gymnáziu konal literární večer věnovaný caru-osvoboditeli. Dostal jsem za úkol přečíst před císařovým portrétem úvodní báseň z nějakých novin věnovaných zavražděnému císaři. Tato událost vrhla na celý rok silnou barvu. V létě jsme chytali motýly, na jejichž křídlech byla na spodní straně zřetelná čísla: na jednom křídle - 18, na druhém - 81. Motýli byli různých druhů, ale počty byly stejné a zcela odlišné. Následující rok jsem odmaturoval na střední škole. Na aktu mi byla předložena sebraná díla Lermontova. První student dostal sebraná díla Puškina. Velmi jsem si Lermontova zamiloval a stal jsem se s ním úzce spřízněný. Přinesl mi ale více škody než užitku, což mě zvláště postihlo již ve vyšších třídách gymnázia: 6., 7., 8. ročník. Vždycky jsem hodně četl. Až do svých 10 let jsem rád četl životy svatých. Pak jsem se zamiloval do děl Fenimora Coopera, Gustava Aimarda, Main-Read a dalších. Na střední škole jsem měl méně volného času a méně četl. Ze zahraničních spisovatelů jsem miloval Dickense, Spielhagena, Huga; od Rusů - znovu jsem si přečetl všechny klasiky - Puškina, Gogola, Turgeněva a menší - Lažečnikov, Mordovcev, Ostrovskij atd. Rád jsem četl populisty - Gleba Uspenského, Zasodimského, Zlatovratského, Levitova, Pomjalovského atd. Čtu časopisy - "Domácí poznámky", "Delo" atd. Měl jsem Lermontova velmi rád, ale přinesl mi také mnoho zla. Zkazil mou duši. A těžko jsem se zbavoval toho, co do toho dal. V Taganrogu jsem zažil nejtěžší roky svého života, má víra se vytratila, má duševní i fyzická čistota se ztratila. Odnikud nebyla žádná podpora. Začal jsem ožívat a znovu se rodit až od 7. třídy gymnázia, kdy moje letní cesty na Krym začaly navštěvovat mou vdanou sestru. Přišly tam i dvě mladé dívky, učitelky, se kterými jsem se seznámil a velmi se s nimi spřátelil. Svou čistotou a přátelstvím zahřály a očistily mou duši. Nebylo mezi námi nic romantického. Jeli jsme na lodi, procházeli se po okraji Sevastopolu, šli po dálnici podél jižního pobřeží do Jalty... Toto čisté přátelství, které trvalo několik let, oživilo, očistilo, zahřálo a vzkřísilo mou duši. Zážitky z Taganrogu byly zapomenuty, zemřely a začal nový, čistý, jasný, duchovní život. Tolstoj prošel kolem mé duše, aniž bych se jí dotkl, i když jsem si znovu přečetl všechny jeho zakázané věci. Jeho psychologie neodpovídala mému duchovnímu složení. Neklonil jsem se k životu rozumu, ale k životu citu a ducha. Když jsme se po cestě do Kyjeva a na Krym vrátili do Moskvy, cítil jsem, že musím udělat nějaký rozhodný krok, jinak se dostanu na Chitrovský trh, útočiště moskevského obžerství, mezi nímž bylo mnoho „spolustudentů“, zahořklých opilců... A rozhodl jsem se jít do Sergeje Lávry poradit se s mladým, novým rektorem teologické akademie v Moskvě, jehož slavným byl již Antonín Archim, Tolstoj a Solovjov už mi byli známí. Okamžitě mě uchvátil svou vřelostí, jednoduchostí a jasnou, zářící tváří. Náš rozhovor trval dvě hodiny. Poradil mi, abych šel na Akademii a pokračoval ve studiu, ale nešel „do života“; dodal mi knihy a nařídil, abych se příští rok v srpnu dostavil na přijímací zkoušky na Akademii. Tvrdě jsem pracoval celou zimu i léto. V srpnu přišlo na zkoušku 80 lidí, nejlepší absolventi semináře, perfektně připravení, a já jsem přišel i s domácí přípravou. Z 80 lidí se s vládní podporou mohlo spolehnout pouze prvních 30, kteří zkoušku složili. Složil jsem zkoušku 30. na seznamu a byl jsem učitelem přijat na stipendium. Sergius. Na Akademii byla čtyři taková stipendia Lávry, na každý rok jedno. Vystudoval Moskevskou teologickou akademii jako stipendista. Sergius. Toho roku jsem na akademickém aktu četl svůj slavný projev o svatém Sergiovi, profesorovi Akademie a univerzity V. O. Ključevského. Poslouchal jsem tento úžasný projev a ukázal mi program pro můj nový život. Přijetím na Teologickou akademii skončilo období mého putování. Našel jsem cestu a uklidnil se. Posloucháním přednášek profesorů jsem zároveň trávil veškerý čas mezi davem poutníků z celého Ruska - v katedrále Nejsvětější Trojice u ostatků svatého Sergia a reverenda Nikona, v kapli na místě mnišské cely, kde se mu zjevovala Matka Boží a kde každý pátek ve dvě hodiny ráno sloužila na památku této modlitbě Matky Boží s modlitbou chóru. zpívali zpěváci Lávry; v Getsemanském klášteře se zpovědníkem starším Hermanem; v klášteře Černigovské ikony Matky Boží se zpovědníkem staršího Barnabáše, který byl i mým zpovědníkem. Vstoupil jsem do nového života, radostného a klidného, ​​plného vědecké teologické práce, která zcela uchvátila mou duši a zcela mě uspokojila. Vrátily se mi pocity a svěžest dětství. O čtyři roky později jsem dokončil kurz na Akademii a okamžitě jsem se stal knězem v Bratrství práce Svatého Kříže, které vzniklo na zemědělských školách, mužských i ženských, založených černigovským statkářem N. N. Neplyuevem. Dalším místem mé pastorace byl slavný Pjatnickaja kostel z 12. století v Černigově a poté moje výuka začala v Saratovském druhém gymnáziu, v Saratovské diecézní škole a v Poltavském Petrovském kadetním sboru, kde trvalo 12 let až do evakuace z Ruska spolu se sborem. času, ale kvůli nervovému zhroucení jsem zanechal vyučování práva a přestěhoval se na srbskou venkovskou farnost a poté do Bratislavy, kde jsem položil základ bratislavské farnosti Povýšení Kříže. Po 4 letech byl metropolitou Evlogii přesunut do Paříže jako kněz ruského studentského křesťanského hnutí a založil zde Hnutí Church ve jménu vstupu do chrámu Matky Boží. Začala nejlepší léta mé emigrantské pastorace a trvala deset let. Nelze o nich krátce diskutovat. Do takové míry byly plné hlubokého obsahu, poskytly mi tolik hlubokých a dojemných zážitků jak v Paříži, tak na letních sjezdech ve všech částech Evropy – od Francie po Finsko, na jihu i na severu. Vytvořil jsem obrovské duchovní spojení s mladými i dospělými členy Hnutí, obrovskou korespondenci. Nadcházejících deset let bylo nejlepšími roky nejen mého emigrantského života, ale i celého mého padesátiletého pastoračního života. Centrem tohoto života a činnosti byla Paříž, jejími orgány byly kongresy a částečně tábory. Cestou je obrovská korespondence. Nechápu, proč všechno dopadlo takto, ale to znamená, že to byla vůle Boží. Zvláštní a hlavní místo ve všech těchto spojeních, setkáních a komunikaci měla modlitba, zpověď, přijímání svatých tajemství a následně korespondence. Bylo to, jako bychom se všichni navzájem nosili v modlitbě v našich srdcích. A nebylo na tom nic umělého, předstíraného nebo předstíraného. Byl tam přirozený, duchovní, modlitební společný život s Kristem, zcela upřímný, bez jakékoli přetvářky a pokrytectví, alespoň jsem to tak vnímal. Tento náš 10letý modlitební život v Kristu byl pro nás skutečným Božím milosrdenstvím, alespoň jsem to tak vnímal. A Bůh mi dal sílu to vydržet. Díky bohu za všechno. Loučím se s vámi všemi, dospělými i mladými, s láskou a modlitbou k vám volám k požehnání Boha, který mi dal sílu nosit vás ve svém srdci, jako kdysi dal sílu Mojžíšovi, aby nesl ve svém srdci lid Izraele. Samozřejmě si nečiním nárok na Mojžíšovy zásluhy, ale byl ve mně i kus mojžíšovského ducha, posílen a posílen jednotou a modlitbou s ostatními pracovníky Ruského studentského křesťanského hnutí. Nevyčítám si, že už s vámi nemohu spolupracovat. Děkuji Bohu za to, co mi dovolil s vámi prožít, a děkuji těm, kteří mě k této práci povolali a požehnali mi za ni. Věčná vzpomínka na blaženě zesnulého, nezapomenutelného metropolitu Eulogia, který s láskou žehnal naší práci a setkání a aktivně se jich účastnil. Věčná vzpomínka na členy našeho Hnutí, kteří odpočívali v Pánu, mladí i staří, stejně planoucí láskou k naší svaté věci. Středem, těžištěm celého našeho bratrského modlitebního života byla a nechť je modlitební vzpomínka na našeho Pána Ježíše Krista, Nejčistší Matku Boží a Pannu Marii, a všechny věrné účastníky našeho bratrského modlitebního života. Kéž tato vzpomínka žije v našich srdcích, hřeje a inspiruje je až do okamžiku našeho radostného setkání v jiném světě u nohou našeho Spasitele a Jeho Nejčistší Matky! Modleme se jeden za druhého! A za naše zesnulé bratry a sestry! arcikněz Sergius Chetverikov. 1946 10 23 XII. Bratislava. Československo. Sergej Ivanovič Chetverikov se narodil 12. června 1867. Vystudoval Moskevskou teologickou akademii v roce 1896. Vysvěcen na jáhna biskupem Anthonym - 14. července 1896 Biskupem Anthonym 21. července 1896 vysvěcen na kněze. V roce 1898 jmenován rektorem kostela Povýšení kříže dělnického pravoslavného bratrstva (Neplyuevsky) v okrese Glukhov v provincii Černigov. V roce 1898 jmenován rektorem kostela Paraskevtevskaya v Černigově. Učitelka práva na vzorové škole při ženské diecézní škole. 1898–1900 Učitel práv na Saratovském 2. gymnáziu - 1901 Učitel práv sboru Petrovsky Poltava - 1907 Předseda Bratrstva učitelů práva – 1911 Soudruh předsedy Všeruského kongresu duchovenstva a laiků v Moskvě - v roce 1917. Evakuace s Poltavským sborem (přes Vladikavkaz, Kutaisi, Borjomi, Batumi, Krym do Konstantinopole) - v roce 1920. Rektor farnosti v srbské vesnici Lika (mezi Bosnou a Chorvatskem) v letech 1920–1923. Rektor farnosti v Bratislavě – 1923–1928. Kněz RSHD - od roku 1928 Smrt (v Bratislavě) - 29.4.1947 Krátce před svou smrtí Fr. Sergius přijal schéma. Seznam nejvýznamnějších děl Fr. Sergius Životopis staršího Ambrože z Optiny. Životopis staršího Paisia ​​(Velichkovského). Celý text v rumunštině. Zkrácený překlad do ruštiny. Optina Pustyn (historický náčrt a osobní vzpomínky). Paříž. str. 185. Sbírka Ježíšovy modlitby. Velký půst. Paříž. 1926. S. 63. Cesta čistoty (z rozhovorů pastýře a učitele zákona). Paříž. 1920. S. 39. Z historie ruského staršovstva (Paisiy Velichkovsky) // Cesta. 1925. č. 1. Cesta chytrého jednání a duchovní střízlivosti (Paisiy Velichkovsky) // Cesta. 1926. č. 3. Z historie ruského staršovstva, o duševní modlitbě // Cesta. 1927. č. 7. Eucharistie jako ohnisko křesťanského života // Cesta. 1930. č. 22. O těžkostech řeholního života v dětství a mládí // Cesta. 1932. č. 34. Otevřený dopis N.A. Berďajevovi týkající se jeho knihy „Osud člověka v moderním světě“ // Path. 1935. č. 46. O světovém zlu a zachraňující církvi (k článku N. A. Berďajeva) // Cesta. 1935. č. 48. Otevřený dopis N.A. Berďajevovi // Path. 1936. č. 50. O vnitřních překážkách na cestě k evangeliu // Bulletin RSHD. č. 1,2,3,5,1927. Teosofie a křesťanství // Bulletin RSHD. 1927. č. 10. Křesťanství jako zrození nového života // Bulletin RSHD. 1928. č. 2. Dvě výročí (L. Tolstoj a otec Jan z Kronštadtu // Bulletin RSHD. 1928. č. 10. Myšlenky a život ruských starších // Bulletin RSHD. 1929. č. 1–2. Kristus vstal z mrtvých // Bulletin RSHD. 1929. č. 5. Svatý Dmitrij z Rostova // Bulletin RSHD. 1929. č. 6. Nový rok a církev // Bulletin RSHD. 1930. č. 1. O místě Starého zákona v křesťanství // Bulletin RSHD. 1930. č. 5. Ekumenismus a jednota církve // Bulletin RSHD. 1930. č. 7. Nad evangeliem // Bulletin RSHD. 1930. č. II, 12. 1931. č. 1, 2. Ortodoxní pastor a ruská mládež // Bulletin RSHD. 1931. č. 8. Velikonoce v Sarově // Bulletin RSHD. 1933. č. 2. Pár slov o poznámce Metropolitana Anthonyho „When will this end“ // Bulletin of the RSHD. 1934. č. 2. Nábožensko-křesťanský světonázor jako základ lidského života a kultury // Bulletin RSHD. 1935. č. 1, 2. V dobách mládí // Bulletin RSHD. 1935. č. 8–11. Články o časopise RSHD, publikované v „Bulletinu RSHD“ Dopis ruským studentům, účastníkům křesťanského hnutí. 1926. č. 3. Po sjezdu. 1927. č. II. RSHD a Rusko. 1927. č. 12. Cíle Hnutí. 1928. č. 5. Práce Hnutí jako služba církvi a vlasti. 1928. č. 11. Společenství v pohybu. 1929. č. 11. Cesty Commonwealthu v pohybu. 1929. č. 12. Co je Commonwealth a čím chce být. 1930. č. 10. Co je církev a je hnutí církevní? 1932. č. 6–7. Ještě pár slov k poslání RSHD v pravoslavné církvi. 1933. č. 1. Pár slov o mém jmenování knězem RSHD. 1928. č. 9. Z bulharských dojmů. 1929. č. 1–2. Naše nedostatky. 1929. č. 4. Poznámky k hnutí. 1929. č. 8–9. Svátek pohybu. 1930. č. 12. Po sjezdu. 1932. č. 8–9. RSHD ve své minulosti a současnosti. Zpráva pro III. diecézní kongres kléru a laiků západoevropské pravoslavné ruské diecéze. (Litograf, edice, str. 22). K problematice náboženské výchovy a výchovy ruské mládeže v zahraničí. (Vyd. archpriest Chetverikov). Paříž. 1928. S. 59. K náboženským potřebám dětí a mládeže // Otázky náboženské výchovy a výchovy. Paříž. 1927. Vydání. 1 O křesťanské rodině // Problematika náboženské výchovy a výchovy. Paříž. 1928. Vydání. 3. Naléhavý úkol ruské církve v zahraničí // Bulletin. rel.-učitelská kancelář. č. 1 Církevní a farní svazky rodičů // Bulletin. rel.-učitelská kancelář. č. 2 Pedagogická práce s dívkami a mladými ženami v Rumunsku // Bull. rel.-učitelská kancelář. č. 3. K článku „On the Movement“ // Bulletin. rel.-učitelská kancelář. č. 13. Tento rukopis byl napsán na obranu pravoslaví jako neměnného základu duchovního života ruského pravoslavného lidu, bez ohledu na formu státní a sociální struktury jejich života. To se psalo ve 20. letech. Psáno v letech německého náporu Tento příběh jsme slyšeli od N.N. sám. Neplyuev přímo Naše setkání s ruskou vojenskou mládeží za druhé světové války a rozhovory s ní nás nutí tento názor změnit Zkušenosti z minulé války ale ukázaly, že existovat mohou - pravoslavná církev a bezbožný stát se dokázaly společně postarat jak o válkou zasažené lidi a budovy, tak o prostředky obrany a sebeobrany. Spojovala je společná láska k vlasti, společný boj proti vetřelcům. Na tomto základě je možný další růst vzájemné jednoty a spolupráce Ti, kdo četli náš rukopis, nás upozornili, že další tři kapitoly se přímo netýkají hlavního obsahu a lze je bez předsudků vynechat. S tímto názorem jsem nemohl souhlasit, protože si myslím, že jak přemýšlení, tak způsob života nemůže než záviset na tom, jak si konec svého života a svou budoucí, posmrtnou existenci představujeme. A možná je v dnešní době více než kdy jindy užitečné věnovat pozornost našemu budoucímu osudu, který nám zjevení odhaluje To je naprosto spravedlivé. Mohlo by vás zajímat: