عن الإيمان بالمسيح

(رحلة ألف عام للشعب الأرثوذكسي الروسي مع المسيح) مقدمة حول حق المؤمنين بالله في العيش وفقًا لقانون إيمانهم ليس فقط في الحياة الشخصية ولكن أيضًا في الحياة العامة فقط النظرة الدينية للعالم تشرح للشخص مكانه في العالم رمز الإيمان الأرثوذكسي كتعبير عن الوعي الديني للشعب الروسي الأرثوذكسي التصور الشعبي الروسي للمسيحية وانعكاسه في الخيال الروسي لا يمكن للشعب الروسي أن يتخلى عن إيمانه المسيحي باعتباره الأساس الروحي لحياته بأكملها، لا ينبغي أن يكون مستقبلنا رفضًا للماضي الديني، الذي سيبقى إلى الأبد الأساس الذي لا يتزعزع لحياتنا. الإيمان الأرثوذكسي للشعب الروسي كشرط ضروري للتعايش السلمي والودي والتعاون بين جميع شعوب الأرض الروسية. المعنى المسيحي للاستبداد القيصري الروسي السابق. صعوبات وأحزان المسار الديني للدولة الروسية. جوهر التحول البتريني للحياة الروسية. مزيد من تغلغل النفوذ الغربي فينا ومعارضة الروح الشعبية الروسية له. صعود الحياة الروحية في المجتمع الروسي وفي الشعب الروسي. في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، لم تكن الحياة المسيحية الأرثوذكسية حياة فردية فحسب، بل أيضًا حياة جماعية: الأسرة والأبرشية والأبرشية والوطنية. لا يمكن تحقيق التنظيم الصحيح للحياة الدينية للشعب الروسي دون جهود المؤمنين أنفسهم الشعب الروسي الأرثوذكسي والحزب البلشفي اللحظة الحاسمة في حياة الشعب الروسي السؤال البلشفي هو أولاً وقبل كل شيء سؤال ديني التاريخ غير المعروف للكارثة العالمية العامة، على الرغم من الإشارة إلى علاماتها حول علامات المجيء الثاني للرب يسوع المسيح ومعناه مملكة المسيح الألفية أين سيأتي خلاص الأرض الروسية من حماية الله على الأرض الروسية الأب سرجيوس تشيتفيريكوف إجابتي كيف أصبحت راعيًا أرثوذكسيًا وعن رعايتي في الحركة المسيحية الطلابية الروسية مخطط السيرة الذاتية "لا تضطرب قلوبكم: آمنوا بالله وآمنوا بي" (يوحنا 14: 1) "أنا والآب واحد" (يوحنا 10: 30) لا يمكن قياس أرشين العام: يمكنك أن تؤمن فقط بروسيا. في حياة الشعب الأرثوذكسي الروسي، يجب إعطاء مكان لكل من الحياة الحكومية والاقتصادية والتقنية والاجتماعية والحياة الروحية والدينية والأرثوذكسية، لأن الطبيعة البشرية مزدوجة - مادية وروحية، والتي يمكن للجميع التحقق منها بسهولة من خلال الملاحظة الذاتية والخبرة. العقل والشعور والإرادة شيء، والخصائص الفيزيائية والاحتياجات شيء آخر. بقبول النظام الاقتصادي والسياسي السوفييتي بالكامل، لا يمكننا تجاهل الاحتياجات الروحية، وخصائص الطبيعة البشرية للشخص الروسي، والتي يتم تحديد قوانينها واحتياجاتها وتنظيمها من خلال الطبيعة الروحية للإنسان وكلمة الله والكنيسة. إن التمييز بين هذين العنصرين من عناصر الطبيعة البشرية - الروحية والجسدية - بين الشعب الروسي لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يتعارض مع ملء حياة الشخص الروسي، وعلى العكس من ذلك، فإن تجاهل عنصر أو آخر سيؤثر على حياته باعتباره انحيازًا قبيحًا، وهو أمر يجب تجنبه بالطبع 1 . هذا هو اعتقادنا الصادق. حول حق المؤمنين بالله في العيش بحسب ناموس إيمانهم، ليس فقط في الحياة الشخصية، بل أيضًا في الحياة العامة في الوقت الحاضر، السؤال المطروح هو السؤال الأكثر أهمية وجوهرية في الحياة البشرية، بما في ذلك حياة الشعب الروسي، المؤمنين والأرثوذكس، لأنه لم يسبق أن تعرض الإيمان والمسيحية لمثل هذا الاستهزاء من قبل غير المؤمنين كما في أيامنا هذه، باستثناء العصر المسيحي المبكر - القرون الأولى لوجود المسيحية. نحن لا نفهم، ولا نرى أي أساس معقول لتقييد الناس وعرقلتهم وحرمانهم من فرصة تلبية احتياجاتهم الدينية وفقا لأحكام دينهم. نحن لا نفهم لماذا يجب حرمان المؤمنين الروس من الحق والفرصة لتجديد وبناء الكنائس، ونشر الكتب الدينية والمجلات والصحف، وتعليم أطفالهم الصلاة، وغناء الكنيسة، والتاريخ المقدس، وتنظيم المواكب الدينية (على سبيل المثال، بركة مياه عيد الغطاس أو المواكب الدينية ذات الأيقونات المعجزة - كازان وكورسك وجوربانوفسكايا وغيرها) وجمع المؤمنين للصلاة عن طريق قرع الأجراس؟ 2. ليس من شأن سلطات الدولة التدخل في الحياة الدينية للناس من أجل مصالح حزبية. ومن هنا لا يمكن للشعور الديني للشعب إلا أن يتخذ طابعًا قبيحًا، إما تقوى منافقة أو كفرًا مصطنعًا. وفي كلتا الحالتين يصبح الدين عبئاً مؤلماً على الناس. لا ينبغي أن تنتمي قيادة الحياة الدينية للمؤمنين إلى سلطات الدولة، التي قد تتكون من أشخاص غير مؤمنين أو ينتمون إلى دين آخر، بل إلى المؤمنين أنفسهم والتسلسل الهرمي للكنيسة، ويجب أن تتم وفقًا لقواعد وعادات عقيدتهم الدينية. إذا تم انتهاك هذا النظام الطبيعي، فإن العواقب المحزنة لهذا العنف تنشأ حتما: الانحلال الروحي، والدمار والوحشية للإنسان، ثم تفكك الأمة والدولة، وأخيرا، انهيار الدولة، وهو ما نراه في أمثلة عديدة للشعوب القديمة والحديثة. لا يمكن لأي شعب أو فرد أن ينقذ نفسه من هذا المصير، ويحافظ على مظهره الروحي، ويدافع عن هويته الروحية، إلا من خلال الحفاظ على جوهر كيانه، روحه المؤمنة، وإدراك الخطر المحدق، والنشاط، والشعور بالقوة والشجاعة في نفسه، والوقوف بحزم ووعي للدفاع عن مزاراته الروحية القديمة، بالطبع، ليس بقوة السلاح (وهو أمر غير مهم في هذه الحالة)، ولكن بقوة الإيمان بالشعور مثل المسيحيين الأوائل. عندما نتحدث عن حماية مقدساتنا الروحية، فإننا لا نقصد على الإطلاق الدفاع المسلح عن إيماننا. هل دافع المسيحيون الأوائل عن حريتهم في الإيمان بالسلاح؟ – ليس بالسلاح، بل بالاستشهاد، على الرغم من أنهم حتى ذلك الحين كانوا يشكلون أغلبية كبيرة في الإمبراطورية، ووفقًا لشهادة كاتب الكنيسة في القرن الثالث، كان المسيحيون في ذلك الوقت يملأون مجلس الشيوخ والجيش ومؤسسات الدولة الأخرى. يجب على المرء أن يطلب الخلاص لا من الخارج ولا بالقوة المسلحة 3 . المساعدة الخارجية هي دائمًا خدمة ذاتية. يجب أن تتوقع الخلاص فقط من الله، في أعماق قلبك المؤمن. هكذا كان الأمر في القرون الأولى، عندما تحمل المسيحيون ثلاثمائة عام من الاضطهاد والعذاب على أيدي الوثنيين، وفي النهاية، بقوة الإيمان والصلاة والصبر، دافعوا عن حريتهم الدينية والطقسية. كان هذا هو الحال في الفترة اللاحقة للمجامع المسكونية، عندما دافعت الكنيسة، بعد العديد من التجارب والتضحيات الصعبة، عن طهارة الأرثوذكسية من الاختراعات الهرطوقية، وصاغت إيمانها الأرثوذكسي في الأعضاء الـ 12 في قانون الإيمان النيقاوي-القسطنطيني. وفي كلتا الحالتين، لم يتم الانتصار على الوثنية والبدع إلا بصبر وإيمان الشهداء القديسين والشهداء وآباء الكنيسة الأرثوذكسية القديسين، وشجاعتهم وثباتهم في الاعتراف بإيمانهم. ولنتذكر على الأقل أتعاب وتجارب القديس أثناسيوس الكبير، وباسيليوس الكبير، ويوحنا فم الذهب. يمكن قول شيء مماثل، إلى حد ما، عن الدفاع عن النفس الديني للمسيحيين الأرثوذكس في جنوب وغرب روسيا خلال عصر الاتحاد، والمسيحيين الجنوبيين، وحتى عن المؤمنين القدامى الروس، الذين احتفظوا بقوة الروح المؤمنة بحقوقهم في عادات كنيستهم وإيمانهم في القرون السادس عشر والسابع عشر والثامن عشر. لا يمكن أن يكون هناك أي وسيلة أخرى للدفاع الديني عن النفس ضد هجمة الإلحاد وعدم الإيمان والبدعة التي تمارس سلطة الدولة على المؤمنين المسيحيين حتى اليوم. "بصبركم خلصوا نفوسكم" يقول الرسول القديس. وإذا بدا هذا المخرج ممكنا وجذابا بمساعدة قوة خارجية أو أخرى، فسيكون ذلك فقط، كما قلنا بالفعل، خداع الذات - مثل هذه الحماية ستكون وهمية ولن تتحول لصالحنا، ولكن لصالح المدافعين. إن خلاص الشعب الروسي من الإلحاد لا يمكن أن يأتي من قوة الأسلحة المادية وليس من مساعدة المدافعين الخارجيين، ولكن فقط من قوتهم الروحية، من قوة روحهم المؤمنة. بهذه القوة، وبمساعدة الله القوية، سينتصر الإيمان على عدم الإيمان. عندما نقول كل هذا، فإننا لا ننكر أو نقلل على الإطلاق من التفاعل المعقول بين الكنيسة والدولة وتأثير الدولة المعقول على الحياة الدينية للشعب. نحن نؤكد فقط أن الأهمية الرئيسية في هذا المجال تعود إلى روح المؤمنين، وليس إلى تدابير قوة الدولة. لنتذكر، على سبيل المثال، انفجار كاتدرائية المسيح المخلص في موسكو، والتي، كما هو معروف، لم تلعب الاعتبارات السياسية أي دور في بنائها، ولكن فقط الشعور بالامتنان تجاه الله لدى الشعب الأرثوذكسي الروسي العظيم. لماذا كان هذا التعصب والاستهزاء بالمشاعر الشعبية ضروريا؟ فقط النظرة الدينية للعالم هي التي تفسر مكانة الشخص في العالم بناءً على مثال الشعب الروسي وتجربته، نؤكد بكل يقين أن النظرة الدينية للعالم، وخاصة النظرة المسيحية الأرثوذكسية الصارمة، هي التي تخلق أساسًا عميقًا وصحيًا لا يتزعزع لحياة كل من المؤمن الفردي والأمة بأكملها. وهذا أمر مفهوم. فقط النظرة الدينية للعالم هي التي تضع الشخص في علاقة واضحة ومحددة مع المبدأ العالمي للحياة وتشير للشخص إلى مكانه في الحياة. بدون رؤية دينية للعالم، دون إدراك ارتباطه بأعلى مبدأ عالمي للحياة، كيف يمكن للشخص أن يفهم مكانه وهدفه في العالم وفي الحياة؟ اسأل أي ملحد مادي (أنا نفسي كنت في الصف الخامس في صالة الألعاب الرياضية) ما هو الشخص؟ ولماذا هو موجود؟ لن تسمع منه ليس فقط إجابة شاملة، بل مجرد إجابة واضحة ومحددة. سيتحدث عن أصل الإنسان من خلال الانتقاء الطبيعي في الصراع من أجل الوجود كشرط ضروري لتقدم العالم، وعن تجارب الأصلح، وما إلى ذلك؛ سوف يشرح لك التركيب العضوي والكيميائي لجسم الإنسان. كل هذا مثير للاهتمام وجميل للغاية، ولكن هل هذا في الأساس إجابة لسؤال حول معنى وهدف الوجود الإنساني، حول غرض الإنسان، حول ماهية النفس البشرية، ما هي علاقتها بالجسد، هل وجودها المستقل ممكن؟ لن يعطيك الماديون ولا الملحدون ولا الوضعيون إجابة محددة على كل هذه الأسئلة. سوف يعطونك تعليمات، سيقولون أنك مهتم بـ "الهراء"، "الفلسفة الضبابية"، أن المهم ليس ما خلق الإنسان من أجله، بل كيف جاء ليكون، وما إلى ذلك، وما إلى ذلك. الدين وحده يعطي إجابة حقيقية ومحددة ومعقولة حول معنى الحياة البشرية، وربط الوجود الإنساني بالخلود، بمبدأ الحياة العالمي الأبدي وفيه رؤية المعنى الأبدي والعالمي والمعقول للوجود الإنساني. مهما كان الدين الذي نأخذه، فإنهم جميعا يسعون جاهدين لشرح المعنى الأبدي للوجود الإنساني، دون فهم أي شخص لا يستطيع أن يعيش بعقلانية. فقط من خلال الإيمان ببداية الحياة الأبدية والعالمية، يمكن للمرء أن يفهم هدفه في العالم، ومكانه فيه، ومعنى كل ما هو موجود. وهذه الحقيقة يؤكدها تاريخ وتجربة كل الشعوب وكل الأمم. من الممكن، بالطبع، أن يجادل حول حقيقة بعض التعاليم الدينية، لكن من المستحيل عدم الاعتراف بأن كل واحد منهم يسعى للإجابة على السؤال الأكثر أهمية وضرورية لكل شخص حول معنى وهدف وجوده الأرضي. وببقاء الملحدين بدون هذه الإجابة، فإنهم يظلون في الفراغ، وإذا لم يكن في الفراغ، فهم يخفون الإجابة التي لديهم. عندما يبدأ الوعي الديني بالتذبذب أو الكسوف لدى الأفراد، في أمة معينة، فإنهم حتما يبدأون في التفكك العام للثقافة، يليه انهيار وتدمير دولتهم ذاتها. تنطلق روح الإيمان الواحد الذي يجمعهم معًا من الشعب، ويبدأ الترهل الروحي ثم المدني والانقسام والصراع الحزبي الداخلي وتدمير الكل. إن التجربة التاريخية لجميع الشعوب - اليهود والمصريين واليونانيين والرومان والشعوب الحديثة تؤكد صحة ما قيل. وينتظر الشعب الروسي نفس المصير إذا فشل في البقاء على الأساس الراسخ لإيمانه الأرثوذكسي. لكن هناك نتيجة أخرى أكثر فظاعة، والتي تنبأ بها صراع الفناء، ممكنة بالنسبة له أيضًا. هذا هو الانتقال من المسيح إلى جانب عدوه المستقبلي - المسيح الدجال. يرتبط هذا الاحتمال بمثل هذه العواقب الوخيمة التي من المخيف حتى التفكير فيها. وربما يرحم الرب وينقذ وطننا وشعبنا من المصير الرهيب المتمثل في أن نكون أداة في يد الشيطان في صراعه مع المسيح والله! وشعبنا لن يتخلى عن إيمانه المسيحي الأرثوذكسي وسيثبت نفسه فيه! العقيدة الأرثوذكسية كتعبير عن الوعي الديني للشعب الروسي الأرثوذكسي منذ ألف عام، في عهد الأمير فلاديمير المقدس المعادل للرسل، قبل الشعب الروسي الإيمان المسيحي. لقد قبلها بشكل أساسي بسبب ثقته في الدوق الأكبر وجدته القديسة أولغا، ولكن ليس لهذا السبب فقط. لقد انجذب إلى الإيمان المسيحي نفسه، والمسيح نفسه والدة الإله، والشهداء القديسين، وآباء الكنيسة، والنساك. قام دعاة الإيمان المسيحي بزيارة الأراضي الروسية منذ العصر الرسولي. وحضره الرسول بولس الرسول أندراوس المدعو الأول مع تلاميذهم ورفاقهم. في عهد فلاديمير، أصبح الإيمان المسيحي تراثنا الوطني، وأساس الحياة ليس فقط للمؤمنين الأفراد، ولكن أيضًا مبدأ الحياة للشعب الروسي بأكمله. أصبحت الأرض الروسية أرض سفياتوروسكايا. وجد الوعي الذاتي المسيحي للشعب الروسي تعبيره في قانون الإيمان الأرثوذكسي. جنبًا إلى جنب مع الإنجيل، مع سفر المزامير، مع سير القديسين، مع كتابات آباء الكنيسة، مع ترانيم الكنيسة، عبّر رمز الإيمان عن فكرنا المسيحي الأرثوذكسي وتوجيهه، وثبت موقفنا تجاه الله، وتجاه الناس، ونحو الحياة. إذا لم تكن هذه رؤية عالمية واضحة تمامًا ومُحققة وصياغتها للجميع، فهي على أية حال كانت المحرك والإلهام لضمير وسلوك الشعب الروسي المؤمن، الذي يعيش بعمق في أعماق الروح. سواء كانت جيدة أم سيئة، معقولة أم غير معقولة، ناجحة أم غير ناجحة - فقد تجلى ذلك من خلال الحياة اللاحقة بأكملها للشعب الروسي، وتاريخه الممتد لألف عام وصورته الروحية، التي تشكلت تحت تأثير الكنيسة الأرثوذكسية وأمثلة القديسين الأرثوذكس. لقد أنشأ الشعب الروسي الدولة الوحيدة في العالم ليس فقط من حيث الحجم، ولكن أيضًا من حيث طابعها الأخلاقي، حيث حافظ على علاقات جيدة مع جميع الشعوب العديدة التي أصبحت جزءًا من دولته؛ وسعى إلى الحفاظ على نفس العلاقات الطيبة مع جميع الشعوب الأخرى من حوله. بالنسبة للشعب الروسي، المشبع بروح المسيحية، لم يكن هناك ولا يوجد شعب وقبائل محتقرة ومكروهة وغير متسامحة ومضطهدة. إنه يقف على الأساس الواسع للمحبة المسيحية. يعرف في كل شخص كيف يجد صورة الله ويرىها. لديه قلب واسع وواسع. وقد أُعطي هذا، وتعلّمه ليس فقط من الطبيعة المعطاة له من الله، بل أيضًا من خلال إيمانه الأرثوذكسي المقدس، المسيحية في أنقى تعبيراتها دون خليط من التخمينات والتغييرات والإضافات البشرية. نحن ندرك بعمق ومحبة أمثلة ووصايا الشهداء، وتعليمات آباء الكنيسة القديسين ونساكها، وقديسينا، والمسيح من أجل الحمقى والشيوخ القديسين. نكرم بشكل خاص القديسين القريبين منا بالروح - القديس نيكولاس ، والشهداء العظماء القديسون جورج وبندلايمون ، والشهداء العظماء القديسون باربرا وكاثرين ، والقديسة المتساوية مع الرسل نينا ، والقديس أليكسي (رجل الله) ، والقديس فيلاريت الرحيم ، والقديس النبي إيليا ، ومن روسنا - القديس سرجيوس من رادونيج ، القس أنتوني وثيودوسيوس بيشيرسك ، لهذا السبب، قام القس ساففاتي سولوفيتسكي، والقس سرجيوس وهيرمان فالعام، والقديسين ميتروفان من فورونيج، وتيخون زادونسك، وجوزيف بيلوغورودسكي وجميع القديسين والزاهدين الآخرين، والحمقى القديسين والمتجولين، بحياتهم وتعليماتهم ومحادثاتهم، بإنارة وفهم الشعب الروسي صورة وطريق القداسة المسيحية، وتعليمهم التوبة والصلاة. وبطبيعة الحال، الشعب الروسي ليس شعبا مقدسا. هناك الكثير من النجاسة والأوساخ في حياته وفي روحه. لكنه يعرف أين هو وما هي الحقيقة الحقيقية والقداسة. ولن ينخدع بالقداسة الزائفة. سوف يميز بمهارة الحقيقة عن الأكاذيب في كل شخص. وفي الوقت نفسه، فهو ليس مؤمنًا بأي حال من الأحوال ضد حقيقة أنه لن يفضل طريق الشيطان الشرير على طريق المسيح للخير والحق. تظهر أمثلة رازين وبوجاتشيف ورفاقهما ذلك بوضوح. لا يسعنا إلا أن نلاحظ ظرفًا آخر في المصير التاريخي للشعب الروسي - موقعه الجغرافي الاستثنائي والرائع بين أوروبا وآسيا وأمريكا، في مساحات شاسعة من روسيا الأوروبية وشمال شرق آسيا. لقد وضع هذا الموقف الشعب الروسي في علاقة خاصة مع جميع شعوب العالم، وربطه بأشخاص متنوعين جدًا في تاريخهم وثقافتهم، من ناحية - بسيطين وبدائيين في الإيمان والمفاهيم، من ناحية أخرى - يحافظون على بقايا الثقافات والتقاليد العظيمة القديمة للهندوس والصينيين والمغول واليابانيين والعرب واليهود، وكذلك مع شعوب أحدث الثقافة الأوروبية الحديثة. مثل هذا الموقف الدولي للشعب الروسي فيما يتعلق بخصائص ثقافتهم، من ناحية، يجعل كل هذه الشعوب المتنوعة ثقافيًا قريبة منهم ومفهومة، ومن ناحية أخرى، ينفصل عنها، ويجبرهم على فهم وحب والاعتزاز بخصائصهم الروحية وصورتهم الروحية ومسارهم الخاص في الحياة. وهذا يحدد الغرض غير المعتاد والغامض، ولكن أيضًا المهم للغاية للشعب الروسي في مصائر وحياة الشعوب الأوروبية والآسيوية، دون أن يفقدوا هويتهم ومسارهم الخاص، ليكونوا عقدة ربط روحية ومركزًا للحياة العالمية في مصائر وظروف غامضة غير معروفة في المستقبل من تاريخ البشرية. التصور الشعبي الروسي للمسيحية وانعكاسه في الخيال الروسي دعونا نلقي نظرة فاحصة على المظهر الروحي للشعب الروسي في ضوء وعيهم الذاتي الديني وانعكاسه في الرواية الروسية. الشعب الروسي، نكرر ذلك مرة أخرى، لم ينظر إلى المسيحية كطقوس خارجية فقط (على الرغم من أن هذا كان بالطبع)، وليس فقط كمجموعة من العقائد المجردة (والتي، بالطبع، لا يمكن إلا أن تكون موجودة)، وليس كقاعدة للسلوك الأخلاقي الخارجي (على الرغم من وجودها بلا شك)، في كلمة واحدة، قبلوا المسيحية ليس كشيء خارجي وشكلي. لقد قبلها كصورة حية متكاملة للمسيح، مما صدمه بشدة وغرق في أعماق روحه، كمثال للقداسة العليا، كمصدر للقداسة، أي الحقيقة الإلهية العليا والجمال. لقد قبل المسيح كمزار حي ملموس للقلب الذي أسر روحه؛ قبلته بكل روحي، بأكبر قدر من التبجيل، مع وعي بعدم استحقاقي وبؤسي، وأكبر خطيئتي ونجاستي؛ قبلوه كتجسيد للحقيقة الإلهية والاستقامة والصلاح والرحمة والقداسة الأسمى. كان هذا التصور للإله الإنسان هو الذي يحتوي على جوهر تصورنا الشعبي الروسي الأرثوذكسي للمسيحية. سواء كان ذلك صحيحًا أم خطأ، لكنه كان كذلك تمامًا، كما يتضح ويؤكده خيالنا، كتابنا - بوشكين، ليرمونتوف، نيكراسوف، نيكيتين، أليكسي تولستوي، تورجينيف، أوستروفسكي، ليفيتوف، زلاتوفراتسكي، أوسبنسكي، جارشين، كورولينكو، شيدرين، إل.إن. تولستوي وآخرون. تم ملاحظة هذا التصور للمسيح من قبل الشعب الروسي بشكل خاص بعمق وروحانية من قبل دوستويفسكي، الذي يعود في جميع أعماله إلى موضوعه المفضل عن المسيح ويقول عن نفسه أن "المسيح عذبه طوال حياته". عذب المسيح ل.ن. تولستوي طوال حياته، وربما أكثر من دوستويفسكي، لكنه عذبه بشكل مختلف. تمامًا مثل دوستويفسكي، يفكر تولستوي باستمرار في المسيح، ويعود إليه باستمرار ليس فقط في أعماله الكبيرة، ولكن أيضًا في القصص الصغيرة ("السيد والعامل")، في قصص للشعب. بعد كل حماقته وفظائعه، جاء تولستوي ليموت في أوبتينا بوستين لأخته الراهبة في شاموردينو، وتبين أنهم أقرب إليه وأقرب روحًا من أقرب طلابه وأتباعه. عن الكاتب الروسي الشهير نيكولاي جافريلوفيتش تشيرنيشفسكي، مؤلف الرواية المثيرة "ما يجب القيام به" ودورة في الاقتصاد السياسي، يقول سكان ساراتوف، حيث كان تشيرنيشفسكي، حيث عاش سنواته الأخيرة بعد المنفى، إنه، كونه غير مؤمن في شبابه، في نهاية حياته، يعيش في ساراتوف، لم يفوت يوم أحد واحد، حتى لا يأتي إلى الكنيسة ويعطي رسالة "حول الصحة" و "من أجلك". السلام." لم يكن هناك شيء يستحق الشجب في هذا بالطبع، لكنه يوضح كيف يتغير وعينا الذاتي على مر السنين وكيف يتعمق فهمنا للحياة. كل هذا يوضح أيضًا أن الشعب الروسي بجميع طبقاته، المتعلمين وغير المتعلمين، شعر ورأى وفهم الحقيقة الأسمى في المسيح، في الإنجيل، في الكنيسة، على الرغم من أنهم لم يعرفوا كيف يظلوا مخلصين لها دائمًا. وقد أشار خيالنا إلى هذا: نيكراسوف في فيلمه "فارس لمدة ساعة"، ليرمونتوف - "أخرج وحدي على الطريق"، تولستوي - "السيد والعامل" وآخرون. هذا الشعور بحضور الله الغامض في العالم، الذي يميز الروح الروسية النقية، والذي لا يغرق في مختلف أنواع القمامة الأدبية، تبين في السنوات الأولى للثورة أنه غريب تمامًا وغير مفهوم وغير ضروري بالنسبة لقادة ثورتنا، الذين سخروا من كل شيء مقدس، على الكنائس، على الأيقونات، على الكتب الليتورجية. وما نوع الابتذال في المواضيع الدينية التي لم يتم نشرها في السنوات الأولى للثورة. لا أريد حتى أن أكتب عناوين تبدو بارعة للمؤلفين في ذلك الوقت. والحمد لله أن هذه المرة قد مرت. وباسم ماذا تم كل هذا؟ باسم حرية التعبير؟ لكن هل لكل كلمة الحق في الحرية؟ ولا نعتقد أننا لن نخوض في تفاصيل هذه الصفحات المظلمة من ماضينا. ولحسن الحظ أن هذه المرة قد مضت ولن تتكرر مرة أخرى. هذا التاريخ الفظ من الاستهزاء التجديفي بالمشاعر الدينية ومزارات الشعب الروسي في البداية أصم الآذان وسحق النفوس المؤمنة. لكن المؤمن الروسي الآن قد فهم وضعه الجديد بالفعل. فقدت الخلافات حول مواضيع وقضايا دينية معينة حدتها وأهميتها. ذهب الجميع بطريقتهم الخاصة. يجب أن يشغل المؤمنون المكان الرئيسي الآن في التنفيذ الحازم والمتسق للحياة المسيحية حسب تعاليم الإنجيل المقدس، وفقًا لقواعد الكنيسة الأرثوذكسية، وفقًا لأمثلة نساك الكنيسة القديسين. في هذا التنظيم الصحيح للحياة المسيحية، في التغلب على علم النفس الملحد، في الدفاع بهدوء وحزم عن حق الإنسان في الإيمان والصلاة والحياة المسيحية، يكمن جوهر المسألة الدينية في روسيا في الوقت الحاضر. من المستحيل ألا نرى أن المسألة الدينية تأخذ مكانها الصحيح في روسيا مرة أخرى. وليس فقط في روسيا، ولكن أيضًا في أوروبا وفي جميع أنحاء العالم. يعود العالم المسيحي مرة أخرى إلى المسيح، وينحني أمامه مرة أخرى. أما جميع القضايا الأخرى – السياسية والاجتماعية والوطنية والاقتصادية – على الرغم من أهميتها، فهي في الوقت الحاضر قضايا ذات أهمية ثانوية ومشتقة. إذا تمكنت البشرية من حل مسألة المسيح، لتصبح في الموقف الصحيح تجاه المسيح، فإن جميع القضايا الحيوية الأخرى، ما يسمى "اللعنة"، والاجتماعية والوطنية وغيرها، سيتم حلها بشكل صحيح من تلقاء نفسها. إن الصعوبة الكاملة في حلها تأتي من حقيقة أنهم يحاولون الإجابة عليها دون حل السؤال المتعلق بالمسيح بمعنى إيجابي، دون الاعتراف بالمسيح من كل قلوبهم كربهم ومعلمهم، متناسين الكلمات التي قالها: "تعالوا إلي يا جميع المتألمين والمثقلين وأنا أريحكم". لن أطمئنك فقط بمعنى أنني سوف أداعبك وأواسيك، ولكن في حقيقة أنه فقط في داخلي، في طريقي، في تعليمي، في الاتحاد معي، سوف تنكشف لك الفرصة والطريق إلى الحل الصحيح لجميع أسئلتك "الملعونة"، لأنه بدوني لا يمكنك أن تفعل أي شيء جيد حقًا. في الأمثلة، في طريق القديسين والنساك، وجد الشعب الروسي، منذ الأيام الأولى لحياتهم المسيحية، أمثلة وسمات مؤثرة ورائعة للقداسة المسيحية، وأخذها في الاعتبار، والموقف الصحيح تجاه المسيح وتجاه الله وتجاه الناس، وأصبح القديسون المسيحيون بالنسبة لهم المثال الأسمى والأكثر روعة للحياة الإنسانية الحقيقية. لا يمكن لأي مثال آخر للحياة البشرية، ولا الثروة، ولا الشهرة، ولا القوة أن تحل محل هذا المثل المسيحي - الوحدة الداخلية مع المسيح - من قلب الإنسان الروسي. أصبح المثل الأعلى للقداسة الإنجيلية والوحدة مع المسيح مثالًا حقيقيًا وحيويًا للمؤمنين الروس. بعد أن رأى في قلبه صورة المسيح كمثال للحياة الحقيقية للحياة الشخصية والعائلية والاجتماعية، عاش الرجل الروسي مع هذا المثل الأعلى في قلبه لعدة قرون، حيث بنى وبنى حياة الدولة، كما يتضح من أمثلة شخصياتنا التاريخية الرئيسية من القديس فلاديمير والقديس ألكسندر نيفسكي إلى القيصر المحرر ألكسندر الثاني، إلى سوفوروف، إلى كوتوزوف. دعنا نقول، إلى البطل الرئيسي للحرب الوطنية العظمى، جي في ستالين ومساعديه والجنرالات الروس الشجعان والجيش الروسي المنتصر بأكمله. وكم عدد الصالحين السريين غير المعروفين الذين كانوا يعيشون في روسيا في جميع الأوقات، الذين عاشوا بنفس روح القرب الداخلي من المسيح، والإخلاص له، الذين احتفظوا بمحبة بصورة المسيح في قلوبهم، الذين عاشوا ليس فقط في الأديرة، في الغابات والكهوف، ولكن أيضًا في الظروف العادية للحياة الدنيوية، التي حفظت صورها لنا كتابنا وذاكرة شعبنا. حتى الأيام الأخيرة، ودون استثناء العصور البلشفية، لم ولن تصبح الأرض الروسية شحيحة من شعب الله، شعب المسيح الصالح. في السجون، في العمل المرير، في الحج، في صفوف الجيش المنتصر، لا يتوقف وجه المسيح المشرق عن التألق الآن على الأرض الروسية، مما ينير طريق الحياة للناس. لقد أظهر المؤمنون للمسيح بحياتهم أن المسيحية ليست نظرية مجردة وعبارات غامضة، بل هي حقيقة حقيقية وعملية ومتعبة واستشهادية، مملوءة في الوقت نفسه بالنور السماوي والفرح والمحبة وأعمال الرحمة ونكران الذات. هل يحق لهذه النفسية المسيحية للشعب الروسي أن تستمر في الوجود؟ ولا نرى سبباً لإنكار ذلك أو التشكيك فيه. هل أعاقت هذه الحالة النفسية الشعب الروسي في جهود بناء الدولة؟ ألم تكن، على العكس من ذلك، قوته الإبداعية؟ وحتى الآن، خلال سنوات الحرب الصعبة، ألم يكن الإلهام الوطني والديني هو الذي أعطى الشعب الروسي القوة لطرد العدو القوي من وطنه الأصلي وملاحقته في أرضه؟ لذلك، أليست كل حركة مناهضة للدين ومعادية للمسيحية تتعارض مع روح وتقاليد الشعب الأرثوذكسي الروسي، وكارثية على بنيته الروحية، وبالتالي ضارة وخطيرة على رفاهية دولته وازدهارها، خاضعة للتوقف التام؟ الفائدة الوحيدة للإلحاد هي أن حقيقة الإيمان والحياة المسيحية تظهر معه بشكل أكثر وضوحًا. لا يمكن للشعب الروسي أن يتخلى عن إيمانه المسيحي باعتباره الأساس الروحي لحياته بأكملها بقوة إيمانهم المسيحي والإلهام المسيحي، تغلب الشعب الروسي على جميع الاختبارات الصعبة التي حلت بهم - فتنة الأمراء، وغارات البدو، ونير التتار الذي دام مائتين وخمسين عامًا؛ دافع عن ثقافته من الأجانب وأتباع الديانات الأخرى، ولم يسمح للسويديين والفرسان الألمان بدخول أرضه، وطرد البولنديين من موسكو وطرد السويديين مرة أخرى، ونجوا من غزو الفرنسيين، وتحملوا العبء الثقيل للعبودية؛ أنشأ تحت التوجيه الروحي لكبار القساوسة والزاهدين، وتحت سيطرة الأمراء والملوك والأباطرة، تلك الإمبراطورية الروسية العظمى من البحر الأسود وبحر البلطيق إلى المحيط المتجمد الشمالي، إلى المحيط الشرقي الكبير، إلى "أسوار الصين الثابتة"، إلى حدود الهند الغامضة، وهي الإمبراطورية التي سلمها الآن إلى حكامه الجدد، متوقعًا أنهم سيكونون قادرين على فهم وتقدير أعمال أسلافهم في جمع وتنظيم الأراضي الروسية، وسيكونون قادرين على الحفاظ عليها وحمايتها. الممتلكات المجمعة. وعلينا أن نحقق العدالة للحكام الحاليين للأرض الروسية - فقد تمكنوا من الحفاظ على التراث الهائل الذي قبلوه بل وحتى زيادته. إن عملهم الضخم وغير الأناني وإنجازهم في الحرب الأخيرة عظيم ومذهل بشكل خاص. ولكن من الضروري أيضًا أن يكونوا قادرين على فهم وتقدير والحفاظ على روح الشعب الروسي وإيمانه المسيحي والأرثوذكسي، ووقف اضطهاده الذي لا معنى له، وأن يقفوا بوعي على أساسه المتين. فهل يحق للشعب الروسي أن يبتعد عن التراث الروحي العظيم للإيمان الأرثوذكسي والخبرة التي تركتها له الأجيال السابقة، وكأنها خرق بالية لا لزوم لها؟ هل يمكننا حقًا الآن (كما يقول البعض) أن "نبصق" على هذا المسار الروحي التاريخي بأكمله الذي سلكناه، وعلى كل ماضينا التاريخي الروحي العظيم والمقدس، وعلى جميع العاملين فيه، والنساك، والشهداء المقدسين، وعلى جميع المزارات التاريخية، والمعابد، والأديرة، والأيقونات المعجزة وآثار قديسي الله القديسين، والبدء في بناء نوع من الثقافة الرائعة الجديدة التي لا أساس لها. بالنسبة لنا، فإن الماضي الديني، والتجربة الروحية الكاملة للإيمان والصلاة والدموع التائبة والإعلانات السماوية ورؤى أسلافنا، يجب أن تظل إلى الأبد كنزًا عزيزًا ومقدسًا لا يمكن انتهاكه. ليس لدينا الحق ولا ينبغي لنا أن نتخلى عن تقاليدنا وعهودنا المقدسة من ماضينا، ومن إنجازاته المقدسة، من بناة وعمال وطننا القومي، الذين سفكوا الدماء والعرق والدموع من أجل الأرض الروسية الأرثوذكسية المقدسة، الذين ضحوا بحياتهم من أجلها. ولكن من هذا، بالطبع، لا يتبع العكس - أنه يجب علينا رفض جميع الإنجازات الفنية والاقتصادية والحكومية والاجتماعية وغيرها من الإنجازات التي حققتها قوة الدولة الحديثة. تمامًا كما قبل الشعب الروسي في وقت من الأوقات ابتكارات بطرس الأكبر، وإن كان ذلك بالحيرة، فإنهم الآن بحاجة إلى قبول الابتكارات الاجتماعية والثقافية السوفيتية، المنبثقة من نفس الحب للشعب ورعايتهم. لا ينبغي أن يكون مستقبلنا رفضًا للماضي الديني، الذي سيظل إلى الأبد الأساس الذي لا يتزعزع لحياتنا نحن لا نرفض المهام الجديدة لحياة دولتنا، والتي تنفتح أمامنا اعتمادًا على مزيد من التطوير والنمو، ولكن لا ينبغي بالضرورة أن ترتبط هذه المهام بإنكار ماضينا وتدميره. فكما تنمو الشجرة دون أن تفقد اتصال أغصانها بالجذع والجذر، كذلك ينبغي أن تنمو الحياة العامة دون التخلي عن الخبرة المكتسبة والإنجازات المكتسبة. يجب أن يرتبط بناء الدولة الجديدة بالإنجازات السابقة، مع ذكرى ممتنة لأولئك الذين عملوا سابقًا على تحسين الدولة وخلق ثقافتها. إن ماضينا الروسي لا يستحق أن يتم تدنيسه والبصق عليه من قبل أشخاص لا يفهمونه وأجانب عنه. ألم يكن انفجار كاتدرائية المسيح المخلص في موسكو، التي أقيمت بتبرعات شعبية في ذكرى الحرب الوطنية العظيمة والمنكرة للذات عام 1812، وصمة عار على الأرض الروسية، وليس إهانة لماضيها المجيد؟ ما هو المخزي وغير المقبول في هذا النصب المهيب للنضال الوطني العظيم من أجل الوطن الأم؟ كان متوافقًا تمامًا مع علم النفس الديني للشعب الروسي. في ماضينا الروسي، كان هناك العديد من الأحزان والمحاكمات الخطيرة، ولكن كانت هناك أيضًا صفحات مجيدة عظيمة ليس لدينا سبب للخجل منها. تشمل هذه الصفحات حقبة 1812. مستقبلنا هو استمرار طبيعي وتطور للإنجازات المشرقة لماضينا. فهل يليق بنا أن نرمي هذا الماضي المشرق في الوحل وندوسه تحت أقدامنا؟ إذا لم نحافظ على الذاكرة الممتنة لماضينا، فإن مستقبلنا بأكمله، وتاريخ الشعب الروسي العظيم بأكمله، سيتحول إلى سلسلة من الاضطرابات الكارثية، الرازينوفية والبوجاتشيفية، وسينتهي بالتدمير الذاتي للشعب الروسي العظيم. الإيمان الأرثوذكسي للشعب الروسي كشرط ضروري للتعايش السلمي والودي والتعاون بين جميع شعوب الأرض الروسية كان هناك مثل هذه الحالة. عندما استولى المتطوعون الروس في عام 1917 أو 1918 من هذا القرن على إحدى بلدات المناطق الصغيرة في جنوب روسيا من الحمر، ودخل الجنود الروس المدينة، هاجم جندي يهوديًا كان يسير في الشارع وبدأ في ضربه بعقب بندقيته. سقط اليهودي. في هذا الوقت كان كاهن روسي يمر في الشارع. أوقف الجندي وأهانه، واستغل اليهودي هذه اللحظة وتسلل عبر البوابة المجاورة. لقد مرت عدة أشهر. كان نفس الكاهن يسير في شارع نفس المدينة، وفجأة يهودي يسير نحوه يندفع على ركبتيه أمامه ويبدأ في شكره بحرارة على إنقاذ حياته. "كيف؟ متى؟" - "عندما ضربني جندي روسي بكعب بندقيته وكان سيقتلني لو لم توقفه". لقد تأثر الكاهن جدًا بمظاهر الشعور بالامتنان هذه، وقبل اليهودي وقال: "حسنًا، اذهب مع الله. لو لم أكن أنا، لكان شخص آخر قد وقف إلى جانبك". لم يكن العنف الخارجي هو الذي انتشار المملكة الروسية وظلت موجودة منذ ألف عام، بل بقوة النمو الداخلي. وفقط مع الوحدة الروحية الداخلية للشعب الروسي، التي خلقتها نظرته وروحه الأرثوذكسية الواحدة للعالم، لم تتفكك إلى العناصر المكونة لها، ولم يتم استنفادها في صراع القوميات غير المثمر والكارثي. كان من الممكن وجود وحدة سياسية فيها مع كل التركيبة المتعددة اللغات والمتنوعة للأرض الروسية. كانت روح الأرثوذكسية هي المبدأ الذي يربط جميع العناصر المتنوعة للأرض الروسية. لأن هذه هي السمة الأساسية للأرثوذكسية، وهي أنها تشكل أساس حياة الشعب الروسي الأرثوذكسي، ولا تمنع العناصر غير الأرثوذكسية وغير الأرثوذكسية لعائلة دولة واحدة من الحفاظ على ملامحهم الدينية، والعيش وفقًا لقانون وقواعد طوائفهم الدينية، وفي نفس الوقت تشكيل دولة واحدة كاملة. لقد أظهرت التجربة التاريخية بوضوح التسامح الديني الواسع للشعب الأرثوذكسي الروسي، الذي يعرف كيف لا يقيد أحداً في مفاهيمه ومشاعره الدينية وقوانينه وعاداته؛ من يعرف كيف يحترم العادات والعادات الدينية ويتعامل معها بدقة - سواء المسيحيين من الطوائف الأخرى أو اليهود أو المسلمين أو البوذيين أو الوثنيين من مختلف المعتقدات. وهو لا يزال كذلك الآن. لا يمكن للشعب الروسي أن يستمر في أداء هذه المهمة التاريخية والروحية والحكومية والتربوية إلا بشرط أن يظل مخلصًا ومخلصًا دائمًا لروح طائفته المسيحية الأرثوذكسية، التي عززت فيهم هذه الجنسية الواسعة والتسامح الديني. يعتبر التعصب في بعض الأحيان مسألة تتعلق بالمعتقد الديني فقط، ويتم الإشارة إلى أمثلة سابقة للاضطهاد الديني. ولكن يجب القول إن الاشتراكيين، الذين يعتبرون أنفسهم أحرارًا، تبين في الواقع أنهم أكثر تعصبًا من أي شخص آخر تجاه المعتقدات والعادات الدينية للشعب الروسي، ولم يغطوا هذا التعصب إلا بالتفوق المفترض لثقافتهم العليا. عندما نقول هذا، فإننا نعني السنوات الأولى للبلشفية. لن نذكر بالتأكيد ما هو موقفه من القضية الدينية الآن، ولكن يبدو أن مظهر الدولة البلشفية يتغير. لقد غيرت الحرب الأخيرة وجه البلشفية إلى حد كبير، وأعطتها طابعا وطنيا أكثر وطهرتها من التطرف في الأيديولوجية الاشتراكية والتعصب. إن وحدة الأرض الروسية، التي تتحد بحرية حول الشعب الروسي، مكروهة من قبل جميع أعداء روسيا الموحدة والعظيمة والقوية والمتحالفة. لقد ناضلوا وسيجاهدون وسيجاهدون بكل قوتهم، تحت ذريعة رعاية القوميات الفردية، لتدمير وحدة الأرض الروسية، وتقسيم روسيا إلى دويلات صغيرة منفصلة، ​​وتحريض هذه الدول ضد بعضها البعض، ووضعها ضد بعضها البعض، وضمان أنها في حالة عدم الثقة المتبادلة والعداء والصراع تستنزف وتضعف وتدمر بعضها البعض. هذا الخطر محسوس، والاتحاد السوفياتي يحاربه بمهارة ونجاح. يتم التأكيد باستمرار على استقلال الدولة للقوميات الفردية في الأرض الروسية في حياتهم الداخلية. ودون الانتقاص من الحقوق والحريات القانونية للقوميات الفردية، فإنهم جميعًا مرتبطون بالحكومة المركزية السوفيتية في دولة اتحاد اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية المشتركة التي لا تُقهر. المعنى المسيحي للاستبداد القيصري الروسي السابق هل يجب أن نتحدث عن هذه القضية؟ - ولكن لماذا لا نتحدث إذا تحول الشعب الروسي في ظل الاستبداد القيصري إلى دولة ضخمة وقوية تحتل كما يقولون سدس الكرة الأرضية؟ كل هذا يتوقف على ما سيقوله وكيف يقوله. فقط توبيخ الاستبداد القيصري أمر غير عادل، ولكن من غير العادل أيضًا أن يتم المساس به. سنحاول أن نشير إلى ما هي قوتها الإبداعية، وما هو ضعفها الذي ماتت منه، مثل العديد من الممالك الأخرى. يبدو لي أنه لا ينبغي لنا أن نخاف على الإطلاق وأن نتجنب التقييم المحايد والرصين والخير لجميع ظواهر حياة دولتنا، وخاصة تلك التي كان لها تأثير هائل منذ قرون على حياتنا الوطنية وعلى موقفنا الدولي. ليست هناك حاجة للعودة إلى الأشكال القديمة لحياة الدولة - فقد أدت غرضها. دعونا نحاول صياغة المعنى المسيحي الدقيق والواضح وأهمية مرحلة الألف عام من حياة الدولة التي عاشها شعبنا وتحديد الموقف الصحيح تجاهها دون تحيز في اتجاه أو آخر، إيجابي أو سلبي، ولكن أيضًا مع شعور بالامتنان لكل الخير، ولكل العمل الذي جلبه إلى حياتنا. كان الاستبداد القيصري الروسي أحد مظاهر الوعي الذاتي الأرثوذكسي الروسي. وبدون هذه الفرضية، سيظل الأمر غير مفهوم بشكل أساسي. هذه السمة من هويتنا الوطنية لم تأت إلينا من الغرب، بل من الشرق الأرثوذكسي، من بيزنطة. كان معنى الاستبداد القيصري الروسي دينيًا وأخلاقيًا حصريًا وليس إداريًا. في أذهان الشعب الروسي، كان القيصر هو الحامل والمدافع عن الضمير المسيحي للشعب الروسي، والحقيقة المسيحية. لذلك، لا يمكن اعتبار الاستبداد الروسي مجرد ظاهرة من ظواهر الحياة السياسية أو الوطنية للشعب الروسي. بادئ ذي بدء، إنه مظهر من مظاهر الضمير الديني والأخلاقي للشعب الروسي وله جذوره ليس فقط في الاستبداد الملكي البيزنطي، ولكن أيضا أعمق - في السلطة الملكية في العهد القديم للشعب اليهودي. عندما رغب اليهود، على غرار الشعوب الوثنية المجاورة، في أن يكون لهم ملك، لم يوافق الله، كما هو معروف، على هذه الرغبة وحذر اليهود من أن الملك سيثقل عليهم الضرائب اللازمة لصيانة بلاطه وجيشه، وواجبات العمل المختلفة، وأنه من الأفضل لهم أن يبقوا في النظام القديم، عندما أرسل لهم الرب، في لحظات صعبة من حياة الناس، قضاة لإنقاذهم من الأعداء الذين كانوا يضطهدونهم ولإرساء النظام. استمر الناس في الإصرار على أنفسهم: لقد رأوا فقط الجانب الخارجي اللامع من السلطة الملكية ولم يفهموا معناها الداخلي ومسؤولياتهم تجاهها. لم يدرك أنه من أجل تحقيق المعنى المثالي للسلطة الملكية، كان هناك حاجة إلى رفع روحي ضخم ليس فقط من جانب الملك، ولكن أيضًا من جانب الشعب. إذا كان القيصر هو الحامل والمدافع عن روح شعبه وضميره ويجب أن يقف على أعلى مستوى من المطالب الدينية لروح الشعب وضمير الشعب، فيجب على الشعب أن يقف على أعلى مستوى من الوعي الذاتي الديني والوطني. لا يمكنك تقديم مطالب للملك وعدم تلبيتها بنفسك. في ظل هذا الشرط فقط سيتحقق معنى السلطة الملكية - أن تكون حاملًا ومدافعًا عن الوعي الذاتي الديني والأخلاقي لشعبها، وأن تكون ضميرهم. بدون هذا الشرط تضيع الوحدة الروحية العالية للملك والشعب، وتتحول السلطة الملكية إلى مؤسسة إدارية عليا بسيطة، ويمكن أن يكون هذا، براحة أكبر وبصعوبة أقل، مجلسًا عاديًا للوزراء واجتماعًا لممثلي الشعب. مع فقدان الفكرة الرئيسية المتمثلة في السلطة القيصرية كحارس ومعبر عن صوت ضمير الشعب وحقيقة الله، أصبح من الأسهل والأكثر ملاءمة والأرخص أن يكون لدى الناس، بدلاً من السلطة القيصرية العليا، كتبة ومنفذون بسيطون لأوامر الشعب في شخص البرلمانات والوزراء المسؤولين. لم يفهم الشعب اليهودي الطبيعة الاستثنائية والعالية لأهمية القوة الملكية، وكان مفتونًا بروعتها الخارجية، مثل الطفل، واستمر في تحقيق رغباته. وأعطاه الرب ملكا، فكان عبئا ثقيلا على الشعب. لقد رأى الشعب الروسي دائمًا، وفقًا لتقاليد اليونانيين الأرثوذكس أو وفقًا لمشاعره ووعيه الديني، المعنى الديني والأخلاقي للأوتوقراطية القيصرية باعتبارها الحامل والحارس والحافظ لمطالب الضمير المسيحي. إن المثقفين الروس الذين نشأوا على الأيديولوجية الغربية لم يفهموا هذا الشعور ولم يكن لديهم على الإطلاق. نظرت إلى الملك بعيون أوروبا الغربية، كما لو كان مسؤولا مسؤولا. لم يثق الشعب الروسي في المسؤولين والوزراء، وكانوا دائمًا على استعداد للاشتباه في خططهم الأنانية، لكنهم لم يشكوا في قلب القيصر. كانت هذه سمة مذهلة لعلم النفس الشعبي الروسي. قال بكلمات الكتاب المقدس التي لم يفهمها المثقفون الروس: "قلب الملك في يد الله". وشعر القيصر بموقف الناس تجاهه، وكان الناس أقرب إليه وأكثر قابلية للفهم وأحب إلى المثقفين. عاش القيصر الروسي بنفس الأيديولوجية التي عاشها عامة الناس. لم يكن لدى القيصر ولا يمكن أن يكون لديه لغة مشتركة مع المثقفين، وهذا أمر مفهوم، لأن المثقفين عاشوا في إنكار القيصر، وليس في حياة مشتركة وعمل مشترك معه. واستغرق الأمر سنوات عديدة من الدعاية الثورية، وسنوات عديدة من السخرية من لقب القيصر ومنصبه، وتغيير في روح الشعب، بحيث اهتز إيمان الكنيسة الساذج والبسيط بالقيصر، بغريزة قلب القيصر وعصمته من الخطأ، في روح الشعب. من هذه وجهة النظر الدينية الصوفية المتعمقة للسلطة الملكية، لم يكن لعمر الملك ولا ذكاءه ولا علمه ولا مواهبه أهمية في نظر الشعب. فقط نقاء وحساسية قلبه الملكي كانت مهمة. بوجود مثل هذا القلب، كان الملك حارسًا لا غنى عنه للحقيقة. تؤكد لنا قصص بوشكين وليسكوف وكتاب آخرين ذلك بوضوح. وكان الملك ذو القلب النقي الحساس، حارساً لا غنى عنه للحقيقة، ومنظماً لعمل الوزراء والمسؤولين، وقرارات التمثيل الوطني. كان هذا هو معنى الخدمة الملكية. كل الجهات المذكورة أعلاه يمكن أن تكون قد ارتكبت أخطاء، بوعي أو بغير وعي. سيشعر القلب الملكي بالحقيقة ويستعيدها، أحيانًا بطريقة أصلية وغير متوقعة تمامًا. لنتذكر، على سبيل المثال، تصرفات الإمبراطور نيكولاس الأول مع مصفف الشعر الفرنسي. وكانت هناك العديد من هذه الحالات في تاريخنا الروسي. وقد لاحظ الأدب الروسي (بوشكين، ليسكوف، إلخ) هذا. كانت هذه هي الحقيقة، وكان هذا هو معنى الاستبداد القيصري الروسي. أما المثقفون الروس، الذين نشأوا وهم يقرؤون الأدب الغربي، فلم يروا أو يفهموا ذلك. عندما تم تقويض الثقة في السلطة القيصرية، من خلال سنوات عديدة من الدعاية والافتراء، وجزئيًا بسبب خطأ المستبدين أنفسهم، وفقدت السلطة القيصرية هالتها الدينية والأخلاقية في عيون الناس، أصبح وجودها مستحيلاً. وكان من المستحيل الحفاظ بأي وسيلة خارجية على ما فقد قيمته الداخلية. لم يكن للسلطة القيصرية أي معنى كزينة خارجية وانهارت. كان هذا هو سوء حظنا وذنبنا المشترك. صعوبات وأحزان المسار الديني للدولة الروسية ليس لدينا الفرصة لمراجعة هذا الموضوع في أي حجم شامل، وبالتالي سنركز اهتمامنا فقط على بعض لحظات حياتنا الحكومية. لقد قلنا بالفعل أن حياة الكنيسة والدولة الروسية في ماضيها الذي يعود إلى قرون قد سلطت الضوء على عدد كبير من الأشخاص، القديسين الروس، غير العاديين في ارتفاع وجمال بنيتهم ​​الروحية، بدءًا من الشهداء المقدسين بوريس وجليب وانتهاءً بفين. سيرافيم ساروف والقديس يواساف من بيلوغورودسكي، اللذين أعلنتهما الكنيسة الروسية قداستهما مؤخرًا. إن ارتفاع وجمال حياتهم يكمن في حقيقة أنهم تخلوا بعناد وإصرار عن رغبات وإغراءات إرادتهم الخاطئة وكانوا مشبعين تمامًا بالخضوع لإرادة الله المقدسة، وهو المبدأ السائد والموجه فيهم. إنهم يموتون عن رغباتهم الخاطئة ويبدأون في عيش حياة سماوية، محققين كلمات الرب: "من أراد أن يأتي ورائي فلينكر نفسه ويحمل صليبه ويتبعني". وهذا ليس بالأمر السهل، ولكن من الممكن لمن قرر أن يموت عن نفسه ويعيش من أجل الله، أن يتصرف حسب وصايا الله. لن نعطي أمثلة من حياة القديسين - فهم معروفون جيدًا، لكننا سنركز اهتمامنا على الأشخاص الذين كانت حياتهم صراعًا مستمرًا وصعبًا مع أنفسهم، ويمثلون هدف السقوط والانتفاضات، وننظر في حياة ثلاثة، من نواحٍ مختلفة، شعب روسي متميز ورائع، ومعروف للجميع، وهم: القيصر إيفان فاسيليفيتش الرهيب، قداسة البطريرك نيكون والإمبراطور العظيم بيتر الأول. عاش الأول منهم في القرن السادس عشر، والثاني - في القرن السادس عشر. القرن السابع عشر والثالث - في القرن الثامن عشر. وهكذا، نوضح موضوعنا بأمثلة من ثلاثة قرون من حياة الكنيسة والدولة الروسية. كان هناك أيضًا إمبراطور عظيم في القرن التاسع عشر - ألكسندر الثاني نيكولاييفيتش، الذي ميز عهده بأعمال عظيمة ومات شهيدًا، لكن الأشخاص الثلاثة الذين ذكرناهم أعلاه كافٍ لغرضنا. كلهم كانوا أشخاصًا، مؤمنين بعمق وإخلاص، لكنهم جميعًا لم يتمكنوا من التخلي عن "أنا" الخاصة بهم باسم الطاعة غير المشروطة لحقيقة الله، وهذا هو سر القداسة المسيحية بأكمله، السر الذي عرفه المبجلون وخلصوا به. سرجيوس والقس سيرافيم وغيرهم من القديسين. لم يكن لدى إيفان الرهيب ولا البطريرك نيكون ولا الإمبراطور بيتر مثل هذا التصميم على التخلي تمامًا عن "أنا". كانت حياة إيفان الرهيب مثالا حيا على الحياة الكاملة للدراما الدينية الخطيرة، والسقطات الخاطئة الجسيمة والجرائم التي لا تعد ولا تحصى، إلى جانب الوعي المستمر بأخطائه وذنبه. لقد تسبب في الكثير من الحزن والشر للكنيسة الأرثوذكسية والشعب الروسي والناس من حوله ونفسه. لكن كونه أعظم آثم، لم يكن القيصر إيفان ملحدًا - لقد تاب وبكى، ولم يتولى أبدًا دور مصلح الكنيسة، ولم يستخدم الكنيسة أبدًا كأداة لتنفيذ خطط دولته، ولم يحاول أبدًا إعادة تشكيل نظام الكنيسة لاستخدام أكثر ملاءمة لصالح تنفيذ خطط الدولة الخاصة به. لقد كان شهيداً لعواطفه وضميره. وإدراكًا لنفسه باعتباره آثمًا وملحدًا عظيمًا، صلى إيفان الرهيب وتاب، وأجبر الآخرين على الصلاة من أجل نفسه، واستسلم للتكفير عن الذنب المفروض عليه، لكنه لم يستطع، والأهم من ذلك، لم يرغب في التغيير. يوضح هذا المثال بوضوح أن المسيحية ليست شيئًا بسيطًا على الإطلاق كما يظن البعض، وأنها ليست على الإطلاق مجموعة بسيطة من التعريفات العقائدية أو الليتورجية، وليست سلسلة بسيطة من التعليمات الأخلاقية التي يمكن للمرء أن يجادل بشأنها أو يتفق عليها، ويمكن اختزال جوهر ممارسة المسيحية بالكامل في هذا. لقد فهم الناس طبيعة القيصر إيفان، وأشفقوا عليه، وربما أحبوه، وتسامحوا مع اعتداءاته. لم يرى فيه إرادة شريرة، بل رأى فيه مسًا شيطانيًا أو انحرافًا عقليًا. كثيرون، يتحدثون ويفكرون في المسيحية، لا يأخذون في الاعتبار طبيعتها العملية ويعاملون أسئلة المسيحية بنفس طريقة التعامل مع أسئلة الجبر والهندسة، التي توفر عملاً مثيرًا للاهتمام للعقل وليس أكثر. هذا الموقف تجاه المسيحية خاطئ للغاية. يكشف عن سوء فهمه الكامل. المسيحية ليست شيئًا أوليًا، وليست مسألة العقل وحده، والمنطق وحده - فهي تتطلب ممارسة حياتية صعبة، وعملًا، وهدمًا وبناءً جديدًا. لقد فهم الناس طبيعة القيصر إيفان، وأشفقوا عليه، وتسامحوا مع اعتداءاته، لأنهم شعروا في داخلهم بنفس القوة المنتصرة وقوة الخطيئة والشيطان. وقد فهم إيفان الرهيب نفسه بوضوح أن دينونة الله العادلة تنتظره، فقد تواضع، وتاب وبكى، وتحمل بتواضع الكفارات والحرمان الكنسي المفروض عليه، وأرسل ودائع نقدية إلى الأديرة بأسماء الأشخاص الذين عذبهم، وطلب أن يتذكرهم ويذكرهم. لم يعرف إيفان الرهيب كيف، ولم يرغب في إعادة تشكيل نفسه؛ كان يرجو امتثال آبائه الروحيين ووجد مبررًا لنفسه في ذلك. لم يكن لدى إيفان الرهيب نداء حقيقي للمسيح، وشعور حقيقي بالتوبة - "أنا" مع أهواءه جاءت في المقام الأول. ولكن في الوقت نفسه لم يكن لديه أي فكرة ولا رغبة في تغيير الكنيسة بأي شكل من الأشكال - فقد انحنى لها بإخلاص وإجلال، وكانت بالنسبة له مزارًا لا يجوز انتهاكه، على الرغم من أنه لم يتردد في التخلص من خدامها والتصرف وفقًا لتقديره الخاص أو حتى وفقًا لأهواءه. من القيصر إيفان ننتقل إلى نوع ديني آخر - وهو أيضًا مثير جدًا للاهتمام - إلى قداسة البطريرك نيكون. كان التدبير الروحي لقداسة البطريرك نيكون هو النقيض المباشر للتدبير الروحي للقيصر إيفان. كان القيصر إيفان عبدًا للشهوانية والعاطفة. كان البطريرك نيكون عبدًا للواجب، وكان رفيعًا في ذلك – واجب الكنيسة. لقد كان من نفس الطبيعة الموهوبة الغنية مثل القيصر إيفان، لكنه لم يكن ذو طبيعة ضعيفة الإرادة. لقد عرف كيف يكرّس، بقوة الإرادة والروح، مواهبه الاستثنائية بالكامل لخدمة الله والكنيسة. إذا كانت مواهبه في يوحنا مستعبدة لعواطفه، فقد تم تسليمها بالكامل في قداسة البطريرك نيكون لخدمة الله، على الرغم من أنها لا تخلو من موقف ازدراء تجاه خصومهم. لن نقول إن نعمة الله انسكبت من خلاله في أفعاله (باستثناء الخدمة الكهنوتية بالطبع)، كما حدث مثلاً في أقوال وأفعال القديس سرجيوس أو القس سيرافيم. لذلك، من المحتمل أن الكنيسة لم تحسبه ضمن زمرة القديسين، على الرغم من أن بعض القساوسة أرادوا ذلك، راكعين أمام مواهبه العظيمة وخدماته الهائلة للكنيسة. God did not allow his glorification, obviously because it would be more a matter of church politics than of God's truth. The attitude of His Holiness the Patriarch towards the Church has always been impeccable. She has always been an inviolable shrine for him. كان يحترم بشدة الرتبة الهرمية المقدسة. إذا عامل إيفان الرهيب الكنيسة مثل الابن المدلل مع أم ضعيفة، وكان بطرس الأكبر مستعدًا لاستخدام الكنيسة كأداة لتنفيذ خطط دولته، فبالنسبة لقداسة البطريرك نيكون، كانت الكنيسة دائمًا موضوعًا لطاعة الأبناء العميقة والموقرة والتي لا جدال فيها، على الرغم من أنه كان بإمكانه في بعض الأحيان التخلص منها بقسوة. بشخصيته المؤذية، لم يكن بطرس الأول يعرف دائمًا كيف يوفق بين احترامه للكنيسة والأهواء المجنونة لمزاجه الجامح. إن قداسة البطريرك نيكون، الذي صعد من كوخ فلاحي بائس إلى الغرف الملكية والبطريركية، يذهلنا بمواهبه غير العادية وقوة الروح ونبل الشخصية. بينما كان لا يزال أرشمندريتًا في موسكو، جذب انتباه القيصر أليكسي ميخائيلوفيتش وأصبح أقرب أصدقائه ومحاوره، ووسيطًا بين القيصر وفقراء موسكو. وكان ينقل أسبوعياً إلى الملك طلبات المحرومين والمدانين ظلماً، وكان حاميهم ومنقذهم. سلوكه في نوفغورود، حيث كان بالفعل رئيس الأساقفة، ملفت للنظر. خلال الانتفاضة الشعبية الناجمة عن الجوع، لم يتردد في إخفاء حاكم نوفغورود في منزله من الحشد الهائج، ونظم مواكب دينية في أخطر الأماكن في المدينة، وتعرض للضرب من قبل حشد مجنون، وفي اليوم التالي ذهب مرة أخرى مع الأيقونات والصلبان إلى نفس المكان في المدينة، وأدى القداس، وألقى خطبة، وفضح مثيري الشغب، وأخيرا، لم يكن خائفا من دخول الغرفة حيث كان يحدث اجتماع لقادة أعمال الشغب، وإقناعهم لوقف أعمال الشغب. هذه الطاقة غير القابلة للتدمير والشجاعة والإخلاص للواجب الرعوي جذبت إليه بحق الامتنان العميق للقيصر أليكسي ورشحته للعرش البطريركي لعموم روسيا بعد وفاة البطريرك السابق. من الظلم تمامًا أن يُتهم قداسة البطريرك نيكون بالتسبب في انقسام المؤمنين القدامى في بلادنا. نشأ الانقسام قبل وقت طويل من نيكون، منذ بداية تصحيح الكتب والطقوس الليتورجية. حتى ذلك الحين، في السنوات الأولى من القرن السابع عشر، كان هناك أشخاص أدانوا ولم يقبلوا تصحيحات الكنيسة. وكانت هذه بداية الانقسام. وهذا التصحيح الأولي للكتب والطقوس تم في عهد البطريرك أيوب وهرموجانس. استمر هذا العمل في عهد البطاركة اللاحقين - فيلاريت ويوسف، وحظي بموافقة ومباركة البطاركة الشرقيين، وتمت مناقشته في مجالس الكنيسة في موسكو وفي الشرق، وتم إعداده بعناية من خلال جمع ودراسة المصادر المطبوعة والمكتوبة بخط اليد، وتمت الموافقة على جميع التصحيحات والتغييرات والموافقة عليها من قبل مجالس الكنيسة. لم يكن نيكون سوى المنفذ الأخير للعمل المنجز أمامه - وفي هذا المنصب، يمكنه، بالطبع، أن يخطئ بمثابرة معينة ودقة متأصلة في شخصيته. على أية حال، ليس هناك سبب لنسب عمل التصحيح بأكمله، الذي استمر لعدة قرون، إلى نيكون وحده وتسمية هذا العمل بالنيكونية. لم يستخدم نيكون التدابير الصارمة ضد المؤمنين القدامى وحدهم؛ كانت موجودة قبل نيكون ولم يخترعها. في عهده تم استخدامهم حتى بدرجة أقل وبحذر أكبر مما كان عليه في عهد بعض البطاركة الآخرين. نحن لا نبرر هذه التدابير، على الرغم من أنها كانت بروح العصر، ولكن من المستحيل عدم مراعاة حقيقة أن تصرفات المؤمنين القدامى ضد تصحيحات الكنيسة كانت في كثير من الأحيان شنيعة. كان هناك الكثير من العاطفة على كلا الجانبين. كان البطريرك نيكون أحد أكثر المعارضين عقلانية ونزيهة للانقسام. إن عقله المشرق وإحساسه بالحقيقة، فضلاً عن أصله الفلاحي، قد رسم له بوضوح صورة لما كان يحدث ومنعه من التطرف. كان صراعه مع البويار، المعجبين بالابتكارات الغربية، أكثر حدة وإصرارًا. في هذا الشغف بالابتكارات الغربية، رأى البطريرك بحق أن فقدان أصالته يأتي إلى الأرض الروسية. وكان يتصرف أحيانًا بقسوة شديدة مع هؤلاء المعجبين بالحداثة الغربية، الذين دفعوا له أيضًا كراهية كبيرة وتصرفات غريبة مهينة مقابل ذلك. وهذا لم يمنع نيكون من الاستمرار في القيام بما يراه ضروريًا. جوهر تحول بيتر للحياة الروسية كانت اللحظة القاتلة في تاريخ الثقافة الروسية تقترب، وهي تشبه إلى حد ما ما نعيشه الآن. لم يقتصر عمل بطرس الأكبر على استعارة التطورات التقنية من الغرب، وهو ما كان من الممكن تحقيقه لو تم الحفاظ على الثقافة الروسية القديمة، كما أراد كل من إيفان الرهيب وبوريس غودونوف. في الواقع، حدث تغيير أكثر عمقًا وتعقيدًا وجذريًا في طبيعة أساس الدولة الروسية والحياة الثقافية. نقل بطرس الأكبر الثقافة الروسية من أسس الكنيسة البيزنطية والمسيحية القديمة والأرثوذكسية السابقة إلى مؤسسة أوروبية وعلمانية. ومن مملكة أرثوذكسية، تحولت روسيا إلى دولة أوروبية علمانية. لقد تغيرت الفكرة ذاتها والأساس والمعنى ذاته لوجود دولتنا. وذهب البلاشفة إلى أبعد من ذلك في هذا الاتجاه. ولكن هل هذا هو ما يبدو عليه الأمر؟ لم يذهب البلاشفة في اتجاه المثقفين الروس الاشتراكيين الثوريين والديمقراطيين الاشتراكيين غير المؤمنين. لقد ذهبوا في اتجاههم العمالي الشعبي، ولكن ليس سلبيًا على الإطلاق تجاه الدين. إن قناع الإلحاد يتساقط عنهم أكثر فأكثر، لأنه ليس لديهم أي أساس له بين الناس، وهم يسعون جاهدين ليكونوا شعبويين. مع وصول البلاشفة إلى السلطة، حدث تغيير أعمق بكثير في الدولة الروسية مما حلم به الديمقراطيون الاشتراكيون والثوريون الاشتراكيون، ولا يمكنهم أن يغفروا للبلاشفة على ذلك. فمن ناحية، كان البلاشفة بالفعل ورثة كل الحركات الثورية التي سبقتهم في الشعب الروسي والمجتمع الروسي. لكن من ناحية أخرى، فإنهم لا يريدون الانفصال عن الجذور الشعبية الروسية. ومن هنا ينشأ موقفهم الإيجابي تجاه الدين بشكل عام والأرثوذكسية بشكل خاص. لدى البلاشفة فهم للأرثوذكسية، وهو ما لا تملكه أحزابنا الثورية الأخرى، من الكاديت إلى الاشتراكيين الثوريين والديمقراطيين الاشتراكيين. صحيح أن البلاشفة حرروا الشعب الروسي من أي علاقة إلزامية بالكنيسة. إذا تحول الولاء للكنيسة في عهد بطرس الأكبر من التزام وطني إلى مسألة شخصية للمواطنين الأفراد، وفي عهد البلاشفة لم يعد أمرًا شخصيًا، ومسؤوليتهم الشخصية، فهذا لا يعني أنه فقد أهميته في نظر الدولة. بطرس الأكبر، بدلاً من خدمة حق الله، كلف الدولة الروسية بمهمة أخرى - البحث عنها واستخدامها؛ احتياجات الدولة وقوة الشعب الطبيعي وثرواته الموجودة على الأراضي الروسية. كانت المهمة المطروحة صحيحة وضرورية، ولكن تم تحديدها من جانب واحد، على حساب الحياة الروحية للشعب الروسي. لا يزال الحكام الحاليون للأرض الروسية يشغلون هذا المنصب. ولكن ليس تماما على هذا واحد. هناك بالفعل إثارة لروح أعمق وأكثر صدقًا. لا شيء يتدخل بشكل أساسي ولا يتعارض مع التنفيذ المشترك للمهام المادية والروحية للأرض الروسية، كما نرى، على سبيل المثال، في أديرتنا، وخاصة في فالعام وفي الأديرة الشمالية الأخرى. لقد فهم الحكام الروس القدماء هذا. فكر كل من إيفان الرهيب وبوريس جودونوف في هذا الأمر. لقد ذهب بطرس الأكبر إلى أبعد من ذلك في اتجاه واحد. كان من الممكن، دون التخلي عن كنز الإنسان القديم ومهمته الروحية القديمة، استكمال المهمة الوطنية بمسألة جديدة تتعلق بالتنمية واستخدام كنوز الأرض الهائلة. لقد فشلت روسيا في الوقوف بثبات على موقفها التاريخي. لقد تحولت من مملكة أرثوذكسية، تحافظ بحزم ووعي على التقاليد الأرثوذكسية، إلى دولة علمانية علمانية على غرار دول أوروبا الغربية. هذا هو الخطأ الأساسي وكذب الإصلاح البطرسي وأولئك الذين انجرفوا إليه واستمروا فيه. من عمل الله، تحولت حياتنا الحكومية إلى مسألة تحسين أرضي بسيط، إلى مسألة وصلت في الغرب إلى كل أهوال الهتلرية الألمانية والتي أنقذنا منها الرب. نكرر مرة أخرى - الدولة الروسية ليست دولة عسكرية أو صناعية أو زراعية بحتة، وما إلى ذلك، ولكن دون تجاهل كل هذه الجوانب من حياة الناس، فهي في نفس الوقت حارس كنز روحي عظيم - نقاء وحقيقة المسيح، النقاء، سواء في نظرية الوعي الوطني، أو في الممارسة العملية، في الحياة، في العلاقات الإنسانية. هكذا أظهرت روسيا نفسها دائمًا، سواء في الحياة أو في التاريخ؛ يجب عليها أن تتذكر دائمًا مهمتها هذه وأن تظل مخلصة لها دائمًا. فإذا نسيتها أو تخلت عنها، فإنها لن تبرر نفسها بأي شكل من الأشكال لا أمام الناس ولا أمام الله. دع بناة وقادة حياة الدولة الروسية يتذكرون ويأخذون ذلك في الاعتبار. لا يستطيع الشعب الروسي أن يعيش بدون المسيح. ربط بطرس الأكبر عبثًا المهام الجديدة للإمبراطورية الروسية بإصلاح الكنيسة، خوفًا على ما يبدو من معارضة البطاركة لخططه. لقد أدى إصلاح الكنيسة الذي قام به إلى القضاء على المبادرة الكنسية للكنيسة، وتحويل الكنيسة الوطنية الروسية إلى إدارة تابعة للدولة للعقيدة الأرثوذكسية، وهي مؤسسة بيروقراطية. ألغى بطرس الأكبر كل المبادرات المجمعية، وكل الحيوية، وأعطى الكنيسة الروسية طابعًا بيروقراطيًا غير عادي تمامًا سواء بالنسبة له أو للشعب الروسي. منذ القرون الأولى للمسيحية، تألفت الكنيسة الأرثوذكسية من مجتمعات مسيحية مستقلة بقيادة الرسل. وتوحدت هذه المجتمعات وشكلت أبرشيات كنسية يحكمها الأساقفة والمطارنة والبطاركة. قبل بطرس الأكبر، كانت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بطريركية مستقلة، تعيش حياتها المجمعية الخاصة، وتحكمها قوانينها الكنسية الخاصة، التي يعود تاريخها إلى القرون الأولى للمسيحية، من المجامع المسكونية والمحلية. هكذا كان ينبغي تركها، وليس إعادة صنعها على الطريقة الألمانية. بطبيعتها، وبطبيعة الأرثوذكسية، وبطبيعة الشعب الروسي، وبقواعد الكنيسة، لم تكن الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ولن تصبح أبدًا معارضة لسلطة الدولة، تمامًا كما لم تكن الكنيسة المسيحية القديمة لقرون معارضة لسلطة الدولة للإمبراطورية الرومانية الوثنية والمسيحية. لم يأخذ بطرس الأكبر في الاعتبار طبيعة الكنيسة الأرثوذكسية هذه، ويبدو أنه لم يكن على علم بها. على أية حال، وجد أنه من الضروري تدمير البنية المستقلة للكنيسة الروسية وإخضاعها لسلطة الدولة؛ وكأحد أقسام هذه السلطة، ألغى السلطة البطريركية، وأدخل الكنيسة في عدد مؤسسات الدولة وأخضعها لإشراف ورقابة موظف حكومي خاص، هو “المدعي العام الرئيسي للمجمع المقدس”. السينودس المقدس - حكومة الكنيسة العليا الجماعية، التي تتألف من الأساقفة وأعضاء رجال الدين البيض عن طريق الاختيار والتعيين للحكومة، حلت محل سلطة البطريرك، المنتخب من قبل مجلس الكنيسة عموم روسيا. تمت جميع أنشطة هذه المؤسسة الكنسية العليا الجديدة تحت سيطرة المدعي العام. وهكذا فقدت الكنيسة الروسية طابعها التاريخي الممتد لقرون، والذي جاء من القرون الأولى للمسيحية - القيادة المجمعية للمؤمنين الأرثوذكس الروس، وتحولت إلى مؤسسة بيروقراطية مسؤولة بشكل أساسي عن تعيين وحركة رؤساء الكنيسة والمصالح الاقتصادية لقسمها. توقفت الحياة المجمعية في الرعايا والأبرشيات عن الوجود واقتصرت حصريًا على الأعمال الخيرية الفردية للمسيحيين الأرثوذكس كأعضاء أفراد في الكنيسة الأرثوذكسية. توقف المثل الأعلى لبناء الكاتدرائية للحياة المسيحية الأرثوذكسية عن إلهام أبرشيات الكنيسة. بدأ كل أبناء الرعية يهتمون فقط بتقواهم الشخصية. نتيجة لهذا الترتيب لحياة الكنيسة في الأبرشيات، ابتعدت الأهمية الأيديولوجية التوجيهية في الحياة الروحية الروسية عن أبرشيات الكنيسة، وانتقلت إلى مناطق أخرى من المجتمع الروسي: إلى الأدب العلماني، إلى أقسام الجامعة، إلى الصحافة، وما إلى ذلك، وتم الاحتفاظ بها جزئيًا فقط في الأديرة، في أيدي شيوخ الرهبان. لقد ضعف التأثير الأيديولوجي للكنيسة على حياة المجتمع العلماني المؤمن والشعب، كما ضعفت القدرة على محاربة ظواهرها واتجاهاتها غير الصحية، بما في ذلك التأثير غير الصحي للغرب، والذي تدفق بشكل متزايد إلى الحياة والنظرة العالمية للمجتمع والشعب المتعلم الروسي. مزيد من تغلغل النفوذ الغربي فينا ومقاومة الروح الشعبية الروسية له إن التغيير في طبيعة الثقافة الروسية، الذي بدأ في عهد أليكسي ميخائيلوفيتش واشتد في عهد بطرس الأكبر وخلفائه، لا يمكن إلا أن يواجه معارضة من التقاليد الروحية للشعب الروسي التي تعود إلى قرون. في عهد أليكسي ميخائيلوفيتش، حارب قداسة البطريرك نيكون شر التقليد الأعمى للغرب. لكن قبل عصر بطرس الأكبر لم يكن لها نفس الأبعاد التي اكتسبتها في عهد بطرس وبعد بطرس في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. تستمر الطبقتان العليا والدنيا في المجتمع في العيش وفق أيديولوجية مشتركة وعلم نفس مشترك، وفقًا للمثل المشتركة لروسيا المقدسة، وبأمثلة الشهداء والزاهدين. جاءت هذه المُثُل من العصور القديمة، من بيزنطة، وآثوس، من كتابات سير القديسين والآباء، من الشهداء القديسين، من المسيح. وبالطبع لم يتم تجاهل الأمور العملية والأمور الاقتصادية والشؤون الحكومية وغيرها من القضايا والمصالح العملية اليومية آنذاك. ولكن فوق كل هذه المسائل والاهتمامات، ساد وسيمون المثل المسيحي للإنسان، الذي ورثه الرسل والشهداء ونساك المشرق المسيحي، وجبل آثوس ونساكنا الروس. مع بداية عصر البترين، استمر عامة الناس، وجزء من الطبقات العليا في المجتمع والأديرة، في البقاء مخلصين لهذه الأيديولوجية ما قبل البترينية. جزء آخر من المجتمع الروسي، مفتون بالإصلاح، بعد أن زار الغرب، تلقى تعليمه هناك، مفتونًا بأسلوب الحياة والمثل العليا هناك، حول وجهه بحدة إلى الغرب وبدأ في استعارة مُثُله وثقافته وأساليب حياته من هناك. ظهر اختلاف أيديولوجي ومحلي بين الطبقات الدنيا والعليا في المجتمع الروسي، وهو اختلاف في فهم الغرض ومعنى الحياة، وكذلك في أسلوب حياتها الخارجي. وأصبحت الطبقات الثقافية منغمسة أكثر فأكثر في دراسة واستيعاب الثقافة الغربية، وحلمت بالوقت الذي كان فيه الفلاح الروسي، على حد تعبير الشاعر، "سيجلب شكسبير وبايرون من السوق، وليس سيدي الأحمق". وفي الوقت نفسه، نسوا أن الفلاح الروسي لم يجد «سيدي غبياً» في الشرق، بل استقبله من الغرب نفسه، حيث استقبلوا أدبهم والطبقات العليا في المجتمع الروسي؛ كان الأدب الحقيقي والوراثي والمحبوب والموقر للشعب الروسي هو: حياة القديس أليكسي رجل الله؛ القديسة العظيمة الشهيدة بربارة؛ مريم المصرية الجليلة؛ القديس فيلاريت الرحيم وآخرون أتوا إلينا من المشرق اليوناني. بعد أن بدأ تقليد الغرب من خلال "المجاملة والأدب" العلمانيين الخارجيين، انتقل المجتمع الروسي إلى دراسة أعمال وأفكار الفلاسفة والقديسين الغربيين في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. ونحن لا نقول إننا لم نكن بحاجة إلى التعرف على كل هذه الاتجاهات الغربية في الفكر والحياة. لماذا لا نتعرف؟ – ولكن في الوقت نفسه كان من الضروري الحفاظ على استقلال الفكر الخاص والنظر إلى كل هذا الأدب الغربي من ذروة الأيديولوجية الأرثوذكسية الخاصة بالفرد. بعد كل شيء، ظل بطرس الأكبر، الذي استعار ثقافته التقنية من الغرب، مسيحيًا أرثوذكسيًا مخلصًا حتى نهاية حياته وتوفي كمسيحي أرثوذكسي. كانت رغبته هي تسليحنا بالوسائل التقنية وإنجازات الغرب، وليس على الإطلاق تحويلنا إلى أوروبيين في النظرة العالمية. وفي تقاربها مع الغرب، لم تتمكن طبقتنا الثقافية من الوقوف في أوج هويتنا الروحية وبقيت على حالها حتى يومنا هذا، وهي عيبنا الوطني القاتل، ضعفنا ونعومتنا، وثلاثيتنا أمام الوطن الأم وأمام الكنيسة. لكن مع ذلك، لا بد من القول إن الحركة التي اندفعت إلينا من الغرب لم تقابلنا بمكان فارغ تماما ولا مبالاة تجاهها. نشأت معارضة واسعة ومستمرة ضده في جميع طبقات المجتمع الروسي، والتي استمرت في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. صعود الحياة الروحية في المجتمع الروسي وبين الشعب الروسي في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر بالتزامن مع الانتشار الواسع النطاق للعلمانية الغربية والإلحاد في الطبقات العليا تعليماً، فضلاً عن التصوف الأوروبي الغربي غير الصحي (من أين أتى التصوف الصحي من هناك؟)، على النقيض منهم، يتعزز فينا تيار صحي للحياة الروحية، سواء في الطبقات العليا أو الدنيا من المجتمع الروسي، والذي له جذوره في التقاليد الأرثوذكسية للحياة الدينية الروسية، والتي يعود تاريخها إلى تقاليد البلدان السلافية وآثوس وبيزنطة. ويدخل هذان التياران في صراع مع بعضهما البعض، ويتبين أن النصر من جانب أو آخر. ويعكس هذا الاحتجاج الغريزي للروح الدينية الروسية السليمة ضد الافتتان غير الصحي بالعقلانية والمادية في أوروبا الغربية، فضلاً عن التصوف. لم يتوقف ضريح الأرثوذكسية عن السيطرة على وعي وروح الجماهير الأصلية للشعب الأرثوذكسي الروسي. في العديد من الأماكن، لم تتوقف مظاهر الشعور الأرثوذكسي الروسي عن الظهور. مع الحب، تم إجراء مواكب دينية عديدة ومزدحمة مع الأيقونات المقدسة المعجزة الموقرة بشكل خاص لوالدة الإله - قازان، فلاديمير، تيخفين، كالوغا، غوربانيف، سمولينسك، كورينايا-كورسك، إلخ. لم تكن الأديرة تفتقر إلى الشيوخ الحكماء وكتب الصلاة المتحمسين والزهاد والزاهدين، كما كان المبجلون. سيرافيم ساروف، بارثينيوس كييف، أمبروز أوبتينا، القديس يواساف من بيلوغورود، تيخون زادونسك، ثيودوسيوس من تشرنيغوف، ميتروفان من فورونيج وآخرين. وقد جاء إليهم المئات والآلاف من العلمانيين - رجالًا ونساءً - يطلبون البركات والصلاة والهداية والعزاء، معترفين لهم بخطاياهم. وطبعاً كل هذه كانت مظاهر شعور وروح فردية وفردية ودينية، لكنها عانقت أرواح آلاف البشر. لقد فقدت الكنيسة ككل فرصة وحرية الصوت المجمعي وبقيت صامتة، غير قادرة على التعبير بشكل رسمي عن كلمتها التوجيهية، وإدانة ظواهر الحياة المظلمة ومباركة الظواهر المشرقة والمبهجة. باعتبارها واحدة من الظواهر الرائعة الخاصة بالحياة الدينية للشعب الروسي في القرن الثامن عشر ثم في القرن التاسع عشر، لا يسع المرء إلا أن يشير إلى الحركة الروحية في الأديرة الروسية وفي الشعب الروسي (بجميع طبقاته)، التي أنشأها الشيخ المولدافي الشهير، وهو مواطن من بولتافا، رئيس دير نيامتسكي في مولدوفا، الأرشمندريت بيسيوس فيليشكوفسكي. ابن كاهن بولتافا، عميد كاتدرائية بولتافا، خريج أكاديمية كييف اللاهوتية، غادر الأكاديمية ووطنه في شبابه المبكر، وكرس نفسه للتجول أولاً في الأديرة الأوكرانية، ثم في الأديرة والمناسك المولدافية، وأخيراً ذهب إلى آثوس، حيث وضع الأساس لأخويته. مع هذه الأخوة، انتقل لاحقًا إلى مولدوفا، حيث أسس نفسه أخيرًا في دير صعود نيامتسكي القديم في القرن الخامس عشر. في الرهبنة، كان ينجذب بشكل خاص إلى الجانب الداخلي، الفذ الداخلي للنشاط الروحي، الفذ من الصلاة والصراع مع الأفكار. من خلال التعرف على هذا العمل الفذ الداخلي المتمثل في "العمل الذكي"، أعاد قراءة الأدب الزاهد المسيحي القديم، وترجمه إلى لغة مشتركة وبدأ في تعليم طلابه "العمل الذكي". واعتبر إكماله بتوجيه من معلم متمرس شرطًا ضروريًا لنجاح هذا العمل الفذ. بعد أن سار في "طريق" هذا العمل خلال سنوات عديدة من الإنجاز والاختبار وتوجيه نفسه بتوجيه من الموجهين ذوي الخبرة، بيسيوس، يقف على رأس نياميتس لافرا الشهيرة، وكان حوله ما يصل إلى ألف طالب مخلص، بما في ذلك العديد من المهاجرين من روسيا، بدأ الشيخ في ترجمة أعمال الزاهدين اليونانيين القدماء إلى الروسية من اليونانية، ما يسمى "فيلوكاليا". عجوز، مريض، ضعيف، ولكن مرح الروح، أكمل عمله مستلقيا على السرير، مغطى بالقواعد والقواميس وأعمال المؤلف المترجم. انتشرت أعماله المكتوبة بخط اليد في الأديرة الروسية حيث تمت دراستها ونسخها. انتهت مجموعة كبيرة من ترجماته في أحد أديرة أبرشية كالوغا - أوبتينا بوستين الشهيرة لاحقًا. توفي الأرشمندريت نفسه عام 1796 ودُفن في كنيسة الصعود الرئيسية بدير نيامتسكي في مولدوفا. من الشيخ باييسيوس ومن أعماله الأدبية ومن إنجازه الروحي، بدأت حركة روحية واسعة في العديد من الأديرة الروسية وفي الشعب الأرثوذكسي الروسي من جميع الطبقات، العليا والدنيا، المتعلمة وغير المتعلمة. كانت الحركة البايزية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر بمثابة احتجاج للروح المؤمنة الروسية ضد الدمار الديني القادم إلينا من الغرب تحت ستار التنوير الساحر، بقيادة الأسماء الكبيرة مثل فولتير وروسو وغيرهما من المستنيرين الغربيين. وعلى الرغم من أن هذا الاحتجاج من قبل الروح الأرثوذكسية الروسية المؤمنة لم يتخذ أي شكل منظم لنضال الكنيسة على مستوى البلاد ضد عدم الإيمان (ولم يكن من الممكن قبوله بسبب افتقارنا إلى المجمعية الكنسية المنظمة) وتم تنفيذه دون خطة محددة من خلال جهود ليس الكنيسة، بل الأفراد، إلا أنه لم يظل غير مثمر ولم يفقد أهميته للمجتمع الروسي والشعب، سواء في القرن الثامن عشر أو حتى في القرن التاسع عشر، عندما نشرت ترجمات الشيخ باييسيوس. أوبتينا بوستين. كان أدب باييسيوس وحركته بأكملها بمثابة احتجاج ليس فقط ضد الإلحاد العقلاني، المعروف في بلادنا في ذلك الوقت تحت اسم الفولتيرية، ولكن أيضًا ضد الحركة الصوفية والتقوى الزائفة غير الصحية، وحركة خليست وسكوبسكي في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر، والتي جذبت الكثيرين في تلك السنوات لنفسها كموازنة للفراغ الإلحادي للفولتيرية. كانت الحركة البايزية أكثر أهمية وأكثر قيمة لأنها كانت لها جذورها في التقاليد الأثوسية والبيزنطية للقديس نيل سورسكي والقس مكسيم اليوناني وتلاميذهما. قام رؤساء الكنيسة البارزون والعلماء الروس بدور نشط في نشر أعمال الشيخ باييسيوس والزاهدين الأرثوذكس القدماء، التي قامت بها أوبتينا بوستين. حتى أن المتروبوليت فيلاريت من موسكو اطلع على النص المطبوع بنفسه وأجرى التصحيحات. وقد راقب متروبوليت كييف النشر بمحبة وقدم التوجيهات. أساتذة أكاديمية موسكو اللاهوتية، القس. Golubinsky، أستاذ جامعة موسكو شيفيريف، وكذلك الشخصيات الأدبية الشهيرة - إخوان كيريفسكي، الذي يقع بالقرب من أوبتينا بوستين. بدأت دار النشر في منزل قريتهم: جاء إليهم الشيخ هيروشمامونك مكاريوس من أوبتينا بوستين، وبعد الصلاة في منزلهم، كتب مقدمة لكتاب الموقر. إسحاق السوري. مع بداية دار النشر هذه في الأربعينيات من القرن التاسع عشر ومع تطور "Starchestvo" في أوبتينا بوستين، وفقًا لأسطورة وأوامر الشيخ الأرشمندريت. Paisiya، مع ظهور شيوخها الثلاثة المشهورين في Optina Pustyn - Hieroschemamonk Leo (ليونيد)، Hieroschemamonk Macarius، Hieroschemamonk Ambrose (الذي صوره دوستويفسكي في The Brothers Karamazov تحت اسم Elder Zosima)، رؤساء دير Optina المشهورين، Archimandrites Moses و Isaac، Optina Pustyn نفسها تلقت شهرة واسعة. من كل حدب وصوب، كان الناس من مختلف الأوضاع الاجتماعية يتواصلون معها، من الفلاحين البسطاء والفلاحات إلى مشاهير الكتاب والعلماء الذين أرادوا رؤية الشيوخ ونيل بركاتهم وسماع كلمتهم الحكيمة، المذابة في المودة والنكات. أصبحت أوبتينا بوستين محور حركة روحية أرثوذكسية واسعة لعقود من الزمن. وكان لهذا أهمية تعليمية هائلة فيما يتعلق بكنيسة طبقاتنا المتعلمة وتقريبها من تقاليد الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. أساتذة من مؤسسات التعليم العالي، وكذلك أشهر كتابنا والفلاسفة والناشرين - N. V. Gogol، Brothers Kireevsky، البروفيسور. شيفيريف، أكساكوف، غرام. أليكسي تولستوي، غرام. L. N. Tolstoy، V. S. Solovyov، F. M. Dostoevsky، الرصاص. كتاب كونستانتين كونستانتينوفيتش، ف. روزانوف والمتروبوليتان يوانيكي والعديد من الكتاب الروحيين والعلمانيين المشهورين والناس العاديين. وتحت تأثير شيوخ أوبتينا، انتعشت واتخذت طابعًا جديدًا، وتطورت حياة وأنشطة أديرة النساء التي يقودها الشيوخ على نطاق واسع. كان الشيخ مقاريوس، مثل ليونيد، المعترف بالعديد من الأديرة النسائية. تحت قيادة الشيخ أمبروز، نشأ ونما دير شاموردا كازان الشهير، وتوفي فيه عام 1891. وكانت منظم الدير وأول رئيسة للدير هي شيما نون صوفيا (من عائلة بولوتوف الشهيرة)، المعروفة بأعمالها ومآثرها، وكان شقيقها الأب دانيال هيرومونك أوبتينا بوستين. كان معروفًا بأنه رسام الأيقونات. في عهد دير صوفيا، نشأت في شاموردينا دار للأيتام ومدرسة للفتيات، ومستشفى ودار رعاية للمسنين والمرضى والضعفاء، وورشة رسم الأيقونات، ومعمل ذهبي ومطبعة لطباعة المنشورات والكتب ذات المحتوى الروحي، والتي كانت مسؤولة وتحت قيادة إحدى الأخوات الحاصلات على تعليم جامعي. في نفس السنوات تقريبًا، نشأ دير ليسنا الشهير في المنطقة الغربية تحت إشراف دير كاثرين (الكونتيسة إيفيموفسكايا) بنفس الشخصية الصلاة والتعليمية مثل شاموردينو، وفي موسكو نشأ دير الدوقة الكبرى إليزابيث فيودوروفنا. كان الهيغومين جيرمان، المعترف بإسقيط الجثسيماني في ترينيتي سرجيوس لافرا، مشهورًا جدًا في موسكو بين المثقفين الجامعيين، وبين حجاج لافرا، المعترف بإسقيط تشرنيغوف، الشيخ برنابا، الذي كانت شخصيته تشبه أوبتينا الشيخ أمبروز. في موسكو، كان الأب الأسقف فالنتين أمفيثياتروف معروفًا على نطاق واسع؛ في رأي الكثيرين، كان الأب الثاني ليوحنا كرونشتادت. ولكن ماذا يمكننا أن نقول عن الأب جون نفسه، الذي اخترقت شهرته ككتاب صلاة وصانع معجزات حتى خارج حدود الأرض الروسية. ولكن ماذا يمكن أن نقول عن الأب يوحنا عندما كان رهبان أوبتينا بوستين ، الأب أمبروز ، يتواصلون مع أشخاص غير أرثوذكس حول مختلف قضايا الحياة الروحية التي تهمهم. يمكننا أن نقول الكثير عن الأب جون كرونشتاد نفسه من ذكرياتنا الشخصية، ولكن ليس هناك أي حاجة لذلك، فهو معروف جيدًا للجميع حتى بدون ذكرياتنا، على الرغم من أنني مدين له بمباركة الزواج ومباركة الكهنوت. هكذا ازدهرت الحياة المسيحية الروحية لوطننا الأم وتوسعت في نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين. هنا، بالمناسبة، سيكون من المناسب الحديث عن التجربة الرائعة لجماعة الإخوان العمالية الأرثوذكسية لتمجيد الصليب، التي أسسها مالك الأرض في مقاطعة تشرنيغوف، منطقة غلوخوف، نيكولاي نيكولاييفيتش نيبلييف، في منزله، بالقرب من مدينة يانبول، في مزرعة فوزدفيزينسكي. هذه التجربة مثيرة للاهتمام للغاية، وأنا نفسي، مؤلف هذه السطور، وقفت قريبًا جدًا منها لدرجة أنني لا أستطيع إلا أن أتحدث عنها بمزيد من التفصيل. كان نيكولاي نيكولايفيتش نيبلييف الابن الوحيد لمالك أرض ثري وزعيم إقليمي لنبلاء مقاطعة تشرنيغوف، نيكولاي إيفانوفيتش نيبلييف. كان والده ينوي له أن يكون لديه مهنة دبلوماسية. لكن القدر قرر القضية بشكل مختلف. بعد تخرجه من الجامعة ن. خدم نيبلييف لبعض الوقت في إحدى سفاراتنا الصغيرة في ألمانيا. الحياة الاجتماعية والعمل الدبلوماسي لم تجتذبه. في أحد الأيام، عندما عاد نيبلييف إلى المنزل من كرة الملعب وهو في حالة ذهنية مكتئبة بشكل خاص، سقط في نوم ثقيل. وهكذا، فهو يحلم بأنه في عقاره في تشيرنيغوف، الذي أُخذ منه وهو طفل يبلغ من العمر ستة أشهر ولم يعد إليه منذ ذلك الحين؛ يجلس في كوخ فلاح وسط حشد من الأولاد الفلاحين ويقرأ لهم الإنجيل. من خلال النافذة يرى كنيسة الرعية المحلية والكاهن يسيران من الكنيسة إلى كوخه. جعله هذا الحلم في مزاج مشرق ومبهج وتكرر نفس الشيء تمامًا لمدة ثلاث ليالٍ متتالية 4. لقد فهم نيبلييف هذا الحلم باعتباره مؤشرًا من الله لمصيره وأنشطته المستقبلية، فقرر ترك الخدمة الدبلوماسية، والانتقال للعيش في القرية، واتباع مثال S. A. Rachinsky، والانخراط في التعليم المسيحي لأطفال الفلاحين. ولم يعارض الأب نيته. جاء نيبلييف إلى عقار تشيرنيغوف، يانبول، حيث كان لديه منزل خاص به، واستأجر كوخًا فلاحًا في القرية، وبدأ في جمع الأولاد الفلاحين هناك وإخبارهم بقصص الرب الإنجيلية وأفعاله وأمثاله ومعجزاته. جمع الرجال في منزله الريفي، واستمتع بالموسيقى وتحدث عن حياته في الخارج، عن رحلاته، وكذلك عن روسيا. لقد أعطى على الفور لمحادثاته الإنجيلية مع الأطفال طابعًا عمليًا: لم تكن تلك مجرد إعادة سرد بسيطة لقصة الإنجيل، بل دروسًا في الحياة المسيحية العملية. كانت جميع المحادثات موجهة نحو الهدف الرئيسي - ما يجب أن يكون عليه المسيحي وما يجب أن تكون عليه حياته المسيحية. من بين هؤلاء الأولاد الذين فهموه وكانوا على استعداد للعيش وفقًا لوصايا الإنجيل، شكل دائرتين - الأصغر والأكبر سنًا: تم توزيع الصغار على الأكبر سنًا، الذين أصبحوا أقرب مساعدي نيبلييف في تربية الصغار، مع تعليم أنفسهم. كان لدى الكبير مجموعته الخاصة من الصغار، الذين عمل معهم تحت إشراف وتوجيه نيبلييف. أجرى نيبلييف نفسه محادثات منفصلة مع الصغار ومحادثات منفصلة مع الأكبر سنًا، بالإضافة إلى محادثات عامة مع كليهما، ليس فقط ذات طبيعة دينية، ولكن أيضًا ذات طبيعة تعليمية عامة. حدثهم كثيرًا عن أسفاره إلى أماكن مختلفة في أوروبا وعن معالمها السياحية، وأشغل الأولاد بالموسيقى، وعلمهم حبها وفهمها، وعرّفهم على الشعر والنثر الروسي والأجنبي. جنبا إلى جنب مع الأولاد، سكب Neplyuev في حديقته في مزرعة Vozdvizhensky تلة ترابية تخليداً لذكرى شاعره المحبوب A. S. Khomyakov، الذي قام بتلحين العديد من قصائده، وغنتها إحدى أخواته، التي تلقت تعليمًا موسيقيًا خاصًا. من يانبول الصاخبة إلى حد ما، انتقل Neplyuev إلى مزرعة Vozdvizhensky المنعزلة، حيث أسس مدرستين زراعيتين خاصتين - للبنين والفتيات. كان المعلمون في المدرسة في البداية متخصصين مدعوين من الخارج، ثم طلابهم الذين اجتازوا الامتحانات الخاصة في المدارس الحكومية. وانتقلت إحدى شقيقاته للعيش مع نيكولاي نيكولاييفيتش بشكل دائم، وتولت إدارة مدرسة البنات. في الوقت نفسه، تم بناء كنيسة في المزرعة باسم تمجيد صليب الرب الثمين، وكان عليّ، مؤلف هذه السطور، أن أكون أول رئيس ومدرس للقانون في كلتا المدرستين، حيث أرسلني، بعد تخرجي من أكاديمية موسكو اللاهوتية، من قبل رئيس الجامعة، الأرشمندريت أنتوني خرابوفيتسكي. عندما جئت في نهاية الدورة إلى تشرنيغوف لأخذ الكهنوت، بعض الكهنة القدامى، بعد أن علموا بمكان تعييني، هزوا رؤوسهم وتنهدوا قائلين: "إلهي، إلهي"، لكنني لم أعلق أي أهمية على هذه التنهدات. بمرور الوقت، بدأ شغل كل من المناصب التعليمية في المدارس والمناصب الاقتصادية في المزرعة من قبل الطلاب المتخرجين من المدرسة، والذين تم تشكيل جماعة الإخوان العمالية المعتمدة رسميًا لتمجيد الصليب، والتي تمت الموافقة على ميثاقها من قبل السلطات ذات الصلة، الروحية والمدنية. تم قبول جماعة الإخوان المسلمين تحت الرعاية العليا للإمبراطورة ألكسندرا فيودوروفنا. على رأس جماعة الإخوان المسلمين كان الدوما برئاسة نيبلييف. ارتدى أعضاء مجلس الدوما في المناسبات الاحتفالية صلبانًا فضية صغيرة على سلاسل فضية، وكان نيبلييف نفسه يرتدي صليبًا ذهبيًا به نجمة ماسية في المنتصف. كان هناك حديث عن أن جميع أراضي مزرعة Krestovozdvizhensky (التي كانت تبلغ مساحتها حوالي 6000 فدان) ستصبح ملكية الأخوة العمالية. أصبحت فكرة نيبلييف وتنفيذها معروفة على نطاق واسع في المجتمع الروسي وخارجه وجذبت اهتمام الكثيرين؛ جاء الناس من كل مكان للتعرف على تجربته. ظهرت مراجعات مختلفة عنه في الصحافة، سواء كانت إيجابية أو سلبية. الكاتب الشاب الشهير البروفيسور. ن.ب. وقد نشر فاغنر مراجعة حماسية عنها، إن لم أكن مخطئا، في مجلة ذا ويك، تحت عنوان «واحة في الصحراء». على العكس من ذلك، قدم مينشيكوف، الموظف في Novoye Vremya، مراجعة سلبية حادة للغاية عنه في جريدته. كان الطائفيون أيضًا مهتمين بقضية نبلييف، لكنهم نفروا من طابعها الكنسي. في بعض القضايا، كان هناك اختلاف بيننا، واخترت الذهاب إلى أبرشية كنيسة عادية، وبعد ذلك، بسبب اعتلال الصحة، لتدريس القانون في مدرسة ثانوية. نجت جماعة الإخوان المسلمين من الثورة، وشارك ممثلوها في مجلس الكنيسة لعموم روسيا عام 1917. ومع وصول السوفييت إلى السلطة، أغلقت الحكومة جماعة الإخوان المسلمين باعتبارها غير ضرورية، بسبب عدم اتساقها مع الأيديولوجية البلشفية. تحدثنا عن تجربة نيبلييف باعتبارها محاولة مثيرة للاهتمام لتنصير الجمهور الروسي في حضن الأرثوذكسية، كحل عملي لمسألة الجمهور المسيحي الأرثوذكسي. إلى ن.ن. نيبلييف نفسه، كعامل مسيحي مخلص ونكران الذات في حضن الكنيسة الأرثوذكسية، نرجو أن تكون هناك ذاكرة ممتنة أبدية. كل ما سبق كتبناه على أساس التعارف الشخصي مع N. N. Neplyuev والمشاركة المباشرة في عمله. في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، قامت كنيسة ترينيتي-سيرجيوس لافرا بأنشطة نشر واسعة النطاق بشخص أمين صندوقها النشط، الأرشمندريت نيكون، الذي قام بتوزيع كتابه الشهير "أوراق الثالوث" ومنشوراته الأكبر بملايين النسخ في جميع أنحاء روسيا. وقد حذت دور النشر الأخرى حذوه على نطاق أصغر، على سبيل المثال، شركة Tuzov، ومكتب تحرير The Russian Pilgrim، ومكتب تحرير Soulful Reading، ومكتب تحرير The Helmsman، وما إلى ذلك. وقد جذب نشاط النشر (العلمي واللاهوتي) لميخائيل ألكسندروفيتش نوفوسيل وأصدقائه الانتباه. مجلات "الحاج الروسي"، "قائد الدفة"، "القراءة الروحية"، المجلات الأكاديمية، مجلة خاركوف "الإيمان والعقل"، "الراحة المسيحية" وما إلى ذلك. كان لديهم دائرة خاصة بهم من القراء. لكن كل هذا العمل الأدبي والتعليمي للأديرة الروسية والأكاديميات اللاهوتية والمعاهد اللاهوتية والأفراد والشركات الخاصة لم يكن سوى مظهر من مظاهر المبادرة الخاصة، وكان هذا بالطبع ذا قيمة كبيرة، لكنه لم يكن الصوت الرسمي للكنيسة عموم روسيا، في مظهرها المجمعي. لم تظهر الكنيسة عموم روسيا ككل ولم تتح لها الفرصة للظهور بسبب غياب مجالس الكنيسة، وبالتالي لم تتمكن من التأثير على الحياة العامة الروسية بما يكفي من السلطة والقوة والنجاح ومحاربة الظواهر والاتجاهات المظلمة للكنيسة الروسية والحياة العامة. وكان لدينا الكثير منهم في الحياة، في الأدب، وفي العروض. بدت الكنيسة الروسية خائفة وخجولة ولم تجرؤ على الارتفاع إلى أقصى ارتفاعها والتحدث نيابة عن الشعب المؤمن الروسي بأكمله وتقاليده الكنسية القديمة وفقًا للعهود والتقاليد الخاصة بالرسل والشهداء القديسين والمجامع المسكونية المقدسة وماضي الكنيسة الروسية، على الرغم من أن السينودس، باعتباره خليفة قداسة بطريرك عموم روسيا، كان له الحق الكامل وغير القابل للجدل في القيام بذلك؛ كان لديه القدرة على إدانة جميع الجوانب والظواهر المظلمة للكنيسة الروسية والحياة العامة بشكل رسمي. لقد أظهر السينودس جبنًا حزينًا في هذه القضية. تظهر الأمثلة المذكورة لأنشطة كنيسة الهواة أنه في الوعي الشعبي في القرن التاسع عشر، بدأ بالفعل في الاستيقاظ أكثر فأكثر، وهو الموقف الواعي تجاه حياتهم المسيحية، تجاه تنظيمها الواعي والصحيح. إن نمو الطائفية ذاته، رغم كونه ظاهرة قبيحة، يشهد على الشيء نفسه. وتجلى الأمر نفسه في مثل هذه الاحتفالات الكنسية التي اجتذبت عشرات ومئات الآلاف من المشاركين من جميع أنحاء روسيا الأرثوذكسية، مثل افتتاح الآثار المقدسة وتمجيد ذكرى القديس ثيودوسيوس تشيرنيهيف فين. سيرافيم ساروف، القديس يواساف من بيلوغورود، الذكرى الخمسمائة لذكرى القديس سرجيوس رادونيج، الذي اجتذب الحجاج من جميع أنحاء الأراضي الروسية. لقد أيقظت هذه الاحتفالات بطبيعة الحال في أذهان وقلوب المشاركين فيها الوعي بما يجب أن تكون عليه حياة الكنيسة المسيحية. لا يكفي مجرد الانحناء أمام قداسة الأبرار وطلب صلواتهم ومساعدتهم، ولكن نحن أنفسنا، باتباع مثالهم وعهدهم، يجب أن نكرم حياتنا الشخصية والعامة، ونطرد منها كل شيء قبيح - السكر والعروض الإباحية والأدب المماثل. إذا تبين أن صوت رؤساء الكنيسة الفرديين أو حتى المجمع المقدس نفسه عاجز في هذا الشأن، فمن الضروري اللجوء إلى صوت وسلطة مجلس الكنيسة لعموم روسيا كمعبر عن الوعي الأرثوذكسي لعموم روسيا. لم تكن الشرطة هي التي اضطرت إلى مراقبة جمال أدبنا ونظاراتنا، بل وعينا وشعورنا الذاتي المسيحي الشعبي. أصبح كل هذا واضحًا بشكل خاص عندما افتتح مجلس الكنيسة لعموم روسيا عام 1917. لقد شعر بتلك القوة الأخلاقية السليمة والقوية للشعب، والتي يمكن أن تشفي وتطهر جونا الاجتماعي من القذارة الأخلاقية والفساد. وأصبح من المحزن والمثير للشفقة بشكل خاص أننا أهملنا لعقود وقرون ولم نستخدم هذه القوة الروحية التي تعمل على تحسين مجتمعنا أخلاقياً. فقط من خلال مثل هذه المجالس على نطاق روسي بالكامل يمكن التعرف على كل الشر الروحي والاجتماعي الذي نشأ على أرضنا والتغلب عليه. من الواضح أنه كان علينا أن نخوض التجارب التي تنتظرنا. إذا كانت مجالس الكنيسة لعموم روسيا، باعتبارها جسد الوعي الذاتي المسيحي لعموم روسيا، تعقد في بلدنا باستمرار (كما ينبغي أن تكون وفقًا لقواعد الكنيسة، وليس وفقًا لتقدير سلطات الدولة)، فإن صورة الجمهور الروسي ستتخذ شكلاً مختلفًا: كل البقع المظلمة للجمهور الروسي ستكون أمام أعيننا، وسيكون من الممكن تنظيم صراع منهجي على نطاق روسي بالكامل ضد الظواهر المظلمة في حياتنا بوسائل وقوى المجتمع المؤمن نفسه. بقيت المهمة وهذا العمل دون فحص ولم يتم إنجازه. الحياة المسيحية الأرثوذكسية ليست فقط حياة فردية، بل هي أيضًا حياة جماعية: عائلية، ورعية، وأبرشية، ووطنية الحياة المسيحية الأرثوذكسية ليست مجرد حياة فردية، على الرغم من أنها تتحقق أولاً في روح وفي حياة الفرد، في أفكاره ومشاعره وأفعاله. ولكن هذا وحده لا يكفي. إن هدف ومعنى الحياة المسيحية لا يكمن فقط في الخلاص الفردي. لقد جاء المسيح ليربط بين الأسرة المسيحية والمجتمع المسيحي (رعية الكنيسة) في كيان واحد، متحدًا حول كنيستها الرعوية ورئيسها؛ أبرشية الكنيسة، متحدة حول أسقفها، وأخيرا، الكنيسة المحلية (في حالتنا، الكنيسة الروسية)، متحدة حول رأسها المشترك، المتروبوليت أو البطريرك. يجب أن يكون للحياة المسيحية الأرثوذكسية الحق في الوجود في الأسرة الأرثوذكسية، وفي أبرشية الكنيسة الأرثوذكسية، وفي الأبرشيات الأرثوذكسية، وفي الكنيسة المحلية الروسية بأكملها، بشكل مستقل تمامًا عن علاقتها بالدولة، والتي قد تكون موجودة بشكل أو بآخر، أو قد لا تكون موجودة. لا يحق لأحد أن ينتهك حرية إيمان المسيحي الأرثوذكسي، ليس فقط في مظاهرها الفردية، في الصلاة، في زيارة كنيسة الله، في قراءة كلمة الله، في أعمال الرحمة، ولكن أيضًا في تنفيذها الجماعي المجمعي في أبرشية الكنيسة، في الأبرشية، وما إلى ذلك. من الخطأ قصر مفهوم "الكنيسة" على حدود الكنيسة، أي مباني اجتماعات الصلاة، أو "التسلسل الهرمي للكنيسة"، وتسليط الضوء على و عزل التسلسل الهرمي عن جماهير المؤمنين. جميع المؤمنين الأرثوذكس، رجال الدين والعلمانيين، يشكلون معًا كنيسة أرثوذكسية واحدة مقدسة كاثوليكية ورسولية، مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالكنيسة السماوية. إن فهم الكنيسة حصراً كمجموعة من رجال الدين، أي بالمعنى الإكليريكي، يشكل خطأً عميقاً وضاراً. كما يحذرنا البطاركة الأرثوذكس المسكونيون من هذا الخطأ عندما يؤكدون أن ليس فقط هرمية الكنيسة، بل شعب الكنيسة بأكمله، هم أوصياء الإيمان الأرثوذكسي والحياة المسيحية. لذلك، يتحمل الشعب الأرثوذكسي الروسي بأكمله، وليس فقط رجال الدين، مسؤولية المسار الصحي لحياة الكنيسة، وعن إخلاصه للتقليد الرسولي والأبوي، وأمثلة وعهود الشهداء وقرارات المجامع المسكونية. إن اعتبار الكنيسة مكونة فقط من رجال الدين يعني عدم فهم جوهرها ذاته، كجسد المسيح. كما أن كل جزء في جسم الإنسان له مكانه وهدفه، كذلك في كنيسة المسيح لكل عضو مكانه وهدفه، وكل واحد منهم يتحمل المسؤولية والاهتمام بالتدفق الصحيح لحياة الكنيسة. إن اهتمام الإنسان الأرثوذكسي بكونه تابعًا أمينًا للمسيح ومتمّمًا لوصاياه في حياته الشخصية، يجب عليه أن يمتد هذا الاهتمام إلى عائلته، التي هي، بحسب الرسول، كنيسة المسيح الصغيرة. ويجد في الرسائل الرسولية كل الإرشادات اللازمة حول ما يجب أن تكون عليه حياة الأسرة المسيحية، والعلاقة بين الزوج والزوجة، وبين الوالدين والأبناء، حتى تكون الأسرة حقًا كنيسة المسيح الصغيرة، ويعيش الرب فيها. بعد الأسرة، الوحدة الأكبر التالية لحياة الكنيسة هي أبرشية الكنيسة، المتجمعة حول كنيستها الرعوية. جميع أعضاء رعية الكنيسة يشكلون أيضًا جسدًا روحيًا واحدًا. جميعهم مرتبطون ارتباطًا وثيقًا بالصلاة المشتركة، والكنيسة، والعبادة، وقبول الأسرار المقدسة، ويجب أن يشعروا وكأنهم أعضاء في عائلة واحدة، وجسد واحد، حيث، وفقًا لكلمات الرسول، "هناك أعضاء كثيرة، لكن جسد واحد. لا تستطيع العين أن تقول لليد: لا أحتاج إليك، أو أيضًا من الرأس إلى القدم: لا أحتاج إليك. على العكس من ذلك، فإن أعضاء الجسد التي تبدو أضعف هي أكثر ضرورة بكثير، وتلك التي تبدو لنا أقل نبلًا في الجسد. نحن نهتم أكثر، وتستر وجوهنا غير اللائقة بشكل أكثر جمالًا، أما ذوو المظهر الجميل فلا يحتاجون إليها. لذلك، إذا تألم عضو واحد، تألمت معه جميع الأعضاء، وإذا تمجد عضو واحد، تفرح معه جميع الأعضاء، وأنت جسد المسيح، وأعضاؤه منفردين» (1 كو 12: 20-24). يتحدث الرسول بهذه الكلمات عن كنيسة كورنثوس، لكن كنيسة كورنثوس في ذلك الوقت هي نفس أبرشية كنيستنا الحالية، لذا فإن كلمات الرسول تنطبق تمامًا على أي من أبرشيات كنيستنا وتُظهر كيف يجب أن تكون حياتها الداخلية والعلاقات المتبادلة بين أعضائها. يتحمل جميع أبناء الرعية نفس المسؤولية - الاهتمام، جنبًا إلى جنب مع رعاتهم، بالحفاظ على نقاء وسلامة التقليد الأرثوذكسي الرسولي والآبائي القديم والحياة المسيحية. من اتحاد أبرشيات الكنيسة، في عصرنا، يتم تشكيل أعلى وحدة كنيسة - أبرشية، يرأسها ليس كاهن، ولكن الأسقف. في الأبرشيات، يتم تنفيذ نفس المهمة - الحفاظ على الإيمان والحياة المسيحية - ودعمها ليس من قبل الكاهن، ولكن الأسقف، بمساعدة مؤتمرات الأبرشية لرجال الدين والعلمانيين. في جميع أنحاء الكنيسة الروسية، يتم النظر في قضايا الحياة الروسية العامة وحلها من قبل مجلس الكنيسة لعموم روسيا، على غرار مجلس موسكو لعام 1917. ويجب أن يجتمع مجلس الكنيسة لعموم روسيا كل ثلاث أو أربع سنوات، وإذا لزم الأمر، في كثير من الأحيان. في كل هذه المؤتمرات الأبرشية والمجالس الروسية عمومًا، يجب أن يكون الموضوع الرئيسي للمناقشة والاهتمام هو الاهتمام بالحفاظ على نقاء الهوية المسيحية الأرثوذكسية، والاهتمام بنقاء الإيمان والحياة المسيحية وفقًا لعهود المسيح المخلص ورسله. إذا حددنا مهمة كنيستنا الأرثوذكسية بهذه الطريقة (وبدون ذلك، هل يمكننا أن نحمل اسم المسيحيين الأرثوذكس؟) وربطناها بالأمثلة والعهود وتجربة العصور القديمة الأرثوذكسية، فسنقوم بإنشاء معقل كنيسة غير قابل للتدمير لحياتنا المسيحية الوطنية، والتي تحيط بها كل حياتنا الشخصية والاجتماعية والحكومية، وكذلك حياة جميع الجنسيات الأخرى، وجميع الطوائف الدينية الأخرى الموجودة داخل الدولة الروسية؛ وسوف يشرق المسيح في حياتنا، وينيرها ويدفئها، مثل شمسنا المشتركة. هذه هي المهمة التي كانت قائمة دائمًا وتواجه الآن الشعب الأرثوذكسي الروسي وقادته الروحيين، خاصة بعد مرور الألف عام الأولى على لقائهم بالمسيح (988-1988). ولا داعي للحرج من طول المواعيد والتردد في الثقة في جدوى المهمة التي أمامنا؛ هذه المهمة ليست مهمة وقت - قرون أو آلاف السنين، إنها مهمة أبدية لا تتغير للإنسانية المسيحية - للحفاظ على المسيح في قلوبنا، وبالتالي في حياتنا. يجب أن نعيش به ونخلص به. فهو يحتوي على معنى الحياة وهدفها وفرحها لجميع المؤمنين بالمسيح وإنجيله. لا يمكن تحقيق التنظيم الصحيح للحياة الدينية للشعب الروسي بدون جهود المؤمنين أنفسهم أمام الشعب الأرثوذكسي، الذي تم إحياء وعيه الديني تحت تأثير المجمع، نشأ عدد من القضايا الأساسية المهمة للحياة الدينية والكنيسة، والتي لم يتم حلها بسبب ضيق الوقت والظروف المواتية. نحن لا ندين فحسب، بل نرحب من أعماق قلوبنا بالعمل الحكومي والاجتماعي والاقتصادي الهائل الذي قامت به الحكومة السوفيتية، والذي ضمن للشعب الروسي انتصاره المجيد على المفترس والمدمر الذي اقتحم الأراضي الروسية. كل هذا العمل كان ضروريا وفي الوقت المناسب لصالح الحياة الوطنية للشعب الروسي، ونحن نرحب به ترحيبا حارا من كل قلوبنا ونعتقد أن اللحظة ستأتي للتنظيم الصحيح للحياة الروحية للشعب الروسي، ولكن كل شيء له وقته ودوره. لقد أنجزت الحكومة السوفيتية بنجاح كبير المهام الحكومية والاجتماعية والاقتصادية التي حددتها لها الشعوب التي تشكل دولة روسية واحدة. والآن يجب أن نتوقع أن تأتي اللحظة قريبًا عندما يُمنح الشعب الأرثوذكسي الروسي الحرية في تنظيم حياته الكنسية وفقًا للقواعد المجمعية للكنيسة الأرثوذكسية. عندما قلنا أن المسألة الدينية للشعب الروسي الأرثوذكسي لا يمكن حلها إلا من قبل المؤمنين أنفسهم، فإننا، بالطبع، لم نقصد أي أعمال عنف من جانب المؤمنين. المسيحيون القدماء لم يتركوا لنا مثل هذا المثال. نحن نؤكد فقط أن الشعب الأرثوذكسي المؤمن لا يمكنه أن ينظر إلى نفسه على أنه جمهور غير منظم وغير منظم من المؤمنين الأفراد. يشكل المؤمنون الأرثوذكس الروس هيئة كنيسة متناغمة، تعود أصولها إلى القرون الأولى للمسيحية، من الرسل والشهداء، ومن المسيح المخلص نفسه، ولها قوانين وقواعد الكنيسة القديمة الخاصة بها. من المهم جدًا فهم الكنيسة الروسية والدولة الروسية، بغض النظر عن الآراء الدينية لحكام الدولة أنفسهم. هذه هي حرية الضمير، حتى يتمكن المؤمنون من العيش بحرية وفقًا لقواعد عقيدتهم، وليس وفقًا لتقدير حكام الدولة. يقع على عاتق الشعب الروسي الأرثوذكسي ورعاته واجب مسؤول مشترك يتمثل في الاعتزاز والحفاظ على إيمانهم الأرثوذكسي بالمسيح، وتنظيم كنيستهم الأرثوذكسية بتعليمها وعبادتها، بمزاراتها وأسرارها ومعابدها؛ الدفاع عن الضريح والدفاع عنه بكل الطرق الجديرة بالاقتداء بالمسيحيين القدماء والرسل والشهداء، سواء في أبرشيات الكنيسة الفردية أو في الأبرشيات بأكملها، في جميع أنحاء الكنيسة عموم روسيا، دون اللجوء إلى أي عنف، وتحمل، إذا لزم الأمر، جميع المشاكل والعقبات والعداء والغضب والمستهزئين والسخرية والعنف والاضطهاد من معارضي الإيمان ومضطهديه. إن هذا المسار المؤلم للدفاع عن الحرية الدينية لن يكون خبراً جديداً للكنيسة الأرثوذكسية - فقد كان متأصلاً فيها منذ القرون الأولى للمسيحية. كان عليها أن تسلك هذا الطريق في ظل الوثنيين، وفي ظل الزنادقة، وفي ظل المسلمين، والآن في ظل الملحدين. سيتعين علينا أن نتبع نفس طريق الاستشهاد في الأوقات اللاحقة، تحت حكم المسيح الدجال وغيره من أعداء ومضطهدي الإيمان. قال الرب لتلاميذه: "ستكونون في عالم الحزن". "ولكن تجرؤ: لقد غزت العالم." دافع المسيحيون الأوائل، دون اللجوء إلى الأسلحة، عن حقهم في الإيمان بالمسيح والعيش وفق إيمانهم لمدة ثلاثمائة عام، وفي النهاية حصلوا على حرية الإيمان. لا يزال الشعب الروسي يقاتل من أجل عقيدته ولمدة 30 عامًا 5 لم يتقن بعد تقنيات وأساليب الدفاع عن حقه في ذلك. الرب سوف يساعده. While granting believers freedom of religion, it is possible not to give them freedom of missionary work. It is not by force of arms, nor by government measures, that faith is affirmed and spread—it is affirmed by its fearless confession. This is the only true way to protect and spread one’s faith, carried out by the first Christians, and remains correct for our time. A Christian must always be himself - and this will be the best and most faithful path of missionary work. وأشار أحد الشهداء في القرون الأولى للمسيحية، والذي كان مطلوبا منه على الأقل التظاهر بالتخلي عن المسيح، إلى إناء خزفي به ماء موضوع على المائدة وقال: "هل يمكنك تغيير شكل هذا الإناء الخزفي دون كسره؟ لذلك، بينما أنا على قيد الحياة، لا أستطيع أن أكون أي شيء آخر غير مسيحي". Every Christian, and especially the Orthodox of our time, should be like this. And even more so, of course, the shepherds and archpastors themselves. الشعب الروسي الأرثوذكسي والحزب البلشفي لدى الكثير من الناس سؤال طبيعي ومفهوم تمامًا - كيف يمكن للشعب الروسي الأرثوذكسي، الذي عاش 1000 عام مع المسيح، أن يقبل صورة المسيح بعمق في أرواحهم باعتباره أعظم مزار (وهذه ليست عبارة بلاغية، ولكنها حقيقة حقيقية تؤكدها حياة أشخاص مثل أنتوني وثيودوسيوس بيشيرسك، ويوحنا طويل المعاناة، وسرجيوس رادونيز، وستيفان بيرم، وزاسيما، وسافاتي سولوفيتسكي، وتريفون). Pechenga، أمبروز أوبتينا، بارثينيوس كييف، سيرافيم ساروف)، الذي قام بتربية الآلاف والملايين من الصالحين الحقيقيين في الحياة الدنيوية (انظر، على سبيل المثال، "السير الذاتية للزاهدين الروس" التي جمعها الأسقف نيكوديم من بيلوغورودسكي، أو الصور الفنية التي قدمها لنا ليسكوف، إل. إن. تولستوي ("السيد والعامل")، آثار تورجينيف ("الحي")، دوستويفسكي ("الشيخ زوسيما"، "أليوشا كارامازوف")، جارشين ("الإشارة")، وما إلى ذلك)، الذي أنشأ العديد من الأديرة الرهبانية المجيدة والمشهورة، المكرسة لأعياده وعاداته الأرثوذكسية. In the North, General Miller successfully fought the Bolsheviks. حدث التحول بشكل رئيسي بسبب خطأ المتطوعين أنفسهم، الذين فشلوا في الحفاظ على علاقات جيدة مع الناس وأساءوا استخدام سلطتهم. Thanks to their mistakes, the Bolsheviks managed to cope with the difficult situation and launch a counteroffensive. لكن دعونا نترك الماضي وننتقل إلى الحاضر. نلاحظ ظاهرة غريبة ومثيرة للاهتمام. تحت تأثير الحرب العالمية الرهيبة، بدأ البلاشفة يفقدون أممتهم: بدأ تأميم البلشفية. بدأت نفسية البلاشفة في التحول نحو القومية. أصبح هذا ملحوظًا في 1938-1939. وكان من المستحيل عدم اعتبار ذلك ظاهرة مرضية. بدأ البلاشفة، على ما يبدو، يدركون أن موقفهم الدولي لم يتطابق مع علم النفس الشعبي وكان غريبًا وغير مفهوم بالنسبة للشعور القومي الروسي. ولا نتهمهم بالنفاق. لكن نفسيتهم بدأت تتغير. لقد شعروا، أو ربما توقفوا عن الاختباء، أن أممتهم، التي جلبتها من الغرب، كانت غريبة عن الشعب الروسي، ولم تقبلها الروح الروسية، وبدأوا هم أنفسهم تدريجياً في الانتقال إلى تربة القومية الروسية السليمة. بالفعل في الثلاثينيات، بدأ البلاشفة في تمجيد الأبطال الشعبيين الروس - سوفوروف، كوتوزوف، ناخيموف... كان من المستحيل انتزاع المشاعر التي غذاها التاريخ من الروح الروسية. بدأت الخطب عن حب الوطن الأم، وعن الدفاع عن الوطن الأم، وبدأ إسكات شعارات الأممية، على عكس ما سمعناه في العشرينات. سمعت الخطب عن حب الوطن الأم، حول الدفاع عن الوطن الأم، وبدأ المزيد والمزيد من تمجيد وتمجيد الأبطال الوطنيين الروس. خلف أسماء سوفوروف وكوتوزوف سمعت أسماء ألكسندر نيفسكي وديمتري دونسكوي ومينين وبوزارسكي وناخيموف وكورنيلوف. ساهمت الحرب الصعبة مع الغزاة الألمان بشكل خاص في التغيير في علم النفس البلشفي. لقد اختفى العنصر الأجنبي في القيادة البلشفية من تلقاء نفسه بطريقة ما. ستالين؟ لكن أي نوع من الأجانب هو؟ إنه جورجي. جورجيا أكثر أرثوذكسية بخمسمائة عام من روسيا. درس في مدرسة اللاهوت الأرثوذكسية. كانت والدته أرثوذكسية وتتمتع بالحب والاحترام العام. نشأ في جو أرثوذكسي. عندما بدأت الحرب الوطنية العظمى، بدأ سماع ألقاب القادة الروس أكثر فأكثر (لم يكن هذا هو الحال في 1917-1918). ظهر الأمر الذي يحمل اسم سوفوروف، لكن سوفوروف - أي نوع من الأمميين هو؟ كل هذا حدث أمام الجميع وكان واضحا. من الواضح أن الأراضي الروسية يتم تأميمها. وتلاشت الشعارات الدولية. والنشيد الوطني لم يعد كما كان. الوطن يأتي أكثر فأكثر إلى المركز الأول. ولم يعد الشعب الروسي يقاتل من أجل انتصار الأممية، بل من أجل وطنه الأم، الذي لا يريد أن يتنازل عنه للغزاة. أيقظت الحرب وكثفت عملية استعادة الهوية الوطنية الروسية. هل هذا يعني أن البلاشفة يتغيرون، وأن الحكومة السوفيتية الحالية لم تعد دولية، ولكنها تحولت إلى حكومة وطنية شعبية روسية؟ ولنترك الأمر لمن هم أقرب إليها ليحكموا على ذلك. نحن نبتهج بكل هذا - يبدو أن الشيوعية تتراجع أمام الوعي القومي الروسي، وليس حتى قبل الوعي الروسي، ولكن أمام وعي الدولة الروسية والوطنية، الذي تم إنشاؤه من مجمل الوعي الوطني الفردي. هذه هي الأهمية الوطنية الهائلة للحرب الأخيرة بالنسبة للشعب الروسي والدولة الروسية. تمكن الشعب الروسي من الدفاع عن تراثه الوطني وطرد الضيف غير المدعو من دولته. ليس من قبيل الصدفة أن يسمي البلاشفة أنفسهم الحرب الحقيقية بالوطنية - إنها كذلك - لقد وحدت جميع شعوب الأرض الروسية بشعور واحد بالحب المشترك للوطن العظيم. لحظة حرجة في حياة الشعب الروسي نؤكد مرة أخرى أن للعقيدة الأرثوذكسية الحق في الوجود في الدولة الروسية مهما كانت القوة التي تحكم هذه الدولة. ليس لسلطة الدولة الحق في اختيار طريق ديني أو ملحد للشعب. إذا كان من الممكن حل هذه المشكلة منذ ألف عام من قبل سلطة الدولة آنذاك، فقد حان الوقت الآن - يمكن للناس أنفسهم أن يقرروا ما إذا كانوا مؤمنين أم غير مؤمنين وكيف يعيشون وفقًا لإيمانهم. لا يستطيع حكام الدولة دائمًا أن يميزوا بشكل صحيح ويبينوا للناس الطريق إلى حياتهم الروحية. وحيثما توجد جمعيات دينية منظمة بالفعل، فلا بد من إقامة علاقات متبادلة مناسبة بينها وبين الدولة. ولكن أي نوع من الاتفاق وأي أعمال مشتركة وحياة روحية مشتركة يمكن أن توجد بين الكنيسة التي تؤمن بالثالوث الأقدس والمسيح ابن الله فادي الجنس البشري ومخلصه، وبين الدولة التي ترفض هذا الإيمان باعتباره خرافة فارغة وغبية وضارة؟ بالطبع لا يمكن أن يكون هناك اتفاق، بل يمكن أن يكون هناك صراع واحد متواصل فقط، كما كان الحال في الإمبراطورية الرومانية القديمة، حتى قامت على رأس الإمبراطورية القوة التي تؤمن بالإله الواحد والمسيح. ولا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك في الدولة الروسية. إما أن تصبح الحكومة الملحدة مسيحية، أو يجب على الشعب الروسي الأرثوذكسي أن يتخلى عن إيمانه الأرثوذكسي. هل يمكن لحكومة ملحدة أن توفر لشعب مؤمن حرية الحياة الدينية وفقًا لقوانين وعادات دينهم؟ - بالطبع لا. – هل يستطيع شعب مؤمن أن يتوقف عن الإيمان بالمسيح، بالله، ويعيش بحسب تعاليم وقواعد إيمانه؟ - بالطبع لا أيضاً. ومن هنا، بالنسبة للشعب الروسي المؤمن، يبقى طريق الحياة الوحيد - طريق الاستشهاد والمعاناة من أجل الإيمان، الطريق الذي اتبعه المسيحيون الأوائل لمدة ثلاثمائة عام. لا يوجد مخرج آخر: إما مع المسيح أو ضد المسيح. لقد أظهر الإنجاز المتفاني الحالي للشعب الروسي في نضاله الكبير والصعب من أجل الوطن الأم أن الشعب الروسي لم يفقد حب الوطن الأم، ولا الشجاعة، ولا الاستعداد لخدمة وطنه الأم والموت من أجله. ألم يكتسب بهذا العمل الفذ الحق في الإيمان بحرية بالله والمسيح، والعيش وفقًا لقواعد وعادات إيمانه وتربية أولاده على هذه القواعد؟ ليس لسلطة الدولة أي أساس معقول لتقييد الحرية الدينية للشعب الروسي. ويجب على الشعب الروسي، كشعب مؤمن، بالطبع، أن يعلن بحزم وحزم حقه في الحرية الدينية، دون اللجوء إلى العنف على غرار المسيحيين القدماء، الذين، وفقًا لشهادة الكاتب المسيحي آنذاك ترتليان، كانوا بالفعل في القرن الثالث أغلبية في مجلس الشيوخ، وحتى في الجيش، تحملوا بصبر كل عنف سلطة الدولة. إذا كان أسلافنا، المؤمنين القدامى، في عهد القياصرة، على استعداد للذهاب إلى المعاناة والموت، إلى المنفى والنار، مقابل حرف واحد من الكتب الليتورجية، فكيف لا يقبل الشعب الروسي الأرثوذكسي كل أنواع الصعوبات عندما يتعلق الأمر بالحفاظ على الإيمان المسيحي الأرثوذكسي نفسه. بعد كل شيء، ربما تأتي الآن الساعة المصيرية للاعتراف علانية بإيمانك الأرثوذكسي بالله والمسيح، حول البداية الحتمية التي حذر منها الرب يسوع المسيح رسله، ومعهم جميعًا نحن المسيحيين الأرثوذكس؟ إن المسألة البلشفية هي في المقام الأول مسألة دينية. إن السؤال البلشفي، في جوهره، في عمقه، هو في المقام الأول مسألة دين، أي تحديد موقف الإنسان في الكون. البلاشفة لديهم إيمانهم الخاص. إيمانهم يكمن في الكفر والإلحاد. وهم يعتقدون أنه لا يوجد إله. الخلاف الخاص بين البلاشفة والشعب الروسي المؤمن هو كيف نعيش - حسب وصايا الله أم حسب تقدير الإنسان؟ هل هو بحسب قواعد الكنيسة أم لأسباب بشرية؟ مع المسيح أم بدون المسيح؟ في الكنيسة أم بدون الكنيسة؟ بعد التعرف على الله، لا يسع المرء إلا أن يتعرف على المسيح باعتباره ابنه ورسوله. بعد أن اعترفنا بالمسيح، لا يمكننا إلا أن نعترف بالكنيسة كمؤسسته. "سأبني كنيستي ولن أتغلب على أبواب الجحيم." الله بدون المسيح هو فكرة مجردة. والمسيح بدون الكنيسة هو أيضًا فكرة مجردة. الله والمسيح والكنيسة لا ينفصلون، لا ينفصلون. ساعد الإيمان بالله والمسيح والكنيسة الشعب الروسي على إنشاء دولة عظيمة. ساعد الإيمان بالله والمسيح والكنيسة الشعب الروسي على الصمود في وجه الحرب الرهيبة الأخيرة. إن البلاشفة، في جوهرهم، متمسكون بالشعب الروسي، بالوطن الأم، متمسكون بالله، بالمسيح، بالكنيسة. إن الشعب الروسي، على الرغم من كل الصعوبات والأعباء الهائلة للحرب الأخيرة، لم يفقد قلبه وانتصر عليها، لأنه اعتمد داخليا على الله، على المسيح، على الكنيسة. وكانت هذه قوته الروحية. في عام 1717، فر من الجبهة، وهو ما توقعه الكثيرون الآن؛ لكن الشعب الروسي، الذي ضحى بالملايين من أبنائه، وعانى من خسائر مادية فادحة، وتغلب باستمرار ونجاح على العدو، طرده من أرضه الأصلية، 8 على الرغم من أن هذا العدو لم يكن له مثيل في العالم في مثابرته وتزويده بالجيش. يُظهر هذا التغيير في علم النفس الروسي مقارنةً بـ 17 عامًا أنه على مدار الخمسة والعشرين عامًا الماضية، تمكن الشعب الروسي من التغيير بعمق ويشعر وكأنه أسياد مسؤولين على الأرض الروسية. إذا كان لديه مثل هذا الشعور بالمسؤولية عن أرضه، فعليه أن يشعر بنفس المسؤولية عن حرمة معتقداته الدينية، وعن أرثوذكسيته، حتى لا يترك فراغًا في روحه وأن يدافع عن إيمانه البالغ من العمر ألف عام بنفس الوعي والحزم الذي يدافع به عن أرضه. وعليه أن يحل مسألة حياته برمتها، وليس فقط في جانبها المادي والاقتصادي. ويجب عليه أن يحلها في المجال الروحي، أي الديني. ولا ينبغي أن يكون هناك مجال لتأجيل هذا القرار، وخاصة موقف اللامبالاة تجاه مسألة الإيمان، وكذلك تجاه مسألة إنقاذ الوطن الأم. يجب على الشعب الروسي أن يقرر بشكل حاسم وثابت كيف يريد أن يعيش - مع الله أم بدون الله، مع المسيح أم بدون المسيح، مع قديسين أم بدون قديسين، مع صلاة أم بدون صلاة؟ لا توجد طريقة لتأجيل هذه القضية. إن هذا السؤال لا يواجه الآن الشعب الروسي فحسب، بل يواجه البشرية جمعاء ويزداد حدة. تقترب التواريخ التي تشير إليها كلمة الله عندما يتعين على البشرية جمعاء أن تحدد أمام ضميرها وأمام الله ما إذا كانوا يريدون العيش مع المسيح، أو بدون المسيح، أو ضد المسيح - مع المسيح الدجال، مع الشيطان. المواعيد النهائية تقترب. لا يمكنك أن تغمض عينيك عن المستقبل. لقد حان الوقت لتقرير المصير النهائي للعالم والإنسان، الذي تنبأ به المسيح والرسل، وحتى الأنبياء من قبل. العالم يتجه نحو نهايته المحتومة. تم تدمير العالم الأول الذي يعود إلى ما قبل الطوفان بالمياه. من المتوقع أن يتم تدمير العالم الحالي بالنار. وأليس هذا التوقع قد تحقق بالفعل؟ أليس العالم يحترق بالفعل؟ ألا يعدون الوسائل والأساليب لاحتراقه بشكل أكبر؟ نهاية العالم يجب أن يسبقها انقسام البشرية إلى معسكرين - ألم يتم تحديد هذين المعسكرين بالفعل: مملكة المسيح ومملكة المسيح الدجال؟ يجمع الشيطان كل قوته، ويجهد كل عقله للصراع الحاسم القادم مع الله. هل تشك في وجود الشيطان - هل يبدو لك من بقايا تحيزات العصور الوسطى؟ لكن هل تعرف حقًا كل الأعماق الغامضة للكون؟ بعد كل شيء، أنت تعرف فقط الزاوية السطحية الأكثر أهمية في العالم، وحتى ذلك - غامضة للغاية. لا تكن تافهًا في أحكامك واستنتاجاتك حول أسرار وأعماق الحياة العالمية. النضال لن يأتي من عند الله بالطبع. لماذا يحارب الله خلقه الذي ربما لم يخلقه؟ بالطبع يستطيع الله أن يدمر الشيطان، لكن هل أعطاه الحياة والحرية لكي يدمره؟ ويتوقع الله التوبة والتواضع من الشيطان. وكلاهما في يد الشيطان. إن موت الشيطان لا يعتمد على الله، بل على الشيطان نفسه، على إصراره على الشر. كل هذا غامض للغاية ورهيب. سيأتي القتال من الشيطان، الذي في عمى الكبرياء المجنون قام على خالقه، ليس من أجل النصر، وهو يعلم جيدًا أنه لا يمكن أن يحدث، ولكن من أجل الكبرياء والنرجسية في الحرب ضد خالقه. وسيجد أنصاره أيضًا رضاهم في هذا: هذا هو ما نحن عليه - انظروا إلينا. سيدرك كل من الناس والملائكة، الذين حملهم الشيطان، بوضوح عدم جدوى صراعهم مع الله، لكنهم لن يرغبوا بعد الآن في الابتعاد عن الشيطان بدافع الكبرياء. يتم إنشاء وضع رهيب. بدلاً من حقيقة المسيح البسيطة والواضحة والمبهجة، والتي يتم إدراكها بسهولة ووضوح، سيسعى الناس إلى حقيقة خيالية ورائعة ومتخيلة، من خلال خداع الشيطان، مما يؤدي إلى الكآبة والعذاب. لذلك، دعونا لا نغمض أعيننا: السؤال الرئيسي للحياة هو مسألة الموقف الصحيح تجاه الله والمسيح. جميع قضايا الحياة الحديثة الأخرى، الاجتماعية والقومية والسياسية وما إلى ذلك، تتلقى الإضاءة الصحيحة والحل الصحيح فقط على أساس الموقف الصحيح تجاه المسيح، أي ما إذا كان يتم تحديدها مع المسيح أو بدونه. إذن، بمن سيرتبط الشعب الروسي بنفسه في الحل المستقبلي لجميع القضايا التي تواجهه - هل سيحلها بالمسيح في قلبه أم بدون المسيح؟ وفقًا لتقاليدهم، وفقًا لمبادئ رجالهم الصالحين العظماء وكتب الصلاة، يبدو من الواضح أن الشعب الروسي كان يجب أن يتبعهم على نفس الطريق - اتباع المسيح. لكن روح الإنسان الروسي مظلمة وغامضة ومليئة بالتناقضات الداخلية، كما لاحظ دوستويفسكي. يمكن لأي شخص روسي، بسبب نزوة ما، أن يرفض خيرًا محبوبًا وقيمًا، ويفضل، حسب نزوة، شرًا مكروهًا على خير محبوب وقيم. أليس هذا ما كان عليه رازين وبوجاتشيف في عصرهما؟ ليس من منطلق العداء للخير أن يختار الشخص الروسي الشر عليه، ولكن من نزوة مؤلمة حتى لا يظهر صالحًا في أعين الناس. محبة المسيح والإيمان بالله، لن يتبعهم الشخص الروسي، ولكن على الرغم منه - بعد الشيطان والمسيح الدجال وفقًا لبعض نزوة غريبة ومؤلمة وصعبة ولكنها حتمية لإرادة مؤلمة، على الرغم من نفسه، على الرغم من كل شيء جيد ومشرق، من أجل تعذيب نفسه، وإظهار استقلال شخصيته، وإرادته، وأفعاله. كل هذا علم النفس الروسي المؤلم كان مفهوما بعمق وصوره من قبل دوستويفسكي. الويل، الويل لنا من هذه الكسور المؤلمة في نفوسنا، التي لا تعرف كيف تتبع المسيح والله بثبات وثبات بصلاحها وحقها المحبوبين، تحلم دائمًا بتصوير شيء خاص وغير مسبوق، وتعيش دائمًا بين هاويتين - هاوية السماء وهاوية الجحيم. سيفضل البلاشفة أنفسهم، بطبيعة الحال، الذهاب مع المسيح الدجال، الذي سوف يأسرهم بسلطته العلمية والتقنية، والذي سيرون فيه قائدهم العظيم، ممثل الإنسانية الجديدة المستنيرة والمتقدمة. (دعونا نتذكر، على سبيل المثال، المسيح الدجال الذي تم تصويره في "المحادثات الثلاث" بقلم ف.س. سولوفيوف، وهو مجرد مظهر مثير للشفقة للمسيح الدجال المستقبلي). الحياة الملحة، التي تدمر كل ما فيها يذكرنا بالمسيح، ويجعلنا نحبه، ونكرمه، ونتبعه؛ يسخرون من المسيحية والأرثوذكسية باعتبارها بقايا حقبة مظلمة وغبية وعفا عليها الزمن، مثل بقايا الجهل والخرافات السابقة، ويكشفون من قلب الإنسان شعورًا موقرًا تجاه الله والمسيح والشهداء والنساك المقدسين، ويسعون جاهدين لتحويل الشعب الروسي إلى قطيع من الحيوانات المتحضرة، مما لا شك فيه أن البلاشفة يقومون بالفعل، بوعي أو بغير وعي، بإعداد نقطة انطلاق على الأراضي الروسية لعمل وأفعال المسيح الدجال، بكل ما أوتي من قوة. موظفون بملايين الدولارات من أجل النصر النهائي القادم على المسيح. لا يستطيع الشيطان إلا أن يعرف نتيجة الصراع، لكن الكبرياء لن يسمح له أبدًا بالاعتراف بخطئه، أو التواضع أمام الله، أو الاستسلام. وهذا "الاستسلام" هو جوهر الصراع الذي يأتي من الكبرياء. إذا فعل ذلك، فإنه سيدمر السبب الوهمي لوجوده بالكامل. لا شيء يمكن أن يغير الوضع الحالي وينقذ الأرض الروسية من المصير الوشيك. إن الأحداث الرهيبة والمذهلة للمستقبل، التي يتحدث عنها صراع الفناء، والتي تشمل البشرية جمعاء، لا يمكن أن تجد مكانًا أكثر ملاءمة لها على الأرض، مثل المساحات التي لا نهاية لها من الأرض الروسية، التي تقف في وسط جميع الشعوب التي تسكن الأرض، ويمكن أن تستوعبهم جميعًا على أراضيها. في أماكن أخرى من العالم، تكون الأحداث الأخيرة للدراما العالمية مزدحمة وغير مريحة، ولا توجد أرض معدة تاريخيًا هناك - كل شيء هناك مزدحم بالفعل بأحداث تاريخية أخرى. إن روسيا الأوروبية والآسيوية، معًا، هي المكان الوحيد في العالم الذي يمكنه أن يستوعب في مساحة واحدة متواصلة البشرية جمعاء، وجميع شعوب الأرض، بكل ثقافتها وحضارتها وتقاليدها المتنوعة. روسيا هي مركز العالم. وأوروبا ليست سوى جزء من هذه العقدة، وإحدى تجعيداتها. في الامتداد الروسي الشاسع - الجسدي والروحي على حد سواء - سيكون هناك مكان للجميع وكل شيء في ذلك المستقبل، وربما في الأوقات القريبة نسبيًا، كما تم تصويره بشكل واضح ومجازي وغامض ومذهل في وحي القديس يوحنا اللاهوتي. أولئك الذين يعتبرون ما هو مكتوب في سفر الرؤيا ثمرة خيال مرضي مخطئون. أليست كلمات الوحي عن الجراد ذي الأجنحة الحديدية ورؤوس البشر التي تقذف النار والكبريت من ذيولها على الأرض تتحقق بالفعل في أيامنا هذه؟ أم أن الكلمات الأخرى التي يلجأ إليها الناس ويلجأون إليها من الموت تحت الأرض، ويختبئون في الكهوف والأماكن المخفية، لا تتحقق؟ وأهوال القنابل الذرية؟! نحن نتعامل بإهمال مذهل مع كل هذه الظواهر والتنبؤات، وكل أهوال المستقبل، ونرى - لا نرى ونسمع - لا نسمع. ولكن هذا العمى والصمم الذي نعانيه قد تم التنبؤ به بالفعل. تاريخ الكارثة العالمية العامة غير معروف، رغم أن علاماتها مبينة من خلال العديد من العلامات، نحن نقترب بالفعل من أوقات نهاية العالم، وربما دخلناها بالفعل. ولكن على الرغم من أننا نقترب منهم، إلا أنه لا أحد منا يُمنح القدرة على معرفة وقت نهاية تاريخ العالم، لأن هذه النهاية تعتمد كليًا على إرادة الله: إنها تعتمد على الله في تقريب أوقات وتواريخ الأحداث المستقبلية. ليس لدينا أي سبب للاعتقاد بأنه لن تكون هناك نهاية للعالم، باستثناء العادة البسيطة المتمثلة في الوجود المستمر. إذا كنا ندرك بداية العالم، فلماذا نشك في أن نهايته يمكن أن تأتي؟ "كل شيء عظيم ودنيوي ينثر كالدخان: اليوم سقطت القرعة على الثلاثة، وغداً ستقع على الآخرين". وسيأتي الوقت الذي ستقع فيه القرعة على الكون 9 بأكمله. لا توجد عقبات أمام ذلك من أي اتجاه. ورغم أننا لا نعرف تاريخ الكارثة العالمية، إلا أن بوادر اقترابها ما زالت تلوح لنا وهي في طور التحقق. وإذا تحققت علامات اقتراب الموت فلا داعي للشك في أن الموت نفسه سيأتي. متى سيأتي هو سؤال آخر، ولا يمكننا أن نعرف ذلك. يعتمد الأمر على تقدير الله في تقريب الكارثة العالمية أو إبعادها. الأحداث في الحياة العالمية تنضج وتجري ببطء، مع توقف، مع تأخير، مع تأخير. ولا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك. الحياة شيء معقد للغاية بحيث لا يمكن استخلاصها في خيط واحد مستقيم، في سلسلة من الأحداث المحددة والمتسقة. يعتمد تعقيد الحياة هذا على ظروف كثيرة: على تعقيد النفس البشرية، غير المستقرة في خططها وقراراتها، المضطربة هنا وهناك؛ من تعقيد العلاقات البشرية، ومن مجهول إرادة الله، ومن تقلب قرار الله. في النهاية، يعتمد الأمر على إرادة الله في تقديم أو تأخير مواعيد الأحداث المستقبلية، وأحيانًا حتى إلغاء الأحداث التي قررها الله بالفعل، كما تحكي القصة الكتابية، على سبيل المثال، القصة المعروفة عن إلغاء الله لتدمير نينوى المعين بالفعل. "فقام يونان وذهب إلى نينوى حسب كلام الرب. وكانت نينوى مدينة الله العظيمة على مسيرة ثلاثة أيام. فابتدأ يونان يسير في المدينة قدر استطاعته أن يسير في يوم واحد ويكرز قائلا: ""بعد مئة يوم أخرى فتدمر نينوى." فآمن أهل نينوى بالله وصاموا ولبسوا المسوح من كبيرهم إلى صغيرهم. ووصل هذا الكلام إلى ملك نينوى." وقام عن كرسيه وخلع ثيابه الملكية ولبس المسح وجلس على الرماد وأمر أن ينادى ويقول باسم الملك وعظمائه أن لا يأكل الناس ولا البقر ولا البقر ولا الغنم شيئا ولا يذهبوا إلى المرعى ولا يشربوا ماء، وأن يتغطى الناس والماشية بالمسوح ويصرخون بصوت عال إلى الله، وأن يرجعوا كل إنسان عن طرقه الرديئة وعن ظلم أيديهم. ربما يرحمنا الله ويرد عنا حمو غضبه فلا نهلك، ورأى الله أعمالهم أنهم رجعوا عن طريقهم الرديئة، وندم الله على البلية التي قال إنه سيجلبها عليهم ولم يجلبها" (سفر النبي يونان الثالث). وحدث الشيء نفسه مع سدوم وعمورة، اللتين وعدهما الله بالرحمة وعدم الهلاك إذا وجد هناك عشرة أبرار على الأقل. في النبي حزقيال، قال الله لشعب إسرائيل: "عندما أقول للرجل الصالح أنه سيعيش، ويتكل على بره ويرتكب الإثم، فلن يذكر كل أعماله الصالحة، ويموت من الإثم الذي عمل. - وعندما أقول للشرير، تموت، وهو يتوب عن خطاياه ويجري حق وعدل، إذا رد هذا الشرير الوديعة، يدفع ثمن ما كان". "مسروقًا، يمشي حسب قوانين الحياة، ولا يفعل شيئًا سيئًا، فيحيا ولا يموت. لا تُذكر له واحدة من خطاياه التي ارتكبها: بدأ يصنع حقًا وعدلا، فيحيا" (حزقيال 33 13-16). يتضح من كلمات النبي حزقيال هذه أن الله ليس لديه أي قرارات ثابتة لا رجعة فيها. تتغير قرارات الله حسب التغيرات في سلوك الناس. لذلك، يمكن للناس أن يجعلوا المحكمة العالمية الأخيرة أقرب وأبعد، أبعد - بالسلام، أقرب - بالمثابرة في أفعالهم الشريرة. من هذا يتضح أن توقيت دينونة الله الأخيرة مشروط. ولهذا قال الرب: "وليس أحد يعلم ذلك اليوم وتلك الساعة، ولا الابن، لكن أبي السماوي وحده يعلم". وهذا ما يميز ليس معرفة الابن بكل شيء، بل اعتماد القرار النهائي على الآب. عن علامات المجيء الثاني للرب يسوع المسيح ومعناها ينكرون بسخرية واستهزاء توقع المؤمنين لنهاية العالم، قائلين: "المسيحيون يتوقعون نهاية العالم منذ أيام الرسل، 10 ولكنها لم تأتي بعد، العالم وقف ولا يزال قائمًا إلى هذا اليوم". لا يمكن أن تؤخذ هذه الملاحظة على محمل الجد. ومن حقيقة أن أحدنا عاش بأمان، على سبيل المثال، 60 عامًا، لا يعني ذلك على الإطلاق أنه سيعيش بأمان في عامه الحادي والستين. لم تتم الإشارة إلى علامات نهاية العالم في الأزمنة الرسولية فحسب، بل أيضًا من قبل الرب يسوع المسيح نفسه. لكن لم يحدد أحد وقت الوفاة. من خلال علامات الموت يمكننا أن نحكم على حتمية الموت، ولكن ليس على توقيته. وأهمية العلامات لا تكمن في تحديد تاريخ الوفاة، بل في الثقة بحتميتها. موعد الوفاة يعتمد على مشيئة الله ويمكن تقريبه أو تأخيره. تُعطى لنا علامات نهاية العالم حتى لا نشك في حدوثها. عندما تتحقق علامات الموت، سيأتي تحقيق الموت نفسه، لكنها ليست مرتبطة ميكانيكيًا ببعضها البعض، كما يمكن أن نرى من مثال أهل نينوى أو سدوم وعمورة. وقد تمر فترة زمنية غير محددة بين ظهور علامة الموت وبداية الموت نفسه، حسب تقدير الله وحالة البشرية، كما كان الحال مع أهل نينوى. تابوا وألغي الإعدام المقرر لهم. علامات نهاية العالم يشير إليها الله حتى تحيا الثقة بحتميتها ولا تتلاشى عند الناس. لقد ظهرت علامات الموت في زمن الرسل وفي زمن الرب يسوع المسيح نفسه. "لن يكون لك وقت لتطوف مدن إسرائيل حتى يأتي ابن الإنسان". ولكن بأي معنى سيأتي؟ ولم يكن دمار أورشليم وهيكل أورشليم، حتى في حياة الرسل الأرضية، مؤشرًا على انهيار العالم، الذي سيأتي حتمًا مثل انهيار كنيسة أورشليم. حولت الحرب اليهودية منطقة يهودا إلى صحراء، ومات مئات الآلاف من اليهود وتم بيعهم كعبيد. ألم تكن هذه بداية دينونة الله ليس فقط على اليهودية، بل على البشرية أيضًا؟ "إن لم تتوبوا فجميعكم أيضًا تهلكون". وبحسب كلمة المخلص، فإن دينونة البشرية بدأت من بيت الله. ولا يستطيع أحد أن يعرف اللحظة التي سيكتمل فيها كمال صبر الله، ومتى تنتهي حدود رحمته. لكن لا يمكن للمرء أن يستنتج من هذا أن هذا الحد لن يكون موجودا. على مر القرون، لم تتوقف الإعلانات وغيرها من علامات مجيء المسيح عن الظهور. ينتشر الإنجيل على نطاق أوسع وأوسع في جميع أنحاء الأرض، لكن لا يمكن لأحد أن يقول أبدًا إن علامات المجيء الثاني قد استنفدت، وخاصة منذ نهاية رحمة الله، وأنه لن يكون هناك أي تأجيل آخر لدينونة الله العالمية. يجب أن يذكرنا مثال أهل نينوى دائمًا برحمة الله اللامتناهية. ليس من حقنا أن نحكم على الأوقات والفترات التي سيحددها الرب في سلطانه. يجب أن نتذكر دائمًا كلمات الله: "لذلك كونوا دائمًا مستعدين لأنه في أية ساعة لا تعلمونها يأتي ابن الإنسان". مملكة المسيح الألفية مملكة المسيح الألفية التي يتحدث عنها رؤيا القديس. يوحنا، ليس هناك مملكة المسيح فحسب، بل مملكة المسيحيين (رؤيا XX. 4) كانت ولا تزال تُنسب إلى لحظات مختلفة في تاريخ البشرية المسيحية، كل منها تغطي بالفعل ألف عام. هناك ثلاث فترات من هذا القبيل في تاريخ الإنسانية المسيحية، دون احتساب الفترة الأخيرة، الموصوفة في صراع الفناء. الفترة الأولى من هذا النوع هي الفترة من المجمع الرسولي (54 م) حتى انفصال الكنيسة الغربية في عام 1054. خلال هذه الذكرى الألف، شكلت الكنيسة المسيحية بأكملها، من إسبانيا إلى اليونان، مملكة المسيح واحدة غير قابلة للتجزئة، واجتمعت في المجامع المسكونية العامة، وأوضحت وأسست عليها جميع العقائد الرئيسية للإيمان المسيحي، وجمعت العقيدة الأرثوذكسية، وأرست وعيها الذاتي العقائدي الأرثوذكسي. تستحق هذه الفترة الزمنية، بكل إنصاف، اسم "مملكة المسيح ذات الألف عام". وعلى الرغم من أن الكنيسة في هذه السنوات تعرضت لاضطهاد شديد بشكل خاص من قبل الوثنيين وتمزقها البدع، إلا أنها ظلت متحدة ولا تتزعزع في هويتها المسيحية الأرثوذكسية، التي أسستها في مجالسها المسكونية السبعة. هناك فترة أخرى في تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية، أقل تحديدًا، ولكنها تستحق اسم "مملكة المسيح على الأرض لمدة 1000 عام". هذا هو عصر الإمبراطورية البيزنطية منذ قسطنطين الكبير مؤسس بيزنطة عام 325 حتى فتح القسطنطينية على يد محمد الثاني عام 1453. هذه الفترة الزمنية تتجاوز 1000 سنة بما يقارب 120 سنة. وأخيرًا، مملكة المسيح الثالثة على الأرض التي دامت 1000 عام، منذ معمودية الشعب الروسي (988) حتى سقوط الإمبراطورية الروسية عام 1917. وقد فاتها الوصول إلى 1000 عام بحوالي 70 عامًا. خلال كل هذه الفترات الزمنية، أضاء اسم المسيح وقاد أيديولوجية وحياة الأمم المسيحية بأكملها. لقد حقق الرب النبوءة الرؤيوية على الأرض ثلاث مرات، وكأنه يؤكد بذلك حرمة تعريفات الله. ولكن لا يمكن القول إن المسيحيين يعيرون الاهتمام الواجب لهذه التحذيرات. لكن الكتبة الروس القدامى فهموها وتذكروها وقالوا: "روما الأولى هي روما القديمة؛ روما الثانية - بيزنطة؛ روما الثالثة هي موسكو، والرابعة لن تحدث أبدًا". وهكذا حدث. في الوقت الحاضر، مع سقوط الإمبراطورية الأرثوذكسية الروسية، لم يتبق على الأرض مجموعة واحدة ضخمة واعية بذاتها من الأرثوذكسية، مثل المجموعات الثلاثة السابقة. صحيح أن هناك الآن شعوب ودول أرثوذكسية - اليونان وصربيا ورومانيا وبلغاريا، لكن لا أحد منهم يعتبر نفسه، ولا يمكنه اعتبار نفسه بسبب عدم أهميته، كممثل للوعي الذاتي الأرثوذكسي للكنيسة، لا أحد منهم يدعي مثل هذه الأهمية والغرض. لن يأخذ أحد في العالم أصواتهم بعين الاعتبار، ولن يأخذهم أحد بعين الاعتبار. نفس المجموعات التي يؤخذ صوتها بعين الاعتبار لن تتحدث عن المسيح. والآن لن نسمع عن المسيح وحقيقة المسيح لا من إنجلترا ولا من أمريكا. إذا كان لكل منهم كلماته الخاصة، فهي على أية حال ليست كلمات حق المسيح. لم تفقد الأرض أرثوذكسية فحسب، بل فقدت أيضًا وجهها المسيحي البسيط. أصحاب القداسة البطاركة والمتروبوليتيون يلتزمون الصمت. لا يسع المرء إلا أن يعتقد أن البشرية قد دخلت في الظلام اليائس لمملكة المسيح الدجال القادمة. إن وجه المسيح المشرق والقدوس، الذي أشرق في العالم كراية الحق الأبدي، تلاشى في وعي البشرية. بدأ الناس يعيشون بمُثُل مختلفة. لقد دخلت البشرية في الظلام اليائس لمملكة المسيح الدجال القادمة. لقد أصبح العيش على الأرض وسط جحيم الغضب والكراهية والعنف والإبادة المتبادلة لما يسمى بـ "الإنسانية الثقافية" أمرًا مخيفًا ومخيفًا. ليجازيه الرب حسب أعماله. من أين سيأتي خلاص الأرض الروسية؟ السؤال الذي نطرحه ليس سياسيا أو وطنيا أو اجتماعيا. هذه ليست الأسئلة التي تجذب انتباهنا. نحن نقدمها للأشخاص الأكثر كفاءة. نحن نطرح سؤالا دينيا - نطرحه بشكل إيجابي، في شكل إجابة إيجابية. مع من نحن؟ مع الله أم مع الشيطان؟ مع المسيح أم مع المسيح الدجال؟ أو لا؟ نحن نفرد هذا السؤال بالذات من بين جميع المسائل الأخرى للحياة الحديثة، لأننا نعتبره السؤال الرئيسي الذي يعتمد حله، سواء كان صحيحًا أو خاطئًا، على حل أو آخر لجميع القضايا الأخرى التي تهم الإنسانية الحديثة والناس. بدون موقف الحياة الصحيح تجاه الله والمسيح، من المستحيل حل أي من جميع القضايا المهمة للحياة البشرية. هذا هو المفهوم الخاطئ الرئيسي للإنسانية الحديثة، وهي أنها تحاول الاستغناء عن المسيح، ومحاولة حل القضايا الثانوية للحياة، والمرور بصمت، وتجاهل وحتى إهمال السؤال الرئيسي للحياة - هل يمكنني العيش دون أن يكون لدي الموقف الصحيح تجاه المسيح، وتجاه الله والروح القدس، ثم تجاه والدة الإله والقديسين. إن المثقفين الروس، الذين شرعوا في طريق الثقافة الغربية، لم يقفوا أبدًا بشأن هذه القضية على أساس متين من الثقافة الأرثوذكسية الوطنية والتقليدية الروسية. سيكون من الأفضل أن نقول إنها لم تكن مهتمة بمسألة العلاقة بين الثقافة الروسية وثقافة الكنيسة، مع تقاليد الكنيسة الأرثوذكسية. في ذهنها، كانت الأفكار القادمة من الغرب دائمًا متشابكة ومربكة حول الفكر الغربي - السياسة والفلسفة والنظرية الاجتماعية مع أفكارها وتخميناتها الحزبية. في ظل هذه الحالة المشوشة، وحتى الفوضوية أحيانًا، لأفكارهم ومفاهيمهم، المنعزلة عن الجذور الروسية والتقاليد الروسية، هل كان بوسع المثقفين الروس في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، غير القادرين على الوحدة داخل أنفسهم، والمنقسمين إلى تيارات ومجموعات تتجادل فيما بينهم، أن يشيروا إلى طريق واحد، علاوة على ذلك، طريق حقيقة المسيح للشعب الروسي، خاصة وأن هذا الطريق كان أقرب وأكثر شهرة للشعب نفسه منه للمثقفين المثقفين؟ أوه، لو أن المثقفين الروس في تلك الأيام فقط احترقوا بروح الإيمان المسيحي، روح ألكسندر نيفسكي وديمتري دونسكوي، روح القديس سيرافيم وتيخون زادونسك، بروح سوفوروف وكوتوزوف، التي تلهم الآن الجيش السوفيتي، لكانت قد قادت الشعب الروسي. ولكن هذا لم يكن الحال. كان لديها مُثُل أخرى ومعلمون آخرون. أليست هي، المثقفون الروس، في شخص أساتذتها وكتابها ودعاتها، هي التي أدخلت في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر تفككًا منهجيًا في الوعي الذاتي للمجتمع الروسي، وشباب الجامعات، والشعب الروسي، والعمال الروس، وبالتالي أعدت فوضى المفاهيم التي بدأت تشكو منها فيما بعد؟ وبالطبع، لم يكن المثقفون الروس، المتهالكون في تكهناتهم غير المثمرة وخلافاتهم الحزبية، هم الذين تمكنوا من إكمال المهمة الأكثر صعوبة - قيادة الشعب الروسي روحياً. تبين أن أغنيتها تُغنى، وكان عليها أن تبحث عن الخلاص في الخارج، في بلدان أجنبية، وتنتهي من غناء أغانيها هناك، والتي لم يعد هناك مستمعون لها في روسيا. ما لم يتم إنجازه سيحققه شخص آخر سيدخل ويخرج بالفعل من أعماق الشعب نفسه، ويتبع خطى ألكسندر نيفسكي وديمتري دونسكوي وسوفوروف وكوتوزوف: المثقفون السوفييت الروس، الشعبيون، المؤمنون. لقد رأينا ذلك بالفعل في الجيش، فهو موجود. هي من بين الجنود، بين الفتيات العسكريات الشابات. يتم استبدال المثقفين الروس القدامى، مثقفي تشيرنيشفسكي ودبروليوبوف وبيزاريف وميخائيلوفسكي، بالمثقفين الروس والسوفيات المؤمنين ومثقفي ناخيموف وكورنيلوف، الأقوياء في الإيمان والحب للوطن الأم، وليس في المُثُل الدولية؛ هؤلاء المثقفون الذين أنقذوا مع المؤمنين الوطن الأم من الغزو الألماني. إنها تخرج من أعماق روح الشعب، من أعماق أحشاء الشعب وتستعد لإنشاء أرض جديدة، مؤمنة، مليئة بالحب المتحمس للوطن الأم، قوية الروح، قوية، موطنها الأصلي الذي لا يقهر. عندما نقول هذا، فإننا لا ندين المثقفين الروس القدامى أيضًا - فقد قاموا بعملهم في وقتهم. كيف يمكننا أن ننسى بيلينسكي، تشيرنيشيفسكي، بيساريف، دوبروليوبوف؛ الشعبويون - زلاتوفراتسكي، ليفيتوف؛ جليب أوسبنسكي، ريشيتنيكوف، جارشين، ميخائيلوفسكي وآخرون؟ بالطبع، لا يسعنا، ولا يسعنا إلا أن نتذكر ونحب. ومع ذلك، فإن المستقبل الروسي لا ينتمي إلى هذه النخبة المثقفة القديمة، ولا إلى تركيبتها، ولا إلى نوعها. ليس لديها الشيء الرئيسي - جوهر روحي قوي، لا يوجد أساس أرثوذكسي لألكسندر نيفسكي، سوفوروف، كوتوزوف، ناخيموف، ما كان في سرجيوس رادونيج، في البطريرك هيرموجينيس - الحب الناري للوطن الأم وللإيمان الأرثوذكسي. هذه هي خصوصية اللحظة التاريخية. وهذا يحدد المسار المستقبلي للأرض الروسية. سوف يفقد الإلحاد هالة العلم الخيالي. سيقوم باستور وبيروجوف بإزالة هذا القناع منه. من أطراف مختلفة من الأراضي الروسية الشاسعة، من أعماق غابات سيبيريا وبيتشورا، من براري القوقاز، من شمال دفينا وبحيرة لادوجا، من مصبات نهر ينيسي وأوب، سيأتي الشعب السوفييتي الروسي، أقوياء الروح والإيمان، وسيعيشون ويعملون لصالح ومجد أرضهم الروسية الأصلية. لن يتعارض الإيمان الأرثوذكسي مع أي شيء جيد على الأراضي الروسية. إنه أمر لا يصدق إذا كان الشعب الروسي، الذي عاش ألف عام مع المسيح، والذي لديه الكثير من عمال المسيح العظماء في جميع أنحاء الأرض، سيطرد المسيح فجأة من حياتهم ومن قلوبهم، ويكتفي بالمادية الفارغة والميتة. هذا لن يحدث أبدا وهذا يتعارض مع كل الحس السليم. لن تسمح الأم ولا الزوجة ولا الأخت بذلك. ليس بالقوة الخارجية، وليس بمساعدة الحراب الأجنبية (التي يعرف الشعب الروسي عدم أهميتها)، ولكن بالقوة الداخلية لروحه المؤمنة، سيدافع الشعب الروسي عن حقه في الإيمان بالمسيح، وبوالدة الإله، والقديس نيقولاوس، والقديس سرجيوس وجميع القديسين، ويحافظون عليه، ويصلون لهم ويعيشون وفقًا لوصايا الإنجيل المقدسة، كما يقتضي الضمير. ليس من كرم سلطات الدولة، بل من إرادة وثبات الشعب المؤمن أن يتم الحفاظ على إيمانه المسيحي وحقه في العيش وفقًا لشريعته. الإيمان ليس غطاءً يتم ارتداؤه وخلعه بناءً على طلب وتقدير السلطات، بل هو حرق داخلي للروح التي تولد في الإنسان من الله ويدعمها ويحفظها. حماية الله على الأرض الروسية الآن كثيرا ما نسمع الكلمات التي تفيد بأن الحرب المنتهية هي الحرب الوطنية الثانية للشعب الروسي، والأولى كانت حرب 1812 مع نابليون. هذا ليس صحيحا على الإطلاق. لقد بدأنا شن الحروب الداخلية في القرن الثالث عشر، وكانت جميعها ناجحة بالنسبة لنا. كان هذا هو الحال في المقام الأول في القرن الثالث عشر في صراع ألكسندر نيفسكي مع السويديين والألمان من أجل حرمة الساحل الشرقي لبحر البلطيق، والذي تميز بانتصارات الأسلحة الروسية في إستونيا وعند مصب نهر نيفا. هكذا دار النضال في القرن الرابع عشر. كتاب ديمتري دونسكوي مع التتار، والذي انتهى بهزيمة جحافل مامايف في ميدان كوليكوفو. في القرن الخامس عشر، بفضل نعمة والدة الإله، تم إنقاذ الأرض الروسية بأعجوبة من الغزو الرهيب لتيمورلنك. التقى سكان موسكو بأيقونة والدة الإله المقدسة على ركبهم، وبكوا وصلوا: "يا والدة الإله القداسة، أنقذي الأرض الروسية". ولسبب غير معروف، أدار تيمورلنك جبهته وعاد إلى آسيا. في نفس القرن الخامس عشر، في عهد القيصر إيفان الثالث، تعرضت روسيا مرة أخرى للتهديد من قبل الخراب التتار من الجنوب. وقفت القوات المسلحة ضد بعضها البعض على ضفاف نهر أوجرا. وانتهى الأمر بالتحرر الكامل من نير التتار دون إراقة دماء. في القرن السادس عشر، في عهد إيفان الرهيب، تم غزو ممالك التتار الأخيرة - قازان وأستراخان وسيبيريا؛ تم تحرير الأرض الروسية أخيرًا من العدو الذي كان يهددها من الشرق لمدة 300 عام. منذ القرن السابع عشر، بدأ الضغط من الغرب مرة أخرى. في أوقات الاضطرابات، استولى البولنديون على موسكو وحصنوا أنفسهم فيها. جاء الخلاص مرة أخرى من صعود الروح المتحمس للصلاة - من الثالوث سرجيوس لافرا. مستوحاة من نداءاتها ومناشدات قداسة البطريرك هيرموجينيس، الذي كان جالسًا في حبس شديد في الكرملين، قام الشعب الروسي بتطهير الكرملين وموسكو وروسيا من الأعداء الذين جاءوا من الغرب. في بداية القرن الثامن عشر، في عهد بطرس الأكبر، استولى السويديون على أوكرانيا ووصلوا إلى بولتافا. ومرة أخرى، بفضل نعمة الله وحماية والدة الإله، تم طرد العدو من الأرض الروسية في عار. في أبيات رائعة قال شاعرنا الكبير أ.س. وصف بوشكين معركة بولتافا الشهيرة. أخيرًا، في بداية القرن التاسع عشر، وصل نابليون، على رأس كل أوروبا المسلحة، إلى قلب الأرض الروسية واستقر في الكرملين بموسكو، لكنه اضطر بفضل الله إلى الفرار من هناك بخجل كبير. هذه اللحظة من التاريخ وصفها شاعرنا العظيم الآخر M. Yu. ليرمونتوف. كل هذه كانت انتصارات ليس فقط للشعب الروسي، للأسلحة الروسية. ليس لدينا ما نفتخر به. كانت هذه أعمالًا عظيمة لمعونة الله، والتي لوحظت على الأوسمة الصادرة بهذه المناسبة بكلمات من الكتاب المقدس: "ليس لنا، ليس لنا، بل لاسمك نحمد". والآن. العدو الأكثر فظاعة، الذي اندفع من الغرب بهدف سلبنا وتدميرنا، تم طرده بأكبر عار له. فكيف لا يقول: "المجد لله الذي ارحمنا مرة أخرى". كل هذه الأحداث التاريخية المدهشة لا يسعها إلا أن تخبرنا عن وجود عناية خاصة من الله على أرضنا الروسية. يرسل لها الرب تجارب صعبة، لكن الرب أيضًا يرسل لها الخلاص، حتى لا تنسى الله الذي يحميها. من الواضح أن الرب يحفظها لغرض عظيم ومستقبل عظيم، والذي سيتم الكشف عنه في الوقت المناسب. كل شيء يحدث وفق خطة ونظام معين. لا يوجد شيء عرضي في تاريخ أرضنا. إنها تتبع مسارًا معينًا محددًا لها، وسيتم الكشف عن معناه في الوقت المناسب. وهذا المعنى يمكن أن يكون إيجابيا وسلبيا. المستقبل سيخبرنا. إن البلشفية نفسها، التي استقرت على أرضنا، يمكنها أن تخدم كلا الأمرين. إن ما كان يسعى إليه مثقفونا جاءهم في شخص البلاشفة الذين فروا منهم إلى الخارج قائلين: “لم نتوقع هذا”. نعم، لم نتوقع هذا، لكن الرب يرتب كل شيء كما ينبغي. من الواضح أن الشعب الروسي يحتاج أيضًا إلى المرور بالبلشفية من أجل العودة معًا إلى الله بطريقة جديدة وبوعي جديد. يُظهر ماضينا بأكمله بوضوح مدى قوة الإيمان المسيحي الأرثوذكسي، وحياتنا مع المسيح في الكنيسة، بالنسبة لنا دائمًا. وتنعكس أهمية الكنيسة هذه ليس فقط في الكنائس والمواعظ، وليس فقط في الأديرة، ولكن أيضًا في الحياة اليومية اليومية. دعونا نعطي مثالا. في القرن الرابع عشر، عندما عاش الراهب سرجيوس رادونيج، سأل أحد أمراء بولوتسك أسقف تفير سمعان: "أين سيكون قضاتنا تيون في العالم الآخر؟" أجاب الأسقف: "في نفس مكان الأمراء". تفاجأ الأمير: "كيف يتم ذلك، يحكم تيون خطأً، ويأخذ الرشاوى، ويفعل الشر، وماذا أفعل؟" أجاب الأسقف: "إذا كان الأمير لطيفًا، ويرحم الناس، ولذلك اختار قائدًا صالحًا يتقي الله وذكيًا ومحبًا للحق، فسيكون الأمير في السماء وسيكون الملك معه. إذا عاش الأمير بدون خوف الله، ولا يرحم المسيحيين، وينصب حاكمًا شريرًا وغير معقول، طالما حصل عليه كون (المال)، ويتركه يذهب مثل كلب جائع إلى الجيفة، ويدمر الناس، فإن الأمير سوف سيكون في الجحيم وسوف يكون تيون له هناك. هذه المحادثة بين الأمير والأسقف، على الرغم من كل روتينها وتفاهتها الظاهرة، مليئة بالمضمون والمعنى العميق. مثل هذه المحادثات القصيرة غير الرسمية ساهمت في تنمية ضمير الشعب. مثل هذه المحادثات هي ظاهرة مشابهة للفعل الفذ الروسي للقس سرجيوس. ما قام به القس سرجيوس، الذي زاره مئات وآلاف الأشخاص، على نطاق وطني، يتم تنفيذه هنا في نطاق محادثة منزلية غير مهمة. لكن مثل هذه المحادثات المنزلية بين الشعب الروسي الأرثوذكسي، بكل أركانه وطبقاته، من الأمير إلى الفلاح، وفي العالم وفي الأديرة، وفي الكنائس وفي المنزل، كانت تجري بعشرات ومئات الآلاف في كل لقاء حميم بين الراعي وقطيعه. هل حدث هذا فعلاً دون أن يترك أثراً؟ بالطبع لا. هكذا تم تحقيق التنوير المسيحي للروح الشعبية الروسية. وهكذا، بغض النظر عن خطب الكنيسة، فإن القس سرجيوس، بين الكهنة العاديين، بين الأساقفة الأرثوذكس، في محادثات منزلية أو كنيسة بسيطة، تم إنجاز عمل مشترك واحد من الله - إرادة الشعب، في مواجهة كل مسيحي أرثوذكسي فردي؛ كان موجهًا نحو هدف واحد مشترك - معرفة إرادة الله، والاستعداد لتحقيقها، وتنسيق إرادة الفرد وحياته مع حق الله. هكذا نشأت وخلقت الروح المسيحية للشعب الروسي. قد تبدو حادثة واحدة أو محادثة واحدة وكأنها مسألة صدفة وغير ذات أهمية، ولكن العديد من المحادثات في جميع أنحاء الأرض الروسية، على مدى عشرات ومئات السنين، زرعت بشكل غير محسوس الوعي الذاتي المسيحي لدى الشعب الروسي، وهو ما انعكس فيهم في اللحظات الأكثر حسماً في التاريخ الروسي، في علاقاتهم مع الأجانب وأتباع الديانات الأخرى. لم يكن هذا ابتعادًا بسيطًا أو غير ودي عنهم. كان هذا هو تصورهم بروح حق المسيح، بروح تعليم المسيح. ومن هنا تتضح الأهمية التربوية الروحية للعقيدة الأرثوذكسية بالنسبة للشعب الروسي. ونحن نتساءل أين يظهر الشعب الروسي سمات الشعب الحامل لله الذي يتحدث عنه دوستويفسكي. تنكشف من الكنز الروحي الذي يحمله في صدره، وعلامته الصليب المقدس. لقد تم الكشف عنهم من عقيدته. هذه أيضًا هي الأهمية الروحية والتعليمية الهائلة للأديرة الروسية - حيث يستمع الشعب الروسي باستمرار أثناء الخدمات الإلهية إلى قراءات حول أعمال ومآثر القديسين الأرثوذكس: القديس ألكسيس رجل الله، والقديس العظيم الشهيد جورج، والقديس نيقولاوس العجائب، والقديسة مريم المصرية، والقديسة نينا الجورجية. كل هذا يغرق في نفوس الناس، ويمسهم، ويمسهم، ويثقفهم. وستأتي لحظة تاريخية صعبة، وسيتم الكشف عن قوة وطنية عظيمة، والتي كتب عنها نيكراسوف بشكل جيد وصادق، والتي نشأت في الشعب الروسي من خلال العمل اليومي الهادئ وغير الملحوظ للكنيسة الأرثوذكسية. من هنا تتضح الأهمية الهائلة للأديرة الروسية، حيث يستمع الشعب الروسي يومياً خلال الخدمات الإلهية إلى قراءات عن أعمال ومآثر القديسين الأرثوذكس، ويسمع مقتطفات ومقاطع مختارة من كتب الزاهدين الأرثوذكس - يوحنا كليماكوس، وأفرايم السرياني، وإسحق السرياني، ويوحنا الذهبي الفم وغيرهم. كل هذا لا يمكن ولا يمكن أن يمر دون جدوى وبدون أثر للمستمعين، مما يترك أثرا عميقا في قلوبهم، على الرغم من أنه لا يتم التعرف عليه دائما بوضوح. يعرف الشعب الروسي كيف يستمع ويتذكر. هذه هي تلك المدرسة اللاهوتية، تلك الجامعة الشعبية، التي نمت فيها الروح الأرثوذكسية الروسية لعدة قرون. هذه المدرسة لم ولن تبقى بلا أثر لدى الأهالي. لقد غذت روحه الأرثوذكسية التي لا تمتلكها أوروبا المسيحية الغربية. إذا كان البلاشفة، من خلال تربيتهم، من خلال عزلتهم عن الكنيسة الأرثوذكسية، من خلال تقاليد الموجهين والقادة الأجانب، لا يفهمون الدين، ولا يعترفون به ويرفضونه، فهذا ليس مفاجئًا - لقد مروا بمدرسة مختلفة. وكما أن كارل ماركس غريب عن الشعب الروسي، فإن أبا دوروثيا وجوانا كليماكوس غريبان عن الاشتراكيين. هذا طبيعي. لقد فهم دوستويفسكي كل هذا تمامًا وأحس به عندما كتب كلماته الرائعة التي مفادها أن "الراهب سيهزم الملحد في روسيا". مر دوستويفسكي بتجربة البلاشفة وتجربة المؤمنين. ويمكنك الاعتماد على كلماته. كل هذا يعطينا سببًا قويًا للاعتقاد بأن الشعب الروسي لن يرغب في "أن يصبح ملحدًا" تمامًا ويبقى في صحراء روحية - بدون الله، بدون المسيح، بدون كنيسة المسيح الأرثوذكسية، بدون كنيسة الله، بدون الأسرار المقدسة، بدون شركة جسد المسيح ودمه المقدس، بدون صلاة الجنازة. بمعرفة ذلك، سنتسلح نحن أيضًا روحيًا ونزداد قوة في الوحدة التي لا تنفصم مع الكنيسة الأرثوذكسية الأم، والتي ستكون بالنسبة لنا مصدرًا للقوة الروحية والقوة والصبر والتحمل في الأوقات القادمة، وحتى الأفظع التي تنبأ بها المسيح المخلص. ليقوينا الرب ويساعدنا، بعد أن استعدنا بشكل صحيح، بكرامة وشجاعة ووحدة روحية كاملة، بإيمان ورجاء ومحبة في القلب، بتكريس لا يتزعزع للمسيح والله والكنيسة، لدخول هذه الأوقات الصعبة المستقبلية للأحداث العالمية الرهيبة الأخيرة، والتي، وفقًا لكلمة الله، أمر لا مفر منه والتي ستهز الكون بتجارب غير مسبوقة. رئيس الكهنة سرجيوس تشيتفيريكوف. في 29 أبريل، غادر الأب سرجيوس تشيتفيريكوف منزله الأرضي. وفي المهجر الغني برجال الدين البارزين، لم يكن ولا يوجد كاهن مساوٍ للأب سرجيوس في السلطة الروحية، وفي محبة أبنائه الروحيين له، وفي تلك الروابط التي لا تعد ولا تحصى، والتي كانت تربطه بالشباب والكبار الذين يطلبون إرشاده ونصائحه. لكنه كان أيضًا ذا سلطة كبيرة لرجال الدين؛ وبهذا المعنى يصح أن نسميه شيخ الشيوخ. قطع الأب سرجيوس طريقًا طويلًا إلى الكهنوت، والذي يبدو واضحًا وصافيًا لكل من يعرفه شخصيًا، مثل أمسية هادئة من شهر يونيو. كان فيه بساطة ووضوح عميقان، وبمجرد أن شرع في طريق الكهنوت (بعد أن تغلب لهذا الغرض على "Sturm und Drung" 11 - وهي عاصفة روحية يكتب عنها هو نفسه، ولكن من الصعب علينا أن نتخيلها فيه)، سار على طولها بهدوء، بالتساوي، مجسدًا الصورة الآسرة لراعي روسي، شيخ روسي. وبطريقة عجيبة جمع بين النظام والحرية، والشدة مع اللطف، والزهد مع حب الناس والطبيعة والثقافة. كان لديه أذواقه ومعتقداته الخاصة، لكنه لم يكن لديه أي تحيزات، لذلك كانت أحكامه دائمًا غير متوقعة وجديدة: كان من المستحيل التنبؤ أو التنبؤ بما سيقوله وماذا سيفعل. نحن نعرفه باعتباره الروح المصلية للحركة الطلابية المسيحية. أصبح قريبًا منه في عام 1926، حيث كان عميد كنيسة في براتيسلافا، وكان يساعد الدائرة التي نشأت هناك، ويزور المؤتمرات، ويشارك في مجلة الحركة. في "نشرة RSHD" (رقم 3 لعام 1926، طبعة حجرية) ظهرت "رسالة رائعة إلى الطلاب الروس، المشاركين في الحركة المسيحية"، والتي ظهر فيها الأب. وأبدى سرجيوس رأيه في مهام الحركة وأهدافها والمخاطر التي تعترض طريقها. تحتوي الرسالة على عدد من بيانات السيرة الذاتية وتأسر بصدقها وبساطتها ووضوحها. وتلاها مقالات "لماذا نفرح في يوم الفصح المقدس" (عدد 6، 1926)، "المسيحية كولادة حياة جديدة في النفس وكعمل باسم المسيح" (عدد 2، 1928)، "مهام الحركة" (عدد 5، 1928)، إلخ. أدركت الحركة بسرعة كبيرة من الذي تتعامل معه وطلبت من فلاديكا أولوجيوس أن يمنحهم الأب سرجيوس. ووافق الأسقف بالطبع على ذلك. لكن من المدهش والنموذجي للأب. كان سيرجيوس هو الطريقة التي قبل بها هذه الدعوة للعمل في مؤسسة من النوع الجديد، والتي لا تتناسب مع أي أشكال قانونية ويشتبه بها الكثيرون. هذا ما كتبه في رسالته الأولى إلى الحركة، المنشورة في العدد 9 من الجريدة لعام 1928: "... عهد إلي المتروبوليت إيفلوجي بالقيادة الرعوية للحركة الطلابية المسيحية الروسية. إنني أدرك أهمية هذه المهمة ومسؤوليتها، وأدرك أيضًا ضعف قوتي، ولكن بما أنني أحب الحركة، أعتبرها ظاهرة مهمة جدًا في الحياة الروسية، وأتوقع منها الكثير للكنيسة الأرثوذكسية ولروسيا، وأنا على استعداد طوعًا لفعل ذلك". وأكرس لها بقية حياتي، آملاً عون الله ودعاء جميع المقربين والعزيزين على العمل الذي أنجزته الحركة...." التالي حول. يتحدث سرجيوس عن كيفية فهمه لمهمته في الحركة: ليس كإداري (لأن للحركة أجسادها الخاصة) وليس كمعترف (لأن أعضاء الحركة منتشرين في جميع أنحاء العالم ولديهم بالفعل معترفين خاصين بهم). "ماذا سيكون موقفي تجاه الحركة إذن؟ في رأيي، سيكون ذلك في حقيقة أنني سأعيش حياة واحدة مع الحركة، وأدخل، بقدر ما أستطيع وأستطيع، في حياة كل من أعضاء الحركة الأفراد وحياة الحلقات والمؤتمرات، وأعمل وأصلي معهم، وأربط الحركة بشكل أوثق مع الكنيسة، وأساعدها على توضيح وتنفيذ مهامها، وتعزيز نمو الكنيسة الصحيح وتطورها. بالطبع، في جميع النواحي التي ذكرتها، يمكنك أن تفعل الكثير، أو يمكنك أن تفعل الكثير وكتب: "لا يمكنك أن تفعل شيئًا؛ يمكنك أن تصبح مفيدًا وضروريًا للحركة، ولكن يمكنك أيضًا أن تصبح عبئًا. أدعو الله بصدق أن يساعدني في أن أكون الأول وليس الأخير". حول مدى نجاح الأب. ويتجلى إنجاز سرجيوس لمهمته في الحب المتقد الذي رافقه في جميع رحلاته عبر الحركة. وأين لم يكن؟ وفي كل مكان كان يشكل روابط قوية، مما يستلزم مراسلات ضخمة تفوق الخيال. إذا قالوا عن Cure d'Ars أنه كان "شهيدًا للاعتراف" فعن الأب. يمكن القول أن سرجيوس هو "شهيد المكتب". وفي باريس، علق على الحائط بالقرب من الطاولة جميع صور المؤتمرات ودوائر أعضاء الحركة. وصورة بها مئات العيون تنظر إلى الأب. الجلوس أمام الطاولة. سرجيوس هو رمز للحركة، صلاة الأخوة والكنيسة الصغيرة: الكنيسة في الأسقفية، والأسقفية في الكنيسة. ش س. كان لسرجيوس موهبة خاصة يمكن تسميتها "المجمعية المكشوفة". كان هو نفسه يدرك ذلك، لكنه قبل هذه الهدية كواجبه - أولا وقبل كل شيء - الصلاة. وقبل وقت قصير من وفاته، كتب إلى باريس، مخاطبًا أعضاء الحركة: "فراقكم جميعًا، كبارًا وصغارًا، بالحب والصلاة، أدعوكم إلى بركة الله، الذي أعطاني القوة لأحملكم في قلبي، كما أعطاني القوة ذات مرة". لقد حمل موسى شعب إسرائيل في قلبه..." وهذا الحمل في قلوب الآخرين انعكس أيضًا طقسيًا: في الكنيسة الأب. وجد جميع الكهنة المشردين مأوى في سرجيوس. كان الأسقف أولوجيوس يعين دائمًا لكنيسة الحركة أولئك الذين وجدوا أنفسهم بدون رعايا. لذلك كانت هناك مثل هذه الخدمات: لخدمة الأب. ليف ليبيروفسكي يغني ويقرأ في الجوقة. فيكتور يوريف والأب. يخدم ويخدم المبخرة. سرجيوس. أصبحت هذه المسحة لرجال الدين في كنيسة الحركة تقليدًا: فهم يخدمون فيها كثيرًا، وكثيرون جدًا! "المجمعية" الأب. سرجيوس، المرئي والمحسوس في المذبح والهيكل والمنتشر في كل الحركة، لم يقتصر عليه. في خطبه ومقالاته، هناك دائمًا ذكرى صلاة للشعب الروسي، واتصال حي مع القديسين الروس. وعندما غادرنا، ورث الجميع أن يقرأوا باستمرار تلك الصلاة، حيث يتم إحياء ذكرى مجمع القديسين - المسكوني والروسي - حتى تكون ذكرى الوطن الأم بالنسبة لنا هي الطريق لدخول مجمع القديسين. لا يمكننا التحدث بالتفصيل عن عمل الأب. سرجيوس في الحركة، ناهيك عن حياته كلها. يكفي أن تقوم باختيار "Vestnik" ومراجعة تلك المقالات الـ 28 التي تتحدث عنها. سرجيوس المطبوعة فيه، وذلك من أجل الحصول على انطباع عن أهمية وعمق عمله وتأثيره. ويجب أن نضيف أيضًا إلى المقالات رسائل الأعياد - الخطب (توجد 31 منها في مجموعتي من وثائق الحركة 31). يكفي أن ننظر إلى ألبومات الصور الفوتوغرافية للحركة لرؤية الأب. سرجيوس، محاطًا بالباريسيين، وسكان براغ، وسكان ريغا، وسكان ريفيل، وسكان فيبورغ، وما إلى ذلك. لقد كان حقًا رئيس الكهنة في كل أوروبا، كما أطلق عليه المتروبوليت إيولوجيوس. بعد السفر إلى فالعام (1930) الأب. أحب سرجيوس صمت هذا الدير وذهب إلى هناك عدة مرات للعمل الأدبي والروحي. وفي عام 1939، بعد أن ذهب إلى هناك، لم يعد قادرا على العودة إلى أوروبا الغربية. عشية عيد الميلاد عام 1940 ، الأب. تم إجلاء سرجيوس مع إخوة الدير إلى فنلندا وعاشوا في البداية في أماكن مؤقتة للدير، وبعد ذلك، حتى لا يثقل كاهل الإخوة، انتقل إلى هيلسينجفورس، حيث انتقل إلى براتيسلافا للعيش مع ابنه فيودوسيوس سيرجيفيتش. هناك حوالي. قضى سرجيوس السنوات الأخيرة من حياته مثقلًا جدًا بحقيقة أنه كان عليه أن يعيش على بعد ثلاثة كيلومترات من الكنيسة، والتي لم يتمكن من حضورها بسبب الضعف الشديد. قبل وقت قصير من وفاته، كتب رسالة طويلة إلى أصدقائه والقساوسة المشاركين، والتي نطبعها أدناه، لأنها أفضل من أي سيرة ذاتية تخلق ذكرى أبدية للمتوفى العزيز. كيف أصبحت راعياً أرثوذكسياً وعن رعايتي في الحركة الطلابية المسيحية الروسية (بمناسبة الذكرى الخمسين لكهنوتي) بعد أن علمت أن إخوتي الرعاة وأصدقائي الروحيين وأولادي يريدون تنظيم اجتماع بمناسبة الذكرى الخمسين لكهنوتي، ويريدون الاجتماع لصلاة مشتركة حول عدم استحقاقي وعن بعضهم البعض، كنت سعيدًا جدًا وأريد، ولو غيابيًا، الرد على اجتماع الصلاة هذا، وأن أعيش مع أصدقائي وأولئك الذين يحبونني، هذه الذكرى التي لا تنسى بالنسبة لي. الآن فقط بدأت أفهم أن البقاء على قيد الحياة لمدة 50 عامًا في الكهنوت ليس مزحة. حتى الآن لم أفهم هذا ولم أفكر فيه. الآن فقط أشعر أنني صعدت إلى قمة جبل ضخم، وقد حدث صعوده دون أن يلاحظه أحد تمامًا بالنسبة لي، مثل شيء يومي عادي، في الواقع، بعيدًا عن ذلك. والآن أشعر وكأنني ذلك القائد الذي، بعد أن صعد إلى قمة قلعة منيعة، قال لأصدقائه ورفاقه: "انظروا أيها الإخوة، إلى أين صعدنا! إلى عرش الله ذاته! كيف فعلنا هذا! ما هي المرتفعات، ما هي الحصون التي تغلبنا عليها!" وكيف يبدو أن كل شيء يحدث دون أن يلاحظه أحد! ذهبت إلى الفصول الدراسية، وخدمت القداس والوقفات الاحتجاجية طوال الليل، ووجدت نفسي فجأة أمام عرش الله وكان علي أن أنظر في عيني الله! "إنه أمر مخيف أن تقع في يد الله زيفاجو"! كم فكرت في هذا؟! ماذا سنقول الآن؟ ما التقرير الذي سنقدمه؟ ففي النهاية، لقد وصلنا إلى عرش الله ذاته! ماذا نقول؟ ربي اغفر لي؟ ربي يرحم؟ ولكن هل هذا لا يكفي؟ لكنهم يمشون يومًا بعد يوم، كأنهم على أرض مستوية، لا يلاحظون شيئًا... يومًا بعد يوم، يومًا بعد يوم... هل كان هذا كافيًا؟! رب اغفر وارحم. "إنه أمر مخيف أن تقع في يد الله زيفاجو." اغفر لنا يا رب! لا تحكم. لا تدينونا على كل ضعفاتنا، على كل فجورنا، على كل لامبالاتنا! لكل كسلنا. وعلى وجه الخصوص، بسبب كل هذه اللامبالاة اللعينة، بسبب الافتقار إلى العاطفة، والارتباك، وعدم فهم إلى أين نتجه، وعدم فهم ارتفاع موقفنا ومسؤوليته، ولأننا نعيش "بلا مبالاة"! يا رب رأسي يدور أمام علو جلالك! اسمحوا لي على الأقل في هذه الأيام الأخيرة من حياتي أن أشعر بالارتفاع الذي أقف فيه، وما هي المسؤولية التي تقع على عاتقي، وما ينتظرني القديسون والأبرار، والملائكة ورؤساء الملائكة، والرب القدير في كل مجد الثالوث الأقدس. وأنا، باردًا وفارغًا وغير مبالٍ، أدخل منطقة هذا المجد الذي لا يوصف والذي وصلت إليه، دون أن ألاحظه بنفسي، دون أن أقدّره، إلى أين أتوجه، وإلى ماذا أقترب، وإلى من سأحاسب عن أعمالي. الآن فقط أرى أنني قد نجوت من 50 عامًا من الكهنوت. لكن أثناء تجربتهم، لم أشعر بذلك. أيها الإخوة والرعاة! هل لديك وعي واضح وواعي بوضعك؟ أين تقف؟ أمام من؟ ماذا تفعل؟ ماذا ينتظرك؟ أنا سعيد إذا أعطيت. ولكنني أنا الخاطئ لا أتخلى عنه. قال حتى رسول اللغات العظيم: "إن الوقوع في يدي الله الحي أمر فظيع". لكنني لم أخبر نفسي بهذا أبدًا. ربما يكون قد نطق بالكلمات، لكنه لم يختبرها كما ينبغي. والآن، منذ 50 عامًا من كهنوتي، ينكشف لي مسار كهنوتي بأكمله. وليس فقط طريق الكهنوت، بل أيضًا الطريق الذي وصلت به إلى الكهنوت، ولا أنتمي إلى رجال الدين بالأصل. لقد جئت من عائلة تجارية فقيرة ومتدينة للغاية في بلدة ريفية صغيرة. ثم أتذكر صورة لا تمحى. ترقد والدتي في تابوت في منزلنا الصغير المسقوف بالقش والمكون من ثلاث غرف صغيرة. يقف نعشها في الزاوية المقدسة تحت الأيقونات، ويحيط به حشد من النساء الباكيات. أنا، طفلة تبلغ من العمر عامين، بين ذراعي بعض النساء، أرى صورة والدتي مستلقية في نعش وأفهم أن هذه أم، لكنني لا أفهم سبب استلقاءها على الطاولة في نعش. أتذكر لحظة أخرى في نفس المنزل الصغير. الكثير من الضيوف المرحين. تدخل الغرفة سيدة شابة وجميلة حسنة الملبس من الفناء، وتقترب مني وتعطيني تفاحة كبيرة وجميلة بابتسامة ودية. أبتعد عنها وأختبئ خلف صدري. منذ ذلك الحين، ارتبطت صورة والدتي المتوفاة إلى الأبد بصورة والدة الإله، وصورة يسوع المسيح بصورة أخي الأصغر، الذي ماتت والدتي منذ ولادته، والذي مات هو نفسه قريبًا. تبين أن السيدة الجميلة التي أعطتني التفاحة هي زوجة أبي، التي كنا معها ودودين للغاية فيما بعد، والتي نمت على حجرها على طاولة الشاي، والتي اعتنت بي أثناء مرضي المتكرر وأصبحت والدتي تقريبًا. علمني والدي أن أصلي وأن أحب الكنيسة وغناء الكنيسة. بفضل والدي، احتلت الكنيسة والأعياد، وخاصة عيد الميلاد وعيد الفصح، مكانة مركزية في حياتنا المنزلية وكانت محتواها الرئيسي وعنصرها التعليمي. كنت أذهب كل يوم سبت مع والدي إلى الوقفة الاحتجاجية طوال الليل ووقعت في حب غناء الكنيسة. بدون تعليمات وتعاليم، استحوذت الكنيسة على روحي. علمتني أختي الكبرى القراءة والكتابة. علمتني صاحبة المنزل العجوز، التي عشنا معها لاحقًا في شقة، أن أقرأ لها وأحب "الكلمة الأصلية" لأوشينسكي. كان عيد الميلاد وعيد الفصح بهيجًا وممتعًا. تم استقبال كريستوسلاف بالحب والضيافة، وتمت مكافأتهم بسخاء وكانوا وسيلة الترفيه المفضلة والوحيدة في عيد الميلاد. في السابعة من عمري، تم إرسالي إلى المدرسة مع جندي نيكولاييف القديم، بافيل دانيلوفيتش. عندما كنت في التاسعة من عمري، أرسلوني إلى الصف التحضيري للمدرسة اللاهوتية، ليس لأنهم أرادوا أن يجعلوني كاهنًا، بل لأنه لم تكن هناك مدرسة أخرى في مدينتنا في ذلك الوقت. عندما فتحنا صالة للألعاب الرياضية بعد ثلاث سنوات، تم قبولي في الصف الثاني دون امتحان. سيبقى مدرس الصف التحضيري في ذاكرتي إلى الأبد كمعلمي المفضل. لقد كرس نفسه بالكامل للعمل معنا. كان لديه مكتبة صفية جيدة التجهيز وكان يوجه قراءتنا. وكانت غرائبه أنه كان يدخن في الفصل. لقد استحوذ اندلاع الحرب الروسية التركية على كل اهتمامنا. كنا جميعًا وطنيين وسلافوفيين عظماء. كان الإمبراطور ألكسندر الثاني مثلنا الأعلى. أسعدنا الجنرالات جوركو وسكوبيليف وآخرون. رافقنا مجموعات من الجنود الذين غادروا مدينتنا إلى الجبهة، وحملنا الهدايا للجرحى - أكياس التبغ والسجائر، ونظرنا إلى الأتراك الأسرى، الذين أطعمهم تجار السوق لدينا بتعاطف بالخبز والبطيخ. قبلتني المدرسة في الصف الثاني بدون امتحان. تركت المدرسة دون ندم، لكنني بقيت على اتصال مع بعض المعلمين لبقية حياتي، وقد جاءوا لزيارتي عندما كنت بالفعل كاهنًا. بعد الجراب، الدراسة في صالة الألعاب الرياضية بدت سهلة وممتعة بالنسبة لي. نحن محظوظون بشكل خاص بوجود مدرسين للرياضيات مثيرين للاهتمام وموهوبين. لقد وصل العام الرهيب عام 1981. كنت في الصف الثالث. في يوم الأحد 1 مارس، الساعة الرابعة صباحًا، يأتي حارس المدرسة. بكاء. ماذا حدث؟ - قُتل القيصر في سان بطرسبرغ. - ماذا القيصر محرر الفلاحين والسلاف؟ ركضت إلى الكاتدرائية المجاورة لشقتنا. الكاتدرائية مكتظة بالناس. إنهم يبكون. رئيس الكهنة يلقي خطبة ويبكي نفسه. أصبح مخيفا. طلاب المدارس الثانوية يقفون في أماكنهم. في نفس الخريف، أقيمت أمسية أدبية في صالة الألعاب الرياضية المخصصة للقيصر المحرر. تم تكليفي بقراءة قصيدة تمهيدية، أمام صورة الإمبراطور، من إحدى الصحف المخصصة للإمبراطور المقتول. يلقي هذا الحدث لونًا ثقيلًا على العام بأكمله. في الصيف، اصطدنا فراشات، على أجنحتها كانت هناك أرقام مميزة على الجانب السفلي: على أحد الأجنحة - 18، وعلى الآخر - 81. كانت الفراشات من أنواع مختلفة، لكن الأرقام كانت متماثلة ومتميزة تمامًا. وفي العام التالي تخرجت من المدرسة الثانوية. في الفعل، أعطيت لي أعمال Lermontov المجمعة. حصل الطالب الأول على أعمال بوشكين المجمعة. لقد وقعت في حب ليرمونتوف كثيرًا وأصبحت على علاقة وثيقة به. لكنه جلب لي ضررًا أكثر من نفعه، الأمر الذي أثر علي بشكل خاص في الصفوف العليا في صالة الألعاب الرياضية: السادس، السابع، الثامن. لقد قرأت دائما الكثير. حتى سن العاشرة، كنت أحب قراءة سير القديسين. ثم وقعت في حب أعمال فينيمور كوبر، وجوستاف إيمار، وماين ريد، وآخرين. في المدرسة الثانوية كان لدي وقت فراغ أقل وأقرأ أقل. ومن بين الكتاب الأجانب أحببت ديكنز، وشبيلهاجن، وهوغو؛ من الروس - أعدت قراءة جميع الكلاسيكيات - بوشكين وغوغول وتورجينيف والكتبة الصغيرة - لاتشيشنيكوف وموردوفتسيف وأوستروفسكي وما إلى ذلك. أحببت قراءة الشعبويين - جليب أوسبنسكي وزاسوديمسكي وزلاتوفراتسكي وليفيتوف وبوميالوفسكي وما إلى ذلك. قرأت المجلات - "ملاحظات محلية" و"ديلو" وما إلى ذلك. ولا يمكنك تذكر كل شيء. لقد أحببت Lermontov كثيرًا، لكنه جلب لي أيضًا الكثير من الشر. لقد أفسد روحي. ولقد واجهت صعوبة في التخلص مما وضعه فيه. في تاغانروغ عشت أصعب سنوات حياتي، فقد تلاشى إيماني، وفقدت نقائي العقلي والجسدي. ولم يكن هناك دعم من أي مكان. بدأت في الحياة وأولد من جديد فقط من الصف السابع في صالة الألعاب الرياضية، عندما بدأت رحلاتي الصيفية إلى شبه جزيرة القرم بزيارة أختي المتزوجة. جاءت أيضًا إلى هناك فتاتان صغيرتان، معلمتان التقيت بهما وأصبحت ودودًا للغاية. بنقاوتهم وصداقتهم قاموا بتدفئة روحي وتطهيرها. لم يكن هناك شيء رومانسي بيننا. ركبنا قاربًا، وتجولنا في ضواحي سيفاستوبول، وسرنا على طول الطريق السريع على طول الساحل الجنوبي إلى يالطا... هذه الصداقة النقية التي استمرت لعدة سنوات، أحيت روحي وطهرتها ودفئتها وأقامتها. لقد نُسيت تجارب تاغانروغ، وماتت، وبدأت حياة روحية جديدة، نقية، مشرقة. تولستوي مر بروحي دون أن يمسها، رغم أنني أعيد قراءة كل ممنوعاته. لم تكن حالته النفسية متوافقة مع تركيبتي الروحية. لم أكن أميل إلى حياة العقل، بل إلى حياة الشعور والروح. عندما عدنا إلى موسكو، بعد رحلتنا إلى كييف وشبه جزيرة القرم، شعرت أنني بحاجة إلى اتخاذ بعض الخطوات الحاسمة، وإلا فسوف أصل إلى سوق خيتروف، ملجأ الشراهة في موسكو، ومن بينهم كان هناك العديد من "زملائي الطلاب"، السكارى المريرين... وقررت الذهاب إلى سرجيوس لافرا للتشاور مع عميد الأكاديمية اللاهوتية الشاب الجديد، الأرشمندريت أنتوني، الذي كانت شهرته مدوية بالفعل في موسكو، والذي كانت مقالاته حول كان تولستوي وسولوفيوف معروفين بالنسبة لي بالفعل. لقد أسرني على الفور بدفئه وبساطته ووجهه المشرق والمشرق. استمرت محادثتنا لمدة ساعتين. لقد نصحني بالذهاب إلى الأكاديمية ومواصلة تعليمي، ولكن لا أذهب إلى "الحياة"؛ زودني بالكتب وأمرني بالحضور في أغسطس من العام المقبل لإجراء امتحان القبول في الأكاديمية. لقد عملت بجد طوال الشتاء والصيف. في أغسطس، جاء 80 شخصًا لأداء الامتحان، وكان أفضل خريجي الحوزة مستعدين تمامًا، كما أتيت أنا أيضًا مع تحضيراتي المنزلية. ومن بين 80 شخصًا، لم يتمكن سوى أول 30 شخصًا اجتازوا الاختبار من الاعتماد على الدعم الحكومي. لقد اجتزت الامتحان في المرتبة 30 في القائمة وتم قبولي للحصول على منحة دراسية من قبل المعلم. سرجيوس. كانت هناك أربع منح دراسية لافرا في الأكاديمية، واحدة لكل عام. تخرج من أكاديمية موسكو اللاهوتية كطالب منحة دراسية. سرجيوس. في ذلك العام، في القانون الأكاديمي، قرأت خطابي الشهير عن القديس سرجيوس، أستاذ الأكاديمية والجامعة V. O. Klyuchevsky. لقد استمعت إلى هذا الخطاب الرائع، وكان يوضح لي برنامج حياتي الجديدة. مع القبول في الأكاديمية اللاهوتية، انتهت فترة تجوالي. لقد وجدت طريقي وهدأت. أثناء الاستماع إلى محاضرات الأساتذة، قضيت كل وقتي بين حشد من الحجاج من جميع أنحاء روسيا - في كاتدرائية الثالوث عند رفات القديس سرجيوس والقس نيكون، في الكنيسة الصغيرة في موقع زنزانة الراهب، حيث ظهرت له والدة الإله وحيث ظهرت له والدة الإله كل يوم جمعة في الساعة الثانية صباحًا، في ذكرى هذه الصلاة، تم تقديم صلاة لوالدة الرب مع أكاثيست بينما الجوقة الكاملة غنى مطربو لافرا. في دير الجثسيماني مع المعترف الشيخ هيرمان؛ في دير أيقونة تشرنيغوف لوالدة الرب مع المعترف الشيخ برنابا، الذي كان أيضًا معترفًا بي. دخلت حياة جديدة، بهيجة ومسالم، مليئة بالعمل اللاهوتي العلمي، الذي استحوذ على روحي بالكامل وأرضيني تمامًا. عادت لي مشاعر ونضارة طفولتي. بعد أربع سنوات، أكملت الدورة التدريبية في الأكاديمية وأصبحت على الفور كاهنا في جماعة الإخوان المسلمين في الصليب المقدس، والتي نشأت في المدارس الزراعية، الذكور والإناث، التي أسسها مالك أرض تشيرنيغوف N. N. Neplyuev. كان المكان التالي لرعايتي هو كنيسة بياتنيتسكايا الشهيرة في القرن الثاني عشر في تشرنيغوف، ثم بدأ التدريس في صالة ساراتوف للألعاب الرياضية الثانية، وفي مدرسة ساراتوف الأبرشية وفي فيلق بولتافا بتروفسكي كاديت، حيث استمر 12 عامًا حتى الإخلاء من روسيا مع الفيلق في عام 1919. في المنفى، كنت لا أزال مدرسًا للقانون في الفيلق لبعض الوقت. ولكن بسبب الانهيار العصبي تركت تدريس القانون وانتقلت إلى الرعية الريفية الصربية، ومن ثم إلى براتيسلافا، حيث وضعت الأساس لرعية تمجيد الصليب في براتيسلافا. وبعد 4 سنوات، نقله المتروبوليت إيفلوجي إلى باريس كاهنًا للحركة الطلابية المسيحية الروسية وأسس هناك كنيسة الحركة باسم الدخول إلى كنيسة والدة الإله. بدأت أفضل سنوات رعايتي المهاجرة واستمرت عشر سنوات. ولا يمكن مناقشتها لفترة وجيزة. لقد كانت مليئة بالمحتوى العميق إلى حد ما، وأعطتني الكثير من التجارب العميقة والمؤثرة سواء في باريس أو في المؤتمرات الصيفية في جميع أنحاء أوروبا - من فرنسا إلى فنلندا، في الجنوب والشمال. لقد كونت روابط روحية هائلة مع أعضاء الحركة من الشباب والكبار، وهو ما يمثل مراسلات ضخمة. كانت السنوات العشر القادمة أفضل السنوات، ليس فقط في حياتي المهاجرة، بل أيضًا في حياتي الرعوية التي امتدت لخمسين عامًا. وكان مركز هذه الحياة والنشاط باريس، وكانت أجهزتها عبارة عن مؤتمرات وجزء من المعسكرات. على طول الطريق هناك مراسلات ضخمة. لا أفهم لماذا سارت الأمور بهذه الطريقة، لكن هذا يعني أنها كانت إرادة الله. مكان خاص ورئيسي في كل هذه الروابط والاجتماعات والتواصل كان للصلاة والاعتراف وشركة الأسرار المقدسة ثم المراسلات. شعرت وكأننا جميعًا نحمل بعضنا البعض في الصلاة في قلوبنا. ولم يكن هناك شيء مصطنع أو مصطنع أو مصطنع في ذلك. كانت هناك حياة مشتركة طبيعية وروحية وصلوية مع المسيح، صادقة تمامًا، مع غياب أي ادعاء أو رياء، على الأقل هكذا فهمت الأمر. كانت حياة الصلاة التي قضيناها في المسيح لمدة 10 سنوات هي رحمة الله الحقيقية لنا، على الأقل هذا ما فهمته. وأعطاني الله القوة لتحمل ذلك. الحمد لله على كل شيء. فراقكم جميعًا، كبارًا وصغارًا، بالحب والصلاة أدعوكم إلى بركة الله، الذي أعطاني القوة لأحملكم في قلبي، كما أعطى القوة لموسى ليحمل شعب إسرائيل في قلبه. بالطبع، أنا لا أدعي مزايا موسى، لكن قطعة من الروح الفسيفسائية كانت بداخلي أيضًا، وتعززت وتعززت بالوحدة والصلاة مع العاملين الآخرين في الحركة الطلابية المسيحية الروسية. أنا لا ألوم نفسي لعدم قدرتي على العمل معك بعد الآن. أشكر الله على ما أتاح لي تجربته معكم، وأشكر من دعاني لهذا العمل وبارك لي عليه. ذكرى أبدية للمتروبوليت أولوجيوس الفقيد الذي لا يُنسى، الذي بارك بكل محبة أعمالنا واجتماعاتنا وشارك فيها بفعالية. ذكرى أبدية لأعضاء حركتنا الذين رقدوا في الرب، صغارًا وكبارًا، متقدين بالحب لقضيتنا المقدسة. إن المركز، ومحور كل حياتنا الصلاة الأخوية، كان، وليكن، الذكرى المصلية لربنا يسوع المسيح، والدة الله الطاهرة ومريم الدائمة البتولية، وجميع المشاركين المؤمنين في حياة صلاتنا الأخوية. لتعيش هذه الذكرى في قلوبنا، لتدفئهم وتلهمهم حتى لحظة لقائنا البهيج في عالم آخر عند أقدام مخلصنا وأمه الطاهرة! دعونا نصلي من أجل بعضنا البعض! ولإخواننا وأخواتنا الراحلين! رئيس الكهنة سرجيوس تشيتفيريكوف. 1946 10 23 الثاني عشر. براتيسلافا. تشيكوسلوفاكيا. ولد سيرجي إيفانوفيتش تشيتفيريكوف في 12 يونيو 1867. تخرج من أكاديمية موسكو اللاهوتية عام 1896. رسامة شماساً على يد الأنبا أنطونيوس – 14 يوليو 1896 سيم كاهناً على يد الأنبا أنطونيوس في 21 يوليو 1896. تم تعيينه عميدًا لكنيسة تمجيد صليب جماعة الإخوان الأرثوذكسية العمالية (نيبليويفسكي) في منطقة جلوخوف بمقاطعة تشرنيغوف عام 1898. تم تعيينه عميدًا لكنيسة باراسكيفتيفسكايا في تشرنيغوف عام 1898. مدرس القانون في مدرسة نموذجية في مدرسة الأبرشية النسائية. 1898-1900 مدرس القانون في صالة ساراتوف الثانية للألعاب الرياضية - 1901 مدرس قانون في فيلق بتروفسكي بولتافا - 1907 رئيس جماعة أخوة معلمي القانون – 1911 الرفيق رئيس مؤتمر عموم روسيا لرجال الدين والعلمانيين في موسكو - عام 1917. الإخلاء مع فيلق بولتافا (عبر فلاديكافكاز وكوتايسي وبورجومي وباتومي وشبه جزيرة القرم إلى القسطنطينية) - في عام 1920. عميد أبرشية قرية ليكا الصربية (بين البوسنة وكرواتيا) من 1920 إلى 1923. عميد أبرشية براتيسلافا – 1923–1928. كاهن RSHD - منذ عام 1928 الوفاة (في براتيسلافا) - 29 أبريل 1947 قبل وقت قصير من وفاته، الأب. قبل سرجيوس المخطط. قائمة بأهم أعمال الأب. سرجيوس سيرة الشيخ أمبروز من أوبتينا. سيرة الشيخ باييسيوس (فيليشكوفسكي). النص الكامل باللغة الرومانية. ترجمة مختصرة باللغة الروسية. أوبتينا بوستين (رسم تاريخي وذكريات شخصية). باريس. ص 185. جمع صلاة يسوع. الصوم الكبير. باريس. 1926. ص 63. طريق الطهارة (من أحاديث الراعي ومعلم الشريعة). باريس. 1920. ص 39. من تاريخ الشيوخ الروس (بايسي فيليشكوفسكي) // المسار. 1925. رقم 1. طريق العمل الذكي والرصانة الروحية (بايسي فيليشكوفسكي) // الطريق. 1926. رقم 3. من تاريخ الشيوخ الروس، عن الصلاة العقلية // المسار. 1927. رقم 7. الإفخارستيا محور الحياة المسيحية // الطريق. 1930. رقم 22. حول صعوبات الحياة الدينية في مرحلة الطفولة والشباب // السبيل. 1932. رقم 34. رسالة مفتوحة إلى N. A. Berdyaev بخصوص كتابه "مصير الإنسان في العالم الحديث" // المسار. 1935. رقم 46. حول الشر العالمي والكنيسة المنقذة (فيما يتعلق بمقال N. A. Berdyaev) // المسار. 1935. رقم 48. رسالة مفتوحة إلى N. A. Berdyaev // المسار. 1936. رقم 50. حول العوائق الداخلية في طريق الإنجيل // نشرة RSHD. رقم 1،2،3،5.1927. الثيوصوفيا والمسيحية // نشرة RSHD. 1927. رقم 10. المسيحية ولادة حياة جديدة // نشرة RSHD. 1928. رقم 2. الذكرى السنوية (ل. تولستوي والأب جون كرونستادت // نشرة RSHD. 1928. رقم 10. أفكار وحياة الشيوخ الروس // نشرة RSHD. 1929. رقم 1-2. المسيح قام // نشرة RSHD. 1929. رقم 5. القديس ديمتري روستوف // نشرة RSHD. 1929. رقم 6. رأس السنة والكنيسة // نشرة RSHD. 1930. رقم 1. حول مكانة العهد القديم في المسيحية // نشرة RSHD. 1930. رقم 5. المسكونية ووحدة الكنيسة // نشرة RSHD. 1930. رقم 7. فوق الإنجيل // نشرة RSHD. 1930. العدد الثاني، 12. 1931. العدد 1، 2. القس الأرثوذكسي والشباب الروسي // نشرة RSHD. 1931. رقم 8. عيد الفصح في ساروف // نشرة RSHD. 1933. رقم 2. بضع كلمات عن ملاحظة المتروبوليت أنتوني "متى سينتهي هذا" // نشرة RSHD. 1934. رقم 2. النظرة الدينية المسيحية للعالم كأساس لحياة الإنسان وثقافته // نشرة RSHD. 1935. رقم 1، 2. في أيام الشباب // نشرة RSHD. 1935. رقم 8-11. مقالات عن مجلة RSHD منشورة في “نشرة RSHD” رسالة إلى الطلاب الروس المشاركين في الحركة المسيحية. 1926. رقم 3. بعد المؤتمر. 1927. رقم الثاني. RSHD وروسيا. 1927. رقم 12. أهداف الحركة. 1928. رقم 5. عمل الحركة خدمة للكنيسة والوطن. 1928. رقم 11. الكومنولث في الحركة. 1929. رقم 11. مسارات الكومنولث في الحركة. 1929. رقم 12. ما هو الكومنولث وماذا يريد أن يكون؟ 1930. رقم 10. ما هي الكنيسة وهل الحركة كنسية؟ 1932. رقم 6-7. بضع كلمات أخرى حول مهمة RSHD في الكنيسة الأرثوذكسية. 1933. رقم 1. بضع كلمات عن تعييني كاهنًا لـ RSHD. 1928. رقم 9. من الانطباعات البلغارية. 1929. رقم 1-2. عيوبنا. 1929. رقم 4. ملاحظات حول الحركة. 1929. رقم 8-9. عطلة الحركة. 1930. رقم 12. بعد المؤتمر. 1932. رقم 8-9. RSHD في الماضي والحاضر. تقرير إلى المؤتمر الأبرشي الثالث لرجال الدين والعلمانيين في الأبرشية الروسية الأرثوذكسية في أوروبا الغربية. (المطبوع الحجري، الطبعة، ص22). حول مسألة التعليم الديني وتعليم الشباب الروسي في الخارج. (تحرير من قبل رئيس الكهنة تشيتفيريكوف). باريس. 1928. ص 59. حول الاحتياجات الدينية للأطفال والمراهقين // أسئلة التربية والتعليم الديني. باريس. 1927. العدد. 1 عن الأسرة المسيحية // قضايا التربية والتعليم الديني. باريس. 1928. العدد. 3. المهمة العاجلة للكنيسة الروسية في الخارج // نشرة. rel.-مكتب المعلم. رقم 1. اتحادات الآباء الكنيسة الرعية // نشرة. rel.-مكتب المعلم. رقم 2. العمل التربوي مع الفتيات والشابات في رومانيا // الثور. rel.-مكتب المعلم. رقم 3. بخصوص مقال “في الحركة” // النشرة. rel.-مكتب المعلم. رقم 13. تمت كتابة هذه المخطوطة دفاعًا عن الأرثوذكسية باعتبارها الأساس الثابت للحياة الروحية للشعب الأرثوذكسي الروسي، بغض النظر عن شكل الدولة والبنية الاجتماعية لحياتهم. لقد كتب هذا في العشرينات. كتب خلال سنوات الهجوم الألماني سمعنا هذه القصة من ن.ن. نفسه. نيبلييف مباشرة اجتماعاتنا مع الشباب العسكري الروسي خلال الحرب العالمية الثانية ومحادثاتنا معهم تجبرنا على تغيير هذا الرأي ومع ذلك، أظهرت تجربة الحرب الأخيرة أنها يمكن أن تكون موجودة - فقد تمكنت الكنيسة الأرثوذكسية والدولة الملحدة من الاعتناء بشكل مشترك بكل من الأشخاص والمباني المتضررة من الحرب، ووسائل الدفاع والدفاع عن النفس. لقد ارتبطوا بالحب المشترك للوطن الأم، والنضال المشترك ضد الغزاة. وعلى هذا الأساس، من الممكن تحقيق مزيد من النمو للوحدة والتعاون المتبادلين أولئك الذين قرأوا مخطوطتنا أشاروا لنا إلى أن هناك ثلاثة فصول أخرى لا ترتبط مباشرة بالمحتوى الرئيسي ويمكن حذفها دون تحيز. لم أستطع أن أتفق مع هذا الرأي، لأنني أعتقد أن الطريقة التي نفكر بها، والطريقة التي نعيش بها لا يمكن إلا أن تعتمد على كيفية تخيل نهاية حياتنا ومستقبلنا، وجودنا بعد وفاته. وربما من المفيد في أيامنا هذه، أكثر من أي وقت مضى، أن ننتبه إلى مصيرنا المستقبلي، الذي يكشفه لنا الوحي هذا عادل تماما. قد تكون مهتمًا بـ: