მესიჯი არიანში. სიტყვა 4

„არიელთა მიმართ ეპისტოლე“ (4 სიტყვა) არის წმინდა ათანასე დიდის მთავარი დოგმატური ნაშრომი, რომელიც წარმოადგენს არიანიზმის სრულ და ყოვლისმომცველ უარყოფას და წარმოაჩენს მართლმადიდებლურ სწავლებას სიტყვისა და წმინდა სამების ღვთაების შესახებ. ეს თხზულება სავარაუდოდ წმინდა ათანასემ დაწერა 356-361 წლებში. მესამე გადასახლების დროს. არიანეს ეპისტოლეს უწოდეს წმინდა სამების მეორე პიროვნების მოძღვრების კლასიკურ ექსპოზიციას და თეოლოგიის წყაროს. პირველი სიტყვა (64 თავი) შეიცავს არიანული სწავლების პრეზენტაციას (არიუს „თალიას“ წიგნის მიხედვით), რომელიც ხაზს უსვამს მის სიახლეს. არიანიზმი ეწინააღმდეგება მამების მიერ გადმოცემულ ჭეშმარიტ და კათოლიკურ სწავლებას. წიგნი შეიცავს ნიკეის კრების დეფინიციების დაცვას ძის შეუქმნილობისა და ძის თანასუბსტანციალურობის შესახებ. მე-2 (82 თავი) და მე-3 (67 თავი) სიტყვები წარმოადგენს წმინდა წერილის ტექსტების დეტალურ ანალიზს (ძირითადად იგავები 8:22, არიანელთა ერთ-ერთი მთავარი არგუმენტი ძე-სიბრძნის შექმნის სასარგებლოდ) ძის დაბადებასა და განსახიერებასთან დაკავშირებით, ძესა და მამას შორის ურთიერთობას. მე-4 სიტყვა (36 თავი), მკვლევართა უმეტესობის აზრით, არ ეკუთვნის წმ. წიგნში გადმოცემულია სწავლება ღვთის ძის პიროვნული თვისებების, მამისა და ძის ურთიერთდამოკიდებულების შესახებ. ავტორი განსაკუთრებით ამტკიცებს, რომ სიტყვა არ არის მამის უბრალო თვისება, არა თავისთავად არსებული სხვა პრინციპი, არამედ მისგან განსხვავებული, მაგრამ არა განცალკევებული მამის ბუნების საკუთარი დაბადება და უარყოფს საბელიუსსა და პავლეს სამოსატელს. 1) სიტყვა ღმერთია ღმერთისაგან, „და ღმერთი არს სიტყვა“ (იოანე 1:1); და კიდევ: „რომელთა მამები არიან და რომელთაგან არიან ქრისტე... რომელი არს ღმერთი ყოველთა ზედა, კურთხეული უკუნისამდე, ამინ“ (რომ. 9,5). და რაკი ქრისტე ღმერთია ღმერთისა და ღვთის სიტყვისგან, სიბრძნის, ძისა და ძალისგან, ამიტომ საღვთო წერილებში ერთი ღმერთია გამოცხადებული. რადგან სიტყვა, როგორც ერთი ღმერთის ძე, აღდგება მასთან, ვისი სიტყვაც არის, ასე რომ, მამა და ძე ორია და ერთად ღვთაების განუყოფელი და განუყოფელი ერთეული. შეიძლება ასეც ითქვას: ერთი დასაწყისი და არა ღვთაებრივის ორი დასაწყისი. აქედან გამომდინარე, ბრძანების ერთიანობა სწორი გაგებით. ამ დასაბამიდან არის სიტყვა, ძე ბუნებით, რომელიც თავად არ არის შექმნილი, როგორც სხვა დასაწყისი, და არ არის წარმოშობილი ამ საწყისის გარეთ (თორემ ეს განსხვავება წარმოშობს ორმაგობას და მრავალფეროვნებას), არამედ ერთი საწყისის, საკუთარი ძის, საკუთარი სიბრძნის, საკუთარი სიტყვის, რომელიც არსებობს ამ დასაწყისიდან. რადგან, იოანეს ნათქვამის თანახმად, „დასაწყისში იყო სიტყვა და სიტყვა იყო ღმერთისთვის“. დასაწყისი ღმერთია. და რადგან სიტყვა ამ დასაწყისიდან არის, ამიტომ „ღმერთი არის სიტყვა“. მაგრამ როგორც ერთია დასაწყისი და მაშასადამე ერთი ღმერთი, ასევე ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად და ჭეშმარიტად არსებული არსი და ჰიპოსტასი არის ერთი, კერძოდ ის, რომელიც ამბობს: „მე ვარ ეს“ (გამ. 3:14), და არა ორი არსი; წინააღმდეგ შემთხვევაში ორი დასაწყისი იქნება. ერთი არსიდან არის სიტყვა, სიბრძნე, მისი საკუთარი და განუყოფელი ძალა, ბუნებით და ჭეშმარიტად ძე; მაგრამ როგორც არ არის სხვა არსი, ისე რომ არ იყოს ორი პრინციპი, ასევე ერთი არსიდან არ არის გადაწყვეტილი სიტყვა, არა მხოლოდ მნიშვნელოვანი ხმა, არამედ არსებითი სიტყვა, არსებითი სიბრძნე, ანუ ჭეშმარიტად ძე. და სიტყვა რომ არ იყოს არსებითი, მაშინ ღმერთი ილაპარაკებდა ჰაერში და არანაირად არ ექნებოდა სხეულს ადამიანზე აღმატებული. ვინაიდან ღმერთი არ არის ადამიანი, მისი სიტყვა არ შეიძლება იყოს ადამიანის სისუსტის მსგავსი. როგორც დასაწყისი არის ერთი არსი, ასევე არსებობს ერთი არსებითი და დამოუკიდებელი სიტყვა ამ არსის და ერთი სიბრძნისა. როგორც ღმერთისგან არის ღმერთი, ყოვლადბრძენიდან - სიბრძნე, სიტყვიერიდან - სიტყვა, მამისაგან - ძე, ასევე ჰიპოსტასიდან - ჰიპოსტასი, არსიდან - არსებითი და თვითმყოფადი, არსებულიდან - არსებული. 2) თუ სიბრძნე არაარსებითია, სიტყვა არ არის თვითმყოფადი, ძე არ არის არსებული, არამედ უბრალოდ სიბრძნე და სიტყვა და ძე მამაში, მაშინ თავად მამა იქნება სიბრძნისა და სიტყვისგან შედგენილი. თუ ამას დავუშვებთ, მაშინ მოჰყვება ადრე ნათქვამი შეუსაბამობები: მამა იქნება თავის მამა, ძე, რომელიც შობს თავის თავს და იბადება თავისგან. ან მხოლოდ სახელია სიტყვა, სიბრძნე და ძე, და ის, ვისზეც ეს ნათქვამია, დამოუკიდებელი არ არის; უკეთესი იქნება, თუ ვინ არის ეს ყველაფერი. და თუ ის დამოუკიდებელი არ არის, მაშინ სახელები ამაო და უაზროა, თუ ვინმე არ იტყვის, რომ ღმერთი არის თავდაპირველი სიბრძნე და თავდაპირველი სიტყვა. ამავე შემთხვევაში, ის არის მამაც და ძეც თავისთვის; და მამა, როცა ბრძენია, და ძე, როცა სიბრძნეა. მაგრამ ეს არ არის მხოლოდ რაიმე თვისება ღმერთში. არა - ასეთი ფიქრი უხამსია, რადგან სხვაგვარად ღმერთი შედგება არსისა და თვისებისგან, რადგან არსს აქვს ყველა თვისება. და ამის შედეგად, განუყოფელი ღვთაებრივი ერთეული აღმოჩნდება რთული, არსებითად და შემთხვევითად დაშლილი. ამიტომ, ამ გაბედულებს უნდა ვკითხოთ: ძის შესახებ იქადაგება, რომ ის არის ღვთის სიბრძნე და ღვთის სიტყვა. როგორ არის ეს შესაძლებელი? თუ ეს არის ხარისხი, მაშინ ნაჩვენებია ამის შეუსაბამობა. და თუ ღმერთი არის წყარო სიბრძნე, მაშინ შეუსაბამობა, რომელიც აქედან გამომდინარეობს, გამოხატულია საბელიუსის მიერ. მაშასადამე, ძე იქადაგება, როგორც, სწორი გაგებით, დაბადება თვით მამისგან, სინათლის მსგავსებით. რადგან, როგორც სინათლე მოდის ცეცხლიდან, ასევე სიტყვა მოდის ღვთისგან, სიბრძნე ყოვლადბრძენისგან, ძე მამისაგან. ამ გაგებით, ერთეული რჩება განუყოფელი და მთლიანი და მისი ძე არ არის არარაობა, არ არის დამოკიდებული, არამედ ჭეშმარიტად არსებითი სიტყვა. მაგრამ თუ ამას სხვანაირად წარმოვიდგენთ, მაშინ ყველაფერი, რაც ძეზეა ნაწინასწარმეტყველები, ფანტაზიით და უსაფუძვლოდ იქნება ნაწინასწარმეტყველები. თუმცა, თუ გამოგონების შედეგად წარმოქმნილი შეუსაბამობები თავიდან უნდა იქნას აცილებული, მაშინ გამოდის, რომ ჭეშმარიტი სიტყვა არსებითია; როგორც მამაა ჭეშმარიტად, ასევეა სიბრძნე ჭეშმარიტად. ამის შედეგად, თუმცა არის ორი მათგანი, რადგან მამა და ძე ერთი და იგივე არ არის, როგორც საბელიუსი გვასწავლის, არამედ მამაა მამა, ძე კი ძეა; თუმცა, ისინი ერთია, რადგან ძე, მამის ბუნებით, არის არსი, მამის საკუთარი სიტყვა. ასე თქვა უფალმა: „მე და მამა ერთი ვართ“ (იოანე 10:30). სიტყვა განუყოფელია მამისაგან და მამა არასოდეს ყოფილა და არც არის სიტყვის გარეშე. მაშასადამე, სიტყვა ღმერთია და მამა არ არის სიტყვის გარეშე. ამიტომ თქვა ძემ: „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“ (იოანე 14:11). 3) და კიდევ ერთი რამ: ქრისტე არის ღვთის სიტყვა. მაშასადამე, ის თავისგან გაჩნდა და, როგორც კი გაჩნდა, მიეერთა მამას? ან ღმერთმა შექმნა იგი და უწოდა მისი სიტყვა? თუ პირველი, ანუ ქრისტე შექმნილია თავისთავად და არის ღმერთი, მაშინ იქნება ორი პრინციპი და უსამართლოა ძეს ფაქტობრივად მამის კუთვნილი ვუწოდოთ, რადგან ის მამისაგან კი არ არის, არამედ საკუთარი თავისგან. თუ ის გარედან შეიქმნა, მაშინ ის არსება იქნება. ამიტომ, რა თქმა უნდა, რჩება იმის თქმა, რომ ის თავად ღმერთია. და თუ ასეა, მაშინ ის, ვინც ვინმესგან არის, სხვა იქნება და ის, ვისგანაც არის სხვა; ამის შედეგად იქნება ორი. და თუ არა ორი, არამედ ეს ნათქვამია ერთსა და იმავეზე, მაშინ ერთი და იგივე იქნება მიზეზიც და შედეგიც, და შობილიც და შობილიც; ამის შეუსაბამობა დასტურდება საბელიუსის სწავლებით. თუ ქრისტე ორივე მამისგან არის, მაგრამ სხვა არაფერი მისგან, მაშინ ის იქნება მშობიარეც და უშვილო; ვინც მშობიარობს, რადგან ის თავის თავს მამისაგან ქმნის და ვინც არ მშობიარობს, რადგან სხვა არაფერია მისგან. თუ ეს ასეა, მაშინ ერთსა და იმავეს ამბობს განზრახვა მამა და ძე. მაგრამ თუ ეს უწესოა, მაშინ იქნება ორი, მამა და ძე, მაგრამ ერთად და ერთი, რადგან ძე არ არის გარედან, არამედ ღვთისგან შობილი. თუ ვინმე გაურბის ამ გამოთქმას: „დაბადება“ და მხოლოდ ამბობს, რომ სიტყვა ღმერთთან არსებობს, მაშინ დაე, შეეშინდეს, რათა წმინდა წერილში ნახმარის თავიდან აცილებით, შეუსაბამობაში არ ჩავარდეს და რაიმე ორმაგი ღმერთი შემოიღოს. რადგან არ ეთანხმება იმას, რომ სიტყვა არის ერთიანიდან, არამედ უბრალოდ სიტყვის დამატებას უმატებს მამას, შემოაქვს ორი არსება, რომელთაგან არცერთი არ არის მეორის მამა. იგივე უნდა ითქვას Force-ზეც. მაგრამ ამას ყველა უფრო ნათლად დაინახავს მამასთან მიმართებით. ერთია მამა და არა ორი მამა, არამედ მხოლოდ მისგან არის ძე. და როგორც არ არის ორი მამა, არამედ ერთი, ასევე არ არის ორი პრინციპი, არამედ ერთი და ამ ერთი დასაწყისიდან არის არსებითი ძე. მაგრამ არიანელებთან საუბრისას კითხვები უნდა დამახინჯდეს, რადგან საბელიელები ძის ცნებიდან უნდა უარყოს, არიანელები კი მამის ცნებიდან. 4) მაშასადამე, უნდა ვიკითხოთ: არის თუ არა ღმერთი ბრძენი და აქვს სიტყვა, თუ, პირიქით, არ არის ბრძენი და არ აქვს სიტყვა? თუ ამ უკანასკნელს დავუშვებთ, მაშინ შეუსაბამობა აშკარაა. და თუ პირველი, მაშინ უნდა ვიკითხოთ: როგორ არის ის ბრძენი და აქვს სიტყვა? აქვს მას სიტყვა და სიბრძნე გარედან თუ საკუთარი თავისგან? თუ გარედან, მაშინ იქნება ვინმე, ვინც თავდაპირველად შეატყობინა მას, მაგრამ ის თავად, სანამ მიიღებდა ცნობას, არც ბრძენი იყო და არც სიტყვის გარეშე. თუ სიტყვა მისგან არის, მაშინ ცხადია, რომ ის არ არის არარსებულიდან და არ არსებობდა მაშინ, როცა ის არ არსებობდა. სიტყვა ყოველთვის არსებობდა, რადგან ის, ვისი ხატიც არის ის, ყოველთვის არსებობს. და თუ ისინი ამბობენ, რომ ღმერთი ბრძენია და არა სიტყვის გარეშე, მაგრამ მას აქვს თავისი სიბრძნე და თავისი სიტყვა, კერძოდ, არა ქრისტე, არამედ სიტყვა, რომლითაც მან შექმნა ქრისტე, მაშინ უნდა ითქვას: თუ ამ სიტყვით ქრისტე შეიქმნა, მაშინ ცხადია, რომ მის მიერ შეიქმნა ყველაფერი. და ეს იქნება სიტყვა, რომელზეც იოანე საუბრობს: „ყოველივე ეს მოხდა“ (იოანე 1:3); და ფსალმუნმომღერალი: "შენ შექმენი მთელი სიბრძნე" (ფსალმუნი 103:24). მაშინ აღმოჩნდება, რომ ქრისტემ ტყუილად თქვა: „მე მამაში ვარ“, რადგან მეორე მამაშია. ესეც უსამართლო იქნება, ერეტიკოსების აზრით: სიტყვა ხორცი გახდა. რადგან თუ ის, ვისითაც „ყოველივე... იყო“, თვითონ გახდა ხორცი და ქრისტე არ არის ის სიტყვა მამაში, „რომელშიც იყო ყველაფერი“, მაშინ გამოდის, რომ ქრისტე არ გახდა ხორცი, თუ ქრისტე არ იწოდება სიტყვა. და თუ ამას მივიღებთ, მაშინ, ჯერ ერთი, ქრისტე არ იქნება ის, რაც მის სახელს გვიჩვენებს და შემდეგ: არა მის მიერ „ყველაფერი... იყო“, არამედ იმ სიტყვით, რომლითაც ქრისტე შეიქმნა. თუ ისინი იტყვიან, რომ მამაში სიბრძნე არის თვისება ან რომ მამა არის ორიგინალური სიბრძნე, მაშინ აქედან გამომდინარეობს ზემოთ ნახსენები შეუსაბამობები. მამა დაიკეცება და თავად გახდება ძეც და მამაც. უფრო მეტიც, ერეტიკოსების გამოსააშკარავებლად და შერცხვენისთვის, საჭირო იქნება იმის თქმა, რომ სიტყვა, რომელიც არსებობს ღმერთში, არ იქნება ქმნილება და ის არ არის უარსებიდან. ვინაიდან სიტყვა ღმერთშია, ის არის ქრისტე, რომელიც ამბობს: „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“; და მაშასადამე, მხოლოდშობილი ძე, რამეთუ სხვა არავინ იბადება მამისაგან. ეს ვაჟი ერთია; ის არის სიტყვა, სიბრძნე და ძალა, რადგან ღმერთი არ შედგება ამ ნივთებისგან, არამედ შობს. როგორც ის ქმნის ქმნილებებს სიტყვით, ასევე ბუნებით მას აქვს საკუთარი არსის დაბადება - სიტყვა, რომლითაც ყველაფერი ქმნის, ქმნის, მართავს ყველაფერს, რადგან ყველაფერი იქმნება სიტყვითა და სიბრძნით და „სიტყვის შექმნით ყველაფერი რჩება“ (ფსალმუნი 119:91). იგივე უნდა ითქვას ძეზეც. თუ ღმერთი არ შობს, მაშინ ის არ შობს; რადგან ძე მისი შობილია და ღმერთი მისი მეშვეობით აკეთებს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, იგივე კითხვები და იგივე შეუსაბამობები მოჰყვება უსირცხვილო ერეტიკოსებს. 5) მეორე რჯულში ნათქვამია: „თქვენ კი, ვინც უფალთან ახლოს ხართ თქვენს ღმერთთან, ყველანი ცოცხლები ხართ დღემდე“ (კან. 4:4). აქედან შეგვიძლია დავინახოთ განსხვავება და გავიგოთ, რომ ღვთის ძე არ არის ქმნილება. რადგან ძე ამბობს: „მე და მამა ერთი ვართ“ (იოანე 10:30) და: „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“ (იოანე 14:11). და შექმნილ არსებებს, როცა ისინი აყვავდებიან, „მოესწრებიან“ უფალს. სიტყვა, როგორც საკუთარი, რჩება „მამაში“; და შექმნილი არსებები, რომლებიც გარედან არიან, არიან „მიმდებარე“, როგორც უცხო ბუნებით და „მიმდებარე“ ნებით. ხოლო ძე ბუნებით ერთია მშობელთან და გარედან ნაშვილები დაემატება რასას. ამიტომაც მალევე დაემატა: „რა... ამხელა ენაა, ღმერთიც ჰყავს, მიუახლოვდით? (კან. 4, 7). და სხვაგან: „ღმერთო მიუახლოვდი, მე ვარ“ (იერ. 23:23). რამეთუ უცხოდ შექმნილთ უახლოვდება; ის არ უახლოვდება ძეს, როგორც საკუთარს, არამედ რჩება მასში. და ძე არ არის მეზობლად, არამედ თანაარსებობს მამასთან. მაშასადამე, მოსეც იმავე მეორე რჯულში ამბობს: „ისმინეთ მისი ხმა... და მიეჩვიეთ მას“ (კან. 13,4). და რაც იკეცება, გარედან ეკვრის. 6) არიანელების ამ სუსტი და ადამიანური კონცეფციის მსჯელობაში, რომლის მიხედვითაც ისინი ვარაუდობენ, რომ უფალს ჰქონდა ნაკლოვანება, როცა თქვა: „მომეცი მე“ (მათე 28:18) და „მიიღო x“ (იოანე 10:18), და როცა პავლე ამბობს: „იგივე... ღმერთმა მაღლა ამაღლა იგი“ (Phil. 1:20) და მსგავსი, უნდა ითქვას, რომ ჩვენმა უფალმა, როგორც სიტყვამ და ღვთის ძემ, აიღო სხეული და გახდა ადამიანის ძე, რათა, ღვთისა და ადამიანთა შუამავალი გახდა, გვემსახურა იმით, რაც არის ღმერთი და ემსახუროს ღმერთს ჩვენით. ამიტომ, როცა ამბობენ, რომ შიმშილობს, ტირის, იღლება, იძახის: „ელოი, ელოი“ (მარკოზი 15:34), მაშინ ის ჩვენგან იღებს ჩვენს ადამიანურ და ჩვენს უძლურებებს და მიაქვს მათ მამასთან, შუამდგომლობს ჩვენთვის, რათა ეს უძლურებები განადგურდეს მასში. როდესაც ნათქვამია: „მამ მომცა... ძალა“, და: „მიღება x“ და: „ასე რომ... ღმერთმა ამაღლა იგი“, ეს არის ღვთისგან მის მიერ გადმოცემული ნიჭების არსი. სიტყვა არ იყო არასაკმარისი, ის არასოდეს ყოფილა შექმნილი. ასევე, ადამიანებმა ამით ვერ შეძლეს საკუთარი თავის მომსახურება; ეს გვეძლევა სიტყვის მეშვეობით. მაშასადამე, ის, რაც გვეძლევა, ისე გვეცნობება, თითქოს მას. ამიტომაც გახდა სიტყვა ადამიანური, რათა ის, რაც მას მიეცა, გადმოგვეტანა. უბრალო ადამიანი ვერ იქნებოდა ამის ღირსი და ერთი სიტყვა არ იქნებოდა ამის საჭიროება. ამიტომ სიტყვა გაერთიანდა ჩვენთან, შემდეგ კი ძალა მოგვცა და აგვამაღლა. სიტყვამ, რომელიც ადამიანშია, აამაღლა ადამიანი. და რადგან სიტყვა იყო ადამიანში, ადამიანმა მიიღო. ასე რომ, რადგან სიტყვა არის ხორცში, ადამიანი ამაღლებულია და მიიღო ავტორიტეტი. მაშასადამე, ეს სიტყვას მიეწერება, რადგან იგი მის გულისთვის იყო მოცემული. ადამიანში არსებული სიტყვის გულისთვის ეს ძღვენი მიეცა; და როგორც „სიტყვა გახდა ხორცი“, ისე ადამიანმა მიიღო ის, რაც სიტყვით მიიღო. რადგან ყველაფერი, რაც ადამიანმა მიიღო, ეუბნება მათ, ვინც მიიღო სიტყვა, რათა დაინახოს, რომ ის, როგორც ადამიანი, თავისი ბუნების შესაბამისად, არ იყო ღირსი მიიღოს, მაგრამ მაინც მიიღო ხორციელი სიტყვის გულისთვის. მაშასადამე, თუ ნათქვამია, რომ რაღაც ეძლევა უფალს, ან რაიმე მსგავსი, მაშინ უნდა წარმოვიდგინოთ, რომ ის არ ეძლევა მას, როგორც მოთხოვნილებას, არამედ სიტყვის მეშვეობით ეძლევა ადამიანს. და ყოველი, ვინც შუამავლობს სხვისთვის, ღებულობს წყალობას და არა თავად სჭირდება, არამედ იმის გულისთვის, ვისთვისაც შუამავლობს. 7) როგორც ის იღებს ჩვენს სისუსტეებს დაუძლურების გარეშე, და შიმშილობს ისე, რომ არ მშია, მაგრამ ლოცულობს ჩვენი სისუსტეებისთვის, რათა ისინი აღმოიფხვრას, ასევე, სისუსტეების ნაცვლად, თავად იღებს ღვთისგან ძღვენს, რათა მასთან ერთობაში შესულმა შეძლოს მათი მიღება. ამგვარად, უფალი ამბობს: „ყველაფერი, რაც შენ მომეცი... მე მათ მივეცი“; და კიდევ: „ამისთვის ვლოცულობ“ (იოანე 17:7-9). ის ლოცულობდა ჩვენთვის, აიღო ის, რაც ჩვენი იყო და მოგვცა ის, რაც მიიღო. ვინაიდან სიტყვა ადამიანთან შეერთებულმა, მამამ, სიტყვას რომ შეხედა, ადამიანს მისცა ამაღლების შესაძლებლობა, ჰქონოდა მთელი ძალა და ყველაფერი ამის მსგავსი. მაშასადამე, იგი ჩაწერილია თავად სიტყვაზე და, როგორც იქნა, ყველაფერი, რასაც ჩვენ ვიღებთ მის მეშვეობით, მას ეძლევა. როგორც სიტყვა გახდა ადამიანი ჩვენი გულისთვის, ასევე მისი მეშვეობით ვართ ამაღლებული. მაშასადამე, არაფერია შეუსაბამო იმაში, რომ როგორც მან დაიმდაბლა თავი ჩვენი გულისთვის, ის ასევე გვევლინება ამაღლებულად ჩვენი გულისთვის. მაშ ასე, „მას მიცემული“ ნიშნავს: მის გამო ჩვენთვის მიცემული; და "ამაღლებული" ის ნიშნავს: აგვამაღლა ჩვენ მასში. თავად სიტყვა, როცა ჩვენ ავდივართ, ვიღებთ და ვიღებთ დახმარებას, თითქოს ამაღლდა, მიიღო და მიიღო დახმარება, მადლობას უხდის მამას, წერს თავის თავს ჩვენსას და ამბობს: „ყველაფერი, რაც შენ მომეცი... მე მათ მივეცი“. 8) არიანელები, რომლებიც ევსებიუსს მიჰყვებოდნენ, ყოფიერების დასაწყისს ძეს მიაწერენ, თითქოს არ ეთანხმებიან, რომ ძეს აქვს მეფობის დასაწყისი. მაგრამ სასაცილოა. რადგან ის, ვინც ძეს მიაწერს ყოფიერების დასაწყისს, ცხადია, მას მეფობის დასაწყისსაც მიაწერს; და ამიტომ, იმის აღიარებით, რასაც თავად უარყოფენ, ბრმები არიან. და ასევე ისინი, ვინც ამტკიცებენ, რომ ძე ერთი სახელია, რომ ძე ღვთისა, ანუ მამის სიტყვა, არ არის თვითარსებული და დამოუკიდებელი, თითქოს აღშფოთებულია მათზე, ვინც ამტკიცებს იმას, რაც მოხდა, როდესაც ძე არ არსებობდა. და ისიც სასაცილოა. რადგან ისინი, ვინც არსებობას არ მიაწერენ ძეს, აღშფოთებულია მათზე, ვინც მიაწერს თუნდაც დროებით არსებობას. და რასაც თავად უარყოფენ, სხვების საყვედურად აღიარებენ. ევსევის მიმდევრები ძეს ცნობისას უარყოფენ, რომ ის ბუნებით სიტყვაა და სურთ, რომ ძეს წარმოსახვით სიტყვა ეწოდოს. სხვები, აღიარებენ სიტყვას, უარყოფენ, რომ ის არის ძე და, არაფერზე არ ეყრდნობიან, სურთ, რომ სიტყვას წარმოსახვით ძე ეწოდოს. 9) „მე და მამა ერთი ვართ“ (იოანე 10:30). თქვენ ამბობთ: ”ასე რომ, ორი არის ერთი, ან ერთს ორი სახელი აქვს, ანდა, ერთი იყოფა ორად”. ასე რომ, თუ ერთი იყოფა ორად, მაშინ ის, რაც იყოფა, სხეული უნდა იყოს და არც ერთი და არც მეორე არ არის სრულყოფილი, რადგან თითოეული ნაწილია და არა მთელი. თუ ერთს ორი სახელი აქვს, მაშინ საბელის სწავლებაა; საბელიუსი ამბობს, რომ ძეც და მამაც ერთი და იგივეა; და ამით ანადგურებს ერთსაც და მეორესაც, ზუსტად მაშინ, როცა ის ძეა, ის ანადგურებს მამას და როდესაც ის არის მამა, ანადგურებს ძეს. თუ ორი ერთია, მაშინ აუცილებელია ღვთაებრიობაში იყოს ორივე და ერთი; და რაკი ძე თანაარსია მამასთან, აუცილებელია სიტყვა თვით მამისგან იყოს; რატომ, თუმცა ისინი ორნი არიან, რადგან არის მამა და ძე, ანუ სიტყვა, ისინი ერთია, რადგან ღმერთი ერთია. და თუ ასე არ არის, მაშინ საჭირო იყო ეთქვა: მე ვარ მამა, ან: მე და მამა ვარ. ახლა გამონათქვამი "მე" ნიშნავს ძეს, და გამონათქვამი "და მამა" ნიშნავს იმას, ვინც შვა, ხოლო გამონათქვამი "ერთი" ნიშნავს ერთ ღვთაებას და მის თანაარსებულ არსებებს. რამეთუ ბრძენი და სიბრძნე ერთი და იგივე არაა, როგორც ბერძნები ამბობენ; ან მამა და სიტყვა ერთი და იგივე არ არის, რადგან უზრდელობაა მისთვის თავის მამა იყოს. ღვთაებრივი სწავლება იცნობს მამას და ძეს, ბრძენს და სიბრძნეს, ღმერთს და სიტყვას, თუმცა ყველაფერში სრულად ინახავს განუყოფელობას, განუყოფლობას და ნაწილებად განუყოფლობას. 10) თუ ვინმემ გაიგოს, რომ მამა და ძე ორნი არიან, ცილისწამებას დაიწყებს, რომ ორ ღმერთს ქადაგებენ (სხვები რეალურად წარმოიდგენენ ასეთ რამეს და არ ერიდებიან დაცინვას და ამბობენ: შენ ამბობ ორ ღმერთს), მაშინ უნდა უპასუხოს: თუ ის, ვინც მამას და ძეს ცნობს, ამბობს ორ ღმერთს, ის, ვინც ამბობს ერთს, ანადგურებს საბელიზმს და წინარეობას ანადგურებს. რადგან თუ ის, ვინც ამბობს ორს, არის ელინისტური, მაშინ გამოდის, რომ ის, ვინც ამბობს ერთს, არის საბელიანი. მაგრამ ეს ასე არ არის. დაე ეს არ მოხდეს! პირიქით, როგორც ის, ვინც ამბობს, რომ მამა და ძე ორნი არიან, ამბობს ერთ ღმერთს, ასევე ის, ვინც ამბობს, რომ ღმერთი ერთია, შეიცავს აზროვნებაში ორს, მამას და ძეს, რომლებიც ღვთაებრივში თანაარსებულნი არიან; რადგან სიტყვა, რომელიც არის მამისაგან, არის გადაუდებელი, განუყოფელი, განუყოფელი მისგან. აიღეთ ადამიანის მსგავსება: მისგან ცეცხლი და ბზინვარება; ყოფითაც და გარეგნობითაც აქ ორია, მაგრამ ერთიც, რადგან ცეცხლიდან და მასთან ერთად სიკაშკაშე განუყოფელია. 11) საბელიელები იმავე სისულელეში ვარდებიან, როგორც არიანელები. და ესენი ამბობენ, რომ ძე შეიქმნა ჩვენი გულისთვის, რათა ჩვენ შევქმნათ, თითქოს ღმერთი ელოდა ჩვენს ქმნილებას, რათა, ზოგიერთის აზრით, გამოეცხადებინა, ან, სხვების აზრით, შექმნას ძე. ამიტომ არიანელები უფრო მეტს გვაძლევენ, ვიდრე ძეს. რადგან ამბობენ, რომ ჩვენ არ ვიყავით მისი გულისთვის, არამედ ის ჩვენი გამო გაჩნდა; რადგან ამ მიზნით შეიქმნა და არსებობს, რათა მისი მეშვეობით ღმერთმა შეგვქმნა ჩვენ. საბელიელები, თანაბრად და კიდევ უფრო უღმერთოები, ღმერთს ჩვენზე ნაკლებს მიაწერენ. რადგან ჩვენ ხშირად ვმოქმედებთ ჩუმად, ერთი ფიქრით, ისე, რომ რასაც ვფიქრობთ, გამოსახულებებით შემოსილი; მათ უნდათ, რომ ღმერთი უმოქმედო იყოს, სანამ ის დუმს და მხოლოდ მაშინ ჰქონდეთ ძალა, როცა გამოაქვეყნებს სიტყვას; რადგან ჩუმად ვერ შექმნა, არამედ მეტყველებით დაიწყო შექმნა. სამართლიანი იქნება, ვკითხოთ მათ: იყო თუ არა სიტყვა ღმერთში მყოფი სრულყოფილი, რათა შექმნას? თუ ღმერთში ყოფნისას იგი არასრულყოფილი იყო, მაგრამ დაბადებიდან იგი გახდა სრულყოფილი, მაშინ ჩვენ ვართ მისი სრულყოფის მიზეზი, რადგან ის ჩვენი გულისთვის დაიბადა. ჩვენი გულისთვის მან მიიღო შექმნის შესაძლებლობა. და თუ ღმერთში იყო სრულყოფილი, რათა შექმნას, მაშინ მისი დაბადება ზედმეტი იყო, რადგან მამაში ყოფნისას მას შეეძლო შექმნა. და მაშასადამე, არ დაიბადება თუ დაიბადება, ეს ჩვენთვის კი არ არის, არამედ იმიტომ, რომ ის ყოველთვის მამისგან არის. მისი დაბადება გვიჩვენებს არა ჩვენს შემოქმედებას, არამედ მის არსებობას ღმერთისგან, რადგან ის ჩვენს შემოქმედებამდე არსებობდა. 12) ერეტიკოსთა სპეკულაციები მამასთან მიმართებაში ერთნაირად თავხედური იქნება. თუ მამას არ შეეძლო ჩუმად შექმნა, მაშინ აუცილებელია დავასკვნათ, რომ მშობიარობის შემდეგ, ანუ ლაპარაკი, მან მიიღო ძალა. მაგრამ სად აღიქვამდა და რატომ? თუ მას შეეძლო შექმნა, სანამ ჯერ კიდევ აქვს სიტყვა საკუთარ თავში, მაშინ ის ამაოდ შობს, აქვს შესაძლებლობა შექმნას ჩუმად. უფრო მეტიც, თუ სიტყვა იყო ღმერთში დაბადებამდე, აქედან გამომდინარეობს, რომ იგი დაიბადა გარეშე და გახდა ღმერთის გარეთ. და თუ ამას ვაღიარებთ, მაშინ რატომ ამბობს ახლა: „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“? თუ ახლა ის მამაშია, მაშინ გამოდის, რომ ის ყოველთვის იყო მამაში, როგორც ახლა, და ამაოდ ამბობენ, რომ ის ჩვენთვის არის დაბადებული, მაგრამ ჩვენს შემდეგ ბრუნდება ის, რაც იყო; რადგან ადრე არ იყო ის, რაც ახლა არ არის და ახლა არ არის ის, რაც ადრე არ იყო. პირიქით, სიტყვა ისეთია, როგორიც იყო ყოველთვის, აქვს ყველაფერი ერთნაირი და ერთნაირი, თორემ არასრულყოფილი და ცვალებადი აღმოჩნდება. რადგან თუ რაც იყო, იქნება შემდეგ, თითქოს ახლა არ არსებობს, მაშინ ცხადია, რომ ახლა ის არ არის რაც იყო და იქნება, ანუ თუ ადრე იყო ღმერთში და შემდეგ ისევ ღმერთში იქნება, მაშინ ცხადია, რომ ახლა სიტყვა ღმერთში არ არის. მაგრამ უფალი ამხელს მათ და ამბობს: „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“. ასე რომ, ის არის ახლა, როგორც ყოველთვის იყო. და თუ ახლაც ასეა, როგორც ყოველთვის, მაშინ ცხადია, შეუძლებელია ხან იბადებოდა და ხან არა, ხან ღმერთში დუმილი იყო და ხან ღმერთი ლაპარაკობდა. პირიქით, ყოველთვის არის მამა; და ძე, მამის სიტყვა, არ არის მხოლოდ სიტყვა სახელით; სიტყვა არ არის წარმოსახვით (κατ´ ὲπίνοιαν), არამედ ნამდვილად არის ძე, თანაარსებული მამასთან, არ არის დაბადებული ჩვენი გულისთვის, რადგან მისი გულისთვის მივიღეთ არსება. და თუ ის დაიბადა ჩვენი გულისთვის და მისი დაბადებისას ჩვენ შევქმენით, და მისი დაბადების გზით მოხდა ქმნილება და ის დაბრუნდება როგორც ადრე, მაშინ, პირველ რიგში, ის, ვინც დაიბადა, კვლავ დაუბადებელი იქნება. რადგან თუ მისი მსვლელობა დაბადებაა, მაშინ მისი დაბრუნება არის დაბადების შეწყვეტა. როგორც კი ის ღმერთში იქნება, ღმერთი კვლავ გაჩუმდება. თუ ის გაჩუმდება, ისევ იგივე იქნება, რაც მისი დუმილის დროს იყო - დუმილი და არა შემოქმედება; ამიტომ არსება მიიღებს აღსასრულს. როგორც სიტყვის მოსვლასთან ერთად ქმნილება მიიღო და განხორციელდა, ასევე სიტყვის დაბრუნებით შეწყვეტს არსებობას. რა საჭირო იყო გაჩენა, თუ ის შეჩერდა? ან რატომ ლაპარაკობდა ღმერთი მხოლოდ მაშინ, რომ გაჩუმდა? რაზე გამოავლინა ის, ვისაც უწოდებს? რატომ გააჩინა, ვისი მშობიარობა უნდოდა შეეჩერებინა? რა მოხდება ისევ? უცნობი. ან სამუდამოდ გაჩუმდება, ან ხელახლა გააჩენს და ახალ ქმნილებას მოიგონებს, რადგან იგივეს კი არ შექმნის (თორემ მიმღებმა შეიძლებოდა დარჩეს), არამედ მეორეს შექმნის; და, შესაბამისად, ის შეაჩერებს ამას და გამოიგონებს ახალს და ასე უსასრულოდ. 13) საველიუსმა, ალბათ, ეს ისესხა სტოიკოსებისგან, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ ღმერთი იკუმშება და ასევე, ქმნილებასთან ერთად, განუზომლად ვრცელდება და ისვენებს. რადგან ის, რაც ფართოვდება, ფართოვდება შეზღუდვის გარეშე, და რაც ფართოვდება, ფართოვდება პირველად შეკუმშვისას; და იგივე რჩება; სხვა არაფერია წარმატებული, გარდა ერთი მოდიფიკაციისა. მაშასადამე, თუ გაფართოებული ერთეული გახდა სამება, და ერთეული არის მამა, და სამება არის მამა, ძე და სულიწმიდა, მაშინ, პირველ რიგში, გაფართოებულმა ერთეულმა განიცადა ცვლილება და გახდა ის, რაც არ იყო, რადგან ის გაფართოვდა წინასწარ გაფართოების გარეშე. და შემდეგ, თუ თავად ერთობა გაფართოვდა სამებაში, და სამება არის მამა და ძე და სულიწმიდა, მაშინ საბელიუსის მიხედვით გამოდის, რომ თავად მამა გახდა ძეც და სულიც, თუ საბელიუსის მიერ მოწოდებული ერთობა სხვა რამ არის მამისგან. იმავე შემთხვევაში, უნდა ეთქვა, რომ ერთეული არ გაფართოვდა, არამედ წარმოქმნა სამი, ასე რომ ჯერ ერთეული, შემდეგ კი მამა, ძე და სული. რადგან თუ ის თავად გაფართოვდა და გავრცელდა, ის დარჩებოდა ისეთივე, როგორიც იყო გაშლილი. მაგრამ სამება აღარ არის გაფართოებული ერთეული; როგორც ერთეული, ის ჯერ კიდევ არ იყო სამება. ამიტომ მამა, როგორც მამა, არ იყო ძე და სული; ისინი გახდნენ, აღარ არის მხოლოდ მამა. და სხვები დაცინვით უწოდებენ მას ღვთის სხეულს, შემოაქვთ შეცვლილი ღმერთი. რას ნიშნავს გაფართოება - განა ეს არ არის გაფართოების მოდიფიკაცია? ან რა არის გაფართოვებული - ის ხომ არ არის ის, რაც ადრე არ იყო გაფართოებული, მაგრამ შეზღუდული იყო? რადგან ეს ერთი და იგივეა და მხოლოდ დროით განსხვავდება თავისგან. 14) ეს იცის ღვთაებრივმა მოციქულმაც, რომელიც კორინთელთა მიმართ წერილში წერს: „არა ხართ ჩვენში გაჭედილი... არამედ თქვენც გავრცელდებით... კორინთელები“ ​​(2 კორ. 6, 12, 13). ის ურჩევს არა სხვებს, არამედ იგივე კორინთელებს, შეზღუდული მდგომარეობიდან გაფართოვდეს. მაგრამ როგორც მჭიდროდ შემავალი კორინთელები კვლავ გაფართოვდნენ, ისინი არ გახდებოდნენ განსხვავებულები, არამედ ისევ კორინთელები იქნებოდნენ, ასე რომ, თუ მამა გაფართოვდა სამებაში, მაშინ სამება ისევ ერთი მამაა. და მოციქულიც იგივეს ამბობს: „გული განივრცე ჩვენი“ (2 კორ. 6,11). ნოე კი ამბობს: „ღმერთმა გაავრცელოს იაფეთი“ (დაბ. 9:27). გული კი იგივეა და იაფეთი გაფართოებულიც კი იგივეა. ამიტომ, თუ ერთეული გაფართოვდა, მაშინ შესაძლოა ის გაფართოვდა სხვებში. და თუ იგი თავისთავად გაფართოვდა, მაშინ ეს იქნება ის, რაც გაფართოვდა. რა არის ეს, თუ არა ძე და სულიწმიდა? მაგრამ კარგია ჰკითხოთ თავად მსჯელობას: რა შედეგი მოაქვს ასეთ გაფართოებას? ან თავად სიმართლის წინაშე რომ ვთქვათ - საერთოდ რატომ არის გაფართოებული ერთეული? ის, რაც უცვლელი არ რჩება, მაგრამ შემდგომში აუცილებლობით ფართოვდება, უნდა ჰქონდეს მიზეზი, რისთვისაც გაფართოვდება. თუ მამა გაფართოვდა, რათა სიტყვა და სული მასში იყოს თანდაყოლილი, მაშინ ზედმეტი იქნება იმის თქმა: ჯერ - ერთეული და შემდეგ - გაფართოვდა. რადგან სიტყვა და სული არ არის შემდგომში, არამედ ყოველთვის, თორემ ღმერთი იქნებოდა სიტყვის გარეშე, როგორც არიანელები ამბობენ. ამიტომ, თუ ყოველთვის იყო სიტყვა და იყო სული, მაშინ ერთეული ყოველთვის გაფართოვდა და არა მხოლოდ. თუ ის მოგვიანებით გაფართოვდა, მაშინ სიტყვა მოგვიანებით გაფართოვდა. თუ იგი გაფართოვდა განსახიერების გამო და შემდეგ გახდა სამება, მაშინ გამოდის, რომ ინკარნაციამდე სამება არ არსებობდა. გამოდის, რომ მამაც ხორცად იქცა, რადგან ის, როგორც ერთეული, გაფართოვდა ადამიანში. ან იქნებ ერთეული უკვე იყოს ხორციც და მესამეც, სული, რადგან ერთი და იგივე გაფართოვდა. და სამება იქნება მხოლოდ სახელით. და თუ ერთეული გაფართოვდა შექმნისთვის, მაშინ ეს აბსურდია. რადგან მას შეეძლო, თუნდაც ერთეული ყოფილიყო, ყველაფრის შექმნა; განყოფილებას არ ჰქონდა გაფართოების საჭიროება და გაფართოებამდე არც იყო სუსტი. ღმერთზე ასე ფიქრი და ლაპარაკი აბსურდი და უღიმღამოა. მაგრამ ამის შედეგი კიდევ ერთი შეუსაბამობა იქნება. თუ ერთეული გაფართოვდა არსების გულისთვის და სანამ ის იყო ერთეული, არ იყო ქმნილება, მაგრამ შექმნის დასრულების შემდეგ ერთეული კვლავ იქნება გაფართოების გარეშე, მაშინ ქმნილება განადგურდება. რადგან, როგორც იგი გაფართოვდა შექმნისთვის, ასევე გაფართოების შეწყვეტით შეწყდება შემოქმედებაც. 15) ასეთი შეუსაბამობები იქნება იმის გამო, რომ ერთეული ფართოვდება სამებაში. რადგან ისინი, ვინც ამას ამტკიცებენ, გაბედავენ სიტყვასა და ძეს განცალკევებას და ამბობენ, რომ ერთი არის სიტყვა, მეორე არის ძე, და ჯერ სიტყვა და შემდეგ ძე, მაშინ მოდით ესეც განვიხილოთ. მაგრამ ერეტიკოსები თავიანთ გაბედულ აზრებს სხვადასხვაგვარად გამოხატავენ: ზოგი ამბობს, რომ ძე არის ის ადამიანი, რომელიც მაცხოვარმა აიღო თავის თავზე; დანარჩენები, ადამიანიც და სიტყვაც, მაშინ გახდნენ ძე, როცა გაერთიანდნენ. და არიან სხვებიც, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ თავად სიტყვა შემდეგ გახდა ძე, როდესაც გახდა ადამიანი. სიტყვიდან ამბობენ, რომ ძე მოვიდა, ადრე ძე კი არ იყო, არამედ მხოლოდ სიტყვა. სტოიკოსებს ორივე მხრიდან ჰბაძავთ და ამტკიცებენ, რომ ღმერთი ავრცელებს და უარყოფს ძეს. მაგრამ უკიდურესად უაზროა, რომ სიტყვას ასახელებენ, უარყოფენ, რომ ის არის ძე. რადგან თუ სიტყვა არ არის ღვთისგან, მაშინ მათ შეუძლიათ სამართლიანად უარყონ, რომ ის არის ძე. თუ ღვთისგანაა, მაშინ რატომ ვერ ამჩნევენ, რომ ის, რაც ვიღაცისგან არსებობს, არის მისი შვილი, ვისგანაც არსებობს? მაშინ, თუ ღმერთი არის სიტყვის მამა, მაშინ რატომ არ უნდა იყოს სიტყვა მისი მამის ძე? იმ მამას ჰქვია მამა, რომელსაც ჰყავს ვაჟი; იმ შვილს ჰქვია ვაჟი, რომელსაც მამა ჰყავს. ამიტომ, თუ ღმერთი არ არის ქრისტეს მამა, მაშინ სიტყვა არ არის ძე. თუ ღმერთი მამაა, მაშინ სამართლიანად სიტყვა იქნება ძე. თუ ის შემდგომში არის მამა და თავდაპირველად ღმერთი, მაშინ ეს არის არიანული სიბრძნე. უფრო მეტიც, ღმერთის შეცვლა არაფრის შესაბამისად არ არის: ეს დამახასიათებელია სხეულებისთვის. თუ, როგორც ქმნილებასთან მიმართებაში, ღმერთი შემდგომში გახდა შემოქმედი და შემდგომში გახდა მამა, მაშინ უნდა იცოდეთ, რომ შემდგომში მოხდა ცვლილება შექმნილში და არა თვით ღმერთში. 16) მაშასადამე, თუ ძე არის ნაწარმოები, მაშინ ღმერთს მასთან მიმართებაში სამართლიანად შეეძლო შემდგომში მამა გახდეს. და თუ ძე არ არის საქმე, მაშინ გამოდის, რომ ყოველთვის არის მამა და ყოველთვის ძე. თუ ძე ყოველთვის არის, მაშინ სიტყვა თავად იქნება ძე. რადგან თუ სიტყვა არ არის ძე (და ვინმემ გაბედა ამის თქმა), მაშინ ვინც ამას ამტკიცებს სიტყვას ან მამას უწოდებს, ან ძეს სიტყვაზე უფრო სრულყოფილს წარმოადგენს. ვინაიდან ძე არის „მამის წიაღში“ (იოანე 1:18), აუცილებელია ან სიტყვა არ იყოს ძის წინაშე, რადგან არაფერია იმაზე ადრე, რაც არის მამაში, ან, თუ სიტყვა არ არის იგივე, რაც ძე, თავად სიტყვა იყოს მამა, რომელშიც არის ძე. თუ სიტყვა არ არის მამა, არამედ სიტყვა, მაშინ სიტყვა იქნება მამის გარეთ, რადგან ძე არის „მამის წიაღში“. ისინი არ არიან ორივე, სიტყვა და ძე, „მამის წიაღში“, მაგრამ ერთი უნდა იყოს წიაღში და ეს არის ძე, ანუ მხოლოდშობილი. და კიდევ, თუ ერთი სიტყვაა და მეორე ძე, მაშინ ძე უფრო სრულყოფილი აღმოჩნდება ვიდრე სიტყვა; რადგან „არავინ იცის... მამა, არც სიტყვა, არამედ ძე“ (მათე 11:27). მაშასადამე, სიტყვა ან არ იცნობს მამას, ან, თუ იცნობს, ცრუ ნათქვამია: „არავინ იცის“. იგივე უნდა გავიგოთ ნათქვამის მსჯელობაში: „ვინც მიხილა მე მამის სახით“ (იოანე 14:9) და: „მე და მამა ერთი ვართ“ (იოანე 10:30). ეს, ერეტიკოსების აზრით, ძის სიტყვებია და არა სიტყვისა. ეს ნათლად ჩანს სახარებიდანაც. იოანეს სახარების მიხედვით, როცა უფალი ამბობს: "მე და მამა ერთი ვართ, მან ქვა... წაიღო იუდეველებს, რათა სცემეს, იესომ უპასუხა მათ: "ბევრი კეთილი საქმეები გამოგეცხადათ მამისგან... რატომ მესროლეთ ქვებს?" როგორც კი ვუპასუხეთ მას ებრაელებს... ჩვენ ქვებს არ ესვრით შენს წინააღმდეგ კეთილ საქმეზე, არამედ გმობაზე, რადგან შენ, ამ ადამიანმა, შექმენი ღმერთი შენთვის. იესომ მიუგო მათ: განა თქვენს კანონში არ წერია: მე ვთქვი: ღმერთები ხართ? თუ ეს იყო ღმერთების სიტყვები, ღვთის სიტყვა მოვიდა მათთან და არ შეიძლება განადგურდეს წერილი: ვისი მამაა წმიდა და გაგზავნილი ქვეყნად, თქვენ ამბობთ, თითქოს გმობას ამბობთ, უკვე თქვით: მე ვარ ძე ღვთისა. თუ მე არ ვაკეთებ მამის საქმეებს... ნუ გწამთ ჩემი: თუ ვაკეთებ, თუნდაც არ გწამდეთ, ირწმუნეთ საქმით, რათა იცოდეთ და გაიგოთ, რომ მამა ჩემშია, მე კი მამაში“ (იოანე 10,30-38). თუმცა, რამდენადაც ნათქვამი ნათლად უნდა გავიგოთ, ქრისტემ არ თქვა ეს: „მე ვარ ღმერთი“ და არც ეს: „მე ვარ ძე ღვთისა“; მან მხოლოდ თქვა: "მე და მამა ერთი ვართ". 17) ამიტომ, იუდეველებმა, რომ გაიგეს ეს „ერთი რამ“, ეგონათ, რომ ის საბელიუსთან შეთანხმებით ამბობდა: მე ვარ მამა; ჩვენი მაცხოვარი მათი მცდარი მოსაზრებიდან შემდეგ დასკვნას აკეთებს: მე რომც მე ვუწოდო ჩემს თავს ღმერთი, მაშინ შენ უნდა გცოდნოდა რა წერია: „აზ რეჰ: შენ ხარ ღმერთი“. შემდეგ ნათქვამის განმარტებით: „მე და მამა ერთი ვართ“, მან მიუთითა ძის ერთიანობაზე მამასთან და თქვა: „წინასწარ გადავწყვიტე: ძე ღმერთია“; რადგან თუ მან არ თქვა ზუსტი სიტყვებით, მაშინ ამ გამონათქვამების მნიშვნელობა: „მე ერთი ვარ“, აიხსნებოდა გამონათქვამით: შვილო. ვერაფერი შეიძლება იყოს ერთი მამასთან, გარდა იმისა, რაც მამისგან არის. და რა შეიძლება იყოს მამისგან ძის გარდა? ამიტომაც დასძენს: „დიახ, გესმით, რომ მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“. გამონათქვამის „ერთის“ ინტერპრეტაციით მან თქვა, რომ ერთიანობა და განუყოფლობა მდგომარეობს არა ძის იდენტურობაში მასთან, ვისთანაც ის არის „ერთი“, არამედ იმაში, რომ ის არის „მამაში და მამა ძეში“. ამით ის უარყოფს საბელიუსს და ამბობს: მე არ ვარ მამა, არამედ ძე ღვთისა და არიუსი: „მე ერთი ვარ“. მაშასადამე, თუ სხვა არის ძე და სხვა არის სიტყვა, მაშინ ეს არის არა სიტყვა, არამედ ძე, რომელიც ერთია მამასთან და „მხილველი“ არ არის სიტყვა, არამედ ძე, „მამის მხილველი“. და ამ განმარტების მიხედვით, ან ძე აღემატება სიტყვას, ან სიტყვას არა აქვს უპირატესობა ძეზე. რამეთუ რა არის ამაზე მაღალი ან უფრო სრულყოფილი: „ერთი“ და: „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“ და: „სახე ჩემი, ფორმა... მამისა“? ძეს ეკუთვნის შემდეგი სიტყვებიც, როგორც იგივე იოანე ამბობს: ვინც მე მიხილა, „იხილა ჩემი მომავლინებელი“ (იოანე 12,45); და: „ვინც მიმღებს მე, მიმღებს მე, ვინც მომავლინე“ (მათე 10,40); და: „მე მოვედი ქვეყნად, რათა ყოველი ჩემი მორწმუნე სიბნელეში არ დარჩეს: და თუ ვინმე ისმენს ჩემს სიტყვებს და არ იცავს მათ, მე არ განვსჯი მას, რადგან მე არ მოვედი, არამედ განვსჯი ქვეყნიერებას, მაგრამ მე გადავარჩენ სამყაროს; სიტყვა, რომელსაც ის ისმენს, ის განიკითხავს მას უკანასკნელ დღეს“ (იოანე 12:46-41), რადგან მე მოვდივარ მამასთან... ქადაგება, ამბობს ის, განსჯის მათ, ვინც არ იცავდა მცნებას. რადგან, როგორც ის ამბობს: „მე რომ არ მოვსულიყავი და არ მეთქვა მათ, ცოდვა არ ექნებოდათ, ახლა არ აქვთ საბაბი“ (იოანე 15:22), ჩემი სიტყვების მოსმენით, საიდანაც ისინი, ვინც მათ იცავენ, მოიმკის ხსნას. 18) შესაძლოა, ერეტიკოსები თავიანთი უსირცხვილოობით იტყვიან, რომ ეს არ არის ძის ნათქვამი, არამედ სიტყვისა. მაგრამ ზემოაღნიშნულიდან ცხადი გახდა, რომ მოლაპარაკე არის ძე, რადგან მითითებულია, რომ ის, ვინც აქ ამბობს: მე არ მოვედი განსასჯელად, არამედ სამყაროს გადასარჩენად, სხვა არ არის, არამედ მხოლოდშობილი ძე ღვთისა. იგივე იოანე ამბობს: „ასე რომ... შეიყვარა ღმერთმა სამყარო, რადგან... მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა ვინც მას სწამს, არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე. ღმერთმა ძე არ გამოუგზავნა სამყაროში სამყაროს განსასჯელად, არამედ სამყარო მისით გადაარჩინოს. ძე ღვთისა, ეს არის სასამართლო, რადგან ნათელი მოვიდა ქვეყნად და ადამიანებმა სიბნელე შეიყვარეს, ვიდრე სინათლე, რადგან ბოროტები იყვნენ თავიანთი საქმეების გამო“ (იოანე 3:16-19). თუ ის, ვინც ამბობს: „მე არ მოვსულვარ... ნება მიბოძეთ, განვიკითხო სამყარო, მაგრამ ნება მომეცით ვიხსნა“, ის იგივეა, ვინც ამბობს: „ვინც მე მხედავს, ხედავს მას, ვინც მე გამომგზავნა“. და ის, ვინც მოვიდა „ქვეყნიერების გადასარჩენად და არა მის დასაგმობად“ არის მხოლოდშობილი ძე ღვთისა, მაშინ ცხადია, რომ ის, ვინც ამბობს: „ვინც მე მხილავს, ხედავს მას, ვინც მე გამომგზავნა“, იგივე ძეა. რადგან ის, ვინც ამბობს: „მერწმუნეთ“, და თუ ვინმე არ ისმენს ჩემს სიტყვებს, „მე არ განვიკითხავ მას“, არის იგივე ძე, რომლის შესახებაც ნათქვამია: „ვისაც სწამს იგი, არ არის მსჯავრდებული, ხოლო ვინც არ სწამს, უკვე დაგმობილია, რადგან ვისაც არ სწამს ღვთის მხოლოდშობილი ძის სახელი“. და კიდევ: „ეს არის სამსჯავრო“ მათთვის, ვისაც არ სწამს ძე, „რადგან ნათელი მოვიდა ქვეყნად“ და მათ არ სწამდათ იგი, ცხადია, ძის. რადგან ის არის ის „სინათლე... რომელიც ანათლებს ყოველ ადამიანს, ვინც მოდის ქვეყნად“ (იოანე 1:9). და მთელი დროის განმავლობაში, რაც ის დედამიწაზე რჩებოდა მისი განსახიერების შემდეგ, სინათლე იყო სამყაროში, როგორც თავად თქვა: "სანამ სინათლე გაქვთ, ირწმუნეთ ნათელი, რათა იყოთ სინათლის ძეები" (იოანე 12:36). და: „მე მოვედი ქვეყნად, როგორც ნათელი“ (იოანე 12:46). 19) მაშასადამე, იმის შედეგად, რაც აშკარად დადასტურდა, სიტყვა არის ძე. თუ ძე არის ნათელი, რომელიც მოვიდა სამყაროში, მაშინ უდაოა, რომ სამყარო ძის მეშვეობით გაჩნდა. რადგან სახარების დასაწყისში, იოანე ნათლისმცემელზე საუბრისას, მახარებელი დასძენს: „არა უნათოდ, არამედ მოწმობს ნათელსა“ (იოანე 1,8); რადგან, როგორც ადრე ითქვა, თავად ქრისტე არის „ჭეშმარიტი ნათელი, რომელიც ანათებს ყოველ ადამიანს, ვინც მოდის ქვეყნად“ (იოანე 1:9). რადგან თუ ის „იყო ქვეყნიერებაში და ქვეყნიერება იქცა“ (იოანე 1:10), მაშინ ის თავად არის ღვთის სიტყვა, რომლის შესახებაც მახარებელმა თქვა: „ყოველივე შეიქმნა“ (იოანე 1:3). ან ერეტიკოსებს მოუწევთ ორი სამყაროს დასახელება, რათა ერთმა ძის მეშვეობით მიიღოს არსებობა, მეორე კი სიტყვით; ან, თუ სამყარო ერთია და ქმნილება ერთია, მაშინ ერთსა და იმავეს უნდა ეწოდოს ძე და სიტყვა ყოველი შემოქმედების წინ, რადგან ქმნილებამ მისი მეშვეობით მიიღო არსებობა. შესაბამისად, თუ „ყველაფერი... იყო“ სიტყვითაც და ძის მიერაც, მაშინ არ აღმოჩნდება წინააღმდეგობრივი, არამედ ერთი და იგივე იქნება იმის თქმა: „თავიდან იყო სიტყვა, თავიდან იყო ძე“. თუ, რაკი იოანემ არ თქვა: თავიდან იყო ძე, იტყვიან, რომ რაც სიტყვას მიეწერება, ძეს უწესოა, მაშინ შეხედე, და რაც ძეს მიეწერება, სიტყვისთვის უხამსი იქნება. დადასტურდა, რომ ძე ამბობს: „მე და მამა ერთი ვართ, რომ ძე არის „მამის წიაღში მყოფი“ (იოანე 1:17) და ასევე ამბობს: „ვინც მე მხედავს, ხედავს ჩემს მომავლინებელს“. მართალია, სიტყვასთან და ძესთან ზოგადი მიმართება არის ის, რაც ითქვა: „ქვეყნიერება შეიქმნა“ (იოანე 1:10), რის გამოც ეს ამტკიცებს, რომ ძე ქვეყნიერების წინაშეა, რადგან შემოქმედი შექმნილამდე უნდა იყოს; მაგრამ ის, რაც ეთქვა ფილიპეზე, მათი მსჯელობის მიხედვით, ეხებოდა არა სიტყვას, არამედ ძეს. რადგან ნათქვამია: იესომ თქვა: „დიდი ხანია შენთან ვარ და არ მიცნობ, ფილიპე? მამის სახით დამინახავს და როგორ ამბობ: გვაჩვენე მამაო? არ გწამს, რომ მე მამაში ვარ და მამა ჩემშია? ზმნებს, რომლებსაც გეუბნებით, ჩემს თავზე არ ვიტყვი: მამა კი ჩემშია, საქმეებს აკეთებს. მერწმუნეთ ჩემი, რადგან მე მამაში ვარ და მამა ჩემში: რაც არ უნდა იყოს, გწამდეთ ჩემი ამ საქმეებისთვის. ამინ, ამინ, გეუბნებით თქვენ: მერწმუნეთ, საქმეებს, რასაც მე ვაკეთებ, ისიც გააკეთებს, და ამაზე დიდ საქმეებს გააკეთებს, რადგან მე მოვალ მამაჩემთან. და რასაც ითხოვთ ჩემი სახელით, გავაკეთებ, რათა განდიდდეს მამა ძეში“ (იოანე 14:9-13). ასე რომ, თუ მამა განდიდებულია ძეში, მაშინ ძე არის ის, ვინც ამბობს: „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“. ის ამბობს: „ჩემი დანახვა, მამის დანახვა“. რადგან ის, ვინც ამას ამბობს, თავისთავად ამტკიცებს, რომ ის არის ძე და დასძენს: „რათა განდიდდეს მამა ძეში“. 20) მაშასადამე, თუ ისინი იტყვიან, რომ ადამიანი, რომელიც სიტყვამ აიღო თავის თავზე, არის მხოლოდშობილი ძე ღვთისა, მაგრამ სიტყვა არ არის ძე, მაშინ მოჰყვება, რომ ადამიანი ასევე არის ის, ვინც არის მამაში და რომელშიც არის მამა; ადამიანი ასევე არის ის, ვინც არის "ერთი" მამასთან, რომელიც არის "მამის წიაღში", რომელიც არის "ჭეშმარიტი ნათელი". ისინი იძულებულნი იქნებიან თქვან, რომ ამ ადამიანთან ერთად „შეიქმნა სამყარო“, რომ იგივე ადამიანი მოვიდა არა სამყაროს განსახილველად, არამედ მის გადასარჩენად, რომ ის არის „სანამ აბრაამი არ შექმნილა“. რადგან ნათქვამია: „უთხრა მათ იესომ: ამინ, ამინ გეუბნებით თქვენ, სანამ აბრაამი არ იყო, მე ვარ“ (იოანე 8:58). რა შეუსაბამობაა მათი სიბრძნის შედეგად, ვინც აბრაამის შთამომავლებიდან აბრაამის ორმოცდაორი თაობის შემდეგ მოვიდა, რომ თქვას: „სანამ აბრაამი არ იყო, მე ვარ“? რა შეუსაბამობაა - თუ ხორცი, რომელიც სიტყვამ აიღო თავის თავზე, არის თავად ძე - იმის თქმა, რომ მარიამის ხორცი არის იგივე, რომლითაც "ქვეყნიერება შეიქმნა"? როგორ განმარტავენ ისინი ამას: „ქვეყნად არ არის“ (იოანე 1:10)? რადგან მახარებელმა აღნიშნა, რაც წინ უძღოდა ძის ხორციელად არსებობას, დაამატა: „ქვეყნიერებაში“. როგორ, თუ არა სიტყვა, არამედ ადამიანი ძეა, შეუძლია სამყაროს გადარჩენა, რადგან თავად არის სამყაროში მყოფთაგანი? თუ ეს ერეტიკოსებს არ შეარცხვენს, მაშინ სად იქნება სიტყვა, როცა ადამიანი მამაშია? რა რიცხვით არის სიტყვა მამასთან მიმართებაში, როცა ადამიანი და მამა ერთია? თუ ადამიანი უკვე მხოლოდშობილია, მაშინ ვინ იქნება სიტყვა მის შემდეგ? ვინმე იტყვის, რომ სიტყვა მეორეა მხოლოდშობილის შემდეგ? ან თუ ის მხოლოდშობილზე მაღლა დგას, მაშინ თვითონ არის მამა. ვინაიდან როგორც ერთია მამა, ასევე ერთია მისგან მხოლოდშობილი. რა უპირატესობა აქვს სიტყვას ადამიანზე, როცა სიტყვა ძე კი არაა? მიუხედავად იმისა, რომ წერია, რომ „ქვეყნიერება შეიქმნა“ ძისა და სიტყვის მიერ, რომ ძესა და სიტყვას საერთო აქვთ სამყაროს შესაქმნელად; მაგრამ მამის ხილვა სიტყვას კი არ მიეწერება, არამედ ძეს და სამყარო გადარჩება, როგორც ითქვა, უკვე არა სიტყვით, არამედ მხოლოდშობილი ძის მიერ. რადგან ნათქვამია: იესომ თქვა: ამდენი ხანია შენთან ვარ და არ მიცნობ, ფილიპე? და დაწერილის მიხედვით კი არა სიტყვა იცნობს მამას, არამედ ძეს; რადგან მამას ხედავს არა სიტყვა, როგორც ნათქვამია, არამედ მხოლოდშობილი ძე, „რომელიც მამის წიაღშია“. 21) რა უპირატესობას მოაქვს სიტყვა ჩვენს ხსნას ძეზე, თუ, მათი აზრით, ძე სხვაა და სიტყვა სხვა? ჩვენ ნაბრძანები გვაქვს არა სიტყვის, არამედ ძის გვწამს. რადგან იოანე ამბობს: „ვისაც ძე სწამს, ექნება მარადიული სიცოცხლე, ხოლო ვისაც ძე არ სწამს, სიცოცხლეს ვერ იხილავს“ (იოანე 3:36). და წმიდა ნათლობა, რომელზეც ეყრდნობა მთელი ჩვენი რწმენის შემადგენლობა, მოცემულია არა სიტყვაში, არამედ მამასა და ძესა და სულიწმიდაში. მაშასადამე, თუ მათი აზრით ერთი სიტყვაა, მეორე კი ძე და სიტყვა ძე არ არის, მაშინ ნათლობა სიტყვასთან არაფერ შუაშია. მაშასადამე, მათი სწავლების თანახმად, როგორ არის სიტყვა მამასთან თანაარსებული და არ არის თანაარსებული მასთან ნათლობისას? მაგრამ ალბათ იტყვიან, რომ სიტყვა ასევე შეიცავს მამის სახელს. მაშ, რატომ არ შეიცავს სული? ანუ სული არის მამის გარეთ? და ადამიანი, რადგან სიტყვა ძე არ არის, მამის სახელია და სული ადამიანის სახელით? და კიდევ უფრო შორს, მათი სწავლების თანახმად, ერთეული ფართოვდება არა სამებაში, არამედ მეოთხედში: მამაში, სიტყვაში, ძეში, სულიწმიდაში? ამის შერცხვენილნი მიმართავენ სხვას და ამბობენ, რომ უფალმა თავისთავად კი არ აიღო ადამიანი, არამედ ორივე ერთად, სიტყვაც და ადამიანიც, ძეა, რადგან ორივეს ერთობაში, როგორც ამბობენ, ძე ეწოდება. მაშასადამე, რისი ბრალი იყო და ვინ ვინ შექმნა ძე? ან უფრო ნათლად რომ ვთქვათ, ხორციელი გულისთვის არის სიტყვა ძე, თუ სიტყვის გულისთვის ხორცს ძე ჰქვია? ანუ არც სიტყვას და არც ხორცს, არამედ მხოლოდ ორივეს ერთობას ძე ჰქვია? ასე რომ, თუ სიტყვა არის ხორცისთვის, მაშინ აუცილებელია, რომ ხორცი იყოს ძე; და ამის შედეგი იქნება იგივე შეუსაბამობები, რაც, ადრე ნათქვამის მიხედვით, მოჰყვება ადამიანს ძედ წოდებას. თუ სიტყვის გულისთვის ხორცს ძე ეწოდება, მაშინ, რა თქმა უნდა, ხორცამდეც კი არსებული სიტყვა იყო ძე. როგორ შეიძლება ვინმემ იშვილოს სხვები ისე, რომ არ იყოს თავად ძე, განსაკუთრებით მაშინ, როცა არის მამა? მაშასადამე, თუ ის იშვილებს თავის თავს, მაშინ ის თავად არის მამა; და თუ მამა, მაშინ აუცილებელია იყოთ თავად ძე და განსაკუთრებით იყოთ მისი ძე, ვის მიერაც სხვები იშვილებენ. 22) თუკი, როცა სიტყვა ძე არ არის, ჩვენ შვილები გავხდებით, მაშინ ღმერთი ჩვენია და არა მისი მამა. რატომ ითვისებს ის საკუთარ თავს და ამბობს: „მამაო ჩემო“ (იოანე 5:17) და: „მე მამისაგან ვარ“ (იოანე 16:28)? თუ ღმერთი არის ყველას საერთო მამა, მაშინ არა მხოლოდ მისი მამა და არც ერთი სიტყვა მოვიდა მამისგან. წმინდა წერილი ზოგჯერ ამბობს, რომ ღმერთს ასევე უწოდებენ ჩვენს მამას, რადგან სიტყვა გახდა ჩვენი ხორცის ნაწილი. ამიტომ „სიტყვა ხორცად იქცა“, რათა, რადგან სიტყვა არის ძე, ჩვენში მცხოვრები ძის გამო, ღმერთსაც შეიძლება ეწოდოს ჩვენი მამა. ნათქვამია: „ღმერთმა თავისი ძის სული მოავლინა ჩვენს გულებში და ღაღადებდა: აბბა, მამაო“ (გალ. 4:6). ასე რომ, ძე, რომელიც საკუთარ მამას უწოდებს ჩვენში, აკეთებს იმას, რომ მას ასევე უწოდებენ ჩვენს მამას. რასაკვირველია, ვისაც ძე არ ჰყავს გულში, ღმერთს მამა არ ჰქვია. ასე რომ, თუ სიტყვის გულისთვის ადამიანს ძეს ეძახიან, მაშინ რადგანაც ხორცშესხმამდე ძველ აღთქმას ძეებად ეწოდებოდა, აუცილებლად სიტყვა უნდა იყოს ძე ჯერ კიდევ მოსვლამდე. ნათქვამია: „ვაშობ ძენი“ (ეს. 1, 2); ხოლო ნოეს ქვეშ: „ვიხილე ძენი ღვთისა“ (დაბ. 6:2); ხოლო სიმღერაში: „ეს არაა თვით მამაშენი“ (კან. 32:6). და მაშასადამე, იყო ჭეშმარიტი ძე, რომლის გულისთვისაც ისინი იყვნენ ძენი. თუკი ისევ, ერეტიკოსების აზრით, არც სიტყვას და არც ხორცს ძეს არ ეძახიან, არამედ ეს სახელი ორივეს გაერთიანების მიზნით არის დასახელებული, მაშინ აუცილებლობით არც ერთი და არც მეორე, ანუ არც სიტყვა და არც ადამიანი არ არის ძე; როგორიც არ უნდა იყოს მიზეზი, რისთვისაც ისინი გაერთიანდნენ, იქნება ძე. ამრიგად, შერწყმის მიზეზი, რომელიც ქმნის ძეს, წინ უსწრებს. მაშასადამე, და მაშასადამე, ძე ხორცამდე იყო. ამ მოსაზრებების შემდეგ ისინი სხვა ვარაუდს მიმართავენ და ამბობენ, რომ ადამიანი არ არის ძე და არც ერთი და არც მეორე ერთად, არამედ სიტყვა. თავდაპირველად ის უბრალოდ სიტყვაა და როცა ადამიანი გახდა, მას ძე ეწოდა; რადგან ხორცში გამოჩენამდე არ არის ძე, არამედ მხოლოდ სიტყვა. და როგორც „სიტყვა ხორცად იქცა“ უწინარესად ხორციელად, ასევე სიტყვა გახდა ძე უწინარესად ძე. ეს ერეტიკოსთა ფუჭი ვარაუდებია და რა ემსახურება მათ უარყოფას, თავისთავად ცხადია. 23) თუ სიტყვა კაცი გახდა, მთლიანად ძე გახდა, მაშინ მიზეზი განსახიერებაა. თუ ადამიანი ან ორივე ერთად არის მიზეზი იმისა, რომ სიტყვა არის ძე, მაშინ შეგხვდებათ წინა შეუსაბამობები. უფრო მეტიც, თუ თავდაპირველად სიტყვა, შემდეგ კი ძე, მაშინ აღმოჩნდება, რომ იგი შემდგომში იცნობს მამას და არა თავდაპირველად, რადგან სიტყვა არ იცნობს მამას, არამედ ძეს: „არავინ იცნობს მამას, გარდა ძისა“ (მათე 11:27). შეგვხვდება აგრეთვე: სიტყვა შემდგომში გახდა „მამის წიაღში“; შემდგომში ის და მამა გახდნენ „ერთი“; შემდგომში ესეც დაიწყო: „მიხილე მე მამის სახით“; რადგან ეს ყველაფერი ძეზეა ნათქვამი. და ამის შედეგად ისინი იძულებულნი იქნებიან თქვან, რომ სიტყვა სხვა არაფერი იყო, მხოლოდ ერთი სახელი იყო; რადგან არც ჩვენში იყო ის მამასთან, „მხილველი“ სიტყვის ქვემოთ მამა ხედავდა, ქვევით მამა საერთოდ ვინმესთვის იყო შეცნობილი. რამეთუ მამა ცნობილია ძის მეშვეობით, როგორც წერია: „და თუ... ძე“ გამოაცხადებს (მათე 11:27); როცა სიტყვა ჯერ კიდევ არ იყო ძე, არავინ იცნობდა მამას. მაშ, როგორ გამოეცხადა ღმერთი მოსეს და მამებს? რადგან თავად ამბობს მეფეთა წიგნში: „გამოცხადებით გამოეცხადა“ ყველა თქვენს მამას (1სმ. 2:27). და თუ ღმერთმა გამოავლინა თავი, მაშინ ცხადია, რომ გამჟღავნებელი იყო ძე, როგორც თავად ამბობს: „და თუნდაც... ძე“ გამოავლინოს. მაშასადამე, უგუნური და არაგონივრულია იმის თქმა, რომ ერთი არის სიტყვა, მეორე კი ძე. მაგრამ კარგია ჰკითხოთ ერეტიკოსებს: საიდან მოიტანეს მათ ასეთი ვარაუდი? ისინი, რა თქმა უნდა, იტყვიან: „ძველი აღთქმა არ საუბრობს ძეზე, ის საუბრობს სიტყვაზე; ეს ამტკიცებს იმ ვარაუდს, რომ ძე სიტყვაზე გვიანია, რადგან ძეზე საუბარია არა ძველ აღთქმაში, არამედ მხოლოდ ახალ აღთქმაში“. ამას ამბობენ თავიანთი ბოროტებით. ჯერ ერთი, აღთქმის დაყოფა და იმის თქმა, რომ ერთი მეორესთან არ არის დაკავშირებული, მანიქეველებისა და იუდეველთა საქმეა, რომელთაგან ზოგი ძველს, ზოგი კი ახალ აღთქმას კამათობს. მაშინ, მათი აზრით, თუ ის, რაც შეიცავს ძველ აღთქმას, წინ უსწრებს დროში, ხოლო რაც შეიცავს ახალს, უფრო გვიან, და ეს განსაზღვრავს დროს წმინდა წერილში, მაშინ, აუცილებლობის შემთხვევაში, ეს გამონათქვამები კვლავ უნდა გავიგოთ მოგვიანებით დროზე: „მე და მამა ერთი ვართ“ და: „მხოლოდშობილი“ და: „ის, ვინც დამინახა მე მამაში“. რადგან ამას მოწმობს არა ძველი, არამედ ახალი აღთქმა. 24) მაგრამ ერეტიკოსთა პოზიცია არასწორია; მართალია, ძველ აღთქმაში არაერთხელ არის ნათქვამი ძის შესახებ, მაგალითად: მეორე ფსალმუნში: „შენ ხარ ძე ჩემი, დღეს გშობე შენ“ (ფსალმუნი 2:7), მეცხრე ფსალმუნის წარწერაში: „დასასრული ძის საიდუმლოთა შესახებ, ფსალმუნი დავითისადმი“; და ორმოცდამეოთხე ფსალმუნში: „დაბოლოს, შეცვლილთა შესახებ, კორახის ძის მიერ გაგებით, სიმღერა საყვარელზე“. და ესაიაში: „ვუმღერებ ჩემს საყვარელს საყვარლის სიმღერას... ჩემს ყურძენს: ყურძენი ხდება საყვარელისთვის“ (ეს. 5,1). ვინ არის ეს საყვარელი თუ არა მხოლოდშობილი ძე? ასე რომ, ას მეცხრე ფსალმუნში ნათქვამია: „საშვილოსნოდან დილის ვარსკვლავის წინ გშობე შენ“ (ფსალმუნი 109:3), რაზეც მოგვიანებით იქნება საუბარი; იგავებში კი: „ყველა ბორცვის წინ ვშობ“ (იგავები 8:25); დანიელში კი: „მეოთხის ფორმა ღვთის ძეს ჰგავს“ (დან. 3:92); ბევრი სხვა გამონათქვამია. ასე რომ, თუ ძველი აღთქმა ამტკიცებს სიძველეს, მაშინ ძეც უძველესი იქნება, ნათლად ქადაგება ძველ აღთქმაში ბევრგან. დიახ, ამბობენ: „და იქ ძე მოიხსენიება, მაგრამ წინასწარმეტყველურად“. მაშასადამე, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ სიტყვაზე წინასწარმეტყველურად არის საუბარი. რადგან არ შეიძლება ითქვას, რომ ერთი რამ არის ნათქვამი და სხვა. თუ მომავლის შესახებ ნათქვამია: „შენ ხარ ძე ჩემი“, მაშინ ცხადია, რომ მომავალზეც ასეა ნათქვამი: „ცა უფლის სიტყვით შეიქმნა“ (ფსალმუნი 32:6). რადგან დავითს არ უთქვამს: „მოხდა“ და არ შეუქმნია. და რომ ფრაზა „დამდგარი“ ნიშნავს მომავალს, ნათქვამია: „უფალი მეფობს“ და შემდეგ: „რამეთუ დაამკვიდრე სამყარო, რომელიც ვერ მოძრაობს“ (ფსალმუნი 93:1). და თუ ორმოცდამეოთხე ფსალმუნი საუბრობს „საყვარელზე“ მომავლის შესახებ, მაშინ ცხადია, რომ მომავალზე ასევე მითითებულია დამატება: „ჩემი გული კეთილ სიტყვას ამოიღებს“. და თუ გამოთქმა: „საშვილოსნოდან“ გამოიყენება ადამიანზე, მაშინ გამოდის, რომ გამოთქმა „გულიდან“ ასევე უნდა გავიგოთ ადამიანზე. თუ საშვილოსნო არის რაღაც ადამიანური, მაშინ გული არის რაღაც სხეული. და თუ გამონათქვამი "გულიდან" ნიშნავს მარადიულს, მაშინ გამონათქვამი "საშვილოსნოდან" ნიშნავს მარადიულს. და თუ მხოლოდშობილი საშვილოსნოშია, მაშინ საყვარელიც საშვილოსნოშია, რადგან გამონათქვამები: მხოლოდშობილი და საყვარელი იგივეს ნიშნავს. მაგალითად: „ეს არის ჩემი საყვარელი ძე“ (მათე 3:17). რადგან არ თქვა „საყვარელი“ მისდამი სიყვარულის გამოხატვის განზრახვით, თორემ გადმოსცემდა აზრს, რომ სძულდა სხვები; მაგრამ ამით მან გამოხატა თავისი მხოლოდშობა, სურდა ეჩვენებინა, რომ იგი ერთია მისგან. ამიტომ სიტყვა, რომელსაც სურს აბრაამის მხოლოდშობის დასახელება, ამბობს: „აიღე შენი საყვარელი ძე“ (დაბ. 22:2); ყველამ იცის, რომ სარადან მხოლოდ ერთი ისააკია. მაშასადამე, სიტყვა არის ძე, ახლახან არ შეიქმნა ან არ ეწოდა ძე, მაგრამ ძე ყოველთვის არსებობს. რადგან თუ არა ძე, მაშინ არა სიტყვა; და თუ არა სიტყვა, მაშინ არა ძე. რაც მამისაგან არის ძე. რა არის მამისაგან, გარდა სიტყვისა, რომელიც გულიდან წამოვიდა და მუცლიდან დაიბადა? მამა არ არის სიტყვა და სიტყვა არ არის მამა; მაგრამ ერთი არის მამა, მეორე არის ძე, ერთი შობს, მეორე შობს. 25) ამიტომ არიუსი გაგიჟებულია და ამბობს, რომ ძე არარსებიდან არის და იყო მაშინ, როცა არ იყო. საბელიუსიც გიჟდება, როცა ამბობს, რომ მამა ძეა და პირიქით, ძე არის მამა, ერთი ჰიპოსტასში და ორი სახელით. ის, ვინც მაგალითის სახით წარმოაჩენს სულის მადლს და ამბობს: „როგორც არის ძღვენთა დაყოფა, მაგრამ სული ერთი და იგივეა, ასევე მამაც, თუმცა ერთი და იგივე, ვრცელდება ძესა და სულში“. ეს სწავლება სავსეა შეუსაბამობებით. რამეთუ თუ, როგორც ნათქვამია სულის შესახებ, იგივეს ვგულისხმობთ ღმერთზე, მაშინ მამა იქნება სიტყვაც და სულიწმიდაც, რადგან ერთი იქნება მამა, მეორესთვის სიტყვა, მეორესთვის კი სული, თითოეულის საჭიროების შესაბამისად; და თუმცა სახელით ის არის ძე და სული, მაგრამ სინამდვილეში ის მხოლოდ მამაა; როგორც მან დაიწყო ძე, ის წყვეტს მამად წოდებას, მხოლოდ სახელით გახდა ადამიანი, მაგრამ ჭეშმარიტად არ მოსულა დედამიწაზე და ტყუილად ამბობს: "მეც მამა ვარ", რადგან სინამდვილეში ეს არის თავად მამა. აქედან მოჰყვება საბელის სიბრძნის ყველა სხვა შეუსაბამობა. აუცილებელია, რომ ძისა და სულის სახელი შეწყდეს, როცა მოთხოვნილება დაკმაყოფილდება. ყველაფერი, რაც ხდება, უკვე ერთი თამაში იქნება, რადგან ის რეალობაში კი არ გამოჩნდა, არამედ მხოლოდ სახელით. და მათი სწავლებით, ძის სახელის შეწყვეტით, ნათლობის მადლიც შეწყდება, რადგან იგი ძის გულისთვის იყო მიცემული. და რა მოჰყვება ამას, თუ არა არსების განადგურება? რამეთუ, თუ იმისათვის, რომ ჩვენ შეგვექმნა, გაჩნდა სიტყვა და რადგან იგი შეიქმნა, ჩვენ ვარსებობთ, ცხადია, როგორც ერეტიკოსები ამბობენ, ძის მამასთან დაბრუნების შემდეგ ჩვენ აღარ ვიარსებებთ. რადგან მაშინ ყველაფერი იქნება ის, რაც იყო და ამიტომ ჩვენ არ ვიქნებით, ისევე როგორც აქამდე არ ვიყავით; რადგან სიტყვა აღარ იბადება, აღარ იქნება ქმნილება. 26) ამაში იმდენი შეუსაბამობაა! და რომ ძეს არ ჰქონია ყოფიერების დასაწყისი, მაგრამ განსახიერებამდეც ყოველთვის მამასთან იყო, ამას ნათლად გამოხატავს იოანე პირველ წერილში და ამბობს: „ვინ თავიდანვე, ვინ მოვისმინეთ, ვინ ვნახეთ ჩვენი თვალით, ვინ ვნახეთ და ვინც შევეხეთ ჩვენს ხელებს, ცოცხალთა სიტყვის შესახებ: და სიცოცხლე გამოგვიცხადა და ვიხილეთ და ვმოწმობთ, რომ თქვენ გაქვთ საუკუნო სიცოცხლე“. მამაო და გამოგვიცხადე“ (1 იოანე 1:1–2). მას შემდეგ, რაც აქ თქვა, რომ „საუკუნო სიცოცხლე“ კი არ გაჩნდა, არამედ „იყო მამასთან“, ეპისტოლეს ბოლოს ამბობს, რომ ეს „სიცოცხლე“ არის ძე; ის ასე წერს: „და ვიყოთ ჭეშმარიტებაში მის ძეში იესო ქრისტეში: ეს არის ჭეშმარიტი ღმერთი და მარადიული სიცოცხლე“ (1 იოანე, თუ მარადიული სიცოცხლე). არის მამასთან, და თუ ძე იყო მამასთან, თავად იოანე ამბობს: „და სიტყვა იყო ღმერთთან“, მაშინ ძე არის სიტყვა, რომელიც ყოველთვის არსებობს მამასთან, ისევე როგორც ღმერთი არის თავად მამა, მაგრამ ძე, იოანეს სიტყვის მიხედვით, არ არის მხოლოდ ღმერთი, არამედ „ჭეშმარიტი“ ღმერთი, 1 ძე ამბობს: „მე ვარ სიცოცხლე“ (იოანე 14:6). ასევე, იგივე იოანეს ნათქვამი: „მხოლოდშობილი ძე, რომელიც არის მამის წიაღში“ (იოანე 1:18), ცხადყოფს, რომ ძე ყოველთვის არსებობს და რომელსაც იოანე ძეს უწოდებს, დავითი უმღერის მას, უწოდებს მას „ხელს“ და ამბობს: „გააბრუნე შენი ხელი და შენი მარჯვენა ხელი“ 73:11)? ასე რომ, თუ ხელი წიაღშია და ძე საშვილოსნოში, მაშინ ძე არის ხელი, ხელი კი ძეა და მის მიერ შექმნა მამამ ყველაფერი. რადგან ნათქვამია: „შენმა ხელმა შექმნა ყოველივე ეს“ (ეს. 41,20); და: „თჳსთა შენითა... გამოიყვანე ხალხი“ (ბარ. 2:11), მაშასადამე, ძის მიერ გამოიყვანე ისინი. თუ ნათქვამია: „და... ეს არის უზენაესის მარჯვენას ღალატი“ (ფსალმუნი 76:11), და ასევე: „საბოლოოდ შეცვლილთა შესახებ... სიმღერა საყვარელზე“ (ფსალმუნი 44:1), მაშინ გამოდის, რომ შეცვლილი ხელი არის ის საყვარელი, რომელზეც ღვთაებრივი ხმა ლაპარაკობს: „ეს არის ჩემი საყვარელი. იგივე ნიშნავს: „ეს... ჩემი ხელია“ და: „ეს... ჩემი ძეა“. 27) ვინაიდან ზოგიერთი უმეცარი, რომელიც უარყოფს ძის არსებობას, არ ანიჭებს მნიშვნელობას ნათქვამს: „საშვილოსნოდან დილის ვარსკვლავის წინ გაგიჩინე“ (ფსალმუნი 109:3), და თითქოს ეს შეიძლება მარიამს მიესადაგოს, ამბობენ, რომ „იგი მარიამისგან დაიბადა დილის ვარსკვლავამდე, მაგრამ უხამსობაა ღმერთმა ამის მიწერა“. თუ საშვილოსნო არის რაღაც ადამიანური და ამიტომ უცხოა ღმერთისთვის, მაშინ ცხადია, რომ გულიც ადამიანურს ნიშნავს, რადგან ვისაც გული აქვს, საშვილოსნოც უნდა ჰქონდეს. და რადგან ორივე ადამიანია, ან აუცილებელია ორივეს უარყოფა, ან ორივეს აზრი უნდა ვეძებოთ. რადგან, როგორც სიტყვა გულიდან მოდის, ისე იბადება მუცლიდან; და როგორც ღმერთის გულზეა საუბარი, ჩვენ წარმოვიდგენთ არა ადამიანის გულს, ასევე თუ წმინდა წერილი ამბობს: „საშვილოსნოდან“, ჩვენ არ უნდა გვესმოდეს სხეულის საშვილოსნო. საღმრთო წერილი, როგორც წესი, ადამიანურად გამოხატავს და განმარტავს იმას, რაც ადამიანზე მაღალია. და რა თქმა უნდა, ქმნილების აღწერისას ამბობს: „შენმა ხელებმა შემქმნეს და შემქმნეს მე“ (ფსალმუნი 119:73) და: „ჩემმა შექმნა ყოველივე... ესენი“ (ესაია 66:2) და: „ბრძანა და შექმნეს“ (ფსალმ. 32, 9); და ყოველ საგანზე, ძეზე წესიერად ლაპარაკი ცხადყოფს მის თვისებას მამასთან და გულწრფელობას, ქმნილებაზე მისი არსებობის დასაწყისს; რადგან ღმერთი ქმნის და ქმნის ქმნილებებს და შობს ძეს - სიტყვას და სიბრძნეს - თავისგან. მაგრამ საშვილოსნო და გული გამოხატავს მამასთან ატრიბუტს და გულწრფელობას, რადგან ჩვენც გვაქვს საშვილოსნოდან დაბადებული და საქმეს ჩვენი ხელით ვაკეთებთ. 28) მაშასადამე, რას ნიშნავს, ამბობენ, „დილის ვარსკვლავამდე“? მე ვუპასუხებ ამას: თუ გამონათქვამი "ვარსკვლავამდე" მიუთითებს მის სასწაულებრივ დაბადებაზე მარიამისგან, მაშინ მრავალი სხვა დაიბადა ამ ვარსკვლავის ამოსვლამდე. მაშასადამე, რა არის მასში გასაკვირი და რატომ ახსენებს წმინდა წერილში ბევრისთვის საერთო რაღაც გამონაკლისს? მეტიც, განსხვავებაა გამოთქმებში: მშობიარობა და ჭირი. ფრაზა „დაბადება“ შეიცავს ნაწარმოების დაწყების ცნებას, ხოლო „გამოყვანა“ სხვა არაფერს ნიშნავს, თუ არა უკვე არსებულის წარმოქმნას. ამიტომ, თუ ამ გამონათქვამს სხეულს უკავშირებთ, მაშინ უნდა იცოდეთ, რომ მან არსებობის დასაწყისი კი არ მიიღო, როცა მწყემსებს ღამით სახარება უქადაგეს, არამედ როცა ანგელოზი ღვთისმშობელს ელაპარაკებოდა. მაშინ ღამე არ იყო, რადგან ეს არ იყო ნათქვამი. მაგრამ ღამე იყო, როცა ის მუცლიდან გამოვიდა. წმინდა წერილი ამ განსხვავებას პერსპექტივაში აყენებს და ერთს უწოდებს დაბადებას დილის ვარსკვლავის წინ, მეორეს კი მსვლელობას მუცლიდან, როგორც ოცდამეერთე ფსალმუნშია: „შენ გამომიღე საშვილოსნოდან“ (ფსალმუნი 21:10). უფრო მეტიც, მან არ თქვა: დილის ვარსკვლავის ამოსვლამდე, არამედ უბრალოდ: "დილის ვარსკვლავის წინ". მაშასადამე, თუ ეს გამონათქვამი გაგებულია სხეულზე, მაშინ აუცილებელია, რომ სხეული ადამამდე იყოს, რადგან ვარსკვლავები ადამამდე არიან. ან ჩვენ უნდა ვიპოვოთ მნიშვნელობა ამ წერილში და ეს შეგვიძლია იოანეს ვისესხოთ. აპოკალიფსში ნათქვამია: "მე ვარ ალფა და ომეგა, პირველი და უკანასკნელი, დასაწყისი და დასასრული. ნეტარებმა გააფართოვეს თავიანთი სამოსი, რათა მათი ადგილი იყოს ცხოველის ხეზე და კარიბჭეები შევა ქალაქში. გარეთ... ძაღლები და ჯადოქრები, მეძავები და მკვლელები, და კერპთაყვანისმცემლები და ყველას, ვინც გიგზავნით იესოს, გამოგიგზავნით მატყუარას. მე ვარ დავითის ძირი და შთამომავლობა, და სული და პატარძალი ამბობენ: მოდი და სწყურია, და ვისაც სწყურია, მიეცი სიცოცხლის წყალი. ასე რომ, თუ დავითის ხაზი არის კაშკაშა და დილის ვარსკვლავი, მაშინ მაცხოვრის ხორცში გამოჩენა, რომელსაც წინ უძღოდა ღვთისგან დაბადება, აშკარად ვარსკვლავი ეწოდება. რატომ იგულისხმება ფსალმუნში ნათქვამი: „მე გშობე შენ ხორციელად გამოჩენამდე“, რადგან გამოთქმა: „დილის ვარსკვლავის წინ“ იგივეა, რაც: სიტყვის განსახიერებამდე. 29) შესაბამისად, ძველ აღთქმაში არის მონაკვეთები, რომლებიც ნათლად საუბრობენ ძეზე, თუმცა ამაში ეჭვის შეტანა ზედმეტია. თუ რამე არ არის ნათქვამი ძველ აღთქმაში, ყველაფერი ახალია, მაშინ ამ კამათის მოყვარულებმა თქვან: სად არის ძველ აღთქმაში ნათქვამი ნუგეშისმცემელ სულზე? მართალია, სულიწმიდაზეა ნათქვამი, ნუგეშისმცემელზე კი არსად. მაშასადამე, შესაძლებელია, რომ ერთი იყოს სულიწმიდა, მეორე კი ნუგეშისმცემელი და, მით უმეტეს, ნუგეშისმცემელი, რადგან ძველ აღთქმაში არ არის ნახსენები, არის რაიმე ახალი? ოღონდ ეს არ იყოს არც სულის ახლის გამოძახება, არც მისი გაყოფა და ერთს სულიწმიდა და მეორეს ნუგეშისმცემელი! ეს არის ერთი და იგივე სული, როგორც მაშინ, ისე ახლა, განწმენდს და ნუგეშს მათ, ვინც მას ერთსა და იმავე სიტყვად ღებულობს - ძეს, შემდეგ კი ღირსეულს შვილად აქცევს, რადგან ძველ აღთქმაში იყო შვილები ნაშვილები არა სხვის მიერ, არამედ ძის მეშვეობით. რადგან თუ ღვთის ძე არ იყო მარიამამდე, მაშინ როგორ შეიძლება იყოს ის უპირველეს ყოვლისა, როცა მის წინაშე არიან ძეები? რატომ აღმოჩნდება პირველშობილი ბევრზე გვიან? მაგრამ ნუგეშისმცემელი არ არის უფრო გვიან, ვიდრე სხვები, რადგან ის იყო უწინ, და ძე არ არის ახალი, რადგან „თავიდან იყო სიტყვა“. და როგორც სული და ნუგეშისმცემელი ერთი და იგივეა, ასევე ძე და სიტყვა ერთი და იგივეა. და როგორც მაცხოვარი ლაპარაკობს სულზე, გაყოფის გარეშე, მაგრამ ერთი და იგივეს გაგებით, ამბობს: „ნუგეშისმცემელი, სულიწმიდა, რომელსაც მამა მოავლენს ჩემი სახელით“ (იოანე 14:26), ასე გამოხატავს თავის თავს, იოანე ამბობს: „ხოლო სიტყვა გახდა ხორცი და დამკვიდრდა ჩვენში მხოლოდ დიდებაზე და ჩვენ ვიხილეთ მისი დიდება“. (იოანე 1:14). რამეთუ აქაც არ დაყო, არამედ დაადასტურა ვინაობა. როგორც ერთი არ არის ნუგეშისმცემელი და მეორე არის სულიწმიდა, არამედ ერთი და იგივე, ასევე ერთი არ არის სიტყვა და მეორე არის ძე, არამედ სიტყვა არის მხოლოდშობილი; რადგან მახარებელი ხორციელ დიდებაზე კი არ საუბრობს, არამედ სიტყვის დიდებაზე. ამიტომ, ვინც გაბედავს სიტყვისა და ძის განცალკევებას, განაცალკევოს სული და ნუგეშისმცემელი. თუ სული განუყოფელია, მაშინ სიტყვაც განუყოფელია; ის თავად არის ძე, სიბრძნე და ძალა. რაც შეეხება გამონათქვამს: „საყვარელო“, გამოთქმაში კარგად მცოდნე ელინებმაც კი იციან, რომ ეს გამონათქვამის „მხოლოდშობილის“ ტოლფასია. რადგან ჰომეროსი საუბრობს ტელემაქეზე, ოდისევსის ერთადერთ შვილზე, ოდისეას მეორე წიგნში: „რატომ ხარ, ძვირფასო შვილო, ასეთი აზრები გიტრიალებს გულში? გიჭირავს? კიდევ რატომ გინდა შორეულ ქვეყანაში წასვლა? აქ მარტო ხარ, ჩვენო საყვარელო. სამშობლოდან შორს ღმერთად დაბადებული ოდისევსი უცნობ ხალხებს შორის დაიღუპა“. ასე რომ, ტელემაქეს, მამასთან მარტო ყოფნისას, საყვარელს უწოდებენ. 30) სამოსატას ზოგიერთი მიმდევარი, სიტყვას ძეს აშორებს, ამბობს, რომ ძე არის ქრისტე, მეორე კი სიტყვა, და ამის საბაბად იღებენ ნაწყვეტს საქმეებიდან და რაც პეტრემ ლამაზად თქვა, ცუდად ესმით. ეს არის ადგილი: „სიტყვა... გაგზავნილი ისრაელიანთათვის მშვიდობის ქადაგება იესო ქრისტეს მეშვეობით: ეს არის უფალი ყოვლისა“ (საქმეები 10:36). რადგან ამბობენ: „სიტყვა ლაპარაკობდა ქრისტეს მეშვეობით, როგორც წინასწარმეტყველებზეა ნათქვამი: „ასე ამბობს უფალი“, მაგრამ სხვა იყო წინასწარმეტყველი და სხვა უფალი. ამის გაპროტესტება შესაძლებელია კორინთელთა მიმართ პირველ წერილში მსგავსი ფრაგმენტით: „მათ, ვინც ელოდება ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს გამოცხადებას, რომელიც თქვენც ბოლომდე გაგამყარებთ, უდანაშაულოდ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს დღეს“ (1 კორ. 1:7). როგორც სხვა ქრისტე არ ადასტურებს სხვა ქრისტეს დღეს, არამედ ის თავად ადასტურებს მათ, ვინც მის დღეს ელოდება, ასევე მამამ გამოგზავნა სიტყვა ხორცშესხმული, რათა მოსულმა ადამიანმა თავისით ქადაგებინა. ამიტომ მოციქული ამის შემდეგ დაუყოვნებლივ დასძენს: „ეს არის უფალი ყოველთა“. ყოვლის უფალი არის სიტყვა. 31) „და უთხრა მოსემ აარონს: მოდი სამსხვერპლოსთან და გაუკეთე ზღარბი ცოდვისა შენი გულისთვის და დასაწვავი შესაწირავი და ილოცე შენთვის და სახლისთვის ყვირილით და გაუკეთე ძღვენი კაცთათვის და ილოცე მათთვის, როგორც უბრძანა უფალმა მოსეს“ (ლევ. 9, 7), აქაც, თუმცა მოსე ამბობს მარტო მოსე, როგორც ბრძანებს მოსე. ამგვარად, თუ ნეტარი პეტრე საუბრობს იესო ქრისტეს მიერ ისრაელის ძეებისთვის გაგზავნილ ღვთის სიტყვაზე, მაშინ ჩვენ უნდა გავიგოთ არა სხვა სიტყვის სახელით, არამედ სხვა ქრისტეს სახელით, არამედ ერთი და იგივე, მის ღვთაებრივ და ადამიანურ დათმობასა და განსახიერებაში ერთიანობის გამო. თუ ეს ორმაგად არის გაგებული, მაშინ სიტყვის განცალკევების გარეშე, როგორც ღვთაებრივმა იოანემ თქვა: „და სიტყვა გახდა ხორცი და დამკვიდრდა ჩვენში“. ამიტომ, რაც კარგად და სწორად თქვა ნეტარმა პეტრემ, ცუდად და გაუგებრად, სამოსაცკის მიმდევრები სიმართლეში არ დგანან. საღვთო წერილში სახელი „ქრისტე“ ორივეს ერთად ნიშნავს, მაგალითად, როცა ნათქვამია: „ქრისტე არის ძალა ღვთისა და სიბრძნე ღვთისა“ (1 კორ. 1:24). მაშასადამე, თუ პეტრე ამბობს, რომ სიტყვა ისრაელის შვილებს იესო ქრისტემ გაუგზავნა, მაშინ ეს იმ გაგებით გავიგოთ, რომ ხორცშესხმული სიტყვა გამოეცხადა ისრაელის შვილებს, რათა ეს შეესაბამებოდეს ნათქვამს: „და სიტყვა ხორცად იქცა“. თუ მათ სხვაგვარად ესმით და, აღიარებენ ღვთის სიტყვას, როგორც ეს არის, ის ადამიანი, რომელიც მან აიღო თავის თავზე, რომელთანაც, როგორც ჩვენ გვჯერა, იყო გაერთიანებული, ისინი განშორდებიან მისგან და ამბობენ, რომ ის იესო ქრისტეს მიერ იყო გამოგზავნილი, მაშინ მათ არ ესმით, რომ ისინი ეწინააღმდეგებიან საკუთარ თავს. რადგან აქ მათ ესმით ღვთის სიტყვა ღვთაებრივი განსახიერებისგან განცალკევებით და ამიტომ ამცირებენ მას, როცა ესმით, რომ „სიტყვა ხორცად იქცა“ და წარმართულად მსჯელობენ, რადგან ნამდვილად თვლიან, რომ ღვთაებრივი განსახიერება არის ცვლილება სიტყვაში. 32) მაგრამ ცვლილება არ არის. დაე ეს არ მოხდეს! როგორც აქ იოანე ქადაგებს ენით აღუწერელ ერთიანობას მკვდრების სიცოცხლეს და სიცოცხლის წყაროს, როგორც უფალმა უთხრა მართას: „მე ვარ სიცოცხლე“ (იოანე 11:25), ასევე ნეტარმა პეტრემ, როცა ამბობს, რომ სიტყვა იესო ქრისტეს მიერ არის გამოგზავნილი, ნიშნავს ამ ღვთაებრივ ერთობას. როგორც ის, ვინც ისმენს, რომ „სიტყვა ხორცად იქცა“, არ ფიქრობს, რომ სიტყვა აღარ არსებობს (რაც, ადრე ნათქვამის მიხედვით, აბსურდია), ასევე ის, ვინც ისმენს, რომ სიტყვა ხორცთან იყო შერწყმული, ესმის ერთი და მარტივი ღვთაებრივი საიდუმლო. მაგრამ ის, რაც მთავარანგელოზმა თავად ღვთისმშობელს უთხრა, უფრო ნათლად და ყოველგვარი ეჭვის გარეშე აჩვენებს ღმერთის სიტყვისა და ადამიანის ერთობას; რადგან ის ამბობს: „სული წმიდა გადმოვა შენზე და ძალა უზენაესისა დაგაჩრდილავს; იმავეთი და წმინდად დაბადებულს ღვთის ძე იწოდება“ (ლუკა 1:35). მაშასადამე, სამოსატას მიმდევრები სულელურად გამოყოფენ სიტყვას, როდესაც ნათლად დადასტურდება, რომ იგი მარიამისგან ადამიანთან იყო შეერთებული. ის სიტყვით არ იყო გამოგზავნილი, მაგრამ მასში მცხოვრებმა სიტყვამ გაგზავნა და თქვა: „როცა წახვედით... ყველამ ისწავლეთ ენები“ (მათე 28:19). 33) და ხშირად წმინდა წერილში მეტყველება გამოხატულია თავისუფლად და მარტივად. ასე რომ, სხვა იპოვის რიცხვების წიგნში; ნათქვამია: „ილაპარაკა მოსემ... ელაპარაკა რაგელმა მიდიანელს, მოსეს სიმამრს“ (რიცხ. 10:29). სხვა მოსე კი არ ამბობს ამას და არც სხვა, ვისაც რაგელი სიმამრი იყო, არამედ მოსე ერთი და იგივეა. თუ ღვთის სიტყვა ანალოგიურად უწოდებს საკუთარ თავს სიბრძნეს, ძალას, მარჯვენას, მკლავს და სხვა მსგავს სახელებს, და თუ კაცობრიობის სიყვარულის გამო იგი ერთობაში შედის ჩვენთან, ატარებს ჩვენს პირველ ნაყოფს და შერწყმულია მას, მაშინ ერთმა სიტყვამ სამართლიანად მიიღო სხვა სახელები. ის, რაც იოანემ თქვა: „თავდაპირველად იყო სიტყვა“ და ის „ღმერთთან იყო“ და არის თავად ღმერთი და „ყველაფერი მის მიერ“ და „მის გარეშე არაფერი იყო“, ნათლად აჩვენებს, რომ ადამიანი არის ღვთის სიტყვის ქმნილება. მაშასადამე, თუ საკუთარ თავზე აიღებს ამ ხორცშესხმულს, კვლავ განაახლებს მას მტკიცე განახლებით უსასრულო ყოფნისთვის და ამისათვის გაერთიანდება, ამაღლებს მას ღვთაებრივ წილს, მაშინ შეიძლება ითქვას, რომ სიტყვა ადამიანმა გამოგზავნა მარიამისგან და მოციქულთა უფალი შეიძლება დაითვალოს სხვა მოციქულებს შორის, ანუ წინასწარმეტყველთა შორის? როგორ შეიძლება უბრალო ადამიანს ეწოდოს ქრისტე? მაგრამ სიტყვასთან გაერთიანებულ მას სამართლიანად უწოდებენ ქრისტეს და ღვთის ძეს, რადგან ძველი წინასწარმეტყველი აშკარად აცხადებდა მასში მამის ჰიპოსტასს და ამბობდა მასზე: „მე გამოვგზავნი ჩემს ძე ქრისტეს“ (ლუკა 20:13). და იორდანეზე გამოცხადდა: „ეს არის ჩემი საყვარელი ძე“ (მათე 17:5). რადგან, აღთქმის შესრულების შემდეგ, მამამ, უმიზეზოდ, მიუთითა, რომ ის იყო ის, ვისი გაგზავნაც დაჰპირდა. 34) მაშასადამე, ქრისტეს სახელით ორივეს ერთად ვგულისხმობთ, ანუ მარიამში შეერთებულ ღვთის სიტყვას მარიამისგან; რადგან მის საშვილოსნოში სიტყვამ შექმნა თავისთვის სახლი, როგორც დასაწყისში ადამის მიწიდან, ან უკეთ რომ ვთქვათ, ამაზე უფრო ღვთაებრივი. ამის შესახებ სოლომონმა ნათლად იცის, რომ სიტყვას სიბრძნეც ჰქვია, ამბობს: „სიბრძნემ სახლი შექმნა“ (იგავები 9:1); მოციქული ამის ახსნისას ამბობს: „ვისი სახლი ვართ ჩვენ“ (ებრ. 3:6); ხოლო სხვაგან იმავე სახლს უწოდებს ტაძარს, რადგან ღმერთს შეეფერება ტაძარში დამკვიდრება, რომლის ხატი ძველაღთქმელებს უბრძანა სოლომონის მეშვეობით შეექმნათ ქვებისგან: რატომ შეწყდა ჭეშმარიტების გამოცხადებით ხატება. რადგან, როცა უმადურები ამტკიცებდნენ, რომ ხატი თავად ჭეშმარიტებაა და ჭეშმარიტი ტაძრის დანგრევა, რომელიც, როგორც ჩვენ მტკიცედ გვჯერა, არის ღვთაებრიობისა და კაცობრიობის ერთიანობა, მაშინ ის არ დაემუქრა მათ, არამედ, იცოდა, რომ ისინი გაბედავდნენ თავიანთ წინააღმდეგ აჯანყებას, თქვა: „დაანგრიეთ ეს ეკლესია და მე აღვადგენ მას სამ დღეში“ (იოანე 192). და ამით ჩვენმა მაცხოვარმა ნათლად აჩვენა, რომ ყველაფერი, რასაც ადამიანები გეგმავენ, მალე ფუჭდება. რადგან „თუ უფალი არ ააშენებს სახლს და... შეინარჩუნებს ქალაქს, რომელიც ამაოდ შრომობდა ასაშენებლად და დაიცავს ყურებს“ (ფსალმუნი 126:1). ამიტომ დაინგრა იუდეველები, რადგან ჩრდილი იყო და ეკლესია დაარსდა, რადგან კლდეზე იყო დაფუძნებული, „და ჯოჯოხეთის კარი არ გაიმარჯვებს მას“ (მათე 16:18). საკუთარი თავი?” (იოანე 10:33). და სამოსაცკი მათი სტუდენტია. იმიტომ, რომ (და ბუნებრივია) ის საკუთარ ხალხს ასწავლის იმას, რაც თავად ისწავლა. მაგრამ ქრისტეს შესახებ ასეთი ცნობა არ გვაქვს, თუ თავად მოვუსმინეთ მას და ვისწავლეთ მისგან, განვდევნით „ძველი კაცის, რომელიც აფუჭებს მზაკვრულ ვნებებს... ახლის ჩაცმულობას... ღვთის მიერ შექმნილი სიმართლითა და... ჭეშმარიტების ბრწყინვალებით“ (ეფეს. 4:22, 24). ამიტომ, ღვთისმოსავ წარმოიდგინეთ, რომ ქრისტე ორივე ერთადაა. 35) თუ წმინდა წერილი ბევრგან უწოდებს ქრისტეს სხეულს, მაგალითად, როდესაც ნეტარი პეტრე ეუბნება კორნელიუსს: „იესო ნაზარეველი... ღმერთმა სცხო მას სულიწმიდით“ (საქმეები 10:38), ასევე იუდეველებს: „იესო ნაზარეველი, შენში ცნობილი ღმერთის კაცი“ (2:2). და აგრეთვე ნეტარი პავლე - ათენელებს: „კაცო, რომელი დაადგინა, ყოველთა სარწმუნოების მიმცემი, მკვდრეთით აღმდგარი იგი“ (საქმეები 17,31); ჩვენ ვხედავთ, რომ შეტყობინება და გაგზავნა ბევრგან ნიშნავს იგივეს, რაც ცხება; მაშასადამე, მსურველს შეუძლია აქედან გაიგოს, რომ წმინდანთა სიტყვებში უთანხმოება არ არის, მაგრამ ისინი ღვთის სიტყვას სხვაგვარად უწოდებენ მარიამისგან ადამიანთან, კერძოდ, ხან ცხობას, ხან გაგზავნას და ხან შეტყობინებებს - მაშინ ნეტარი პეტრეს ნათქვამს სწორი მნიშვნელობა აქვს და ქადაგებს მხოლოდშობილის ჭეშმარიტ ღვთაებას, ღვთის სიტყვისგან განცალკევების გარეშე. დაე ეს არ მოხდეს! რამეთუ როგორ განვასხვავოთ ვინმე, ვისაც არაერთხელ გაუგია: „მე ერთი ვარ და მამა“ და: „ვინც მიხილა მე მამის სახით“? ამიტომ, აღდგომის შემდეგ, იგივე სხეული "კარით დაიკეტა" (იოანე 20. 19), შედის მოციქულთა საერთო კრებაში და ის, რაც წარმოუდგენელი ჩანდა ამაში, წყვეტს და ამბობს: „მომეკარი და ნახე, რადგან სულს არა აქვს ხორცი და ძვალი, როგორც ხედავ, მე მაქვს“ (ლუკა 24:39). მან არ თქვა: შეეხეთ ჩემს მიერ აღქმულ სხეულს ან ადამიანს, არამედ: „მე“. რატომ ვერ მოიძებნება სამოსაცკის, რომელიც უარყოფს ღმერთის ერთიანობას - სიტყვას ბევრის მოწმობით და თვით ღმერთს - სიტყვას, რომელიც ყველას მიმართავს თავის სახარებას, ადასტურებს საკვების ჭამით და მასზე შეხების ნებართვით, რაც, რა თქმა უნდა, გაკეთდა, რადგან როცა მას საჭმელს ემსახურებოდა ან მიართმევდნენ, ხელები უეჭველად ეხებოდა. ნათქვამია: „მათ მისცეს მას გამომცხვარი თევზი და ფუტკრების თაფლი“ და ჭამა მათ წინაშე და წაიღო დანარჩენი და მისცა მათ (ლუკა 24:42, 43). ასე რომ, თუ არა ისე, როგორც თომა შეეხო მას, მაშინ სხვა ხელშესახები გზით, მან გადაამოწმა ისინი. თუ წყლულების ნახვა გინდა, მაშინ ისწავლე თომასგან; რადგან უთხრეს მას: „მოიყვანე შენი ხელი, დადე ჩემს გვერდით და მოიტანე თითი... და ნახე ჩემი ხელი“ (იოანე 20:27). თავისი ნეკნებისა და მკლავების მოწოდებით ღმერთი სიტყვა გვიჩვენებს ყველაფერს - ერთად ადამიანსაც და ღმერთსაც; რადგან სიტყვა, როგორც შეიძლება გავიგოთ, ახლა თავს წმინდად გრძნობს სხეულში, როდესაც ის შედის „დახურული კარით“, მოულოდნელად სხეულთან ერთად წარმოაჩენს თავს და საშუალებას აძლევს მათ დაარწმუნონ. დაე, ეს საკმარისი იყოს მორწმუნეთა დასამტკიცებლად და ორგულთა გამოსასწორებლად. 36) დაე, პავლე სამოსატელიც მოვიდეს გონს, ყური დაუგდო ღვთაებრივ ხმას, რომელიც ამბობს: „ჩემი სხეული და სხვა ქრისტე არ არის ჩემს გარდა, სიტყვა; ის ჩემთანაა და მე ვარ მასთან, რადგან ცხება მე ვარ სიტყვა და ჩემს მიერ ცხებული ადამიანია. ამიტომ, ჩემს გარეშე არ იწოდება ქრისტე, მას დაარქვეს სახელი, რადგან მე ვარ Him-თან ერთად“. მაშასადამე, სიტყვის აღნიშნული ცნობა ნიშნავს მის შეერთებას მარიამისგან შობილ იესოსთან; იესო, როგორც ეს სახელი არის განმარტებული, არის მაცხოვარი არა სხვაგვარად, არამედ ღმერთთან - სიტყვასთან შეერთებით. ეს გამონათქვამი იგივეა, რაც სიტყვები: „მამა, რომელმაც მომავლინა მე“ (იოანე 8:18) და: „მე არ მოვედი ჩემით, არამედ მამა, რომელმაც მე გამომგზავნა“ (იოანე 8:42). ადამიანთან კავშირს, რომელშიც ხილული ბუნების მეშვეობით შესაძლებელი იყო ადამიანებს უხილავი ბუნების შესახებ ცოდნის მიცემა, გზავნილი უწოდა. ღმერთი, როდესაც ჩვენი სიმცირის გამოსახულებით აჩვენებს თავის არსებობას ხორციელად, არ იცვლის ადგილს, როგორც ჩვენ, სადმე იმალება. როგორ შეუძლია ის, ვინც ავსებს ცას და დედამიწას, შეცვალოს თავისი ადგილი? მაგრამ მისი ხორცში გამოჩენის გამო, წმინდანებმა მას გზავნილი უწოდეს, შემდეგ კი თავად ღმერთმა მას სიტყვა უწოდა. ასე რომ, მარიამისგან ღმერთკაცი არის ქრისტე და არა სხვა ქრისტე, არამედ ერთი და იგივე. ის არის მამისაგან უწინარეს ყოვლისა, მაგრამ ის არის ღვთისმშობლისგან უკანასკნელ დღეებში, ადრე უხილავი წმიდა ზეციური ძალებისთვის, მაგრამ ახლა ხილული ხილულ ადამიანთან შეერთების გამო; ხილული, ვგულისხმობ არა უხილავი ღვთაებრიობით, არამედ ღვთაებრივის მოქმედებით, ადამიანის სხეულისა და მთელი ადამიანის მეშვეობით, რომელიც მან განაახლა საკუთარი თავის მითვისებით. მას პატივი და თაყვანისცემა, ადრეც, ახლაც, ყოველთვის და არსებობის უკუნითი უკუნისამდე! ამინ შეიძლება დაგაინტერესოთ: