Гефсимания

Το όνομα της Γεθσημανή, ή ο Κήπος της Γεθσημανής, συνδέεται με ιερές και βαθιά συγκινητικές αναμνήσεις της χριστιανικής καρδιάς σχετικά με θλιβερά και σοβαρά γεγονότα στη ζωή του Σωτήρα και της Αγνότερης Μητέρας Του. Αυτό το μέρος γενικά ήταν το αγαπημένο μέρος του Χριστού, όπου αποσύρθηκε για μια μοναχική συνομιλία με τους μαθητές Του και για προσευχή («κατά το έθιμο» Λουκάς 22:39· «Ο Ιησούς συγκεντρώθηκε σε μεγάλους αριθμούς με τους μαθητές Του» Ιωάννης 18:2). Εδώ, στους πρόποδες της αγίας πόλης, στη σκιά των ελιών, στη βαθιά σιωπή, στη μοναξιά και στη θανάσιμη μελαγχολία, πέρασε ο Σωτήρας του κόσμου την τελευταία Του νύχτα στη γη - μια νύχτα ανείπωτης ψυχικής οδύνης και προσευχής στον Πατέρα μέχρι που ίδρωσε το αίμα. Εδώ αυτή τη νύχτα, εγκαταλειμμένος από φίλους, προδόθηκε από το φιλί ενός μαθητή στους εχθρούς και συνελήφθη από αυτούς για να καταδικαστεί σε θάνατο. Αιχμαλωτισμένο από τόσο μεγάλα γεγονότα από τη ζωή του Σωτήρος, αυτό το μέρος, σύμφωνα με το μύθο, έγινε αγαπημένος τόπος επισκέψεων και προσευχής για την Αγνή Μητέρα Του. Εδώ βίωσε ξανά και ξανά με την ψυχή Της εκείνα τα γεγονότα από τη ζωή του Θείου Υιού Της, που σαν σπαθί διαπέρασαν την ψυχή Της. Εδώ αναπαύθηκε στον ύπνο του θανάτου και βρήκε την πρόσκαιρη γαλήνη Της. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι δεν ήταν τυχαίο που ο Χριστός επέλεξε τη Γεθσημανή ως τόπο για τη μοναξιά και την ανάπαυσή Του. Πιθανότατα, στην αρχαιότητα, παρείχε πραγματικά όλες τις ανέσεις και τις γοητείες για μοναχική συνομιλία και προσευχή. Το ίδιο το όνομα της Γεθσημανή (από το εβραϊκό %I [Minmsh Tn get shemanim - μέρος για το στύψιμο λαδιού, ελαιουργείο) δείχνει ότι υπήρχαν πολλά ελαιόδεντρα εδώ, ότι ήταν ένας μεγάλος κήπος. Βρισκόταν στο ανατολικό τμήμα της Ιερουσαλήμ στους πρόποδες του όρους των Ελαιών πέρα ​​από την κοιλάδα του Ιωσαφάτ. Υπάρχει ένας θρύλος ότι η Γεθσημανή ανήκε στους ιερείς και ότι σε αυτήν έβοσκαν κοπάδια θυσιαζόμενων ζώων. Όχι πολύ μακριά από τον κήπο έρεε το ρέμα Kidron (τώρα δεν λειτουργεί, έχουν σωθεί μόνο τα υπολείμματα της κοίτης του ποταμού). Η θέση της Γεθσημανή υποδεικνύεται περίπου εκεί που, αν κρίνουμε από τα Ευαγγέλια, βρισκόταν την εποχή του Χριστού, δηλαδή στην ανατολική πλευρά της Ιερουσαλήμ απέναντι από το Όρος των Ελαιών. Και τώρα υπάρχουν πολλές ελιές που φυτρώνουν εδώ στις πλαγιές του βουνού και στην κοιλάδα. Οι Καθολικοί περικύκλωσαν αρκετά (οκτώ) από αυτά τα γέρικα δέντρα με σιδερένιο φράχτη, θεωρώντας ότι ήταν εκείνα κάτω από τα οποία προσευχόταν και υπέφερε ο Σωτήρας. Φυσικά, αυτό δεν μπορεί να δηλωθεί με βεβαιότητα γιατί, όπως είναι γνωστό, ο Τίτος, κατά την πολιορκία της Ιερουσαλήμ, διέταξε να κοπούν όλα τα δέντρα που βρίσκονταν στη γύρω περιοχή και αυτά που φύτρωσαν στη συνέχεια στη θέση των προηγούμενων θα μπορούσαν να καταστραφούν κατά τη διάρκεια πολλών πολιορκιών της πόλης. Ολόκληρος ο σημερινός Κήπος της Γεθσημανή έχει το σχήμα ενός ακανόνιστου τετράγωνου, περίπου 100 πόδια μήκος και περίπου 15 πόδια πλάτος. Σχεδόν στη μέση υπάρχουν οκτώ ελιές περιφραγμένες από καθολικούς. Αυτά τα δέντρα είναι προφανώς πολύ αρχαία: οι κορμοί τους είναι ραγισμένοι και καλυμμένοι με πέτρες. τα κλαδιά τους, που αναπτύσσονται από ισχυρούς κορμούς, μοιάζουν με λεπτές ράβδους. Ένα από αυτά τα δέντρα φτάνει τα 19 πόδια σε περιφέρεια. Ολόκληρος ο κήπος χωρίζεται σε παρτέρια. Στα κρεβάτια φυτρώνουν τριαντάφυλλα, γαρύφαλλα και άλλα λουλούδια. Υπάρχουν επίσης αρκετά νεαρά ελαιόδεντρα και κυπαρίσσια 11. Υπάρχει κυκλική δίοδος ανάμεσα στον σιδερένιο (δικτυωτό) φράχτη του κήπου και τον εξωτερικό πέτρινο τοίχο. Στο εσωτερικό του τοίχου υπάρχουν δεκατέσσερις ζωγραφιές κάτω από προθήκες, που απεικονίζουν ισάριθμους σταθμούς του Σωτήρος στην Οδό του Σταυρού. Όχι πολύ μακριά από τη σημερινή Γεθσημανή, σε διάφορα μέρη υπάρχουν μνημεία που μνημονεύουν ορισμένα γεγονότα της νύχτας της Γεθσημανής του Σωτήρος ή της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου. Στους πρόποδες του Όρους των Ελαιών, εμφανίζονται στους προσκυνητές τρεις πέτρες, στις οποίες, σύμφωνα με το μύθο, οι τρεις πιο κοντινοί μαθητές του Σωτήρα (Πέτρος, Ιάκωβος και Ιωάννης) πέρασαν τη νύχτα τη νύχτα της προδοσίας του. στα νότια αυτών των λίθων είναι ένας τόπος προσευχής για το δισκοπότηρο. Πολύ πιο πέρα ​​(στη δεξιά, δυτική πλευρά του Κιδρώνα) δείχνουν μια σπηλιά στην οποία, σύμφωνα με κάποιους θρύλους, ο Σωτήρας άφησε τους περισσότερους μαθητές Του μετά τον Μυστικό Δείπνο. Ανατολικά του σπηλαίου αυτού, πάνω από αυτό, υποδεικνύεται πέτρα. Θωμά, στο οποίο του εμφανίστηκε η Μητέρα του Θεού μετά την Κοίμησή της. Εδώ βρίσκεται και η πέτρα της Μητέρας του Θεού, από την οποία, σύμφωνα με το μύθο, κοίταξε τον λιθοβολισμό του πρωτομάρτυρα Στεφάνου. Αλλά το πιο σημαντικό μνημείο για τα μεγάλα και ιερά γεγονότα που έλαβαν χώρα κάποτε στη Γεθσημανή είναι το ταφικό σπήλαιο, ή παρεκκλήσι του τάφου της Υπεραγίας Θεοτόκου. Αυτό το παρεκκλήσι, που χτίστηκε πάνω από το μέρος όπου, σύμφωνα με το μύθο, τάφηκε η Υπεραγία Θεοτόκος από τους αποστόλους, βρίσκεται στη δυτική (δεξιά) πλευρά του αρχαίου Κίδρωνα, 55 βήματα ανατολικά της γέφυρας που ρίχνεται πάνω από την πρώην κοίτη αυτού του ρέματος. Το ίδιο το παρεκκλήσι, ή σπήλαιο, είναι σχεδόν εξ ολοκλήρου υπόγειο. Έξω, σε μια τετράγωνη εξέδρα, μήκους και πλάτους περίπου 5 βάθρων, υψώνεται η πέτρινη πρόσοψη (αέτωμα) του σπηλαίου, μεταξύ της οποίας υπάρχει μια πύλη με μια όμορφη οξυκόρυφα αψίδα που στηρίζεται σε τέσσερις μαρμάρινες κολόνες. Υπάρχει ένας τοίχος με μια μικρή πόρτα ενσωματωμένη στην πύλη. Μια φαρδιά μαρμάρινη σκάλα με τρεις στροφές (πλάτος σκάλας 19 πόδια) με 47 σκαλοπάτια οδηγεί από την είσοδο σε βάθος 35 ποδιών 12. Δεν υπάρχει φωτισμός στο διάδρομο που οδηγεί στη σπηλιά. μόνο το φως από έξω φωτίζει αμυδρά το μονοπάτι. Σχεδόν στα μισά του δρόμου μέσα στο σπήλαιο, στις πλευρές του διαδρόμου υπάρχουν δύο εσοχές. Στη δεξιά, ανατολική, εσοχή υπάρχουν δύο πέτρινα κρεβάτια, που τώρα χρησιμεύουν ως θρόνοι: αυτοί, σύμφωνα με το μύθο, είναι οι αρχαίοι τάφοι των γονέων της Μητέρας του Θεού - στα ανατολικά είναι ο τάφος των δικαιωμάτων. Ιαόκημα, βόρεια - δεξιά. Αννα. Στην αριστερή, δυτική πλευρά του διαδρόμου, σε εσοχή, υπάρχει ο θρόνος του Αγίου Ιωσήφ του Αρραβωνιασμένου, που σύμφωνα με το μύθο χρησίμευε ως τάφος του. Το ίδιο το σπήλαιο, περίπου 93 πόδια μήκος και 21 πόδια πλάτος, είναι σκοτεινό. Το σπήλαιο είναι ένα επίμηκες τεχνητά κατασκευασμένο σπήλαιο, που εκτείνεται σε κατεύθυνση κάθετη προς τον διάδρομο εισόδου, δηλαδή από τα δυτικά προς τα ανατολικά. Στα δεξιά της εισόδου του σπηλαίου βρίσκεται το κύριο ιερό - ο τάφος της Μητέρας του Θεού. Είναι επίσης λαξευμένο σε φυσικό βράχο, όπως ο τάφος του Σωτήρος. Στη συνέχεια, ο βράχος κόπηκε και στέφθηκε με τρούλο. έτσι προς το παρόν ο τάφος της Μητέρας του Θεού είναι σαν ένα παρεκκλήσι - ένα cuvuklia. Στο φέρετρο βρίσκεται μια λευκή μαρμάρινη πλάκα, η οποία χρησιμεύει ως θρόνος για τους Ορθοδόξους και τους Αρμένιους. Πολλά άσβεστα λυχνάρια καίνε από πάνω του, διώχνοντας το σκοτάδι της σπηλιάς. Όλο το σπήλαιο είναι κρεμασμένο με μεταξωτά υφάσματα. Στα αριστερά της εισόδου του παρεκκλησίου του τάφου της Μητέρας του Θεού υπάρχει ένας θρόνος που ανήκει στους Αρμένιους. και δεξιά κοντά του υπάρχει ακόμη και μια κόγχη προσευχής για μουσουλμάνους, οι οποίοι παλαιότερα συμμετείχαν στη λατρεία αυτού του ιερού. Υπάρχει ένας άλλος θρόνος ανατολικά πίσω από το παρεκκλήσι του τάφου της Παναγίας, που ανήκει στους Έλληνες, και στο δυτικό άκρο του σπηλαίου υπάρχει θρόνος των Αβησσυνίων 13. Μέσα στην εκδήλωση (υπό πατερικό φως) Κάθε άνθρωπος μπαίνει σε αυτόν τον κόσμο με ορισμένες κλίσεις, που, θα έλεγε κανείς, προκαθορίζουν και τη ζωή και τον θάνατό του. Ο θάνατος ενός ανθρώπου είναι το αποτέλεσμα αυτών των φυσικών χαρακτηριστικών. Αν ρωτούσατε πάνω από τον τάφο της Μητέρας του Θεού ποιο ήταν το κύριο χαρακτηριστικό αυτής της ύψιστης προσωπικότητας, θα έπρεπε να απαντήσετε, κατά τη γνώμη του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ ότι ήταν η παρθενία. «Από τη νεότητά της ανήλθε στον Θεό το Άγιο Πνεύμα με παρθενική αγνότητα, και έγινε η ζωντανή Εκκλησία και ο ζωντανός ναός Του». Σύμφωνα με τον Άγιο Αμβρόσιο, «Ήταν παρθένα όχι μόνο στο σώμα, αλλά και στο πνεύμα της». «Η Παναγία ήταν ένα σώμα, που κρατούσε άφθαρτο το χρώμα της αγνότητάς Της· η παρθένος ήταν επίσης στο πνεύμα, ποτέ δεν σκεφτόταν το γάμο». Στους ιερείς που ήθελαν να την παντρέψουν μόλις ενηλικιωθεί, «Απάντησε: «Με έδωσαν οι γονείς μου από τα σάβανα μόνο στον Θεό, και επομένως υποσχέθηκα να τηρώ την παρθενιά Μου για πάντα. Είναι αδύνατο για Εμένα να παντρευτώ έναν θνητό και τίποτα δεν μπορεί να με αναγκάσει να παντρευτώ, την Παναγία του αθάνατου Θεού». Ένα άλλο χαρακτηριστικό της Μητέρας του Θεού ήταν η ταπεινοφροσύνη: «ακόμη και οι μαθητές του Χριστού χρειάζονταν να κάνουν έκκληση στην ταπεινή εφηβεία (Ματθαίος 18:3), γιατί άρχισαν να ανεβαίνουν στο μυαλό τους: κάποιοι ζητούν να καθίσουν στα δεξιά και αριστερά του Χριστού στη βασιλεία Του, ενώ άλλοι σκέφτονται ποιος είναι ο μεγαλύτερος ανάμεσά τους. Το τρίτο χαρακτηριστικό της Υπεραγίας Θεοτόκου, σύμφωνα με τον άγιο Δημήτριο τον Ροστόφ, ήταν η αγάπη προς τον Θεό. «Πώς η Αγνή Παρθένος αγάπησε τον Θεό, καμία γλώσσα δεν μπορεί να πει, κανένας νους δεν μπορεί να κατανοήσει. Η αγάπη είναι ένα μυστήριο - ένα από τα άγνωστα μυστικά της καρδιάς, που το γνωρίζει μόνο ο ίδιος ο Θεός, που δοκιμάζει καρδιές και μήτρες... Ανθρώπινα, θα μπορούσαμε να πούμε ότι η Αγνότερη Παρθένος αγαπούσε τον Θεό όσο ένας από εμάς αγαπά τους γονείς του, ή ο γιος του στη σάρκα, είναι μόνο ο φίλος του. μέρη: κάποιος αγαπά έναν γονιό ιδιαίτερα, έναν φίλο ειδικά, και έναν γιο ειδικά, και στην Παναγία, η αγάπη δεν μπορούσε να χωριστεί σε μέρη Αυτός που αγαπούσε ήταν ο Πατέρας Της, ο Μονογενής Υιός της και ο άφθαρτος Νυμφίος της. Όλη η πλήρης αγάπη Της ήταν σε έναν Θεό, γι' αυτό ονομάστηκε και νύφη του Αγίου Πνεύματος και μητέρα του Θεού Υιού και κόρη του Θεού Πατέρα». «Μετά το έγκλημα του Αδάμ, ο Λόγος του Θεού δεν ήρθε γρήγορα στη γη για την ενσάρκωση και τη σωτηρία του πεσμένου ανθρώπινου γένους, ακόμη και μέχρι το μισό της έκτης χιλιάδας ετών», γιατί «δεν υπήρχε ούτε μια παρθένα στη γη που να ήταν καθαρή όχι μόνο στο σώμα, αλλά και στο πνεύμα» (Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ). «Ο Βασιλιάς των πάντων επιθυμούσε τη μυστηριώδη ομορφιά της Παναγίας, όπως προέβλεψε ο Δαβίδ, και η ενσαρκωμένη Δύναμη του Παντοδύναμου εισήλθε μέσα της. Η δύναμη του Υψίστου επισκίασε την πανάγνη και παρθένα μήτρα. Και επειδή η επισκίαση συνήθως γεννά τη δική της εικόνα και δίνει στον επισκιασμένο τη δική της εμφάνιση, τότε αυτό που σχηματίστηκε και από τα δύο ήταν ο ενσαρκωμένος Λόγος του Θεού» (Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς). «Γέννησε χωρίς ασθένεια. Ανώδυνη είναι και η αποχώρησή της. «Ο θάνατος των αμαρτωλών είναι σκληρός» (Ψαλμ. 33:22), αλλά τι μπορούμε να πούμε για Εκείνον που σκότωσε το τσίμπημα του θανάτου - την αμαρτία; (Αιδεσιμος Ιωάννης ο Δαμασκηνός). «Ας θυμηθούμε τον Ηλία και τον Ενώχ, που, έξω από τη σάρκα και τον κόσμο, πιάστηκαν, ο ένας σε άρμα και ο άλλος στον αέρα, τα μέλη τους δεν χωρίστηκαν ούτε καταστράφηκαν, αλλά το όριο της ζωής τους, που θέτει η Πρόνοια, συνεχίζεται μέχρι σήμερα» (Άγιος Ανδρέας Κρήτης). Αλλά «ήξερε κανείς ποτέ μια τέτοια μετεγκατάσταση με την οποία τιμήθηκε η Μητέρα του Κυρίου;» (Αξιοσέβαστος Θεόδωρος ο Στουδίτης). Εάν γενικά η επίγεια ζωή ενός ατόμου είναι μια προετοιμασία για την αιώνια ζωή, εάν οι απαρχές αυτής της τελευταίας αποκαλυφθούν σε αυτόν πριν από το θάνατο, τότε όλα αυτά ισχύουν ιδιαίτερα για τη Μητέρα του Θεού. Με όλες τις συνθήκες και όλο το περιβάλλον της ζωής Της, προετοιμάστηκε για την αιωνιότητα περισσότερο από άλλους. Αλλά μια ιδιαίτερη ηθική έξαρση μέσα Της επρόκειτο να συμβεί μετά την ανάσταση και την ανάληψη του Θείου Υιού Της στον Ουρανό. «Κατά την ανάληψη στον ουρανό της Ενσαρκωμένης από Εκείνον, αυτή, σύμφωνα με το μεγαλείο που Της παραδόθηκε από Αυτόν, ξεπερνώντας το μυαλό και τα λόγια, φαινόταν να τον ανταγωνίζεται με διάφορες πράξεις και προσευχές, καθώς και με φροντίδα για τον κόσμο, ενθάρρυνση κηρύκων σε όλες τις γωνιές της γης· και γενικά, για όλους ήταν η μόνη συνδρομή, συνεισφορά και παρηγοριά. Ευαγγέλιο» (Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς). «Η Υπεραγία Μητέρα του Θεού προέβλεψε, όπως όφειλε, τον καιρό της μεταμόρφωσής Της. Γιατί ποιος δεν θα το απέδιδε στη Μητέρα του Θεού και στον Αρχηγό των Προφητών περισσότερο από οποιονδήποτε προφήτη;» (Αξιοσέβαστος Θεόδωρος ο Στουδίτης). Εν αναμονή του θανάτου, δεν μπορούσε παρά να επιθυμεί για τελευταία φορά να δει τους αποστόλους τόσο κοντά Της στις αναμνήσεις τους για τον Υιό και στα καθήκοντα ολόκληρης της ζωής τους. «Ας εμφανιστούν για την παρηγοριά Μου οι ιεροκήρυκες και οι υπηρέτες του Ευαγγελίου Σου, σκορπισμένοι στα πέρατα της γης», έπρεπε να προσευχηθεί στον Υιό (Αξιοσέβαστο Θεόδωρο τον Στουδίτη). Σε αυτή την προσευχή ο Θείος Υιός μπορούσε να απαντήσει: «(Μάλιστα), δεν αρμόζει να σε θάψουν άλλοι και όχι οι απόστολοί Μου, μέσα στους οποίους ζει το Άγιο Πνεύμα, που θα αντικαταστήσουν το πρόσωπό Μου στην τιμητική σου ταφή, Άμωμο» (Άγιος Ερμάνος). Όταν εκπληρώθηκε ο πόθος της Μετανοούσας, όταν είδε τους αποστόλους κοντά στο κρεβάτι Της, αναφώνησε: «Είθε να είναι δόξα και μεγαλείο για μένα σε όλες τις γλώσσες της γης που συγκέντρωσε κοντά Μου τα θεμέλια της Εκκλησίας, τους άρχοντες του σύμπαντος, τους ένδοξους υπηρέτες της ταφής Μου. μυστήρια και ιερείς» (Αιδεσιώτατος Θεόδωρος ο Στουδίτης). «Θαμένος από εσάς, μαθητές Του, θα με ταφεί από τα χέρια του ίδιου του Υιού Μου» (Άγιος Ερμάν). «Έφτασαν, λοιπόν, οι αυτοβλέποντες και οι υπηρέτες του Λόγου για να υπηρετήσουν τη Μητέρα Του από καθήκον και να λάβουν την ευλογία Της, ως τιμητική και αγαπητή κληρονομιά. Εμφανίστηκε επίσης η θεοεκλεγμένη τάξη των Ιερουσαλιμιτών: ήταν απαραίτητο να λάβουν μέρος τα κλαδιά των αρχαίων πατριαρχών, που προμήνυαν τη σαρκική γέννηση του Λόγου του Θεού. Τα συναισθήματα της Θεοτόκου τη στιγμή του θανάτου του αγίου πατέρες τη φαντάζονται να κάνει περίπου την εξής συνομιλία με τον Υιό: «Απλώστε τα Θεία σας χέρια και λάβετε την ψυχή της μητέρας, Εσύ που έδωσες το πνεύμα στα χέρια του Πατέρα. Δέξου την αγαπητική μου ψυχή, που κράτησες αθώα. κατοικείς και που φύλαξες παρθένα κατά τη γέννηση» (Αιδεσιμος Ιωάννης ο Δαμασκηνός). «Εμπιστεύσου το σώμα σου σε μένα, γιατί κι εγώ έχω αφιερώσει τη Θεότητά Μου στη μήτρα Σου». «Ξάπλωσε με τόλμη το σώμα Σου στην κοιλάδα της Γεθσημανή, όπου εγώ, πριν από τον ανθρώπινο πόνο, γονάτισα το σώμα Μου προσευχόμενος. Όπως μετά, αφού γονάτισα, πήγα στον ζωογόνο και δωρεάν θάνατό Μου στον σταυρό, έτσι και εσύ, μετά τη διάθεση των λειψάνων Σου, θα μεταφερθείς αμέσως στη ζωή» (Άγιος Ερμάν). «Αν μια ψυχή που έχει τη χάρη του Θεού, αφήνοντας τα γήινα, ανεβαίνει στον ουρανό, όπως έχει γίνει σαφές από πολλά παραδείγματα, και το πιστεύουμε αυτό, τότε πώς θα μπορούσε να μην είχε αναληφθεί από τη γη στον ουρανό από ένα σώμα που όχι μόνο έλαβε μέσα του αυτόν τον Μονογενή και Αιώνιο Υιό του Θεού, μια ανεξάντλητη πηγή χάριτος, αλλά και γέννησε και γέννησε;» (Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς). Άλλωστε «από το σώμα Της σχηματίστηκε το άοπλο σωτήριο σώμα του Δασκάλου» (Άγιος Ανδρέας Κρήτης). Ακολουθώντας τον Κεκοιμηθέντα στον ουρανό, ακούμε εκεί, πρώτα απ' όλα, τα λόγια του Υιού που απευθύνονται σε Αυτή: «Μου έδωσες (σάρκα) από τον εαυτό σου, άρα μετέσχε μαζί Μου σε όλα Μου» (Αιδεσιμος Ιωάννης ο Δαμασκηνός). «Μπήκε στο ουράνιο παλάτι, που έγινε ένδοξο παλάτι στην υποστατική ένωση των φύσεων του Χριστού, του αληθινού ουράνιου Νυμφίου, στον οποίο όλες οι άγιες δυνάμεις του ουρανού είναι κατώτερες σε υπερφυσική ομορφιά», που «έχοντας ωριμάσει, ενώθηκε με την Ορθόδοξη Εκκλησία, όπως λέει ο μεγάλος μου Παύλος. Λέω εν Χριστώ και στην εκκλησία «» (Αγ. Μόδεστος Ιεροσολύμων). «Κληρονομήσατε τον τίτλο της Θεοτόκου όχι επειδή τον άκουσαν τα αυτιά μας από την αφήγηση της Γραφής και όχι επειδή μας τον ανήγγειλαν οι πατέρες μας, αλλά επειδή το έργο που κάνατε για μας είναι αληθινό και όχι ψευδές και αποδεικνύει ότι είστε η Μητέρα του Θεού» (Άγιος Ερμάν). «Αυτή που περιέχει Εκείνον που γεμίζει τα πάντα και τον Υπάρχοντα πάνω απ' όλα, έχει καταφέρει η ίδια τα πάντα και έχει γίνει πάνω απ' όλα με τις αρετές Της και το ύψος της αξιοπρέπειάς της. Και επομένως, το γεγονός ότι από αμνημονεύτων χρόνων όλα τα καλύτερα άτομα βοηθήθηκαν να γίνουν τα καλύτερα και ότι μόνο άγγελοι και άνθρωποι ευλογημένοι από τον Θεό (ο καθένας ξεχωριστά) το έχουν - Τα συνδυάζει όλα αυτά στον εαυτό της, και μόνο ένα πράγμα είναι ανείπωτα άφθονο σε όλα. Ο πιο γλυκός παράδεισος του θείου και ο πιο όμορφος όλου του κόσμου, ορατός και αόρατος, Δικαίως έγινε όχι μόνο κοντά, αλλά και στα δεξιά του Θεού (Ψαλμ. 44:10, Άσμα 6:3, πρβλ. Ησ. 6:2). γιατί εκεί που κάθισε ο Χριστός στον ουρανό, εκεί στέκεται και αυτή τώρα... Είναι η αποθήκη και η ιδιοκτήτρια του πλούτου του Θείου». Από το Ψ. 44 είναι ξεκάθαρο ότι «όλη η κτίση δοξάζει αυτήν την Παναγία και όχι για ορισμένο χρόνο, αλλά για πάντα και αιώνια» (Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς). Τέτοια είναι η δόξα της Υπεραγίας Θεοτόκου στον ουρανό μετά την κοίμησή της. Εξίσου μεγάλη είναι η ευδαιμονία Της εκεί. «Επέτυχε την αλήθεια της χαράς των πάντων, την οποία ανέκφραστα γέννησε στη φύση μας - Χαρά εκ φύσεως υπάρχουσα από τον Θεό από τον Θεό, γεννημένη προ των αιώνων, που στις έσχατες ημέρες εμφανίστηκε μέσω Της στη γη και γέμισε τα ουράνια και τα γήινα με χαρά και σταμάτησε τη λύπη της Εύας» (St. Modest). «Η θεία ψυχή σου θα δει τη δόξα του Πατέρα· το αμόλυντο σώμα σου θα δει τη δόξα του Μονογενούς Υιού Του· το αμόλυντο πνεύμα σου θα δει το μεγαλείο του Αγίου Πνεύματος» (Άγιος Ερμάν). «Ο Ήλιος της Δόξας όχι μόνο ρίχνει το φως της ευδαιμονίας πάνω Της, αλλά και εισέρχεται σε αυτήν, και έτσι περικλείει ολόκληρη αυτή την πολυρέουσα πηγή φωτός, έτσι ώστε το ευλογημένο πρόσωπο της Παναγίας να ρίχνει ακτίνες από τον εαυτό του, όπως ο δεύτερος ήλιος της δόξας, εντείνοντας το φως μιας μη απογευματινής ημέρας. η Μητέρα του Θεού Μαρία χαίρεται: εν μέρει αντιλαμβάνονται το φως της θείας δόξας, και είναι ολόκληρος ο ήλιος της δόξης. Έλαβαν τη χάρη εδώ εν μέρει και, σύμφωνα με το μέτρο της χάριτος, απολαμβάνουν τη δόξα εκεί. Εκείνη είναι η κατοικία κάθε δόξας, όπως εδώ ήταν η κατοικία κάθε χάριτος. Ήταν εδώ, όπως την ονόμασε ο αρχάγγελος, γεμάτη χάρη, δηλαδή είχε την πληρότητα της θείας χάριτος. Λέει επίσης ο Θεολόγος: «Σε κάθε εκλεκτό χάρις δίδεται εν μέρει, στην Παναγία το πλήρωμα της χάριτος» (Ηλίας Μινυάτιος, Επίσκοπος Κεφαλλονίτης). Έχοντας δώσει τόσα πολλά στην ίδια τη Μητέρα του Θεού, η ανάπαυση της στους ουρανούς έδωσε όχι λιγότερο σε όλο τον κόσμο, σε όλους εμάς. Με την Κοίμηση, Της άνοιξε η ευκαιρία για ισχυρή μεσιτεία για τον κόσμο. «Σαν να ζεις σε αυτόν τον κόσμο», λέει ο St., γυρίζοντας στη Μητέρα του Θεού. Χέρμαν, «Δεν ήσουν ξένος στις ουράνιες κατοικίες και μετά την αναχώρησή σου δεν αποσύρθηκες από την επικοινωνία με τους ανθρώπους, αφού εμφανίστηκες ως ο ουρανός του Ύψιστου Θεού μέσω της χωρητικότητας της μήτρας σου για να Τον κουβαλάς και έγινες πνευματική γη γι' Αυτόν μέσω της πληθωρικής υπηρεσίας της σάρκας Του. αυτοί που υπάρχουν στον κόσμο». Στο στόμα του Σωτήρος ο Άγιος Ερμάν απευθύνει την εξής έκκληση προς τη Μητέρα του Θεού: «Όπως εγώ, που δεν είμαι από τον κόσμο, με ελεήμονα μάτια βλέπω αυτούς που είναι στον κόσμο και τους ελέγχω, έτσι και η μεσιτεία Σου δεν θα αφαιρεθεί από τον κόσμο μέχρι το τέλος του». Οι Απόστολοι, σύμφωνα με τον Άγιο Ερμάν, έπρεπε να πουν στην κεκοιμημένη Μητέρα του Θεού: «Εφόσον τις ημέρες της περιπλάνησής μας σε αυτόν τον κόσμο δεν παρηγορηθήκαμε, κοιτάζοντας Σε, Μητέρα του Θεού, όπως τον ίδιο τον Χριστό, μπερδευόμαστε για την ανάπαυσή Σου. τι θα ακολουθήσει: γιατί λαμβάνουμε μέσα σου ως εγγύηση της αιώνιας ζωής και βρίσκουμε σε Σένα έναν μεσίτη στον Θεό και δεν θα ήταν κατάλληλο για τη Μητέρα του Θεού να ζει ανάμεσα σε μια πεισματάρα και διεφθαρμένη φυλή. Ο Χριστός «είναι η πλήρης ενσάρκωση των πνευματικών χαρισμάτων, όντας, ωστόσο, ασύλληπτος για όλους εκτός από Αυτήν... Είναι η αποθήκη και κάτοχος του πλούτου του Θείου. Είναι η κεφαλή και η τελειότητα κάθε ιερού πράγματος... Έχετε γίνει αποθήκη και δοχείο χαρισμάτων, όμως, όχι έτσι ώστε να τα κρατάτε μέσα σας, αλλά με τέτοιο τρόπο να γεμίζετε τη χάρη του καθενός. Παλαμάς). «Φανταστείτε ότι όλοι, μοναχοί, ιερείς, επίσκοποι και πατριάρχες, κάνουν κοινή λειτουργία και προσευχή· Επιπλέον, όλοι οι άγιοι του παραδείσου, ολόκληρο το πρόσωπο των προφητών και των αποστόλων, ολόκληρο το πλήθος των ασκητών, των μαρτύρων και των παρθένων, όλες οι τάξεις των μακαριστών αγγέλων πέφτουν μπροστά στον θρόνο του Θεού για να ζητήσουν περισσότερο από το θρόνο του Θεού το έλεος του Θεού. η μεσιτεία της επίγειας και ουράνιας Εκκλησίας μπορεί να γίνει με έναν μόνο λόγο της Μητέρας του Θεού». «Εάν ο Θεός ακούει τις προσευχές άλλων αγίων, αυτό είναι το έλεός Του, γιατί είναι ο Κύριος των αγίων· και αν ακούει τις προσευχές της Παναγίας, τότε αυτό είναι καθήκον Του· γιατί είναι γιος της Παναγίας. Ο Θεός έδωσε το νόμο ότι ο γιος πρέπει να τιμά τη μητέρα του. και αφού ο Θεός πήρε σάρκα από τη Μητέρα, υπάγεται στον δικό Του νόμο. Έτσι μιλάει γι' αυτό ο Γεώργιος Νικομήδειος με λόγια που απευθύνονται στην ίδια την Παναγία: «Ο Δημιουργός, θεωρώντας τη δόξα Σου δική Του, σαν να πληρώνει χρέος, εκπληρώνει τα αιτήματά Σου» (Ηλίας Μινυάτιος, Επίσκοπος Κεφαλλονίτης). Όντας τόσο αμέτρητης σημασίας από κάθε άποψη, η εκδήλωση της Κοιμήσεως της Θεοτόκου δίνει πολλά στους πιστούς μόνο και μόνο με την ανάμνησή της, από την εορτή προς τιμήν της. «Εάν «ο θάνατος των αγίων είναι τιμητικός» (Ψαλμ. 115:6) και «η μνήμη των δικαίων είναι με έπαινο» (Παροιμίες 10:7), πόσο μάλλον είναι η μνήμη των Αγίων των Αγίων, μέσω του οποίου κάθε αγιασμός δίνεται στους αγίους» (Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς). «Για όσους τιμούν ευσεβώς τη μνήμη Σου, το πολύτιμο δώρο της μνήμης Σου αρκεί αληθινά, γιατί δίνει αναφαίρετη χαρά» (Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός). «Τώρα κατά τη σάρκα, που γέννησε τη Σοφία, προσφέρει ολόκληρο τον εαυτό της, σαν προετοιμασμένο, μυστικό και ουράνιο γεύμα σε ένα πλούσιο γλέντι, σοφά, νοερά, σε όσους μετέχουν του Θείου. Δείχνει από μόνη της τι ναός σοφίας είναι και αντιπροσωπεύει από τον εαυτό της ένα είδος ιερού γεύματος. Αυτό το γεύμα είναι τόσο μεγάλο που έφερε στην κοιλιά του ολόκληρο τον Άρτο της Ζωής, τον Ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό, αυτή την αιώνια ζωή, που οδηγεί σε νέα ζωή και κάνει θεόμορφους αυτούς που έρχονται ιερά σε Αυτόν, κάνει αθάνατους αυτούς που, με την κοινωνία μαζί Του και την προσταγμένη κοινωνία, αφομοιώνονται αληθινά μαζί Του. Σε αυτό προσκαλούνται όσοι αγαπούν και μέσω του οποίου στέκεται αυτή η εξυψωμένη και άφατη ζωή, ανώτερη από την οποία δεν υπάρχει τίποτα στην ορατή δημιουργία, μέσω της οποίας, σε μια άφατη θέα, για χάρη του ελέους και του ελέους προς τους ανθρώπους, ο Κύριος όλων θέλησε να κατέβει στη φτώχεια μας και να «πάρουμε από σάρκα και αίμα» (Εβρ. 2:1). Αυτά που ειπώθηκαν, φυσικά, δεν εξαντλούν την εσωτερική πλευρά του γεγονότος και όλη τη σημασία του για εμάς. «Η ανάβασή της περιβάλλεται από σύννεφα στην όραση. (Έτσι) ένα ορισμένο πνευματικό σκοτάδι καλύπτει την αποκάλυψη των πάντων με λόγια για Αυτήν, μη μας επιτρέπει να εκφράσουμε καθαρά την κρυφή κατανόηση του μυστηρίου» (Άγιος Ανδρέας Κρήτης). «Και αφού δεν είναι τυπικό να μιλάμε για τα υπεράνω λόγια, τότε η αγάπη για τη Μητέρα του Θεού πρέπει να αγιάζεται πρωτίστως με ύμνους» (Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς) 14. Η τοποθεσία που τώρα ονομάζεται Γεθσημανή εντοπίστηκε πιθανώς κατά την παραμονή της αυτοκράτειρας Ελένης στην Ιερουσαλήμ το 326. Αυτός ο κήπος ήταν κάποτε μεγαλύτερος από ό,τι είναι τώρα και περιείχε αρκετές εκκλησίες και παρεκκλήσια. Στο Μεσαίωνα, ο τόπος όπου μεταφέρθηκε ο Χριστός σημαδεύτηκε από το λεγόμενο παρεκκλήσι του «Αιματηρού ιδρώτα» και γενικά, από τον 4ο αιώνα, οι θρύλοι για όλα τα μέρη σε σχέση με τις τελευταίες ώρες της ζωής του Κυρίου δεν υπέστησαν σημαντικές αλλαγές και ο Κήπος των Ελιών διατηρήθηκε με την ίδια μορφή (Dr. K. 1894, σ. 583–584). Η όμορφη διακόσμηση των μαρμάρινων σκαλοπατιών, κιόνων και καμάρων είναι πολύ ενδιαφέρουσα και υπάρχει σε αυτή τη μορφή χάρη στη γενναιοδωρία της βασίλισσας Milisinda ή Millicent (σύζυγος του τέταρτου βασιλιά της Ιερουσαλήμ, Fulk, κόρης του Baldwin II) του 12ου αιώνα. Αυτό το κτίριο έχει διατηρηθεί, θα έλεγε κανείς, καλύτερα από όλες τις εκκλησίες των σταυροφόρων που υπάρχουν στην Παλαιστίνη (Δρ. Κ. Γκέικι, ό.π., σ. 586). Petrushevsky P. Ταξίδι διακοπών στους Αγίους Τόπους. Κίεβο, 1904, σ. 277–281. Πατερικά μέρη από το βιβλίο του P. Smirnov. Εκκλησιαστικό κήρυγμα για τις δώδεκα εορτές. Λόγια, συνομιλίες και διδασκαλίες των Αγίων πατέρων και δασκάλων της Εκκλησίας και των πιο γνωστών εκκλησιαστικών συγγραφέων. Κίεβο, 1904, I, 457–600. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: