Mesazh në Arian. Fjala 3

“Letra drejtuar Arianëve” (4 Fjalë) është vepra kryesore dogmatike e Shën Athanasiut të Madh, që përfaqëson një përgënjeshtrim të plotë dhe gjithëpërfshirës të Arianizmit dhe një paraqitje të mësimit ortodoks për hyjninë e Fjalës dhe Trinisë së Shenjtë. Kjo vepër ndoshta është shkruar nga Shën Athanasi në vitet 356-361. gjatë mërgimit të tij të tretë. Letra e Arianit është quajtur një ekspoze klasike e doktrinës së Personit të dytë të Trinisë së Shenjtë dhe një burim i teologjisë. Fjala e parë (64 kapituj) përmban një prezantim të mësimit arian (bazuar në librin e Arius "Thalia"), duke theksuar risinë e tij. Arianizmi është kundër mësimit të vërtetë dhe katolik të transmetuar nga etërit. Libri përmban një mbrojtje të përkufizimeve të Këshillit të Nikesë për moskrijimin e Birit dhe bashkësubstancialitetin e Birit me Atin. Fjalët e 2-të (82 kapituj) dhe të 3-të (67 kapituj) përfaqësojnë një analizë të hollësishme të teksteve të Shkrimit të Shenjtë (kryesisht Fjalët e Urta 8:22, një nga argumentet kryesore të arianëve në favor të krijimit të Birit-Urtësisë) në lidhje me lindjen dhe mishërimin e Birit, marrëdhëniet midis Birit dhe F. Fjala e katërt (36 kapituj), sipas shumicës së studiuesve, nuk i përket Shën Afanasisë. Libri parashtron mësimin për pronat personale të Birit të Perëndisë, për marrëdhëniet e ndërsjella midis Atit dhe Birit. Autori vërteton veçanërisht se Fjala nuk është një cilësi e thjeshtë e Atit, nuk është një parim tjetër ekzistues në vetvete, por lindja e natyrës së Atit, e ndryshme nga ai, por jo e ndarë, dhe hedh poshtë Sabellius dhe Palin e Samosatas. 1) Arianitët, me sa duket, pasi kishin vendosur një herë të ishin apostatë dhe kundërshtarë të së vërtetës, përpiqen me kokëfortësi që të zbatohet për ta ajo që është shkruar: "Kur i ligu vjen në thellësi të së keqes, ai është neglizhent" (Fjalët e Urta 18:3). Të ekspozuarit nuk qetësohen, ata që vihen në vështirësi nuk turpërohen, por si “fytyra e gruas së prostitutës... nuk duan... të turpërohen nga të gjithë” (Jer. 3:3) në ligësinë e tyre. Meqenëse thëniet që ata shfaqën: "Zoti më krijoi" (Prov. 8:22) dhe: "të jem më i mirë se engjëjt" (Heb. 1:4), dhe: "i parëlinduri" (Rom. 8:29) dhe: "të qenit besnik ndaj Atij që e krijoi" (Heb. 3:2), kanë një besim të drejtë (përsëri, nëse e di, atëherë tregoj pse. të dehur me helm gjarpri, duke mos parë atë që duhet të shihnin, duke mos kuptuar atë që po lexonin, duke nxjerrë jashtë nga thellësia e zemrës së tyre të ligë, ata filluan të qortojnë atë që u tha nga Zoti: "Unë jam në Atin dhe Ati në mua" (Gjoni 14:10), duke thënë: "Si mund të përmbahet Ati në përgjithësi dhe Ati në të? kush është më i madhi, i përshtatet Birit, kush është më i vogël? Ose çfarë është për t'u habitur nëse Biri është në Atin, kur edhe për ne është shkruar: "në Të jetojmë, lëvizim dhe jemi" (Veprat 17:28). Ata bien në këtë si rezultat i së keqes së tyre, duke menduar se Zoti është një trup, dhe duke mos kuptuar se çfarë janë Ati i vërtetë dhe Biri i vërtetë, çfarë është Drita e padukshme dhe e Përjetshme dhe Rrezatimi i Tij i padukshëm, çfarë është Hipostaza e padukshme, shenja eterike (χαρακτὴρ, ὰσώματος) dhe imazhi eterik. Dhe sikur ta dinin, nuk do ta tallnin dhe blasfemonin Zotin e lavdisë dhe, duke e kuptuar fizikisht të pa trupën, nuk do ta riinterpretonin atë që u tha në një kuptim të mirë. Duke dëgjuar këtë, do të mjaftonte të dinim se çfarë thotë Zoti dhe të besoni, sepse besimi në thjeshtësi është më i mirë se grindjet e panevojshme. Por meqenëse ata u nisën të forcojnë herezinë e tyre dhe të betohen për këtë, është e nevojshme të ekspozohet e keqja e tyre dhe të mbrohet besimtarët për të treguar kuptimin e vërtetë. Fjalët: "Unë jam në Atin dhe Ati në mua", nuk do të thotë, siç mendojnë heretikët, se Ata lëvizin njëri në tjetrin, si enë boshe të mbushura me njëra-tjetrën, në mënyrë që Biri të mbush zbrazëtinë në Atin dhe Ati të mbushë zbrazëtinë në Birin, por secila prej tyre nuk është e plotë dhe jo e përsosur. Sepse kjo është karakteristikë e trupave, prandaj edhe të thuash këtë është krejtësisht e keqe. Ati është i plotë dhe i përsosur, dhe Biri është plotësia e Hyjnisë. E megjithatë, Perëndia nuk është në Birin siç është në shenjtorët, duke u dhënë atyre forcë, sepse Biri është fuqia dhe mençuria e Atit. Qeniet e krijuara shenjtërohen nga Fryma nëpërmjet bashkimit me Birin dhe vetë Biri nuk është Biri me anë të bashkimit, por është lindja e vetë Atit. E megjithatë, jo në kuptimin që Biri është në Atin në të cilin ne “rrojmë, lëvizim dhe jemi” në Të, sepse Biri është, si nga një burim, jeta që rrjedh nga Ati, me anë të së cilës çdo gjëje i jepet jetë dhe ekzistencë. Por jeta nuk jeton nga një jetë tjetër, përndryshe nuk do të ishte jetë; përkundrazi, vetë Biri lind jetën. 2) Le të shohim se çfarë thotë mbrojtësi i herezisë, sofisti Asterius, sepse ai, duke konkurruar me hebrenjtë në këtë, shkroi si vijon: "Është e qartë se ai e quajti veten në Atin dhe gjithashtu Atin në Veten e Tij, që do të thotë se fjala e mësuar prej Tij nuk është e Tij, por e Atit, dhe veprat nuk janë të Atit, por ato që janë të pushtetit të Tij." Por nëse një i ri i thjeshtë do ta kishte thënë këtë, ai do të ishte shfajësuar nga mosha e tij. Meqenëse ai që e ka shkruar këtë është një i ashtuquajtur sofist, duke shpallur se di gjithçka, atëherë pse është i denjë për dënim? Dhe a nuk tregohet apostulli i huaj, duke e lartësuar veten me “fjalë urtësie të tepërta” (1 Kor. 2:4) dhe duke menduar se mund të mashtrojë me to, kur ai vetë nuk e kupton se çfarë thotë dhe për çfarë po debaton? Atë që Biri e quajti karakteristikë dhe e duhur vetëm për Birin si Fjalë dhe Urtësi dhe imazh i thelbit të Atit, Asterius i referohet të gjitha krijesave dhe e bën të përbashkët si për Birin ashtu edhe për krijesat. Ky njeri i lig flet për fuqinë e Atit, sikur ai merr fuqi në vetvete, në mënyrë që përmes ligësisë së tij t'i thuhet vazhdimisht se Biri është birësuar në bir dhe Fjala ka marrë fuqinë e fjalës. Dhe ai ende nuk dëshiron të pajtohet se këtë e ka thënë Biri si Bir, por gjithashtu e vendos Atë, si atë që e mësoi këtë, në të njëjtin nivel me të gjitha krijesat. Nëse Shpëtimtari tha: "Unë jam në Atin dhe Ati në mua", jo sepse fjalët që ai shqiptoi janë fjalë të Birit, por sepse këto janë thelbi i fjalëve dhe veprave të Atit, atëherë Davidi thotë gjithashtu: "Unë do të dëgjoj atë që Zoti Perëndi thotë për mua" (Psalmi 84:9) dhe Solomoni: "Fjalët e mia vijnë nga 1:1 pro 1). Dhe Moisiu ishte shërbëtor i fjalëve të shqiptuara nga Perëndia, dhe secili profet nuk foli nga vetja, por nga Perëndia: “Këtë thotë Zoti” (Zak. 1:3), dhe veprat që bënë shenjtorët, nuk i quajtën të tyret, por ia atribuan Perëndisë, i cili i dha pushtetin. Kështu, Elija dhe Eliseu i kërkuan Perëndisë që të ringjallte të vdekurit. Eliseu i tha Naamanit, pasi e pastroi nga lebra: Po, ti e kupton që ka një Perëndi në Izrael dhe vetë Samueli në ditët e korrjes iu lut Perëndisë që të bjerë shi, dhe apostujt thanë se nuk bënë shenja me fuqinë e tyre, por me hirin e Zotit. Nga kjo është e qartë se kjo thënie mund të jetë e zakonshme për të gjithë, dhe të gjithë, si Shpëtimtari, mund të thonë: "Unë jam në Atin dhe Ati në mua". Dhe prandaj Ai nuk është më vetëm, Biri i Perëndisë, Fjala dhe Urtësia, por vetëm mes shumë njerëzve. 3) Por nëse Zoti do të fliste në këtë kuptim, atëherë Ai duhet të kishte thënë jo kështu: "Unë jam në Atin dhe Ati në mua", por më mirë: Unë jam në Atin dhe Ati është gjithashtu në mua, në mënyrë që kjo të mos tregojë marrëdhënien e Tij dhe ekskluzive me Atin si Birin, por hirin e Tij të përbashkët me të gjithë. Por nuk thuhet ashtu siç mendojnë heretikët. Duke mos pranuar se Ai është Biri më i sinqertë nga Ati, ata shpifin për Birin më të sinqertë, të Cilit është vetëm me vend të thuhet për veten e Tij: "Unë jam në Atin dhe Ati në mua". Biri është në Atin, për aq sa kjo mund të kuptohet, sepse e gjithë qenia e Birit në të vërtetë i përket thelbit të Atit, Biri është nga Ati, si një shkëlqim nga drita, si një përrua nga një burim. Prandaj, kushdo që sheh Birin, sheh dhe imagjinon atë që në të vërtetë i përket Atit. Pra, ekzistenca e Birit, duke qenë nga Ati, është në Atin. Dhe Ati është në Birin. Sepse ajo që është me të vërtetë nga Ati është Biri. Ai është në Birin ashtu siç është dielli në shkëlqim, siç është mendja në fjalë, ashtu si burimi është në përrua. Kështu, kushdo që sheh Birin, sheh dhe përfaqëson atë që në të vërtetë i përket thelbit të Atit, sepse Ati është në Birin. Meqenëse ekzistenca e Birit është shëmbëlltyra e Atit dhe Hyjnia e Atit, rrjedh se Biri është në Atin dhe Ati në Birin. Prandaj, me të drejtë Shpëtimtari tha më parë: "Unë dhe Ati jemi një" (Gjoni 10:30), shtoi: "Unë jam në Atin dhe Ati në mua" për të treguar identitetin e Hyjnisë dhe unitetin e thelbit. 4) Janë një, jo në kuptimin që njëra ndahet në dy pjesë, të cilat vetë përbëjnë një, dhe jo në kuptimin që njëri emërtohet dy herë, kështu që i njëjti është herë Ati, e herë Biri i Vetvetes; Savely, i cili mendoi kështu, u njoh si një heretik. Përkundrazi, dy janë në numër, sepse Ati është Ati, dhe Ai nuk është Biri, dhe Biri është Biri, dhe Ai nuk është Ati, por natyra është një, sepse Lindja nuk është ndryshe nga Ai që lindi dhe është shëmbëlltyra e Tij, dhe gjithçka që i përket Atit i përket edhe Birit. Prandaj, Biri nuk është një Perëndi tjetër, sepse ai nuk u shpik nga jashtë. Përndryshe, pa dyshim, do të kishte shumë perëndi, nëse do të ishte shpikur një Hyjni e huaj, përveç Hyjnisë së Atit. Nëse Biri është diçka tjetër përveç lindjes, atëherë Ai është i njëjtë me Perëndinë. Ai dhe Ati janë një, siç thuhet nga afiniteti dhe afërsia e natyrës dhe nga identiteti i një Hyjnore. Sepse rrezatimi është drita dhe nuk është e dyta pas diellit, jo një dritë tjetër, jo dritë sipas bashkimit të dritës, por tërësisht gjenerata e saj. I njëjti brez është domosdoshmërisht një dritë, dhe askush nuk do të thotë se këto janë thelbi i dy dritave, por megjithëse dielli dhe shkëlqimi janë dy, megjithatë ka një dritë nga dielli, që shkëlqen kudo në shkëlqim. Po kështu, Hyjnia e Birit është Hyjnia e Atit, dhe për këtë arsye është e pandashme, dhe kështu, ka një Zot dhe nuk ka asnjë tjetër përveç Tij. Meqenëse Ata janë një, dhe Hyjnia është një dhe e njëjta, atëherë, përveç emrit “Atë”, thuhet e njëjta gjë për Birin që thuhet për Atin; për shembull, Biri quhet Zot: “dhe Perëndia është Fjala” (Gjoni 1:1), – i Plotfuqishmi: “kjo thotë... Kush është, është dhe që do të vijë, i Plotfuqishmi” (Apok. 1:8), – Zoti: “një Zot Jezu Krisht” (1 Kor. 8:6). Thuhet se Biri është dritë: “Unë jam dritë” (Gjoni 8:12), fshin mëkatet: “por të dihet”, thuhet, “se Biri i njeriut ka pushtet mbi tokë të falë mëkatet” (Luka 5:24). Dhe do të gjeni shumë më tepër. Sepse vetë Biri thotë: “Gjithçka që ka Ati është e imja” (Gjoni 16:15), dhe përsëri: “Imja... Thelbi juaj” (Gjoni 17:10). 5) Kushdo që dëgjon se ajo që është karakteristikë e Atit thuhet për Birin, nëpërmjet kësaj ai do ta shohë Atin në Birin dhe do të shohë edhe Birin në Atin, kur ajo që thuhet për Birin thuhet edhe për Atin. Pse thuhet për Birin se është karakteristikë e Atit? A nuk është sepse Biri është lindja e Atit? Pse ajo që i përket Birit i përket Atit? A nuk është sepse Biri është vetë lindja e thelbit të Atit? Duke qenë vetë lindja e thelbit të Atit, Biri me të drejtë e quan të tijën atë që i përket Atit. Prandaj, në mënyrë të përshtatshme dhe në përputhje me atë që u tha: "Unë jam një dhe Ati", ai shtoi: "Ju e kuptoni se unë jam në Atin dhe Ati në mua", dhe para kësaj tha gjithashtu: "Ai që më ka parë mua, ka parë Atin" (Gjoni 14:9). Dhe këto tre thënie kanë të njëjtin kuptim. Kështu, kushdo që kupton se Biri dhe Ati janë një, e di se Biri është në Atin dhe Ati në Birin, sepse Hyjnia e Birit është Hyjnia e Atit dhe është e njëjta gjë në Birin. Dhe kushdo që e ka kuptuar këtë, ai beson se "ai që sheh Birin, sheh Atin", sepse në Birin mendohet hyjnia e Atit. Një tjetër mund ta shohë këtë më nga afër në ngjashmërinë e figurës mbretërore, sepse në imazh ka pamjen dhe imazhin e mbretit, dhe te mbreti ka pamjen e atij që përfaqësohet në figurë, ngjashmëria e mbretit të paraqitur në imazh nuk është e ndryshme nga ai, pse kushdo që shikon figurën sheh mbretin në të dhe anasjelltas, kushdo që shikon figurën ai përfaqëson mbretin. Dhe për shkak të kësaj indiferencë të ngjashmërisë, duke dashur të shohë mbretin pas figurës, imazhi mund të thotë: "Unë dhe mbreti jemi një dhe i njëjti, unë jam në të dhe ai është në mua. Çfarë do të shihni tek unë, do ta shihni tek ai, dhe atë që keni parë tek ai, do ta shihni tek unë." Pse dikush adhuron një shëmbëlltyrë, ai adhuron mbretin në të, sepse imazhi është imazhi dhe pamja e tij. Kështu, duke qenë se Biri është imazhi i Atit, është e nevojshme të imagjinohet se Hyjnia e Atit dhe ekzistenca e Tij e qenësishme është ekzistenca e Birit. Kjo është ajo që do të thotë: “Kush është në formën e Perëndisë dhe Ati është në mua” (Filip. 2:6). 6) Dhe jo vetëm pjesërisht është imazhi i Hyjnisë, por plotësia e Hyjnisë së Atit është qenia e Birit dhe Biri është tërësisht Perëndi. Prandaj, duke qenë i barabartë me Perëndinë, "nuk është me anë të admirimit që njeriu është i barabartë me Perëndinë" (Filip. 2:6). Dhe përsëri, duke qenë se Hyjnia dhe shëmbëlltyra e Birit nuk i përkasin askujt tjetër përveç Atit, kjo nënkupton atë që thuhet: "Unë jam në Atin. Kështu Perëndia ishte në Krishtin, duke e pajtuar botën me veten" (2 Kor. 5:19). Sepse Biri është pronë e thelbit të Atit, në Të krijimi pajtohet me Perëndinë. Pra, ajo që bëri Biri, gjithçka është vepër e Atit. Sepse Biri është shëmbëlltyra e Hyjnisë së Atit, e cila i kreu veprat. Kështu, kushdo që shikon Birin sheh Atin, sepse në Hyjninë e Atit Biri është dhe mendohet, dhe shëmbëlltyra e Atit në Birin tregon Atin në Të, dhe kështu Atin në Birin. Dhe ajo që është karakteristikë e Atit dhe Hyjnisë në Birin tregon Birin në Atin dhe faktin se Biri nuk është gjithmonë i ndarë nga Ati. Dhe kushdo që dëgjon ose sheh atë që predikohet për Atin, sikurse predikohet edhe për Birin, jo në kuptimin që me anë të hirit ose me anë të bashkimit është ngjitur në thelbin e Birit, por në faktin se vetë ekzistenca e Birit është vetë lindja e thelbit të Atit, ai, siç u përmend më lart, do ta kuptoj mirë atë që është Ati në mua: "Unë dhe Ati jemi një." Biri është i njëjtë me Atin, sepse ai ka gjithçka që është karakteristikë e Atit, prandaj nënkuptohet me emrin e Atit; askush nuk e quan Atë kur nuk ka Bir. Kush e quan Zotin Krijues nuk do të thotë domosdo gjë e krijuar, sepse Krijuesi është para krijesave, por kush e quan Zotin Atë, së bashku me Atin, e bën të qartë se Biri ekziston. Prandaj, kushdo që beson në Birin, beson në Atin, sepse ai beson në thelbin e qenësishëm të Atit. Dhe kështu, një gjë është besimi në Zotin Një. Kushdo që adhuron Birin dhe e nderon Atë, në Birin ai adhuron Atin dhe nderon Atin, sepse Hyjnia është një. Prandaj, është një nder dhe një adhurim, domethënë ai që i jepet Atit në Birin dhe nëpërmjet Tij, dhe ai që adhuron kështu adhuron Perëndinë e Vetëm, sepse Zoti është një dhe nuk ka tjetër përveç Tij. Prandaj, kur një Atë quhet Zot dhe thuhet se Zoti është një: “Unë jam dhe nuk ka Zot përveç meje” (Ligj. 32:39), dhe: “Unë jam i pari dhe jam në të ardhmen” (Isa. 44:6), atëherë kjo thuhet bukur, sepse është një Zot, i vetmi dhe i pari. Por kjo nuk është e thënë të mohojë Birin. Le të mos ndodhë kjo! Sepse Ai është në të njëtin dhe të parën dhe të vetmin si Fjala e vetme e të njëjtit dhe të parët dhe të vetëmit, Urtësia dhe shkëlqimi i Tij. Por Ai Vetë është i pari dhe përmbushja e Hyjnisë së Parë dhe Një, Zoti i plotë dhe i përsosur. Rrjedhimisht, kjo nuk thuhet për hir të Tij, por tregon se nuk ka asnjë tjetër si Ati dhe si Fjala e Tij. Dhe ky kuptim i fjalëve profetike është i qartë dhe i qartë për të gjithë. 7) Por të ligjtë, duke e bërë të qartë këtë, blasfemojnë Zotin dhe na qortojnë, duke thënë: "Ja, Perëndia quhet një, i vetmi dhe i pari, si mund të thuash se Biri është Perëndi? Po të ishte Biri Perëndi, atëherë vetë Perëndia nuk do të thoshte: Unë jam i vetmi ose: Zoti është një". Prandaj, është e nevojshme, sa më shumë që të jetë e mundur, të shpjegohet kuptimi i këtyre thënieve, në mënyrë që nga kjo të gjithë të kuptojnë se arianët janë vërtet luftëtarë kundër Zotit. Nëse Biri ka rivalitet me Atin, atëherë le të dëgjojnë fjalë të tilla. Ose nëse, siç dëgjoi Davidi për Adonijahun dhe Absalomin, Ati e shikon Birin, atëherë le të flasë dhe të shqiptojë fjalë të tilla, në mënyrë që Biri, duke e quajtur veten Bir, të mos i largojë të tjerët nga Ati. Nëse dikush e njeh Birin, ai e njeh më mirë Atin, sepse Biri Vetë ia zbulon Atin dhe ai, siç thuhet, do ta shohë Atin më mirë në Fjalën; Biri, pasi erdhi, nuk e përlëvdoi Veten, por Atin, kur i tha “Atij që erdhi” tek Ai: “Pse thua se jam i mirë? “Askush nuk është i mirë përveç një Perëndie” (Mateu 19:16, 17), dhe pyeti: “Cili është urdhërimi më i madh në ligj?” (Mateu 22:36) u përgjigj: “Dëgjo, Izraelit, Zoti, Perëndia yt, është një Zot” (Marku 12:29), dhe i tha popullit: “Unë zbrita nga qielli, jo për të bërë vullnetin tim, por vullnetin e Atit që më dërgoi” (Gjoni 6:38), dhe ai i mësoi dishepujt: “Ati im është i sëmurë”. (Gjoni 14:28) ), dhe: kushdo që më nderon mua, nderon Atë që më dërgoi (Gjoni 5:23), nëse, them unë, Biri është i tillë ndaj Atit të Tij, atëherë çfarë kundërshtimi ka midis tyre për të nxjerrë një dyshim të tillë nga thënie të tilla? Nga ana tjetër, nëse Biri është Fjala e Atit, atëherë kush, përveç atyre që kundërshtojnë Krishtin, do të ishte budalla të mendonte se Perëndia tha fjalë të tilla për të shpifur dhe mohuar Fjalën e Tij? Ky nuk është një mendim i krishterë. Le të mos ndodhë kjo. Kjo nuk u shkrua për hir të Birit, por për të përmbysur perënditë e rreme të shpikur nga njerëzit. Dhe ky kuptim i fjalëve të tyre ka një arsye të mirë. 8) Meqenëse ata që janë të përkushtuar ndaj perëndive të rreme devijojnë nga Zoti i vërtetë, atëherë, si një Zot i mirë dhe i kujdesshëm për njerëzit, duke u thirrur të humburve, thotë: “Unë jam një Zot” dhe: “Unë jam dhe nuk ka Zot përveç meje” (Ligj. 32:39) dhe fjalë të ngjashme, për të turpëruar të paqenën dhe për t'i kthyer të gjithë tek ai. Dhe sikur dikush, në mes të ditës dhe me diellin që shkëlqen, të pikturonte vetëm një pemë që nuk ka fantazmën e dritës në të, dhe të thoshte se kjo imazh është shkaku i dritës, por dielli, duke e parë këtë, thotë: "Unë vetëm e krijoj dritën e ditës dhe nuk ka dritë tjetër të ditës përveç meje", atëherë do të thotë këtë, që nuk do të thotë shkëlqimin e vet, por shëmbëlltyrën e mashtrimit të pemës së zbrazët. Kështu, thëniet "Unë jam" dhe: "Unë jam një Zot dhe nuk kam Unë" u tha për t'i larguar njerëzit nga perënditë e rreme dhe për t'i mësuar ata që më në fund të njohin Perëndinë e vërtetë. Pa dyshim, Perëndia, duke thënë këtë, foli nëpërmjet Fjalës së Tij; a do të shtojnë edhe judenjtë e sotëm se Perëndia nuk e tha këtë nëpërmjet Fjalës. Por megjithëse këta fëmijë të djallit janë tërbuar, Shkrimi thotë kështu, sepse fjala e Zotit iu drejtua profetit dhe ai e dëgjoi atë. Nëse Fjala ishte e Zotit dhe nëpërmjet Fjalës Zoti e foli atë, dhe atë që Zoti thotë dhe bën, ai thotë dhe nuk bën ndryshe nga Fjala, atëherë sigurisht, luftëtarë kundër Zotit, kjo nuk u tha për hir të Tij, por për shkak të atyre që janë të huaj dhe jo prej Tij. Sepse, në përputhje me ngjashmërinë e lartpërmendur, nëse dielli do t'i kishte shqiptuar fjalët e përmendura më parë, atëherë duke mos pasur shkëlqimin e tij jashtë, por duke shfaqur dritën e tij në shkëlqim, do të kishte denoncuar gabimin dhe do të thoshte atë që u tha. Rrjedhimisht, thënie të tilla u përdorën jo për të mohuar Birin dhe jo për hir të Tij, por për të rrëzuar një gënjeshtër. Perëndia nuk i tha fjalë të tilla Adamit në fillim, megjithëse Fjala ishte me Të, me anë të së cilës "të gjitha gjërat ishin" (Gjoni 1:3). Atëherë nuk kishte nevojë, sepse nuk kishte idhuj. Kur njerëzit u rebeluan kundër së vërtetës dhe emërtuan për veten e tyre se çfarë perëndish dëshironin, atëherë lindi nevoja për thënie të ngjashme për të përmbysur perënditë që nuk vinin. Dhe do të shtoja se thënie të tilla janë thënë paraprakisht për të paralajmëruar marrëzinë e luftëtarëve të Krishtit, në mënyrë që ata të dinë se Perëndia që ata imagjinojnë jashtë thelbit të Atit nuk është i vërtetë, nuk është shëmbëlltyra dhe biri i Zotit të vetëm dhe të parë. 9) Prandaj, nëse Ati quhet i vetmi Perëndi i vërtetë, atëherë kjo nuk thuhet në mohim të Atij që tha: “Unë jam... e vërteta” (Gjoni 14:6), por përsëri në refuzimin e atyre që nuk kanë vetinë për të qenë të vërtetë si Ati dhe si Fjala e Tij. Sepse Zoti Vetë shtoi drejtpërdrejt: “dhe atë që dërgove ti, Jezu Krishtin” (Gjoni 17:3). Dhe sikur të ishte krijesë, nuk do të bashkohej dhe nuk do ta numëronte Veten me Atë që e krijoi. Për çfarë lloj komunikimi ka e vërteta me të rreme? Tani, pasi u bashkua me Atin, Ai tregoi se çfarë është nga natyra e Tij dhe na dha të kuptojmë se Ai është lindja e vërtetë e Atit të vërtetë. Duke e kuptuar këtë, Gjoni na mësoi, duke shkruar në letrën e tij: “Dhe le të jemi të vërtetë në Birin e tij Jezu Krisht: ky është Perëndia i vërtetë dhe jeta e përjetshme” (1 Gjonit 5:20). Dhe duke qenë se profeti thotë për krijimin: “qielli është një” (Jobi 9:8), dhe vetë Zoti: “Unë... e përhap qiellin është një” (Is. 44:24), atëherë u bë e qartë për të gjithë se fjala “një” do të thotë gjithashtu Fjala e të Vetmit, “Të gjitha gjërat ishin në Të, dhe pa Të asgjë nuk ishte” (Gjoni 1:3). Pra, nëse krijimi u krijua nëpërmjet Fjalës dhe Zoti thotë: "Unë jam një", atëherë së bashku me të Vetmin, natyrisht, është edhe Biri, me anë të të cilit u krijuan qiejt. Kështu, nëse thuhet: "është një Zot", "Unë jam një" dhe "Unë jam i pari", atëherë Fjala kuptohet se është bashkëekzistente në Një, të vetmin dhe të parën, si një shkëlqim në dritë. Kjo nuk mund të kuptohet për askënd tjetër përveç Fjalës së vetme, sepse gjithçka tjetër është prodhuar nga asgjëja nga Biri dhe është shumë larg nga natyra. Dhe vetë Biri nga natyra nga Ati është lindje e vërtetë. Prandaj, thënia "Unë jam i pari", të cilën këta njerëz budallenj menduan ta paraqesin në mbrojtje të herezisë së tyre, ekspozon më tej ligësinë e tyre. Zoti thotë: "Unë jam i pari dhe jam ahiret". Pra, nëse, si ai që numërohet në mesin e krijesave që e pasojnë, Ai quhet i pari prej tyre, dhe për këtë arsye krijesat janë të dytat pas Tij, atëherë sipas mendimit tuaj Ai Vetë do t'i tejkalojë krijesat vetëm në një kohë. Dhe vetëm kjo është mbi çdo ligësi. Nëse, për të nënkuptuar se Ai nuk është nga askush tjetër, se nuk ka asgjë para Tij, por se Ai Vetë është fillimi dhe faji i gjithçkaje, dhe në përgënjeshtrim të përrallave helene, Ai tha: "Unë jam i pari", atëherë është e qartë se kur e quan Birin të parëlindur, nuk është sepse Ai numërohet me krijimin se Ai është i krijuar dhe i quajtur i pari nëpërmjet të gjithëve. Sepse ashtu si Ati është i pari, ashtu edhe Biri, duke qenë se është shëmbëlltyra e të Parit dhe i pari qëndron në Të, është i pari, por edhe i lindur nga Ati, dhe në Të krijohet dhe adoptohet çdo krijesë. 10) Por heretikët janë gati ta kundërshtojnë këtë me shpikjet e tyre përrallore, duke thënë: "Jo në kuptimin që Biri dhe Ati janë një dhe i ngjashëm me njëri-tjetrin, në të cilin Kisha e predikon këtë, por në kuptimin që na pëlqen". Sepse ata thonë: “Meqenëse atë që dëshiron Ati, edhe Biri dëshiron të njëjtën gjë, dhe nuk kundërshton Atin si në urdhërime, ashtu edhe në gjykime, përkundrazi, ai pajtohet me Të në çdo gjë, duke respektuar identitetin e urdhërimeve dhe duke mësuar një mësim të qëndrueshëm dhe të bashkuar ngushtë me mësimin e Atit, atëherë në këtë kuptim Ai dhe Ati janë një. Dhe disa prej heretikëve guxuan jo vetëm të flisnin, por edhe të shkruanin. Por a është e mundur të thuhet diçka më e papërshtatshme dhe e paarsyeshme? Sepse nëse për këtë arsye Biri dhe Ati janë një, dhe në këtë kuptim të vetëm Fjala është si Ati, atëherë rrjedh se engjëjt dhe qeniet e tjera më të larta, principatat, fuqitë, fronet, sundimet, madje edhe krijesat e dukshme, dielli, hëna dhe yjet, si Biri, janë gjithashtu bij, dhe për ta duhet thënë se këta janë Fjala dhe Fjala e Qenies, një dhe Fjala e Perëndisë. Zoti. Për atë që Zoti dëshiron, ata gjithashtu duan të njëjtën gjë; ata nuk pajtohen as në gjykime e as në urdhra, por në çdo gjë janë të nënshtruar ndaj Krijuesit. Ata nuk do të kishin mbetur në lavdinë e tyre nëse ata vetë nuk do të kishin dëshiruar atë që dëshiron Ati. E atij që nuk ka mbetur në këtë marrëveshje, por e ka lënë pas dore, i thuhet: “Si ra nga qielli ylli i mëngjesit?”. (Isa. 14:12) Në të njëjtin rast, pse është ky i vetëmlinduri Biri, Fjala dhe Mençuria? Dhe pse, me kaq shumë njerëz si Ati, është Ai e vetmja shëmbëlltyrë? Sepse midis njerëzve do të ketë shumë si Ati, shumë martirë, dhe para tyre kishte apostuj dhe profetë, madje edhe para tyre kishte patriarkë. Shumë e kanë mbajtur edhe tani urdhërimin e Shpëtimtarit, pasi janë bërë të mëshirshëm, “si... Ati” që është në qiej (Luka 6:36) dhe kanë mbajtur atë që u tha: “Bëhuni imitues të Perëndisë, si fëmijë të dashur dhe ecni në dashuri, siç na deshi edhe Krishti” (Efes. 5:1, 2). Shumë u bënë si Pali, siç bëri me Krishtin (1 Kor. 4:16). Megjithatë, asnjëri prej tyre nuk është as Fjala, as Urtësia, as Biri i vetëmlindur, as shëmbëlltyra, dhe asnjëri prej tyre nuk guxoi të thoshte: "Unë jam një dhe Ati" ose: "Unë jam në Atin dhe Ati në mua". Përkundrazi, për të gjithë thuhet: "Kush është si ty në Perëndinë, o Zot?" (Psalmi 85:8), ose: "kush... do të jetë si Zoti midis bijve të Perëndisë?" (Psalmi 88:7). Për Të thuhet se një Bir është i vërtetë dhe nga natyra është shëmbëlltyra e Atit. Nëse edhe ne jemi krijuar sipas shëmbëlltyrës, quhemi “shëmbëlltyra dhe lavdia e Perëndisë” (1 Kor. 11:7), atëherë përsëri këtë hir të titullit nuk e kemi vetë, por sepse shëmbëlltyra e Perëndisë dhe lavdia e vërtetë e Perëndisë banon në ne, domethënë Fjala e Perëndisë, për hir të nesh, që më në fund u bë mish. 11) Meqenëse edhe një mençuri e tillë e heretikëve rezulton të jetë e pahijshme dhe e paarsyeshme, është e nevojshme t'i atribuohet ngjashmëria dhe uniteti vetë thelbit të Birit. Nëse e kuptojmë në kuptimin e gabuar, atëherë do të rezultojë, sipas asaj që u tha, se Biri nuk ka asnjë avantazh ndaj krijesave dhe Ai nuk do të jetë si Ati, por do të jetë i ngjashëm me urdhërimet e Atit dhe do të jetë i ndryshëm nga Ati, sepse Ati është Ati, dhe urdhërimet dhe mësimet janë të Atit. Prandaj, nëse Biri është i ngjashëm me Atin vetëm në urdhërime dhe mësime, atëherë, sipas fjalëve të tyre, Ati do të jetë Ati vetëm në emër, dhe Biri nuk do të jetë një imazh indiferent, ose më mirë, do të rezultojë se nuk ka asnjë pronë ose ngjashmëri me Atin. Sepse cila është ngjashmëria dhe cilësia e atij që është i ndryshëm nga Ati? Dhe Pali, i cili mëson si Shpëtimtari, nuk është si Ai në thelb. Prandaj heretikët, duke menduar në këtë mënyrë, mashtrohen. Biri dhe Ati janë një në kuptimin që thuhet. Biri është i ngjashëm me Atin dhe nga vetë Ati, ashtu siç mund ta kuptojmë dhe ta imagjinojmë Birin në raport me Atin, ashtu siç mund të kuptojmë rrezatimin në raport me diellin. Duke qenë se kjo është qenia e Birit, atëherë kur Biri bën, ai që bën është edhe Ati, dhe kur Biri vjen te shenjtorët, ai që vjen në Birin është Ati, siç e shpalli Ai vetë, duke thënë: “Do të vijmë unë dhe Ati dhe do të bëjmë banesën tek ai” (Gjoni 14:23). Sepse në Imazhe Ati është soditur, drita qëndron në shkëlqim. Prandaj, siç thamë pak më lart, kur Ati jep hir dhe paqe, i jep edhe Biri, siç shprehet Pali, duke shkruar në çdo letër: “Hir për ju dhe paqe nga Perëndia, Ati ynë dhe Zoti Jezu Krisht” (1 Kor. 1:3). Sepse është një hir, i dhënë nga Ati në Birin, si një dritë e vetme në diell dhe shkëlqim, dhe dielli shkëlqen përmes shkëlqimit. Pra, përsëri, duke u lutur për thesalonikasit dhe duke thënë: “Perëndia dhe Ati ynë Vetë dhe Zoti Jezu Krisht le ta drejtojnë rrugën tonë drejt jush” (1 Thesalonikasve 3:11), Pali ruajti unitetin e Atit dhe të Birit. Sepse ai nuk tha "le të korrigjojë" si për një hir të dyfishtë të dhënë nga dy, por "le të korrigjojë", duke dashur të tregojë se Ati jep hir nëpërmjet Birit. Heretikët e këqij, megjithëse mund të ndjenin turp për këtë, nuk duan. 12) Nëse nuk do të kishte unitet, nëse Fjala nuk është lindja e saj nga thelbi i Atit, si rrezatimi nga drita, dhe Biri është nga natyra i largët nga Ati, atëherë vetëm Ati do të mjaftonte për të dhënë hir, pa e shoqëruar asnjë nga krijesat me Krijuesin në dhuratë. Tani një dhënie e tillë tregon unitetin e Atit dhe të Birit. Askush nuk do të lutet për të marrë asgjë nga Ati dhe nga engjëjt ose nga ndonjë krijesë tjetër, askush nuk do të thotë: Zoti dhe engjëlli të të japin, por kërkon nga Ati dhe Biri për shkak të unitetit dhe një dhënieje të vetme. Sepse ajo që jepet jepet nëpërmjet Birit, dhe çfarëdo që bën Ati, të gjitha e bën nëpërmjet Birit. Prandaj, ai që merr ka hir të padyshimtë. Nëse Patriarku Jakob, duke bekuar nipërit Efraimin dhe Manasin, tha: "Zoti, i cili më ka ushqyer që nga fëmijëria edhe sot e kësaj dite, engjëlli që më çliron nga të gjitha të këqijat, bekoftë këta fëmijë" (Zan. 48, 15, 16), atëherë Zotit që i krijoi ata, ai i shtoi më shumë se një engjëll të krijuar dhe të natyrshëm prej tij për një engjëll të krijuar dhe të natyrshëm. nipërit dhe mbesat, duke lënë Zotin ta ushqejë, por duke thënë: “Ai që më çliron nga të gjitha të këqijat”, duke treguar se ky nuk është ndonjë engjëll i krijuar, por Fjala e Zotit, të cilit ai iu lut së bashku me Atin dhe nëpërmjet të cilit Zoti çliron kë të dojë. Duke ditur se Ai quhet edhe Engjëlli i këshillit të madh të Atit, Ai dhe jo dikush tjetër, e quajti Atë atë që bekon dhe çliron nga e keqja. Ai nuk donte që ta bekonte vetë Zoti, por një engjëll që t'i bekonte nipërit e tij, por ai vetë e thirri duke thënë: “Nuk do të të lë të hysh nëse nuk më bekove” (Zan. 32:26), dhe ky ishte Zoti, siç thotë vetë Jakobi: “E pashë... Perëndinë ballë për ballë” (Zan. 32:30), iu lut të njëjtit Jozef . Është e zakonshme që një engjëll t'i shërbejë urdhrit të Perëndisë; në mënyrë të përsëritur një engjëll i paraprin popullit të Perëndisë për të dëbuar Amoritin dhe dërgohet për të mbrojtur njerëzit gjatë rrugës, por kjo nuk është puna e tij, por Perëndia që e urdhëroi dhe e dërgoi, i cili i vetëm mund të çlirojë kë të dojë të çlirojë. Pse nuk është dikush tjetër, por Vetë Zoti Perëndi që u shfaq, i cili i tha Jakobit: "Ja, unë jam me ty, të mbaj në çdo shteg; nëse shkon" (Zan. 28:15), përsëri askush tjetër, përveç Perëndisë që u shfaq, e pengoi ligësinë e Labanit, duke e urdhëruar Labanin, "të mos... të flasë keq kundër Jakobit), dhe askush tjetër. por Zoti, duke thënë: “Më çliro nga dora e vëllait tim... Esau: se kam frikë... prej tij” (Zan. 32:11), dhe duke biseduar me gratë, tha: “Perëndia nuk do të lejojë... Zoti të më bëjë keq Labanit” (Zan. 31:7). 13) Prandaj, Davidi nuk iu lut askujt tjetër përveç Perëndisë për çlirim: "Kur isha në pikëllim, të klitha ty, o Zot, dhe ti më dëgjove. Zot, çliroje shpirtin tim nga buzët e padrejta dhe nga gjuha lajkatare" (Psalmi 119:1,2). Ai shkroi falënderim ndaj tij, "foljet... fjalët e këngës në psalmin e shtatëmbëdhjetë të ditës, në të cilën Zoti e çliroi nga dora e të gjithë armiqve të tij dhe nga dora e Saulit; dhe unë thashë: "Unë do të të dua, o Zot, forca ime; Zoti është forca ime, streha ime dhe çliruesi im" (Psalmi 17:1-). Dhe Pali, pasi duroi shumë përndjekje, nuk falënderoi askënd tjetër përveç Perëndisë, duke thënë: Zoti më çliroi nga çdo gjë dhe do të më çlirojë sipas shpresës që kisha (2 Kor. 1:10). Askush tjetër përveç Zotit nuk e bekoi Abrahamin dhe Isakun. Dhe Isaku, duke u lutur për Jakobin, tha: "Perëndia im... të bekoftë, të bëftë të rritesh, të shumohesh dhe të bëhesh një bashkësi gjuhësh; dhe të bekojë Abrahamin, atin tim" (Zan. 28:3,4). Nëse bekimi dhe çlirimi nuk i takojnë askujt tjetër përveç Zotit, dhe ai që e çliroi Jakobin nuk ishte askush tjetër veçse Vetë Zoti, dhe patriarku thirri vetë nipërit e tij Çlirimtarin, atëherë është e qartë se në lutje ai nuk bashkoi askënd tjetër me Perëndinë, por me Fjalën e Tij, të cilën për këtë arsye e quajti engjëll, sepse vetëm Ai na zbulon Atin. Apostulli bëri të njëjtën gjë, duke thënë: "Hir për ju dhe paqe nga Perëndia, Ati ynë dhe Zoti Jezu Krisht". Sepse në këtë rast, bekimi ishte i besueshëm për shkak të pandashmërisë së Birit me Atin dhe sepse hiri i dhënë është një dhe i njëjti. Edhe pse Ati jep, ai jepet nëpërmjet Birit. Edhe pse Biri quhet dhënësi, Ati jep nëpërmjet Birit dhe në Birin. "Unë falënderoj", thotë Apostulli në letrën e tij drejtuar Korintasve, "Perëndisë time gjithmonë për ju, për hirin e Perëndisë që ju është dhënë në Krishtin Jezus" (1 Kor. 1:4). E njëjta gjë mund të shihet në dritë dhe shkëlqim. Atë që ndriçon drita, ndriçon shkëlqimi, dhe atë që ndriçon shkëlqimi, pra ndriçimi i vetë dritës. Pra, kur shohim Birin, shohim edhe Atin, sepse Biri është shkëlqimi i Atit. Dhe kështu, Ati dhe Biri janë një. 14) Por askush nuk do ta thotë këtë për gjërat e krijuara dhe për krijesat. Kur Ati bën, asnjë nga engjëjt apo ndonjë krijesë tjetër nuk bën të njëjtën gjë; asnjë prej krijesave nuk është shkak krijues, por të gjitha janë ndër të krijuarit. Për më tepër, ata janë të ndarë dhe larg të Vetmit, të ndryshëm nga Ai për nga natyra, dhe duke qenë se vetë punojnë, ata nuk mund të bëjnë atë që bën Zoti, ata nuk mund, siç thashë më parë, të japin dhurata kur Zoti jep. Duke parë engjëllin, askush nuk do të thotë se e pa Atin. Sepse engjëjt, siç është shkruar, "janë shërbëtorë të shpirtrave, të dërguar për të shërbyer" (Hebrenjve 1:14), dhe ata shpallin dhuratat e dhëna nga Perëndia nga Fjala për ata që i marrin. Dhe engjëlli që u shfaq vetë rrëfeu për veten e tij se ishte dërguar nga Mjeshtri: kështu, vetë Gabrieli ia rrëfeu këtë Zakarias dhe Nënës së Perëndisë Mari. Kushdo që sheh pamjen e engjëjve, e di se ai sheh një engjëll, dhe jo Zotin. Zakaria pa një engjëll dhe Isaia pa Zotin. Manoahu, babai i Sampsonëve, pa një engjëll dhe Moisiu pa Perëndinë. Gideoni pa një engjëll, por Perëndia iu shfaq Abrahamit. Dhe kushdo që pa Perëndinë nuk tha se pa një engjëll, dhe kush pa një engjëll nuk mendoi se pa Perëndinë. Sepse qeniet e krijuara janë shumë, ose më mirë thënë, krejtësisht të ndryshme në natyrë nga Perëndia që i krijoi ato. Nëse ndonjëherë, kur shfaqej një engjëll, ai që shihte dëgjonte zërin e Perëndisë, siç ishte rasti në ferrishte, sepse "Engjëlli i Zotit u shfaq në flakën e zjarrit nga ferrishtja... dhe thirri... Zotin Moisiut nga ferrishtja, duke i thënë... Unë jam Perëndia i atit tënd, Perëndia i Abrahamit... Perëndia i Isakut dhe Perëndia i Jakobit" (Ex2, Perëndia i Jakobit) i Abrahamit, por në engjëllin ishte ai që fliste Perëndinë, dhe megjithëse ne shohim, ishte një engjëll, por Perëndia foli në të. Sepse, ashtu si Perëndia i foli në shtyllën e resë Moisiut në Tabernakull, kështu Ai shfaqet te engjëjt duke folur. Kështu Ai i foli Jozueut nëpërmjet engjëllit. Por atë që thotë Zoti, siç dihet, e thotë me anë të Fjalës dhe jo me anë të dikujt tjetër. Dhe ajo që bën Fjala, e cila është e pandashme nga Ati, nuk është e pangjashme dhe e huaj për thelbin e Atit, këto janë thelbi i veprave të Atit dhe Fjala dhe Ati kryejnë punën së bashku. Dhe ajo që Biri jep është dhënia e Atit. Dhe kushdo që e pa Birin e di se e pa Atë, nuk pa një engjëll dhe as një qenie më të lartë se engjëjt, as ndonjë krijesë, por Vetë Atin. Dhe kushdo që dëgjon Fjalën e di se dëgjon Atin, ashtu si ai që ndriçohet nga shkëlqimi e di se ndriçohet nga dielli. 15) Dhe Shkrimi Hyjnor, duke dashur ta kuptojmë këtë, na paraqiti, siç folëm më parë, ngjashmëri të tilla me të cilat mund të turpëronim tradhtarët e hebrenjve dhe të zmbrapsnim akuzën e helenëve, kur ata thonë dhe mendojnë se në doktrinën e Trinitetit ne njohim edhe shumë perëndi. Sepse, siç tregojnë vetë ngjashmëritë, ne nuk prezantojmë tre parime apo tre baballarë, si pasuesit e Marcionit dhe Manikeut. Ne nuk përfaqësojmë imazhin e tre diejve, por diellin dhe shkëlqimin, dhe një dritë nga dielli në shkëlqim. Pra, ne e dimë fillimin e vetëm dhe themi se Fjala krijuese nuk ka imazh tjetër të Hyjnores, por Hyjninë e të Vetmit Zot, sepse lindi nga Zoti. Prandaj, arianët mund të akuzohen shumë më me të drejtë për politeizëm ose ateizëm, sepse ata thonë kot se Biri është një krijesë nga jashtë dhe gjithashtu një Frymë nga asgjëja. Sepse ata thonë se Fjala nuk është Zot, ose madje e quajnë atë Zot për shkak të asaj që është shkruar, por në fakt nuk i përket thelbit të Atit, për shkak të heterogjenitetit të Atit dhe Birit, ata prezantojnë shumë perëndi, përveç nëse guxojnë të pohojnë se Fjala quhet edhe Zot me sakrament, në këtë kuptim gjithçka mund të quhet kështu. Por edhe duke menduar kështu, ata janë po aq të paperëndishëm, duke thënë se Fjala është një nga të gjitha krijesat. Dhe kjo nuk do të na shkonte kurrë në mendje! Sepse ka një lloj hyjnie, e cila është edhe në Fjalë, dhe një Perëndi është Ati vetëekzistent, sepse “Ai është mbi të gjithë” (Rom. 9:5), duke u shfaqur në Birin, sepse “ai depërton në të gjitha gjërat” (Wis. 7:24) dhe në Frymë, sepse Ai vepron në të gjithë nëpërmjet Fjalës. Kështu, duke rrëfyer Trinitetin, ne rrëfejmë Zotin Një dhe flasim për Zotin shumë më me devotshmëri se heretikët që njohin Hyjninë shumëformuese dhe shumëpjesëshe, sepse ne e njohim Hyjninë e vetme në Trini. 16) Sepse nëse nuk është kështu, përkundrazi, Fjala e të paqenëve është një krijesë dhe vepër, atëherë Ai ose nuk është Zoti i vërtetë, sepse Ai është një nga krijesat, ose nëse heretikët, të turpëruar nga Shkrimi, e quajnë Zot, atëherë duhet t'i quajmë me doemos dy perëndi: një Krijues, tjetrin krijoi, dyve i krijoi dhe i shërbeu njërit të krijuar, dyve i krijoi, i krijoi dyve, i krijoi njërit, i krijoi dy, Zoti i vërtetë, tjetri dhe - në atë që u krijua, u shpik prej tyre dhe u quajt Zot. Dhe duke qenë të verbër në këtë mënyrë, detyrimisht, kur adhurojnë të Pakrijuarin, duhet ta përbuzin të krijuarin, e kur t'i afrohen të krijuarit, duhet të largohen nga Krijuesi. Sepse është e pamundur të shihet njëri në tjetrin, sepse natyrat dhe veprimet e tyre janë të huaja dhe të ndryshme nga njëra-tjetra. Dhe ata që mendojnë në këtë mënyrë, sigurisht që kombinojnë shumë zota së bashku, gjë në të cilën çon ndërmarrja e atyre që largohen nga Zoti Një. Pse arianët, duke arsyetuar dhe imagjinuar në këtë mënyrë, nuk e klasifikojnë veten si paganë? Sepse si ata ashtu edhe ata i shërbejnë krijimit më shumë se Zotit që krijoi të gjitha gjërat. Edhe pse ata shmangin të quhen paganë për të mashtruar budallenjtë, ata fshehtas përmbajnë një mendim të ngjashëm me atë pagan. Sepse kjo thënie e urtë, e përdorur zakonisht prej tyre: "Ne nuk i emërtojmë të dy të pakrijuarit", përdoret, me sa duket, për të mashtruar mendjelehtësitë. Duke thënë: “Ne nuk i emërtojmë dy të pakrijuarit”, ata emërojnë dy zota dhe zota që kanë natyra të ndryshme: njëri ka natyrë të krijuar dhe tjetri i pakrijuar. Nëse paganët i shërbejnë një të Pakrijuarit dhe shumë të krijuarve, ata janë një i Pakrijuar dhe një i krijuar, atëherë në këtë rast ata nuk ndryshojnë nga paganët, sepse ajo që ata e quajnë të krijuar është një nga shumë të krijuara, dhe gjithashtu shumë zota paganë me këtë kanë të njëjtën natyrë, dhe ky dhe ata janë krijesa. Heretikët janë patetikë, aq më tepër që dëmtojnë veten e tyre duke filozofuar kundër Krishtit; Ata u larguan nga e vërteta dhe, duke mohuar Krishtin, tejkaluan hebrenjtë në tradhti, dhe këta që urrejnë Perëndinë janë zhytur së bashku me paganët, duke i shërbyer krijimit dhe perëndive të ndryshme. Ka një Zot, dhe jo shumë, dhe ka një Fjalë të Perëndisë, dhe jo shumë. Zoti është Fjala. Vetëm ajo ka vizionin e Atit. Duke qenë ky një vegim, Vetë Shpëtimtari i turpëron judenjtë, duke thënë: "Ati që më dërgoi është Ai që dëshmon për mua. Ju nuk e keni dëgjuar gjëkundi zërin e tij, as nuk keni parë një vegim të Tij, as fjala e tij qëndron në ju, që është ambasadori i Tij. Në këtë nuk keni besim" (Gjoni 37,35:38). Ai i shtoi bukur Fjalës një vegim, duke treguar me këtë se Vetë Fjala e Perëndisë është imazhi dhe imazhi dhe "vizioni" i Atit të Tij dhe se Judenjtë, të cilët nuk e pranuan Atë që e foli këtë, nuk e pranuan Fjalën, domethënë vizionin e Perëndisë. Pasi pa këtë vegim, patriarku Jakob u bekua dhe në vend të Jakobit ai u emërua nga Ai Izrael, siç dëshmon Shkrimi Hyjnor, duke thënë: “Dielli i lindte atij kur pamja e Perëndisë kaloi” (Zan. 32:31). Por kjo pamje ishte Ai që thotë: "Ai që më ka parë në formën e Atit" dhe: "Unë jam në Atin dhe Ati është në mua" dhe: "Unë dhe Ati jemi një". Pra, ka një Perëndi dhe një besim në Atin dhe Birin. Dhe duke qenë se Fjala është Perëndi, atëherë përsëri "Zoti Perëndi, Zoti ynë është një" (Ligj. 6:4), sepse Ai është Biri i Vet dhe i pandashëm i të Vetmit në natyrën dhe afërsinë e thelbit. 17) Por duke mos u turpëruar nga kjo, arianët thonë: "Jo si thoni ju, por si duam ne. Meqenëse ju hodhët poshtë shpikjet tona të mëparshme, ne gjetëm një të re dhe pohojmë: në të njëjtin kuptim, Biri dhe Ati janë një, Ati në Birin dhe Biri në Atin, në të cilin ne mund të jemi edhe në Krishtin në të. Kjo është ajo që dëshirohet nga Gjoni në të. Atë, mbaji në emrin tënd që më ke dhënë, që të jenë një, sikurse edhe ne” (Gjoni 17:11), dhe disa fjalë të tjera më vonë: “Jo vetëm për këta... Unë lutem vetëm për ata që u besojnë fjalëve të tyre për hir të tyre në mua, që të jenë të gjithë një: sikurse ti, Atë, je në mua, dhe unë mund të jem një besim në ty, sepse ti jam i dërguar në ty dhe unë jam një besim në ty: Dhe unë kam dhënë lavdinë që më ke dhënë, që ata të jenë një, sikurse ne jemi një: unë në ta dhe ti në mua, që të jenë të përsosur në një dhe që bota të kuptojë se ti më ke dërguar” (Gjoni 17:20-23). Atëherë këta njerëz dinakë, sikur të kenë gjetur një justifikim, shtojnë këtë: "Nëse ashtu si ne jemi një në Atin, po ashtu Ai dhe Ati janë një dhe kështu është në Atin, atëherë pse, sipas asaj që Ai tha: "Unë jam një dhe Ati" dhe "Unë jam në Atin dhe Ati në mua", a e quani Atë që në të vërtetë i përket Atit dhe i ngjashëm me të? ndaj thelbit të Atit, ose të jemi të huaj me Të, ashtu siç jemi të huaj.” Kështu flasin heretikët marrëzisht. Dhe në mendjen e tyre të ligë nuk shoh asgjë tjetër përveç guximit të paarsyeshëm dhe arrogancës djallëzore, sepse ata, si djalli, thonë: do të ngjitemi në qiell, do të jemi si Më i Larti. Atë që u shpërndahet njerëzve me anë të hirit, ata duan ta barazojnë me Dhënësin Hyjnor. Duke dëgjuar se njerëzit quhen bij, ata imagjinuan se ata vetë ishin të barabartë në natyrë me Birin e vërtetë. Dhe tani, përsëri, duke dëgjuar nga Shpëtimtari: "që ata të jenë një, siç jemi ne", ata mashtrojnë veten e tyre, duke ëndërruar me guxim se edhe ata do të jenë në Perëndinë, siç është Biri në Atin dhe Ati në Birin, duke mos vënë re faktin që babai i tyre, djalli, ka rënë nga një mendjemadhësi e tillë. 18) Nëse, siç e kemi thënë vazhdimisht, Fjala e Perëndisë është e njëjtë me ne dhe nuk ndryshon nga ne në asnjë mënyrë përveçse në kohë, atëherë le të jetë e ngjashme me ne, le të ketë të njëjtin vend me Atin si ne, le të mos quhet as i vetëmlinduri, as e vetmja Fjalë, as Urtësia e Atit, por ky emër le të jetë i përbashkët me të gjithë ne me Him. Për ata që kanë një natyrë kanë një emër të përbashkët, megjithëse ndryshojnë nga njëri-tjetri në kohë. Adami është një burrë, dhe Pali është një burrë, dhe i linduri tani është gjithashtu një burrë dhe koha nuk e ndryshon natyrën e racës. Prandaj, nëse Fjala ndryshon nga ne vetëm në kohë, atëherë edhe ne duhet të jemi të njëjtë si Fjala. Por ne nuk jemi Fjala apo Urtësia, dhe Ajo nuk është një krijesë apo një vepër. Sepse pse ne të gjithë vijmë nga një, dhe vetëm Ai është Fjala? Por nëse është e denjë për heretikët të flasin fjalime të tilla, atëherë është e pahijshme që ne të mendojmë edhe për blasfeminë e tyre. Dhe ndonëse nuk do të ishte e nevojshme as të hyjmë në ndonjë shqyrtim të thënieve të paraqitura, duke pasur parasysh kuptimin e tyre të qartë dhe të devotshëm dhe besimin tonë të drejtë, megjithatë, në mënyrë që heretikët të dalin të këqij edhe në këtë, me këtë thënie, siç mësuam nga Etërit, do të ekspozojmë shkurtimisht joortodoksinë e tyre. Në Shkrimin Hyjnor, objektet natyrore shpesh u paraqiten njerëzve si imazh dhe shembull. Dhe kjo në mënyrë që lëvizjet vullnetare te njerëzit të shihen më qartë nga e natyrshme. Dhe kështu, shfaqet karakteri njerëzor ose i keq ose i vërtetë. Kështu, ai nënkupton moralin e keq kur urdhëron: “Mos u bëni si një kalë dhe një bishë që nuk ka mend” (Psalmi 31:9), ose kur, duke qortuar ata që janë bërë të tillë, thotë: “Njeriu që nuk e njeh nderin është si një bishë budallaqe dhe bëhet si ata” (Psalmi 48:13); dhe përsëri: “u krijuan kuajt mizogjenë” (Jer. 5:8). Dhe Shpëtimtari, duke treguar se si ishte Herodi, tha: “Thirreni atë dhelpër” (Luka 13:32) dhe i urdhëroi dishepujt: “Ja... Unë ju dërgoj si dele në mes të ujqërve: jini të urtë si gjarpri dhe shënjestra si pëllumbat” (Mateu 10:16). Këtë e tha jo që ne nga natyra të bëheshim si bagëtia, të bëheshim gjarpërinj ose pëllumb (nuk na krijoi kështu, prandaj natyra nuk e lejon këtë), por që të shmangnim aspiratat e paarsyeshme; Duke ditur mençurinë e gjarprit, ata nuk ranë në mashtrimin e tij dhe përvetësuan butësinë e pëllumbit për vete. 19) Në diskutimin e Hyjnores, duke u paraqitur përsëri njerëzve imazhe, Shpëtimtari thotë: “Jini... të mëshirshëm, sikurse... Ati juaj që është në qiej është i mëshirshëm” (Luka 6:36) dhe: “Jini... të përsosur, sikurse Ati juaj qiellor është i përsosur” (Mateu 5:48). Ai e tha këtë përsëri jo që ne të bëhemi të njëjtë si Ati, sepse është e pamundur që ne, krijesat e krijuara nga hiçi, të bëhemi të njëjtë me Atin, përkundrazi, siç urdhëroi: “Mos u bëni si kali,” jo që të mos bëhemi bagëti, por që të mos imitojmë marrëzinë e tyre, prandaj tha: “Bëhuni i mëshirshëm, si F. në mënyrë që, duke parë veprat e tij të mira, kur bëjmë diçka të mirë, nuk e bëjmë për hir të njerëzve, por për hir të Tij, duke pritur shpërblim nga Ai, e jo nga njerëzit. Ashtu si ka të paktën një Bir nga natyra, i vërtetë dhe i vetëmlindur, por edhe ne bëhemi bij, jo si Ai, jo në natyrë dhe jo në realitet, por nga hiri i Atij që thirri dhe duke qenë njerëz tokësorë, ne quhemi perëndi, jo siç është Perëndia dhe siç është Fjala e Tij e vërtetë, por si Perëndia që e dha këtë vullnet, ashtu si Perëndia bëhemi të mëshirshëm, pa u bërë të barabartë me natyrën e Perëndisë, pa qenë të vërtetë, pa ardhur nga Perëndia. dashamirësia nuk është e jona, por shpikje e Zotit, por duke qenë se ajo është bërë me hir për ne nga vetë Zoti, ne e bëjmë të përbashkët për të tjerët, pa arsyetim, por thjesht duke u dhënë bamirësi të gjithëve. Vetëm kështu, dhe jo në ndonjë mënyrë tjetër, mund të bëhemi disi imitues të Zotit, sepse i shërbejmë njëri-tjetrit me atë që Ai na jep. Por ashtu siç e kuptojmë mirë dhe saktë këtë, edhe pjesa e lexuar në Ungjillin e Gjonit ka të njëjtin kuptim. Sepse nuk është thënë: sikurse Biri është në Atin, ashtu le të jemi edhe ne. Dhe a është e mundur kjo, kur Ai është Fjala e Perëndisë dhe Urtësia e Perëndisë, dhe ne jemi krijuar nga toka, Ai është nga natyra dhe thelbi Fjala dhe Perëndia i vërtetë (kështu thotë Gjoni: “Ne e dimë... se Biri i Perëndisë ka ardhur dhe na ka dhënë të kuptojmë, që të mund të njohim Perëndinë e vërtetë dhe të jemi në të vërtetën në Birin e Tij Jezu Krishti: Kjo është jeta e vërtetë” (91, 5, Gjoni) dhe ne me birësim dhe hir nëpërmjet Tij, bëhuni bij, duke marrë frymën e Tij, sepse thuhet: “Të vegjlit... pasi e pranuan Atë, u dhanë atyre provincën për t'u bërë bij të Perëndisë, që besojnë në emrin e Tij” (Gjoni 1:12)? Prandaj, Ai është e vërteta, duke dëshmuar për veten e tij: “Unë jam... e vërteta” (Gjoni 14:6), të cilën Ai e konfirmoi dhe duke folur me Atin e Tij: “Shenjtërojini në të vërtetën tuaj: Fjala juaj është e vërteta” (Gjoni 17:17), dhe me imitim bëhemi të virtytshëm dhe bij. 20) Pra, Shpëtimtari tha: “që ata të jenë një, sikurse edhe ne” (Gjoni 17:22), jo që të bëhemi të njëjtë siç është Ai, por që ashtu si Ai, duke qenë Fjala, të qëndrojë në Atin e Tij, ashtu edhe ne, duke e parë atë dhe duke huazuar një shëmbëlltyrë prej Tij, të bëhemi një me njëri-tjetrin në mosmarrëveshje dhe si shpirti i koritit, por jo në mendimin e tyre. e njëjta gjë, si pesë mijë të përmendur në Veprat e Apostujve, të cilët ishin të gjithë si një njeri (Veprat e Apostujve 4:32). Ne do të jemi si bij, dhe jo si Biri dhe perëndi, por jo si Ai Vetë, dhe të mëshirshëm, si Ati, por jo si Ati, por, siç thuhet, duke u bërë një, "si" Ati dhe Biri; Ne nuk do të jemi një në kuptimin që nga natyra Ati është në Birin dhe Biri në Atin, por në atë që është në përputhje me natyrën tonë, në atë që është e mundur që ne të përshtatemi me këtë dhe të mësojmë se si duhet të bëhemi një, ashtu siç mësuam të jemi të mëshirshëm, sepse zakonisht në unitet janë të ngjashëm me të ngjashëm dhe çdo mish hyn në unitet sipas racës. Fjala nuk është si ne, por si Ati, prandaj Ai është nga natyra dhe në të vërtetë një me Atin e Tij, dhe ne, duke qenë homogjenë me njëri-tjetrin, sepse të gjithë kemi ardhur nga një dhe të gjithë njerëzit kanë një natyrë, bëhemi një me njëri-tjetrin sipas prirjes, duke pasur për vete unitetin natyror të Birit me Atin. Ashtu si Ai e mësoi butësinë me shembullin e Tij, duke thënë: “Mësoni nga unë, sepse jam zemërbutë dhe i përulur në zemër” (Mateu 11:29), jo që të krahasohemi me Të (kjo është e pamundur), por që, duke e parë Atë, të mbetemi gjithmonë zemërbutë – kështu këtu, duke dashur që ne të kemi të vërtetë, të vendosur dhe të pazgjidhshëm, Ai thotë vullnetin e mirë ndaj njëri-tjetrit: një, siç jemi ne.” Dhe uniteti ynë është i pandashëm, prandaj, duke e njohur natyrën e pandashme tek ne, le të ruajnë edhe marrëveshjen e ndërsjellë mes tyre.” Njerëzit, siç u tha, janë më të sigurt duke imituar atë që është huazuar nga natyra, sepse ajo mbetet e njëjtë dhe nuk ndryshon kurrë, por karakteri i njeriut është i ndryshueshëm dhe vetëm duke parë atë që është e pandryshueshme nga natyra, mund të shmangë të keqen dhe të përshtatet me më të mirën. Dhe kështu, ajo që thuhet: “që edhe këta të jenë një në Ne” (Gjoni 17:21) ka kuptimin e saktë. 21) Nëse do të ishte e mundur që ne të bëheshim ajo që është Biri në Atin, atëherë duhet të themi: edhe këta le të jenë një në ju, siç është Biri në Atin. Tani ai nuk e tha këtë, por duke thënë: "në ne", ai tregoi distancën dhe ndryshimin, domethënë, se vetëm Ai është në një Atë si një fjalë dhe urtësi, ndërsa ne jemi në Birin dhe nëpërmjet Birit në Atin. Por duke thënë këtë, ai nuk donte të thoshte asgjë më shumë se sa vijon: “Me unitetin tonë, “dhe këta” mund të bëhen një me njëri-tjetrin, ashtu si Ne jemi një në natyrë dhe në realitet, përndryshe ata nuk do të bëhen një nëse nuk mësojnë unitetin “në Ne”. Dhe që thënia “në ne” ka këtë kuptim, dëgjoni Palin, i cili thotë: “Dhe këtë... ne e transformuam edhe Apolin... që nga ne të mësoni të jeni më të mençur se ata që janë shkruar” (1 Kor. 4:6). Pra, shprehja “në ne” nuk do të thotë “në Atin”, siç është Biri në Atin, por është vetëm një shembull dhe imazh dhe përdoret në vend të fjalëve: le të mësojnë nga Ne. Ashtu siç ishte Pali për Korintasve, edhe uniteti i Birit dhe Atit shërben si model dhe mësim për të gjithë, nga i cili, duke parë unitetin natyror të Atit dhe të Birit, njerëzit mund të mësojnë se si edhe ata duhet të bëhen një me njëri-tjetrin në mënyrën e të menduarit. Nëse në arsyetim kjo thënie duhet mbrojtur në një mënyrë tjetër, atëherë mund të themi gjithashtu se thënia “në ne” është e barabartë me fjalët: me fuqinë e Atit dhe të Birit qofshin një, duke thënë të njëjtën gjë, sepse pa Zotin është e pamundur të bëheni “një”. Dhe kjo mund të gjendet përsëri në fjalën hyjnore, për shembull: “në Perëndinë do të krijojmë forcë” (Psalmi 59:14), dhe: “Në Perëndinë... do të kaloj murin” (Psalmi 17:30), dhe: “Tek ti do t'i shqyejmë armiqtë tanë nga brirët” (Psalmi 43:6). Pra, është e qartë se në emër të Atit dhe të Birit ne mund të bëhemi “një” dhe të kemi një bashkim të fortë dashurie. Për përhapjen e të njëjtit mendim përsëri, Zoti thotë: "Dhe unë e dhashë lavdinë që më ke dhënë, që t'ua jap atyre, që të jenë një, sikurse ne jemi një" (Gjoni 17:22). Me shumë mirësjellje, ai nuk tha këtu: le të jenë në ty, siç jam unë në ty, por thotë: "siç jemi ne". Dhe duke thënë “si”, nuk tregon identitet në atë që thuhet, por imazh dhe shembull. 22) Prandaj, Fjala vërtet dhe me të vërtetë ka një identitet të natyrës me Atin dhe për ne, siç thuhet, është e mundur vetëm të imitojmë. Sepse ai menjëherë shtoi: "Unë jam në ta dhe ju jeni në mua, që ata të jenë të përsosur në një" (Gjoni 17:23). Këtu Zoti kërkon për ne diçka të madhe dhe më të përsosur. Sepse dihet se si Fjala u bë në ne, ajo vesh mishin tonë. Por “edhe ti je në mua”, o Atë, sepse unë jam Fjala juaj. Dhe duke qenë se ti je në mua, sepse unë jam Fjala yti, dhe unë jam në ta sipas trupit, dhe nëpërmjet teje është kryer shpëtimi i njerëzve në mua, atëherë unë kërkoj "që edhe ata të jenë një" sipas trupit në Mua dhe sipas përfundimit të tij, "që edhe ata të jenë të përsosur", duke pasur unitet me këtë trup dhe duke u bërë "një" në të si të lindurit dhe shpirti im një, ashtu si do të jenë të gjithë ata që do të lindin dhe do të jenë një nga unë dhe të gjithë. të arrijë burrërinë e përsosur. Sepse të gjithë ne, duke marrë pjesë në trupin e Tij, bëhemi një trup i vetëm, duke pasur brenda nesh Zotin e vetëm. Kur kjo thënie ka një kuptim të tillë, zbulohet edhe më shumë joortodoksia e luftëtarëve kundër Krishtit. Sepse, duke e përsëritur sërish, do të them se po të kisha thënë thjesht dhe shkëputur: qofshin ata një në Ty, ose: qofshim këta dhe unë një në Ty, atëherë ateistët do të kishin të paktën një justifikim të paturpshëm. Tani ai nuk tha vetëm, por: "Ashtu si ti, o Atë, je në mua dhe unë në ty, që të gjithë të jenë një." Dhe përsëri duke thënë: “si”, tregon se është larg njerëzve që të jenë në Atin, siç është Ai në Atin, dhe larg jo në vend, por në natyrë. Sepse asgjë nuk është larg Perëndisë në vend, por është larg Tij vetëm në natyrë. Dhe siç e vura në dukje më parë, kushdo që shqipton grimcën "si" nuk tregon identitet ose barazi, por një shembull të një kallëzuesi në njëfarë mënyre. 23) Dhe kjo mund të mësohet përsëri nga Vetë Shpëtimtari, i cili thotë: “Ashtu si Jona ishte në barkun e balenës për tri ditë e tri net, kështu edhe Biri i njeriut do të jetë në zemër të tokës” (Mateu 12:40). Jona nuk ishte si Shpëtimtari, Jona nuk shkoi në ferr, balena nuk ishte ferr dhe Jona që u gëlltit, nuk i mori me vete ata që i gëlltiti balena, por doli i vetëm kur balena u urdhërua. Prandaj, me këtë frazë “si” nuk nënkuptohet asnjë identitet dhe barazi, por përkundrazi, ato ndryshojnë nga njëra-tjetra, ndërsa ngjashmëria e Jonas tregohet disi me shprehjen “tre ditë”. Pra, ne, duke qenë se Zoti thotë "si", nuk jemi bërë njësoj si Biri në Atin dhe Ati në Birin, por "si" Ati dhe Biri, kështu që jemi bërë një sipas mënyrës së të menduarit dhe sipas pëlqimit të Frymës. Shpëtimtari, “si” Jonai, do të jetë në tokë. Por ashtu si Shpëtimtari nuk është Jona dhe Zoti nuk zbriti në ferr në të njëjtën mënyrë siç u gëlltit, njëri është i ndryshëm nga tjetri; Pra, nëse bëhemi një, ashtu siç është Biri në Atin, nuk do të jemi pra të njëjtë me Birin dhe të barabartë me Të, por krejtësisht të ndryshëm nga Ai. Prandaj për ne thuhet “sikur”, sepse ajo që nuk është në natyrë dhe priret drejt diçkaje tjetër bëhet si e natyrshme. Prandaj, Biri Vetë thjesht dhe pa asnjë ndërmjetësim është në Atin, sepse kjo është karakteristikë e Tij nga natyra, dhe ne, duke mos e pasur këtë në natyrën tonë, kemi nevojë për një shëmbëlltyrë dhe një shembull, që t'i themi edhe Atij: “Siç je në mua, dhe unë jam në ty. Kur, thotë ai, të jenë kaq të përsosur, atëherë bota do ta kuptojë, "sepse ti më dërgove". Nëse nuk do të kisha ardhur dhe do t'i mbaja mbi Vete trupat e tyre, atëherë asnjëri prej tyre nuk do të ishte bërë i përsosur, por të gjithë do të kishin mbetur të korruptuar. Prandaj, vepro në to, o Atë, dhe ashtu si më ke dhënë mua për të mbajtur këtë trup, po ashtu jepu atyre Shpirtin Tënd, “që edhe ata... të jenë një” dhe të bëhen të përsosur në mua. Sepse realizimi i tyre tregon se ardhja e Fjalës Tënde ka ndodhur dhe bota, duke i parë ata të përsosur dhe të zot, pa dyshim do të besojë se "Ti më dërgove" dhe unë erdha tek ata. Nga do të merrnin përmbushjen nëse unë, fjala jote, nuk do të isha bërë burrë, pasi kisha marrë mbi vete trupin e tyre dhe nuk do të kisha përfunduar veprën që më dhe ti, o Atë? Vepra është kryer, sepse njerëzit, të shpenguar nga mëkati, nuk mbeten më të vdekur, por duke u hyjnizuar dhe duke parë nga Ne, kanë një bashkim të ndërsjellë dashurie mes tyre. 24) Pra, ne, sa më thjeshtë që të ishte e mundur për të shqyrtuar shprehjet e kësaj thënie, e propozuam këtë gjerësisht, por Gjoni i bekuar në letrën e tij me pak fjalë dhe shumë më të përsosur se e jona do të tregojë kuptimin e asaj që është shkruar, do të bindim kuptimin e të ligjve, do të mësojmë se si jemi në Zotin dhe Zoti në ne, dhe gjithashtu se si ne bëhemi një në Të, dhe në fund nuk do të mendojmë me forcë për ne. për veten e tyre, se edhe ata do të jenë të tillë, por si është Biri, që përndryshe të mos dëgjojnë: “Ti je njeri dhe jo Perëndi” (Ezek. 28:2) dhe: “Mos u bëj sexhde, o i varfër, me të pasurit” (Prov. 23:4). Kështu, shkruan Gjoni, duke thënë si vijon: “Për këtë ne kuptojmë se qëndrojmë në Të dhe Ai në ne, sepse na ka dhënë të hamë nga Fryma e Tij” (1 Gjonit 4:13). Pra, sipas hirit të Frymës që na është dhënë, ne jemi në Të dhe Ai është në ne. Dhe duke qenë se Fryma që është në ne është e Perëndisë, atëherë ne, duke pasur Frymën në ne, me të drejtë konsiderohemi se jemi në Perëndinë, dhe kështu edhe Perëndia është në ne. Rrjedhimisht, jo siç është Biri në Atin, ashtu edhe ne jemi në Atin. Biri nuk bëhet pjestar i Frymës, që nëpërmjet kësaj të jetë në Atin. Nuk është Ai që e merr Frymën, por Ai që ia jep të gjithëve dhe nuk është Fryma që bashkon Birin me Atin, por më tepër Fryma që e merr atë nga Fjala. Dhe Biri është në Atin si vetë Fjala dhe shkëlqimi i Tij. Dhe ne, pa Frymë, jemi të huaj me Perëndinë dhe larg Tij, por me anë të bashkimit të Frymës ne jemi të bashkuar me Hyjninë, pse nuk na takon të jemi në Atin, por të Shpirtit që ekziston dhe qëndron në ne, përderisa ne e ruajmë atë në veten tonë me rrëfim, siç thotë përsëri Gjoni: "Nëse ju e rrëfenni se ai është në Perëndinë e Perëndisë" (1 Gjonit 4:15). Pra, çfarë ngjashmërie dhe çfarë barazie kemi me Birin? Apo nuk denoncohen arianët nga të gjithë, veçanërisht nga Gjoni, se përndryshe Biri është në Atin, përndryshe ne jemi në Të? Dhe ne nuk do të jemi kurrë siç është Ai dhe Fjala nuk është si ne, nëse heretikët tani, si gjithmonë, nuk guxojnë të thonë se Biri Vetë u bë në Atin nëpërmjet pjesëmarrjes së Frymës dhe për përsosmërinë e veprave. Por përsëri, edhe ta lejosh këtë edhe në mendime është jashtëzakonisht e keqe. Sepse Ai, siç thuhet, i jep Frymës, dhe atë që ka Fryma, e ka nga Fjala (Gjoni 16:15). 25) Pra, Shpëtimtari duke folur për ne: “Sikurse ti, o Atë, je në mua dhe unë në ty, që edhe këta të jenë një në ne”, nuk do të thotë se ne do të kemi identitet me Të, sepse kjo vërtetohet edhe me shembullin e Jonait. Por kjo është një lutje drejtuar Atit, siç shkroi Gjoni, që nëpërmjet tij Shpirti t'u jepet besimtarëve, nëpërmjet të cilëve ne shpresojmë të jemi në Perëndinë dhe të bashkuar me Të. Meqenëse Fjala është në Atin dhe Fryma është dhënë nga Fjala, ai dëshiron që ne të marrim Frymën dhe që kur ta marrim Atë, duke pasur brenda nesh Frymën e Fjalës që është në Atin, edhe ne, me anë të Frymës, të bëhemi “një” në Fjalë dhe nëpërmjet Fjalës edhe në Atin. Nëse ai thotë: siç jemi ne, atëherë kjo nuk do të thotë asgjë më shumë se sa vijon: qoftë ky hir i dhënë i Shpirtit të bëhet i palodhur dhe i pandryshueshëm te dishepujt. Sepse ajo që, sipas asaj që u tha më parë, është e natyrshme për Fjalën në Atin, dëshiron që kjo të na jepet në mënyrë të pandryshueshme nëpërmjet Frymës. Duke e ditur këtë, Apostulli tha: "Kush do të na ndajë nga dashuria e Krishtit?" (Rom. 8:35). “Të papenduar për dhuratën” e Perëndisë dhe hirin e thirrjes (Rom. 11:29). Prandaj, Fryma qëndron në Perëndinë dhe jo ne në vetvete. Ashtu si ne jemi bij dhe perëndi sipas Fjalës që është në ne, kështu do të jemi në Birin dhe në Atin dhe do të konsiderohemi se jemi bërë "një" në Birin dhe në Atin, sepse në ne është i njëjti Frymë që është në Fjalën që është në Atin. Prandaj, kur dikush largohet nga Fryma për shkak të ndonjë vesi, atëherë megjithëse hiri i pandryshueshëm qëndron në ata që dëshirojnë, nëse dikush pendohet pas rënies, megjithatë ky i rënë nuk është më në Perëndinë, sepse Shpirti i Shenjtë dhe Ngushëllues që është në Perëndinë është larguar prej Tij; përkundrazi, ai që mëkaton do të jetë në atë të cilit i është nënshtruar, siç ishte rasti me Saulin. Sepse "Fryma e Zotit largohet prej tij dhe fryma e ligë e dërrmon" (1 Sam. 16:14). Duke dëgjuar këtë, më në fund duhet të turpërohesh nga ateistët dhe të mos e imagjinosh veten të barabartë me Zotin. Por ata nuk e kuptojnë këtë, sepse thuhet: "I pabesi nuk kupton zgjuarsinë" (Fjalët e Urta 29:7). Ata nuk i durojnë fjalët e devotshme, sepse e kanë të vështirë edhe t'i dëgjojnë. 26) Sepse vini re, sa të palodhur në ligësi dhe të hidhëruar, si Faraoni, duke parë dhe dëgjuar përsëri në Ungjij për njerëzimin e Shpëtimtarit, duke ndjekur shembullin e Samosatës, ata e harruan plotësisht Hyjninë e Birit të Atit dhe thonë me guxim: “Si mund të jetë Biri nga Ati, i cili i është dhënë në natyrë dhe i ngjan Atit, që i është dhënë nga natyra: Mua” (Mat. 28:18), dhe: “Ati... nuk gjykon askënd, por të gjithë gjykimin ia dha Birit” (Gjoni 5:22), dhe: “Ati e do Birin dhe i dha të gjitha në dorën e tij. Besoni në Birin që të keni jetë të përjetshme” (Gjoni 3:35, 36), dhe përsëri: “Gjithçka më është dorëzuar nga Ati im; askush nuk e njeh Atin, përveç Birit dhe nëse Biri dëshiron ta zbulojë atë” (Mateu 11:27, 28), dhe përsëri: “Gjithçka që Ati do të më japë mua” (Joh?) Pastaj heretikët shtojnë: “Po të ishte, siç pohoni ju, Bir nga natyra, nuk do të kishte nevojë të merrte, por si Bir do ta kishte këtë nga natyra. Ose si mund të jetë nga natyra Fuqia e vërtetë e Atit që gjatë vuajtjeve thotë: “Tani shpirti im është i shqetësuar dhe pse të qaj? Atë, më shpëto nga kjo orë, por për këtë kam ardhur në këtë orë: O Atë, përlëvdo emrin tënd. Por një zë erdhi nga qielli: "Unë do t'ju përlëvdoj dhe do t'ju përlëvdoj përsëri" (Gjoni 12:27,28)? Ai tha gjithashtu diçka të ngjashme me këtë: “Atë... edhe nëse është e mundur, le të kalojë këtë kupë” (Mateu 26:39). Dhe: “Këtë tha Jezusi, u trondit në frymë dhe dëshmoi dhe tha: Amen, Amen, po ju them, sepse vetëm ju do të më tradhtoni” (Gjoni 13:21). Dhe në të njëjtën kohë të mençurit thonë: “Sikur të kishte forcë, nuk do të frikësohej, por aq më tepër do t'u jepte forcë të tjerëve”. Pastaj ata thonë: "Nëse Ai ishte nga natyra e vërtetë dhe nga vetë urtësia e Atit, atëherë përse është shkruar: "Jezusi ishte i mbushur me urtësi, shtat dhe hir me Perëndinë dhe me njerëzit" (Luka 2:52)? Dhe, pasi erdhi "në vendet e Cezaresë së Filipit, i pyeti dishepujt: "Kush thonë njerëzit se jam unë?". (Mateu 16:13). Dhe, pasi erdhi në Betani, pyeti: ku qëndron Llazari (Gjoni 11:34)? Për më tepër, ai u tha dishepujve: "Sa bukë keni?" (Marku 6:38)." Pse thonë: "Ai është Urtësia që shquhet për urtësi dhe nuk e di atë që donte të dinte nga të tjerët." Ata thonë gjithashtu si vijon: "Si vetë Fjala e Atit, pa të cilin, siç filozofoni ju, Ati nuk ka ekzistuar kurrë dhe nëpërmjet të Cilit ai bën të gjitha gjërat, ndoshta Ai që thotë në kryq: "Perëndia im, Perëndia im, a më ke braktisur?" (Mateu 27:46)? Dhe para kësaj lutet: “O Atë, përlëvdo emrin tënd” (Gjoni 12:28), “Më përlëvdo, o Atë... me lavdi, sepse para teje nuk kishte paqe” (Gjoni 17:5), dhe në shkretëtirë u lut dhe i urdhëroi dishepujt të luteshin që të mos bien “në fatkeqësi” (Mjeshtri, vullneti është i dobët” dhe tha: 26:41), dhe: "Por askush nuk di për atë ditë ose për atë orë, as engjëjt... as Biri" (Marku 13:32). Pastaj, në këtë arsyetim, këta të dhimbshëm thonë: “Nëse Biri, sipas të kuptuarit tuaj, do të ekzistonte me Perëndinë përgjithmonë, atëherë dita nuk do të ishte e panjohur për Të, përkundrazi, Ai do ta njihte atë si Fjala dhe i Bashkëprani nuk do të braktisej, nuk do të kërkonte të merrte lavdi, duke e pasur atë në Atin dhe në përgjithësi, sepse nuk do të kishte nevojë për Fjalën, siç nuk do të lutej. Por duke qenë se Ai është një krijesë dhe ndër ata që morën qenie, Ai foli në këtë mënyrë dhe kishte nevojë për atë që nuk kishte, sepse është e zakonshme që krijesat të kenë mungesë dhe nevojë për atë që nuk e kanë.” 27) Të ligjtë guxojnë të bëjnë fjalime të tilla, por ata që argumentojnë në këtë mënyrë duhet të pyesin me guxim: pse Fjala u bë mish në fillim? Ose shto edhe një gjë: si mundi Ai, duke qenë Zot, të bëhej njeri? Ose: si mund të mbante një trup Eteriali? Ose, në terma judaikë, mund të themi me Kajafën: pse Krishti, duke qenë njeri, e krijoi Veten si Zot? Në një mënyrë apo tjetrën, hebrenjtë atëherë murmurisnin kur shikonin Krishtin, por tani arianët, duke lexuar për Të, nuk besojnë dhe bien në blasfemi. Nëse dikush, duke i krahasuar fjalët e të dyve, do t'i nënshtrojë në kërkime, ai me siguri do të zbulojë se të dy bien në të njëjtin mosbesim, të dy kanë të njëjtën guxim të ligësisë dhe të dy kanë një identitet të përbashkët me ne. Judenjtë thanë: si mund të jesh njeri, duke qenë Zot? Arianitët thonë: nëse Zoti i vërtetë ishte nga Zoti, atëherë si mund të bëhej njeri? Dhe ashtu si judenjtë u tunduan dhe qeshën, duke thënë: Ai nuk do ta duronte kryqin nëse Zoti do të kishte qenë Biri, kështu arianët, duke qëndruar pranë tyre, na thonë: si guxoni ta quani atë që ka një trup Fjalë të thelbit të Atit dhe pse e duroi këtë? Pastaj, ashtu si judenjtë kërkuan të vrisnin Zotin, sepse Ai e quajti Zotin Atin e Tij dhe e krijoi veten të barabartë me Zotin, duke bërë të njëjtën gjë si Ati, kështu edhe vetë Arianitët mësuan të thoshin: Ai nuk është i barabartë me Zotin, Zoti nuk është Ati i Fjalës nga natyra dhe ata kërkojnë vdekjen e atyre që nuk mendojnë kështu. Dhe judenjtë thonë gjithashtu: "A nuk është ky... Biri i Jozefit, të cilit ne i njohim babanë dhe nënën, siç thotë ai... para se të mos ishte Abrahami, unë jam" dhe: "Ra nga qielli" (Gjoni 6:42, 8:58)? I dëgjojnë edhe Arianitët duke thënë në të njëjtën mënyrë: si mund të jetë Fjala apo Zoti, që si një njeri fle, qan, pyet? Që të dy, për shkak se Shpëtimtari ishte njeri për shkak të mishit që lindi, mohojnë përjetësinë dhe hyjninë e Fjalës. 28) Pra, meqenëse një çmenduri e tillë është çifute dhe hebreje e pushtuar nga tradhtari Juda, atëherë le të rrëfehen arianët haptas se janë dishepuj të Kajafës dhe Herodit, pa e mbuluar judaizmin me emrin e krishterimit, dhe plotësisht, siç thamë më parë, të mohojnë ardhjen e Shpëtimtarit, nëse urtësia e mishit të tyre është e dëshirueshme ose në mish). Konstanci dhe të mashtruarit prej tyre, kanë frikë të hebrezojnë hapur dhe të rrethpriten, nuk thonë atë që është karakteristikë e hebrenjve. Sepse është e drejtë të largohemi nga urtësia e atyre emrat e të cilëve ata refuzojnë. Arianëve le t'u bëhet e ditur se ne jemi të krishterë. Ne jemi të krishterë dhe është e zakonshme që ne të kuptojmë mirë atë që thuhet për Shpëtimtarin në Ungjij dhe ashtu si ne, së bashku me Judenjtë, nuk i hedhim gurë Atij nëse dëgjojmë për Hyjninë dhe përjetësinë e Tij, kështu së bashku me ju nuk tundohemi nga ato thënie të përulura që njeriu përdor për hir tonë. Prandaj, nëse dëshironi të jeni edhe ju të krishterë, atëherë lini mënjanë çmendurinë e Aria-s dhe veshët tuaj të ndotur nga fjalë blasfemuese, lajini me fjalë devotshmërie, duke ditur se sapo të pushoni së qeni arianë, do të lini urtësinë e judenjve të tanishëm, menjëherë pasi e vërteta do të shkëlqejë për ju nga errësira dhe nuk do ta njihni më veten për të qortuar njërin prej jush. Zoti është i vërtetë dhe nga natyra Biri i Perëndisë dhe njihet jo thjesht si i përjetshëm, por si bashkëekzistent me përjetësinë e Atit. Sepse ato gjëra për të cilat Ai është Krijuesi quhen gjithashtu të përjetshme. Kështu, në psalmin e njëzet e tretë shkruhet: “Ngrini portat tuaja, o princa, dhe ngrini portat e përjetshme” (Psalmi 23:9), por është e qartë se edhe këto porta janë krijuar nga Ai. Nëse Ai është Krijuesi i përjetësisë, atëherë a mund të dyshojë ndonjëri prej nesh se Ai është edhe mbi këtë të përjetshmes? Por Zoti nuk njihet aq shumë nga përjetësia, por sepse Ai është Biri i Perëndisë. Sepse duke qenë Biri, Ai nuk është ndarë nga Ati dhe nuk ka pasur kohë që të mos jetë; përkundrazi, Ai gjithmonë, dhe duke qenë shëmbëlltyra dhe shkëlqimi i Atit, ka edhe përjetësinë e Atit. Prandaj, se sa heretikët u ekspozuan si keqkuptues për ato thënie që parashtruan, kjo mund të shihet nga ajo që thamë shkurtimisht më parë, por që në arsyetimin e thënieve që ata paraqesin tani nga ungjijtë, kuptimi i tyre rezulton i pabazuar, kjo mund të shihet lehtësisht nëse tani i drejtohemi veçanërisht qëllimit të besimit tonë të krishterë dhe pasi e kemi pranuar atë, si apost, do ta kemi thënë këtë rregull për veten tonë. leximi i Shkrimit të frymëzuar (1 Tim. 4:13). Sepse ata që e kundërshtuan Krishtin, duke mos e kuptuar këtë synim, u larguan nga rruga e së vërtetës dhe u penguan "kundër pengesës" (Rom. 9:33), duke filozofuar më shumë se sa duhej të filozofonin. 29) Pra, ky qëllim dhe tipar dallues i Shkrimit të Shenjtë, siç e kemi thënë vazhdimisht, do të na tregojë dy të vërteta për Shpëtimtarin: se Ai ishte gjithmonë Perëndi dhe është Biri, duke qenë Fjala, shkëlqimi dhe Urtësia e Atit, dhe se në fund, për hir të nesh, mori mish nga Virgjëresha Mari, Theotokos. Dhe dikush mund të zbulojë se kjo është dhënë për t'u kuptuar në të gjithë Shkrimet e frymëzuara, siç tha Vetë Zoti: "Të provoni Shkrimet, sepse... janë ata që dëshmojnë për mua" (Gjoni 5:39). Por në mënyrë që, duke mbledhur të gjitha thëniet së bashku, të mos shkruajmë shumë, do të mjaftohemi me faktin se, në vend të të gjitha pasazheve, do të kujtojmë sa vijon. Gjoni thotë: "Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte për Perëndinë dhe Perëndia ishte Fjala. Ky që nga kohra të lashta ishte për Perëndinë: të gjitha gjërat ishin me anë të tij dhe pa Të asgjë nuk u bë" (Gjoni 1:1-3), pastaj: "Fjala u bë mish dhe banoi në ne, dhe ne pamë lavdinë e tij, lavdinë e të vetëmlindurit" (Joh 1:1). Dhe Pali shkruan: "Ai që ishte në trajtën e Perëndisë nuk ishte i barabartë me Perëndinë nga admirimi, por ai u përul, duke marrë trajtën e një shërbëtori, u bë në ngjashmërinë e njerëzve dhe u gjet në ngjashmërinë e njeriut: Ai e përuli veten, duke u bërë i bindur deri në vdekje, madje në vdekje në kryq" (Filip. 2:6-8:2). Sepse kushdo që, duke u nisur nga kjo, kalon nëpër të gjithë Shkrimin me të njëjtin mendim, do të shohë sesi Ati i tha Fjalës në fillim: “U bëftë drita” (Zan. 1:3), “le të jetë një kupë qiellore” (Zan. 1:6), “të bëjmë njeriun” (Zan. 1:26); në fund të shekujve, “Ai e dërgoi në botë, jo që bota të gjykojë, por që bota të shpëtohet me anë të tij” (Gjoni 3:17), dhe është shkruar: “Ja, një virgjëreshë do të jetë me barrë dhe do të lindë një djalë dhe do t’ia vënë emrin Emanuel, siç thuhet: Perëndia është me ne” (Mateu 11:23). 30) Prandaj, le të studiojë lexuesi i Shkrimit Hyjnor thëniet e Dhiatës së Vjetër dhe në Ungjij të shohë Zotin që u bë njeri. Sepse thuhet: "Fjala u bë mish dhe banoi në ne". Fjala u bë njeri, por nuk zbriti te njeriu. Dhe është e nevojshme ta dimë këtë, në mënyrë që të ligjtë, pasi janë ndalur në këtë, të mos mashtrojnë të tjerët dhe të mashtruarit të mos mendojnë se, ashtu si në kohët e mëparshme kishte një fjalë në secilin prej shenjtorëve, kështu tani ajo zbriti te njeriu, e shenjtëroi atë dhe u shfaq në të, si te njerëzit e tjerë. Sepse nëse do të ishte kështu dhe Fjala do të shfaqej vetëm te njeriu, atëherë nuk do të kishte asgjë të pazakontë në këtë, dhe ata që shihnin nuk do të mrekulloheshin dhe nuk do të fillonin të thonë: "Kush është ky?" (Mateu 8:27). Dhe pse “Ti, ky njeri, e krijo Perëndinë për vete” (Gjoni 10:33)? Ishte zakon që ata të dëgjonin se kishte Fjala e Zotit për çdo profet. Që tani vetë Fjala e Perëndisë, “në të Cilin ishin të gjitha gjërat”, ka pranuar të bëhet bir njeriu dhe e ka përulur veten, “duke marrë formën e një shërbëtori”, atëherë për judenjtë kryqi i Krishtit është një tundim, por për ne “Krishti është fuqia e Perëndisë dhe urtësia e Perëndisë” (1 Kor. 1:24). Sepse, siç tha Gjoni, "Fjala u bë mish", Shkrimi zakonisht e quan njeriun mish, siç thuhet me anë të profetit Joel: "Unë do të derdh Frymën time mbi çdo mish" (Joeli 2:28), dhe siç i tha Danieli Astiage: "Unë nuk adhuroj një idhull të bërë me duar, por Perëndinë e gjallë, që sundon mbi qiellin dhe tokën" (5, dhe 4). Sepse Danieli dhe Joeli e quajnë racën njerëzore mish. 31) Pra, në kohët e lashta Fjala i erdhi secilit prej shenjtorëve dhe i shenjtëroi ata që e pranuan me sinqeritet, por kur ata lindën, nuk thuhej se Fjala u bë njeri dhe kur ata vuajtën, nuk u tha gjithashtu se Fjala vuajti. Kur nga Maria erdhi “i vetëm deri në fund të epokave, për të fshirë mëkatin” (Heb. 9:26), sepse Atit i pëlqeu shumë “të dërgonte Birin e tij... të lindur nga një grua, duke qenë nën ligj” (Gal. 4:4), atëherë thuhet se Fjala, pasi mori mishin, u bë burrë, për ne Pjetri, i cili vuajti (Krishti) 4:1)), vuajti për ne, saqë u bë e qartë dhe ne të gjithë besuam se duke qenë gjithmonë Perëndi, duke i shenjtëruar ata të cilëve u erdhi dhe duke rregulluar gjithçka sipas vullnetit të Atit, më në fund për ne Fjala u bë njeri dhe, siç thotë Apostulli, Hyjnia banoi në mish “trupisht” (Kol. 2:9). Kjo do të thotë se Fjala, duke qenë Zot, kishte trupin e vet dhe duke e përdorur atë si instrument, u bë njeri për hir tonë. Dhe meqenëse Fjala ishte në mish, atëherë për Të thuhen gjëra karakteristike të mishit, për shembull: uria, etja, vuajtja, mundimi dhe çdo gjë e tillë që është e pranueshme për mishin. Veprat karakteristike të vetë Fjalës, si: ringjallja e të vdekurve, dhënia e të parit të verbërit, shërimi i gruas së gjakosur, Ai i kreu nëpërmjet trupit të Tij. Dhe Fjala mbarti dobësitë e mishit sikur të ishte e Tij, sepse ky mish ishte i Tij dhe mishi u shërbente veprave të Hyjnores, sepse Hyjnia qëndronte në të dhe trupi ishte nga Perëndia. Profeti tha mirë: "mbarti" (Isa. 53:4, 11), por nuk tha: Ai shëroi dobësitë tona, që Fjala, siç ekziston jashtë trupit dhe duke shëruar vetëm këtë, siç bënte gjithmonë, të mos i lërë njerëzit përsëri fajtorë për vdekje, por Ajo i mbart dobësitë tona, mbart mëkatet tona, në mënyrë që të shihet se trupi i tij është i fortë për njeriun tonë dhe për trupin tonë. Dhe ashtu si vetë Fjala nuk pësoi dëm, "duke i mbajtur", siç tha Pjetri, "mëkatet tona... në trupin e Tij mbi pemë" (1 Pjetrit 2:24), ashtu edhe ne, njerëzit, u çliruam nga pasionet tona dhe u mbushëm me të vërtetën e Fjalës. 32) Prandaj, kur mishi vuajti, Fjala nuk ishte jashtë tij, prandaj vuajtja quhet vuajtje e Tij. Dhe kur Ai bëri veprat e Atit në mënyrë hyjnore, mishi nuk ishte jashtë Tij, por përsëri në vetë trupin Zoti e bëri këtë. Prandaj, pasi u bë burrë, tha: “Nëse nuk i bëj veprat e Atit tim, ju nuk keni besim në mua; nëse i bëj, edhe nëse nuk më besoni, besoni në veprën time, që të kuptoni se Ati është në mua dhe unë në Të” (Gjoni 10:37,38). Natyrisht, kur ishte e nevojshme për të rivendosur vjehrrën e Pjetrit, "të djegur nga zjarri" (Mateu 8:14), atëherë ai shtriu dorën në mënyrë njerëzore dhe në mënyrë hyjnore e ndaloi sëmundjen. Dhe njeriut që ishte i verbër që nga lindja nga mishi i njeriut, ai krijoi pështymë dhe hyjnisht ia hapi sytë me baltë. Dhe Llazari si njeri thirri me zë njerëzor dhe në mënyrë hyjnore, si Zot, e ringjalli Llazarin prej së vdekurish. Megjithatë kjo u bë dhe tregoi se nuk ishte një ëndërr, por në fakt kishte një trup. Dhe ishte e përshtatshme për Zotin, i cili u vesh me mish njerëzor, të vishej me mish të përsosur me të gjitha vuajtjet e natyrshme në të, në mënyrë që ashtu si trupi të quhej trupi i Tij, ashtu edhe vuajtjet trupore të quheshin vetëm të Tijat, megjithëse ato nuk kishin të bënin me Hyjninë e Tij. Nëse trupi i përkiste një tjetri, atëherë vuajtja do të quhej vuajtje e këtij tjetrit. Dhe nëse ky është mishi i Fjalës (sepse “Fjala u bë mish”), atëherë është e nevojshme që vuajtjet e mishit të quhen vuajtje të Atij mishi i të cilit është. Dhe të cilit i atribuohen vuajtjet, si për shembull: të dënuarit, të dhënit për t'u rrahur, si dhe etja, kryqi, vdekja dhe dobësitë e tjera trupore, për Të ato përbëjnë meritë dhe hir. Prandaj, në përputhje me të vërtetën dhe me vend, vuajtje të tilla nuk i atribuohen askujt tjetër, por Zotit, që hiri të vijë prej Tij, dhe ne bëhemi jo shërbëtorë të askujt tjetër, por vërtet të perëndishëm, sepse jo për asnjë prej të krijuarve, jo thjesht një lloj njeriu, por nga natyra e të qenit nga Perëndia dhe Biri i vërtetë, dhe kur Ai u bë njeri, ne e thërrasim Zotin dhe kurrë të pavijshëm. 33) Kush nuk do të mrekullohej me këtë? Ose kush nuk do të pajtohet se kjo është me të vërtetë vepra e Perëndisë? Sepse nëse veprat e natyrshme në Hyjninë e Fjalës nuk do të kryheshin nëpërmjet trupit, atëherë njeriu nuk do të hyjnizohej. Dhe anasjelltas, nëse gjërat e natyrshme në mish nuk do t'i atribuoheshin Fjalës, atëherë një person nuk do të çlirohej plotësisht nga kjo, por megjithëse, siç thamë më parë, ai nuk do të çlirohej për një kohë të gjatë, megjithatë mëkati dhe korrupsioni do të qëndronin ende tek ai, siç ishte rasti me njerëzit që jetuan më parë. Dhe kjo është e qartë. Shumë u bënë të shenjtë dhe të pastër nga çdo mëkat: Jeremia u shenjtërua që nga barku i nënës së tij. (Jer. 1:5), Gjoni, ende në barkun e nënës, "pranon... me gëzim" nga zëri i Nënës së Perëndisë Mari (Luka 1:44). Megjithatë, "vdekja mbretërore nga Adami edhe për Moisiun dhe për ata që nuk mëkatuan në ngjashmërinë e krimit të Adamit" (Rom. 5:14). Dhe kështu, njerëzit, megjithatë, mbetën të vdekshëm, të prishshëm, të arritshëm për vuajtjet e natyrshme në natyrë. Tani, që kur Fjala u bë njeri dhe përvetësoi me Vetvetën e Tij vetitë e mishit, kjo nuk i përket më trupit për shkak të Fjalës që ishte në trup, por u shkatërrua prej Tij, dhe njerëzit nuk mbeten më mëkatarë dhe të vdekur sipas pasioneve të tyre, por, duke u ringjallur me fuqinë e Fjalës, mbeten përgjithmonë të pavdekshëm dhe të pakorruptueshëm. Prandaj, kur mishi lind nga Nëna e Zotit Mari, ai që u jep qenie të tjerëve quhet i lindur, për ta transferuar lindjen tonë tek Ai dhe që ne, si një tokë e vetme, të mos largohemi në tokë, por të bashkuar me Fjalën, që është nga qielli, prej Tij të ngrihemi në qiell. Prandaj, jo pa arsye, Ai transferoi tek Vetja edhe dobësi të tjera të trupit, që ne të mos ishim më si njerëzit, por si anëtarë të Fjalës, të bëheshim pjesëmarrës të jetës së përjetshme. Sepse ne nuk vdesim më sipas ekzistencës sonë të mëparshme në Adam, por meqenëse ekzistenca jonë dhe të gjitha dobësitë trupore u transferuan në Fjalën, ne ngrihemi nga toka pas heqjes së mallkimit për mëkatin nga Ai që u bë mallkim në ne dhe për ne. Dhe me të drejtë. Ashtu si ne të gjithë që ekzistojmë nga toka vdesim në Adamin, po ashtu, duke qenë të rilindur nga lart me anë të ujit dhe Frymës, të gjithë jemi gjallëruar në Krishtin, sepse mishi ynë nuk është më, si të thuash, tokësor, por i sjellë në identitet me Fjalën nga vetë Fjala e Perëndisë, e cila për hir të nesh "u bë mish". 34) Por për të kuptuar më saktë si pandjeshmërinë e natyrës në Fjalë, ashtu edhe dobësitë që i atribuohen për shkak të mishit, është mirë të dëgjojmë Pjetrin e bekuar. Sepse ai mund të jetë një dëshmitar i besueshëm për Shpëtimtarin. Dhe kështu ai shkruan në letrën e tij, duke thënë: "Krishti që vuajti në mish për ne" (1 Pjetrit 4:1). Për rrjedhojë, kur për Krishtin thuhet se ai ka uri, etje, është i lodhur, nuk di, fle, qan, pyet, ikën, lind, refuzon kupën dhe në përgjithësi, çdo gjë karakteristike e mishit i atribuohet Atij, do të jetë e drejtë të përsëritet çdo herë e njëjta gjë. Kështu, Krishti ka uri dhe etje "për ne në mish", e quan veten injorant, mbytet dhe mundohet "për ne në mish" dhe ende ngjitet në kryq (Gjoni 12:32), lind, rritet në mish, frikësohet, fshihet "në mish", thotë: "Edhe në qoftë se kjo kupë është e mundur të më kalojë mua, 26:39), duron rrahjen, pranon plagë “në mish” dhe në përgjithësi, çdo gjë si kjo merr mbi vete “për ne në mish”. Prandaj, vetë Apostulli tha: "Krishti vuajti për këtë", jo në Hyjni, por "për ne në mish", në mënyrë që vuajtja të kuptohej, jo e natyrshme në vetë Fjalën nga natyra, por e natyrshme në natyrën e vetë mishit. Prandaj, askush të mos tundohet nga ajo që është njerëzore në Zotin, por përkundrazi, le ta dijë se Vetë Fjala është nga natyra e padurueshme, e megjithatë, për shkak të mishit me të cilin ishte veshur, kjo thuhet për Të, sepse kjo është karakteristikë e mishit dhe trupi u bë trupi i vetë Shpëtimtarit. Dhe Ai, duke qenë natyral i padurueshëm, mbetet i pandjeshëm, duke mos pësuar dëm nga kjo, por aq më tepër duke shkatërruar dhe shkatërruar të gjitha këto; njerëzit, meqenëse dobësitë e tyre kaluan te të Pashpirti dhe u shkatërruan, dhe ata vetë bëhen të pasionuar dhe të lirë nga dobësitë përgjithmonë, siç mëson Gjoni, duke thënë: “Dhe ju e dini se ai u shfaq, që të na heqë mëkatet dhe të mos mbajë mëkat në Të” (1 Gjonit 3:5). Meqë është kështu, atëherë asnjë prej heretikëve nuk do të bërtasë, pse mishi, nga natyra i vdekshëm, do të ngrihet? Pse, nëse ngrihet, nuk do të ketë uri, etje, nuk do të vuajë përsëri dhe nuk do të mbetet i vdekshëm? Pse, megjithëse ajo erdhi nga toka, ajo që është e natyrshme për të do të pushojë? Përndryshe, mishi mund t'i përgjigjej një heretiku kaq kokëfortë: "Megjithëse jam nga toka, i vdekshëm nga natyra, më pas u bëra mishi i Fjalës, Vetë Fjala, megjithëse Ai është i papasionuar, i mbajti vuajtjet e mia dhe u lirova prej tyre dhe u lirova nga skllavëria prej tyre nga Zoti që më çliroi natyrshëm prej tyre; kujdes, as mos mendo të qash për faktin se Fjala e Perëndisë ka marrë mbi vete shëmbëlltyrën time të skllavit.” Ashtu si Zoti, i veshur me mish, u bë njeri, ne njerëzit, të perceptuar nga Fjala, adhurohemi për hir të mishit të Tij dhe tashmë trashëgojmë jetën e përjetshme. 35) Ne, medoemos, ia nënshtruam këtë kërkimit paraprak, në mënyrë që nëse e shohim Shpëtimtarin duke bërë diçka në mënyrë hyjnore ose duke folur me instrumentin e trupit të Tij, të kuptojmë se Ai e bën këtë si Perëndi; dhe përsëri, nëse e shohim duke folur njerëzisht ose duke vuajtur, mos qëndroni të paditur se, duke lindur mish mbi Veten, Ai u bë burrë dhe kështu bën dhe thotë këtë. Duke ditur atë që është e natyrshme në të dyja natyrat, duke parë dhe kuptuar që të dyja realizohen nga e njëjta gjë, me të drejtë do të besojmë dhe nuk do të gabojmë kurrë. Nëse dikush, duke parë atë që është përmbushur në mënyrë hyjnore nga Fjala, mohon trupin, ose, duke parë atë që është karakteristikë e trupit, mohon ardhjen trupore të Fjalës, ose, bazuar në veprimet njerëzore të Fjalës, fillon të mendojë me përulësi për Të, atëherë një i tillë, si një hanxhi hebre, duke përzier verën me ujë, do ta konsiderojë kryqin si një tundim, një pagan si një vullnet. trazira. Kjo është ajo që i ndodhi Arianëve që luftuan kundër Zotit. Sepse, duke parë veprat njerëzore të Shpëtimtarit, ata e konsideruan Atë një krijesë. Prandaj, duke parë veprat hyjnore të Fjalës, ata duhej të mohonin ekzistencën e trupit të Tij dhe ta klasifikonin veten tashmë me Manikejtë. Por, edhe nëse është tepër vonë, le të kuptojnë se "Fjala u bë mish" dhe ne, duke iu përmbajtur qëllimit të besimit, e kuptojmë se ka kuptimin e duhur atë që ata e kuptojnë keq. Ajo që thuhet: “Ati e do Birin dhe çdo gjë është dhënë në dorën e tij” (Gjoni 3:35), dhe: “Të gjitha gjërat më janë dorëzuar nga Ati im” (Mateu 11:27) dhe: “Unë nuk mund të bëj asgjë për veten time. Siç dëgjoj, unë gjykoj” (Gjoni 5:30), dhe të gjitha këto thënie nuk i kanë treguar asnjëherë. Dhe përse ajo që ka Ati, përjetësisht një në thelb, Fjalën dhe Urtësinë e Atit, nuk e kishte Ai që thotë: “gjithçka që ka Ati është e imja” dhe imja i përket Atit (Gjoni 16:15; Gjoni 17:10)? Nëse ajo që i përket Atit i përket edhe Birit, dhe Ati e ka gjithmonë atë, atëherë është e qartë se gjithçka që ka Biri, për aq sa i përket Atit, është gjithmonë në Birin. Pra, ai e tha këtë jo sepse dikur nuk e kishte, por sepse Biri, çfarëdo që ka, duke e pasur përgjithmonë, e ka nga Ati. 36) Kështu që një tjetër, duke e parë Birin se ka gjithçka që ka Ati, dhe i mashtruar nga kjo ngjashmëri dhe identitet indiferent i asaj që ka, të mos e lartësojë veten, si Sabellius, dhe të mos e konsiderojë Birin si Atin, Biri thotë: “Më dhanë” (Mateu 28:18) dhe “Unë e mora 10:18” (Gjoni 18). Unë”, duke treguar me këtë një gjë se Ai nuk është Ati, por Fjala e Atit dhe Biri i përjetshëm, i cili në ngjashmëri me Atin ka përjetësisht atë që ka nga Ati. Meqenëse është Biri, Ai ka nga Ati gjithçka që ka përjetësisht. Dhe që thëniet “dhënë, dhënë” dhe të ngjashme nuk e pakësojnë Hyjninë në Birin, përkundrazi, ato vërtetojnë për më tepër se Ai është vërtet Biri, kjo mund të mësohet pikërisht nga këto thënie. Sepse nëse “gjithçka i është dorëzuar”, atëherë, së pari, Ai është i ndryshëm nga gjithçka që ka marrë, dhe më pas, duke qenë trashëgimtari i gjithçkaje, Ai është i vetmi dhe në thelb Biri i vetë Atit. Dhe nëse Ai do të ishte një nga të gjithë, atëherë Ai nuk do të ishte trashëgimtari i gjithçkaje, por secili do të pranonte aq sa donte dhe jepte Ati. Tani Ai, duke pranuar gjithçka, është i ndryshëm nga gjithçka dhe Biri i vetëm i Atit. Dhe se thëniet: "dhënë" dhe "dhënë" dhe të gjitha të ngjashme nuk tregojnë se Biri dikur nuk kishte, kjo mund të shihet nga një thënie tjetër e ngjashme. Vetë Shpëtimtari thotë: “Ashtu si Ati pati jetë në vetvete, ashtu edhe Birit i dha jetë në vetvete” (Gjoni 5:26). Me fjalën "dade" Ai e bën të qartë se Ai nuk është Ati dhe me fjalën "taco" Ai tregon ngjashmërinë dhe unitetin natyror të Birit me Atin. Prandaj, nëse ka pasur një kohë kur Ati nuk ka pasur, atëherë është e qartë se ka pasur një kohë kur Biri nuk ka pasur. Sepse siç ka Ati, ashtu ka edhe Biri. Dhe nëse është e ligë të thuhet kjo, është shumë më e devotshme të thuhet se Ati e ka gjithmonë, atëherë kur Biri thotë se siç ka Ati, ashtu ka edhe Biri, a ka ndonjë lidhje me heretikët që pohojnë se Ai nuk ka në këtë mënyrë, por në një mënyrë tjetër? Prandaj, Fjala është më e denjë për besim dhe duke pasur gjithmonë gjithçka që Ai e quan veten e marrë, e ka nga Ati. Ati nuk ka nga askush, por Biri ka nga Ati. Ashtu si në diskutimin e rrezatimit, nëse vetë rrezatimi thotë: “Drita më ka dhënë të ndriçoj çdo vend, dhe unë nuk ndriçoj nga vetja, por siç do drita”, atëherë, duke thënë këtë, nuk do të tregohet se dikur nuk e ka pasur këtë, por përkundrazi: “Unë jam pronë e dritës dhe çdo gjë që i përket asaj është e imja, aq sa duhet të imagjinohet”. Ati, pasi i dha gjithçka Birit, përsëri ka gjithçka në Birin. Dhe kur Biri ka, Ati e ka përsëri, sepse Hyjnia e Birit është Hyjnia e Atit. Kështu, Ati siguron gjithçka në Birin. 37) Ky është kuptimi i thënieve si këto. Sa për atë që u tha për Shpëtimtarin në terma njerëzorë, kjo gjithashtu ka një kuptim të devotshëm. Kjo është arsyeja pse ne kemi hyrë në studimin e thënieve të tilla, që nëse e dëgjojmë duke pyetur se ku shtrihet Llazari dhe kur, pasi ka ardhur në kufijtë e Cezaresë, ai pyet: "Kush thonë njerëzit se jam unë?" (Mateu 16:13) dhe: "Sa bukë keni?" (Marku 6:38) dhe: "Çfarë doni që të të bëj?" (Mateu 20:32), - nga sa u tha më parë, kuptoni kuptimin e saktë të këtyre thënieve dhe mos u tundoni si arianët që luftuan kundër Krishtit. Dhe para së gjithash, këtyre njerëzve të ligj duhet t'u thuhet si vijon: pse mendojnë se Shpëtimtari nuk e di? Ai që pyet sigurisht nuk pyet nga injoranca; përkundrazi, prezantuesi mund të pyetet edhe për atë që di. Dhe në të vërtetë, Gjoni po flet për Krishtin që pyet: "Sa bukë keni?" e dinte se Ai nuk ishte injorant, por, përkundrazi, e dinte. Sepse ai thotë: “Kështu tha, duke tunduar Filipin, sepse ai vetë e dinte se çfarë donte të bënte” (Gjoni 6:6). Dhe nëse ai e dinte se çfarë po bënte, atëherë ai nuk pyeti nga injoranca, por duke ditur. Po kështu, duhen kuptuar edhe thënie të tjera të ngjashme, domethënë kur Zoti pyeti: ku qëndron Llazari? ose: "Kush thonë burrat se jam unë?" , - pyeti jo sikur nuk e dinte, por e dinte se për çfarë po pyeste, duke ditur "çfarë dëshiron të bëjë". Dhe kështu, truku i heretikëve rrëzohet menjëherë. Nëse ata vazhdojnë të arsyetojnë për atë që kërkoi Krishti, atëherë le të dëgjojnë se në Hyjninë nuk ka injorancë, por mishi, siç është thënë, është karakteristikë e mosnjohjes. Dhe se kjo është e vërtetë, shikoni se si Zoti, i cili pyeti se ku shtrihej Llazari, kur ai nuk ishte ende në vend, por ishte larg, tha: "Llazari do të vdesë" (Gjoni 11:14) dhe tha se ku vdiq. Dhe të cilin heretikët e konsiderojnë se nuk e udhëheqin, Ai i njeh paraprakisht mendimet e dishepujve, di atë që ka në zemrën e secilit dhe atë që është në njeriun, dhe çfarë është akoma më e rëndësishme, vetëm Ai e njeh Atin dhe thotë: "Unë jam në Atin dhe Ati në mua" (Gjoni 14:10). 38) Pra, a nuk është e qartë për të gjithë se injoranca është karakteristikë e mishit, por vetë Fjala, meqë Ai është Fjala, di gjithçka edhe para ngjarjes. Edhe kur u bë njeri, Ai nuk pushoi së qeni Zot dhe nuk i shmanget njerëzimit, sepse Ai është Zot. Le të mos ndodhë kjo! Përkundrazi, duke qenë Zot, mori mishin dhe, duke qenë në mish, e hyjnizoi mishin. Dhe ashtu siç kërkoi në mish, në të ringjalli të vdekurit dhe u tregoi të gjithëve se Ai që i jep jetë të vdekurve dhe thërret shpirtin gjithnjë e më tepër i njeh sekretet e të gjithëve. E dinte se ku shtrihej Llazari, por gjithsesi pyeti. Fjala e Gjithë Shenjtë e Zotit, që duroi gjithçka për ne, e bëri këtë që, duke bartur mbi Vete injorancën tonë, të na dhurojë njohjen e Atit të Tij të Vetëm të vërtetë dhe Vetë të Tij, të dërguar për hir tonë për shpëtimin e të gjithëve, dhe asgjë nuk mund të jetë më e lartë se kjo mëshirë. Prandaj, për thëniet e paraqitura nga heretikët, kur Shpëtimtari thotë: “Ai ka dhënë... fuqi” (Mateu 28:18), dhe: “Lëvdo Birin tënd” (Gjoni 17:1), dhe kur Pjetri thotë: “Atij i është dhënë sundimi” 1, ne e dimë se çdo gjë thuhet në të njëjtin kuptim, sepse e gjithë kjo thuhet në mënyrë njerëzore, për shkak të trupit. Sepse, megjithëse nuk ka nevojë, u thuhet, si të thuash, atyre që Vetë pranuan atë që Ai pranoi sipas njerëzimit, në mënyrë që përsëri, meqë Zoti pranon dhe meqenëse vepra qëndron mbi Të, hiri të mbetet i patundur. Një person i thjeshtë, pasi ka pranuar, mund të humbasë edhe atë që u pranua, dhe kjo u bë e dukshme te Adami, sepse ai, pasi pranoi, humbi. Por, që hiri të bëhet i patjetërsueshëm dhe të vërehet vazhdimisht mes njerëzve, për këtë Ai përvetëson dhënien e Vetes, si një njeri, e quan veten ai që ka pranuar “fuqi”, të cilën e ka gjithmonë, si Zoti, që lavdëron të tjerët dhe thotë: “Më përlëvdo mua”, duke dashur të tregojë se ka mish që ka nevojë për lavdërim. Prandaj, kur Ai merr mish, duke qenë se mori mish në Të, dhe pasi e mori atë, u bë njeri, Ai e quan veten sikur ta kishte marrë. 39) Pra, nëse, siç është thënë më shumë se një herë, Fjala nuk u bë njeri, atëherë, sipas fjalëve tuaja, Fjala i përket edhe pranimit, edhe nevojës për lavdërim, edhe injorancës. Dhe nëse është bërë burrë (sepse vërtet është bërë), atëherë njeriut i takon edhe të marrë, edhe të ketë nevojë e të mos dijë. Pse e konsiderojmë Dhënësin si pranues, dhe atë që furnizon të tjerët, supozojmë se ai ka nevoja dhe Fjala, si e papërsosur dhe që ka nevoja, ndahet nga Ati dhe ne i privojmë njerëzimit nga hiri? Nëse Fjala Vetë, meqenëse e pranon Fjalën për hir të saj dhe lavdërohet, nëse lavdërohet dhe ringjallet sipas Hyjnisë, atëherë çfarë shprese ka për njerëzit? Ata, siç ishin, mbeten të zhveshur, të mëshirshëm dhe të vdekur, duke mos marrë pjesë aspak në atë që i është dhënë Birit. Pse erdhi Fjala dhe “u bë mish”? Nëse, për të pranuar atë që thotë, pranoi, por nuk e kishte më parë, atëherë duhet ta falënderojë trupin, sepse kur u bë me trupin, atëherë e mori nga Ati, të cilin nuk e kishte përpara se të zbriste në mish, dhe nga kjo rezulton se Ai vetë ishte më i përsosur nëpërmjet trupit sesa trupi nëpërmjet Tij. Por kjo është mençuria çifute. Dhe nëse Fjala erdhi për të shëlbuar racën njerëzore dhe për të shenjtëruar dhe hyjnizuar njerëzit, "Fjala u bë mish" (për këtë arsye Ai u bë mish), atëherë kujt nuk është tashmë e qartë se nëse Ai e quan veten duke marrë diçka kur ajo u bë mish, Ai nuk i referohet asaj në lidhje me Veten e Tij, por me mishin? Ai që e quan veten e mori veten në mish; mishi dhe dhuratat u dhanë nëpërmjet Tij nga Ati. Le të shqyrtojmë se çfarë ishte, çfarë i kërkoi Ai vetes dhe në përgjithësi, çfarë e quajti veten të kishte marrë, në mënyrë që të paktën kjo t'i turpëronte heretikët. Kështu, ai kërkoi lavdi për veten e tij dhe tha: "Mua m'u dorëzuan të gjitha" (Luka 10:22). Dhe pas ringjalljes ai thotë se ka marrë të gjithë fuqinë. Por edhe para se të thoshte: “Mua m'u dorëzuan të gjitha”, ai ishte Zoti i të gjithëve, sepse “të gjitha gjërat ishin me anë të Tij” (Gjoni 1:3) dhe “është vetëm një Zot... i cili është të gjitha gjërat” (1 Kor. 8:6). Dhe duke kërkuar lavdi, Zoti i lavdisë ishte dhe është, siç thotë Pali: “Edhe sikur ta kuptonin, nuk e kryqëzuan Zotin e lavdisë” (1 Kor. 2:8). Sepse ai kishte edhe lavdinë për të cilën kërkoi, duke thënë: “Për lavdinë që kishe më parë nuk kishte paqe” (Gjoni 17:5). 40). 18, 19). Por ajo që Ai gjithashtu e quajti Veten “e pranuar”, rezulton të jetë ajo që kishte përpara se ta merrte, sepse Ai dëboi demonët, Ai Vetë zgjidhi atë që ishte lidhur nga Satani, ashtu siç ia bëri këtë vajzës Abraham (Luka 13:16); Ai fali mëkatet, duke i thënë të paralizuarit dhe gruas që i lyente këmbët: “Mëkatet e tua të janë falur” (Mat. 9:2, Luka 7:48), ringjalli të vdekurit, rinovoi ekzistencën e të verbërit, i dha atij shikimin dhe e bëri këtë, duke mos e shtyrë deri në kohën kur ai pranoi, por si sundimtar. Pse, nga kjo është e qartë se pasi u bë njeri dhe pas Ringjalljes, pikërisht ajo që Ai kishte si Fjalë, e quan veten të supozuar nga njerëzimi, në mënyrë që nëpërmjet Tij njerëzit në tokë, si pjesëmarrës të natyrës hyjnore, të kishin më në fund pushtet mbi demonët dhe në qiell, të çliruar nga korrupsioni, të mbretëronin përgjithmonë. Në përgjithësi, ju duhet të dini se nëse Ai e quan veten se ka marrë diçka, nuk e ka marrë atë si një që nuk e ka pasur, sepse Fjala, duke qenë Zot, e ka pasur gjithmonë, sipas njerëzimit tani quhet "Marrë", në mënyrë që pasi të ketë marrë këtë mish në Të prej saj, ajo tashmë do të mbetet e fortë në ne. Ky është kuptimi i asaj që Pjetri tha: "Merrni... nga Perëndia... nder dhe lavdi" (2 Pjetrit 1:17), "me anë të engjëllit që iu nënshtrua Atij" (1 Pjetrit 3:22). Ashtu si Ai kërkoi sipas njerëzimit dhe e ringjalli Llazarin sipas Hyjnisë, kështu thuhet për Të "merrni" sipas njerëzimit, por bindja e engjëjve vërteton Hyjninë e Fjalës. 41) Prandaj, heshtni, o që urrejnë Perëndinë, dhe mos e poshtëroni Fjalën, mos ia hiqni Hyjninë që është një me Atin, si ai që ka nevojë për diçka, ose që nuk di, që të mos i hidhni të metat tuaja mbi Krishtin, siç bënë judenjtë kur hodhën gurë mbi Të. E gjithë kjo nuk i përket Fjalës si Fjalë, por është karakteristikë e njerëzve. Dhe ashtu siç, duke dëgjuar se Ai "pështyu" (Gjoni 9:6), "shtrii dorën" (Mateu 8:3), i thirri Llazarit, ne i quajmë këto veprime, megjithëse u kryen me ndihmën e trupit, jo njerëzore, por hyjnore, kështu, nëse në Ungjill thuhet diçka njerëzore për Shpëtimtarin, atëherë, ne nuk ia atribuojmë përsëri pronën e Zotit. Fjalët hyjnore, por për njerëzimin e Tij. Sepse, megjithëse "Fjala u bë mish", megjithatë dobësitë janë pronë e mishit, dhe megjithëse mishi u lëviz nga Perëndia në Fjalën, hiri dhe fuqia i përkasin Fjalës. Ai i kreu veprat e Atit me ndihmën e mishit, e megjithatë dobësitë e mishit ishin gjithashtu të dukshme tek Ai. Kështu, Ai e pyeti dhe e ngriti Llazarin; kundërshtoi Nënën, duke thënë: "Nuk ka ardhur ora ime" (Gjoni. 2:4), dhe në të njëjtën kohë e bëri ujin verë, sepse Perëndia i vërtetë ishte në mish dhe Fjala kishte mish të vërtetë. Prandaj, me vepra Ai e bëri veten të njohur, Birin e Perëndisë dhe Atin e Tij, dhe me anë të dobësive të mishit Ai tregoi se Ai mbarti trupin e vërtetë dhe se ai ishte i Tij. 42) Meqenëse kjo është bërë e qartë, le të shqyrtojmë këtë thënie: "Por askush nuk di për ditët dhe për orën, as engjëjt... as Biri" (Marku 13:32). Për heretikët, mbi të gjitha duke mbetur në injorancë të madhe për këtë dhe duke u errësuar nga ky kuptim, mendojnë në këtë të kenë një pretekst të fortë për herezinë e tyre. Por më duket se ata, duke e paraqitur këtë si një justifikim dhe duke kërkuar mbështetje për veten e tyre në këtë, po luftojnë përsëri Zotin si gjigantë. Sepse Zoti i qiellit dhe i tokës, "të cilit i ishin të gjitha gjërat" (Gjoni 1:3), gjykohet prej tyre "për ditët dhe orën", Fjala e gjithëdijshme akuzohet prej tyre se nuk di për ditët, Biri që njeh Atin quhet duke mos ditur orën e ditëve. A është e mundur t'i thuash dikujt diçka më të pakuptimtë se kjo? Apo çfarë çmendurie mund të krahasohet me çmendurinë e tyre? Gjithçka është prodhuar nga Fjala: vitet, dhe kohët, dhe natën, dhe ditën, dhe gjithë krijimin, dhe Krijuesi quhet duke mos ditur krijimin! Vetë lidhja e të folurit në vendin e paraqitur tregon se Biri i Perëndisë e njeh "orën" dhe "ditën", megjithëse arianët pengohen nga injoranca. Pasi tha: "as Biri", ai u përshkruan dishepujve atë që i parapriu ditës, duke thënë: kjo dhe ajo do të ndodhë, "dhe pastaj... fundi" (Mateu 24:14). Por Ai që flet për ditën paraardhëse, Ai, sigurisht, e di edhe ditën që do të shfaqet pas asaj të parashikuar. Dhe nëse nuk e di "ora", nuk mund të nënkuptoj orën e mëparshme, duke mos ditur se kur do të jetë kjo orë. Sikur dikush tjetër, duke dashur të identifikojë një shtëpi ose një qytet për ata që nuk e dinë, përshkruan atë që është përpara shtëpisë ose qytetit; Pasi të ketë shënuar të gjitha këto, ai do të thotë: "Atëherë, së shpejti qyteti ose shtëpia", atëherë, pa dyshim, emëruesi e di se ku është kjo shtëpi ose qytet, dhe nëse nuk e dinte, ai nuk do të caktonte atë që është përpara tyre, në mënyrë që të mos i çojë dëgjuesit shumë larg nga padituria, ose, duke thënë këtë, të mos bëjnë gabim dhe të mos mashtrohen për Zotin e mëparshëm" "ora", e dinte saktësisht dhe nuk mund të mos dijë se kur do të vijë kjo "orë" dhe "ditë". 43) Pse, duke e ditur këtë, nuk u tha dishepujve atëherë qartë? Askush nuk duhet të pyesë për atë që Ai vetë heshti. “Kush e kupton mendjen e Zotit apo kush është këshilltari i tij?” (Rom. 11:34). Pse, duke ditur, tha se edhe Biri nuk e dinte? Dihet, mendoj, për çdo besimtar se ai e tha këtë jo për ndonjë arsye tjetër, por si njeri për shkak të mishit. Kjo nuk është një mangësi e Fjalës, por është natyra njerëzore të mos e dijë. Dhe kjo përsëri mund të kuptohet plotësisht nëse dikush me ndërgjegje të mirë shqyrton kohën kur dhe kujt ia tha Shpëtimtari këtë. Pra, Ai e tha këtë jo kur solli në jetë qiellin, jo kur Fjala rregulloi gjithçka me Atin Vetë dhe jo para se të bëhej njeri, por kur "Fjala u bë mish". Prandaj, gjithçka që Fjala, pasi bëhet burrë, flet në mënyrë njerëzore, i atribuohet me të drejtë njerëzimit. Sepse është karakteristikë e Fjalës të njohë gjërat e krijuara dhe të mos jetë i paditur për fillimin dhe fundin e tyre, sepse krijimi është vepër e Tij. Dhe Fjala e di se sa krijesa ka prodhuar dhe për sa kohë do të ekzistojnë. Duke ditur fillimin dhe fundin e çdo krijese, pa dyshim, ai e di fundin vendimtar dhe të përgjithshëm të çdo gjëje. Duke folur në Ungjill për Veten e Tij sipas njerëzimit: “O Atë, ka ardhur ora: përlëvdo Birin Tënd” (Gjoni 17:1), natyrisht, pasi Fjala e njeh orën e fundit të përgjithshme, por nuk njeh si një person, sepse është në natyrën e njeriut të mos dish, veçanërisht të mos e dish këtë. Por kjo injorancë u përvetësua nga Shpëtimtari edhe nga dashuria për njerëzimin, sepse kur Zoti u bë njeri, për shkak të mishit që nuk njeh, Atij nuk pati turp të thoshte për veten e tij: "Nuk e di", duke dashur të tregojë se, duke e njohur si Zot, Ai nuk di sipas mishit. Ai nuk tha: as Biri i Perëndisë nuk e di, që Hyjnia të mos jetë injorante, por ai thjesht thotë "as Biri", në mënyrë që injoranca të vlejë për Birin e Njeriut. 44) Prandaj, duke folur për engjëjt, ai nuk u shtri më lart dhe nuk “foli as Fryma e Shenjtë”, por heshti, duke bërë kështu një tregues të dyfishtë se nëse e njeh Frymën, shumë më tepër si Fjalën, ai njeh Fjalën, nga e cila merr edhe Fryma (Gjoni 16:14), dhe se çfarë tha ai për Frymën e tij, duke mbajtur të qartë shërbimi: "as Biri". Për të vërtetuar se ajo që u tha, "as Biri ... mesazhi" i referohet njerëzimit, tregon së bashku se sipas Hyjnisë Ai di gjithçka. Sepse për të njëjtin Bir, për të cilin tha se nuk e njeh ditën, thotë se e njeh Atin. "As Ati", thuhet, "kush e di, por vetëm Biri" (Mateu 11:27). Të gjithë, përveç arianëve, do të bien dakord se Ai që e njeh Atin, aq më tepër, di gjithçka në lidhje me krijimin dhe ndër të gjitha, fundin e tij. Dhe nëse dita dhe ora tashmë janë përcaktuar nga Ati, atëherë është e qartë se ato u përcaktuan nëpërmjet Birit dhe Biri e di atë që përcaktohet nëpërmjet Tij. Sepse nuk ka asgjë që lindi dhe nuk u vendos nëpërmjet Birit. Rrjedhimisht, Biri, duke qenë Krijuesi i gjithçkaje, e di se çfarë, në çfarë numri dhe për sa kohë, sipas vullnetit të Atit, krijesat morën ekzistencën, në çfarë dhe kur do të ndodhë ndryshimi i tyre. Gjithashtu, nëse gjithçka që i përket Atit i përket edhe Birit (siç tha vetë Biri - (Gjoni 16:15)), dhe Atit i takon të njohë ditën, atëherë është e qartë se edhe Biri e di, dhe kjo duke qenë se i përkiste Atij në të vërtetë nga Ati. Dhe përsëri, nëse Biri është në Atin dhe Ati në Birin, dhe Ati e njeh ditën dhe orën, atëherë është e qartë se Biri që është në Atin dhe di çfarë është në Atin, vetë e di ditën dhe orën. Nëse edhe Biri është shëmbëlltyra e vërtetë e Atit dhe Ati njeh edhe ditën edhe orën, atëherë është e qartë se Biri, me këtë njohuri, krahasohet me Atin. Dhe nuk është për t'u habitur nëse Ai, "në të cilin ishin të gjitha gjërat" dhe në të cilin "të gjitha gjërat u bënë" (Kol. 1:17), i di gjërat e krijuara dhe se kur është fundi i çdo gjëje dhe të gjithëve në përgjithësi. Por e habitshme është se ne u detyruam ta mbrojmë një të vërtetë të tillë nga kjo pamaturi, që vërtet i ka hije vetëm çmendurisë së arianëve. Sepse, duke e llogaritur Fjalën gjithnjë të pranishme të Birit të Perëndisë ndër gjërat e krijuara, ata së shpejti do të mësojnë të pohojnë se Vetë Ati është më i vogël se krijimi. Nëse Ai që e njeh Atin nuk e njeh ditën dhe orën, atëherë kam frikë se këta të çmendur do të thonë se njohja e krijesës, madje edhe e një pjese të vogël të krijesës, është më e rëndësishme se njohja e Atit. 45) Por ata, duke shqiptuar një blasfemi të tillë kundër Frymës, le të qëndrojnë në pritjen se, siç tha Zoti, ata kurrë nuk do të marrin faljen e kësaj ligësie (Mateu 12:31). Ne, si njerëz dashamirës e Krishtit, e dimë se Fjala tha nuk e di, duke mos i atribuar injorancës Vetes si Fjala, sepse Ai e di, por duke treguar njerëzimin, sepse është natyra njerëzore të mos dijë; dhe duke qenë se veshi mish të paditur, duke mbetur në të, në lidhje me mishin tha: "Nuk e di". Pra, duke thënë atëherë: as Biri nuk e di dhe duke paraqitur si shembull injorancën e njerëzve nën Noenë, Zoti shtoi menjëherë: "Kini kujdes, sepse edhe ju nuk e dini se në cilën orë do të vijë Zoti juaj" (Mateu 24:42), dhe përsëri: "në atë orë mos harroni, Biri i njeriut do të vijë" (Mateu 24:44). Për hir tuaj, duke u bërë si ju, thashë: "Jo Bir". Dhe nëse nuk e dija nga Hyjnia, atëherë duhet të kisha thënë "shikoni", sepse nuk e di dhe nuk e pres në cilën orë. Por Zoti nuk e tha këtë, duke thënë: "Ti nuk e di" dhe "në dhomë ... “Mos mendo”, tregoi se është karakteristikë e njerëzve të mos dinë, për hir të të cilëve Ai, duke pasur mish të ngjashëm me ta dhe duke u bërë burrë, thotë: as Biri nuk e di, sepse nuk di në mish, megjithëse e njeh si Fjalën. Dhe shembulli i atyre që jetuan nën Noenë nxjerr në shesh përsëri paturpësinë e luftëtarëve kundër Krishtit, sepse edhe këtu ai nuk tha për veten e tij: Nuk e dija, por thotë: "Nuk do t'ju heqin derisa të vijë uji" (Mateu 24:39). Njerëzit nuk e dinin, por Kush e solli përmbytjen (ishte Vetë Shpëtimtari), Ai e dinte ditën dhe orën në të cilën hapi humnerën e qiellit, hapi thellësitë dhe i tha Noeut: hyr ti dhe bijtë e tu “në arkë” (Zan. 6:18, Zan. 7:1). Nëse nuk do ta dija, nuk do t'i kisha parashikuar Noeut: “Edhe... edhe shtatë ditë të tjera do të sjell një përmbytje në tokë” (Zan. 7:4). Nëse ai e shënon ditën me imazhin e asaj që ishte nën Noeun dhe e dinte ditën e përmbytjes, atëherë, sigurisht, ai e di ditën e ardhjes së Tij. 46) Dhe, pasi tregoi shëmbëlltyrën e virgjëreshave, tregoi edhe më qartë se cilët janë ata që nuk e dinë ditën dhe orën, kur thotë: "Rigjohuni, sepse nuk e dini orën e ditës" (Mateu 25:13). Pak para kësaj ai tha: "Askush nuk e di ... as Biri", por tani ai nuk tha: "dhe unë nuk e di", por thotë: "ju nuk e dini". Rrjedhimisht, kur dishepujt pyetën për vdekjen, Ai tha mirë: “as Biri”, për shkak të trupit në raport me mishin, duke dashur të tregojë se nuk e njeh si person, sepse është e zakonshme që njerëzit të mos e dinë. Nëse Ai është Fjala dhe Ai Vetë po vjen, Vetë Gjykatësi, Vetë Dhëndri, atëherë Ai e di se kur dhe në cilën orë do të vijë dhe kur do të thotë: “Çohuni, flini dhe ringjalluni prej së vdekurish dhe Krishti do t'ju ndriçojë” (Efesianëve 5:14). Ashtu si, duke u bërë njeri, Ai ka uri dhe etje dhe vuan me njerëzit, ashtu edhe me njerëzit Ai nuk njeh si njeri, por nëpërmjet Hyjnisë, si nëpërmjet Atit, Ai njeh Fjalën dhe Urtësinë ekzistuese dhe asgjë nuk i fshihet dijes së Tij. Pra, përsëri, sipas njerëzimit, Ai pyet për Llazarin, Ai që erdhi për ta ringjallur dhe e di se nga do ta thërrasë shpirtin e Llazarit; por të dish se ku ishte shpirti është më e rëndësishme sesa të dish se ku shtrihej trupi. Ai kërkoi sipas njerëzimit në mënyrë që të ringjallet sipas Hyjnisë. Kështu ai pyet dishepujt që erdhën "në vendet e Cezaresë", megjithëse ai e dinte përgjigjen e Petrovit më parë. Sepse nëse Ati i zbuloi Pjetrit atë që Zoti e pyeti, është e qartë se zbulesa ishte nëpërmjet Birit, sepse thuhet: "Askush nuk e njeh mesazhin e Birit përveç Atit; as Ati... por Biri, dhe çfarëdo që të dojë Biri, zbuloje atë" (Mateu 11:27). Nëse njohja e Atit dhe e Birit zbulohet nëpërmjet Birit, atëherë nuk ka dyshim se Zoti pyetës, pasi i zbuloi fillimisht Pjetrit nga Ati, më pas e pyeti sipas njerëzimit, duke dashur kështu të tregojë se, duke kërkuar sipas mishit, ai e di nga Hyjnorja se çfarë do të thotë Pjetri. Pra, Biri di, sepse ai di gjithçka, njeh Atin e Tij dhe asgjë nuk mund të jetë më e lartë dhe më e përsosur se kjo njohuri. 47) Edhe pse kjo është e mjaftueshme për të ekspozuar heretikët, për t'i treguar më tej ata si armiq të së vërtetës dhe kundërshtarë të Krishtit, këshillohet që unë të pyes me radhë. Apostulli në letrën e dytë drejtuar Korintasve thotë: “Para se të mbushte katërmbëdhjetë vjeç, një njeri dinte për Krishtin, nëse ishte në trup, ne nuk dinim, nëse pa trup, nuk dinim, Zoti e di” (2 Kor. 12:2). Pra, çfarë thoni? A e dinte apostulli se çfarë i ndodhi atij në vegim, megjithëse thotë "nuk e dimë" ose "nuk e dinim"? Nëse nuk e dinit, atëherë kujdes që ju, pasi keni mësuar të bini, të mos bini në paligjshmërinë e frigëve, të cilët thonë se Profetët dhe shërbëtorët e tjerë të Fjalës nuk dinë se çfarë bëjnë apo shpallin asgjë. Nëse, kur tha "nuk e dimë", apostulli e dinte sepse kishte Krishtin brenda vetes, duke i zbuluar gjithçka, atëherë a nuk është vërtet e korruptuar dhe e vetëdënuar zemra e atyre që e kundërshtojnë Krishtin? Për Apostullin, kur ai thotë "Nuk e di", ata pretendojnë se ai e di, por për Zotin, kur ai thotë "Unë nuk e di", ata pretendojnë se ai nuk e di. Nëse Pali, për shkak se Krishti ishte në të, e di edhe atë që thotë "ne nuk dimë", atëherë sa më shumë di vetë Krishti, megjithëse thotë "nuk e dimë". Apostulli, meqë Zoti ia zbulon, e di se çfarë i ndodhi, prandaj thotë "njeriu di për Krishtin"; duke njohur një person, ai gjithashtu e di se si u kap ky person. Kështu, Eliseu pa dhe e kuptoi se si u kap Elia. Por duke e ditur se kur bijtë e profetëve filluan të mendonin se Elija ishte hedhur poshtë nga Shpirti "një nga malet", ai së pari i siguroi ata për atë që kishte parë dhe dinte; kur filluan ta detyronin, ai heshti dhe ra dakord që ata të shkonin në kërkim (2 Mbretërve 2:12, 15–18). Vërtet, meqë heshti, nuk e dinte? Ai e dinte sigurisht, por pranoi sikur nuk e dinte, që pasi të binden, të mos dyshonin më për kapjen e Elias. Për më tepër, Pali, duke qenë vetë i kapur, e dinte se si e morën, sepse edhe Elia e dinte dhe, po të kishte pyetur ndokush, do të thoshte se si e morën. Megjithatë, Pali thotë “nuk e dimë”, mendoj unë, për dy arsye: së pari, siç tha ai vetë, “që të mos e nderojë dikush nga bollëku i zbulesës se ai që e sheh atë” (2 Kor. 12:6, 7), dhe së dyti, meqenëse Shpëtimtari tha “nuk e dimë” dhe ishte e përshtatshme që Pali të thoshte “nuk e njohim zotërinë e tij më lart”, në mënyrë që të mos i dukemi shërbëtorit të tij lart. Mësues (Mateu 10:24). 48) Prandaj, Ai që i dha njohuri Palit e njihte shumë më tepër veten e tij. Për të folur për atë që i paraprin ditës, siç u tha më lart, Ai e dinte kur ishte ditë dhe kur ishte. Megjithatë, duke ditur, thotë: as Biri nuk e di. Pse atëherë e quajti veten injorant për atë që njihte si Zot? Sa më shumë që studiuesit duhet të përdorin supozime, unë mendoj se Zoti e bëri këtë për të mirën tonë. Ai Vetë i jep kuptimin e së vërtetës supozimit tim. Në të dyja rastet, Shpëtimtari vëzhgoi atë që ishte e dobishme për ne, sepse bëri të ditur se do të takohej para fundit, në mënyrë që, siç tha Ai vetë, të mos habiteshim nga këto ngjarje dhe të mos tmerroheshim prej tyre (Mateu 24:6), por në bazë të tyre të prisnim fundin që do të pasonte. Por për ditën dhe orën Ai nuk denjoi të thoshte "Unë e di" nga Hyjnia, por për shkak të mishit të paditur, siç u përmend më lart, Ai tha "Nuk e dimë", në mënyrë që të mos i bëhej ende asnjë pyetje dhe pastaj ose të mos trishtonte dishepujt duke mos thënë, ose duke thënë, duke mos bërë diçka që nuk do të ishte e dobishme për ta dhe për të gjithë ne. Sepse çdo gjë që Ai bën, është e gjitha, pa dyshim, për ne, pasi për hir tonë "Fjala u bë mish". Prandaj, për hir tonë, tha: as Biri nuk e di. Dhe ai nuk gënjeu kur tha këtë, sepse si njeri tha: Nuk e di dhe nuk i lejoi dishepujt t'i detyronin një përgjigje prej Tij, sepse duke thënë "Nuk e di" ai ndaloi pyetjen e tyre. Në Veprat e Apostujve është shkruar se kur "u ngjit mbi engjëjt" (Psalmi 17:11), duke u ngjitur si njeri dhe duke ngritur në qiell mishin që lindi mbi vete, kur dishepujt, duke e parë këtë, pyetën përsëri nëse fundi do të ishte i shpejtë dhe nëse do të vinte shpejt, atëherë ai u tha atyre se çfarë fuqia e tij e ka vendosur më qartë në vitet: (Veprat 1:7). Ai nuk tha atëherë, "as Biri", siç kishte thënë më parë në njerëzim, por "jo i yti për të kuptuar", sepse mishi i Tij ishte ringjallur tashmë, pasi kishte lënë mënjanë vdekjen dhe ishte hyjnizuar, dhe ishte e përshtatshme që Ai, duke u ngjitur në qiell, të përgjigjej jo sipas mishit, por të mësojë, më në fund, sipas Hyjnores: "Por fuqia e tij ka rënë në vitet që ka për të kuptuar kohët". Cila është fuqia e Atit, përveç Birit? Sepse Krishti “është fuqia e fuqishme e Perëndisë dhe dituria e Perëndisë” (1 Kor. 1:24). 49) Pra, Ai, duke qenë Fjala, e dinte. Sepse, duke thënë këtë, ai e bëri të qartë: Unë e di, por "nuk ka asgjë për të kuptuar" për ju dhe, ulur në mal, tha: "Unë sipas mishit "nuk e di ... dhe Birin", domethënë dobinë tuaj dhe të përbashkët të të gjithëve. Sepse është e dobishme për ju të dëgjoni këtë për engjëjt dhe për Birin, për shkak të mashtruesve që do të jenë pas kësaj, që kur demonët të shndërrohen në engjëj dhe të kenë ndërmend të flasin për fundin, ju të mos u besoni atyre, sepse ata nuk e dinë, dhe kur Antikrishti, duke marrë një pamje të shtirur, do të thotë: "Unë jam Krishti, ata që dëgjojnë dhe do të përpiqen të flasin dhe do të mashtrojnë gjithashtu ditën". mos i besoni atij, duke kujtuar fjalën Time "as Birin". Për më tepër, duke mos ditur se kur mbaron apo kur dita e vdekjes është e dobishme për njerëzit, në mënyrë që, duke e ditur, të mos bëhen të shkujdesur për kohën aktuale në pritje të ditëve afër fundit dhe të mos kenë arsyetim se vetëm atëherë do të kujdesen për veten e tyre. Prandaj, heshti për vdekjen e të gjithëve, që me pretekstin e diturisë, njerëzit të mos bëheshin arrogantë dhe të mos fillonin të neglizhonin veten në shumicën e rasteve. Kështu, Fjala na fshehu të dyve, si fundin e çdo gjëje, ashtu edhe kufirin e secilit (sepse fundi i secilit lidhet me qëllimin e përbashkët, dhe fundi i përbashkët i afrohet fundit të secilit), kështu që, duke qenë se fundi është i panjohur dhe i pritur vazhdimisht, ne, siç quheshin, të përparonim çdo ditë, "duke u shtrirë në gjërat që janë përpara, por duke harruar gjërat pas" (Filipianëve 3333:31:3). Sepse kush, duke ditur ditën e vdekjes, nuk do ta injorojë kohën aktuale? Pa e ditur këtë ditë, a nuk do të jetë e nevojshme të përgatiteni çdo ditë? Prandaj, Shpëtimtari ia shtoi këtë asaj që u tha, duke thënë: “Kini kujdes, sepse nuk e dini në cilën orë do të vijë Zoti juaj” (Mateu 24:42) dhe: “Mos harroni orën, Biri i njeriut do të vijë” (Luka 12:40). Prandaj, ai e tha këtë për shkak të përfitimit të injorancës së tillë; sepse ai e thotë këtë me qëllim që ne të jemi gjithmonë gati. Ju, thotë ai, nuk e dini, por unë, Zoti, e di se kur do të vij, megjithëse arianët nuk më presin Mua, Fjalën e Atit. 50) Pra, Zoti, duke e ditur më mirë se ne se çfarë ishte e mirë për ne, i paralajmëroi dishepujt me këtë dhe ata, duke e kuptuar këtë, korrigjuan ata Thesalonikas që ishin gati të mëkatonin në këtë (2 Thesalonikasve 2:2). Por duke qenë se luftëtarët kundër Krishtit nuk turpërohen nga kjo, atëherë, edhe pse e di që zemrat e tyre janë më të vështira se ato të faraonit, megjithatë dua t'i pyes ata edhe për këtë. Zoti pyet në parajsë, duke thënë: "Adam, ku je?" (Zan. 3:9), Kaini pyet gjithashtu: "Ku është Abeli, vëllai yt?" (Zan. 4:9), pra çfarë thoni për këtë? Nëse beson se Zoti nuk e di dhe prandaj pyet, atëherë tashmë po bashkohesh me Manikejtë, sepse një mendim i tillë i guximshëm u përket atyre. Nëse, nga frika e emrit të dukshëm të manikeasve, e detyroni veten të thoni se ai po pyet, duke ditur se çfarë mospërputhjeje ose çudie mund të vëreni në faktin se Biri, nëpërmjet të cilit Perëndia kërkoi atëherë, këtë unë them, Biri dhe tani, i veshur me mish, ashtu siç pyet një njeri me dishepujt. A dëshironi vërtet, pasi jeni bërë manikeanë, të dënoni pyetjen që iu bë Adamit, vetëm për të pasur një mundësi për t'u mburrur për ligësinë tuaj? I denuar per cdo gje, prape merritesh per ate qe thuhej tek Luka, edhe pse u tha mire, por keq kupton. Çfarë saktësisht duhet të ofrohet këtu, në mënyrë që mendja e korruptuar e heretikëve të shihet edhe në këtë. 51) Pra, Luka thotë: “Dhe Jezusi shkëlqeu në urtësi, shtat dhe hir pranë Perëndisë dhe njerëzve” (Luka 2:52). Kjo është thënia. Por meqenëse arianët fyhen edhe në këtë, është e nevojshme t'i pyesim përsëri, si farisenjtë dhe saducenjtë, për kë po flet Luka? Le të pyesim këtë: A është Jezu Krishti një njeri, si gjithë njerëzit e tjerë, apo Perëndia, që mbartë mish? Nëse Ai është një njeri i zakonshëm, si njerëzit e tjerë, atëherë le të përparojë ashtu si një njeri. Kjo, natyrisht, është mençuria e Samosatsky, të cilës ju gjithashtu i përmbaheni në thelb, por vetëm mohoni emrin për hir të thashethemeve njerëzore. Dhe nëse Ai është Perëndi, që mban mish mbi Vete (si në fakt), dhe “Fjala u bë mish” dhe, duke qenë Zot, zbriti në tokë, atëherë çfarë suksesi pati Ai që është i barabartë me Perëndinë? Ose ku u rrit, pasi filloi, Biri, që ekziston gjithmonë në Atin? Nëse Ai që është në Atin ka gjithmonë sukses, çfarë është më e madhe se Ati, në çfarë duhet të ketë sukses Biri? Atëherë do të ishte mirë të thuhet këtu e njëjta gjë që u tha për pranimin dhe madhërimin. Nëse Ai ia doli, duke u bërë njeri, atëherë është e qartë se derisa u bë njeri, Ai ishte i papërsosur dhe mishi u bë shkaku i përsosjes së Tij më tepër se Ai shkaku i përsosjes së mishit. Dhe përsëri, nëse, duke qenë Fjala, ia del mbanë, atëherë si mund të bëhet më i madh se Fjala, Urtësia, Biri, fuqia e Perëndisë? Por Fjala është e gjitha kjo, dhe kushdo që mund të bëhet pjesëmarrës i kësaj, si një rreze, bëhet njeriu më i përsosur dhe i barabartë me engjëjt. Sepse engjëjt, dhe kryeengjëjt, dhe sundimet, dhe të gjitha fuqitë dhe fronet, nëpërmjet komunikimit me Fjalën, "ja" (Mateu 18:10) fytyrën e Atit të Tij. Atëherë, si arrin pas tyre Ai që u jep përsosmëri të tjerëve? Engjëjt shërbyen gjithashtu në lindjen e Tij njerëzore, dhe ajo që tha Luka thuhet pas shërbesës së engjëjve. Si mund t'i ndodhë kjo një personi? Ose si arriti Dituria në urtësi? Si ndodhi që Ai që u jep hir të tjerëve (për të cilin Pali, duke ditur se hiri i jepet Atij, thotë në çdo letër: “Hiri i Zotit tonë Jezu Krisht qoftë me ju të gjithë”) Vetë ai tepron në hir? Ose le të thonë se apostulli gënjeu, ose le të guxojnë të pohojnë se Biri nuk është Urtësi. Dhe nëse Ai është Urtësia, siç tha Solomoni dhe Pali shkroi: "Krishti është me Perëndinë, unë jam Perëndia i fuqishëm dhe unë jam Urtësia e Perëndisë", atëherë çfarë suksesi lejoi Urtësia? 52) Njerëzit, duke qenë krijesa, mund të shtrihen përpara dhe të përparojnë në virtyt. Pra, Enoku u “shkatërrua shpejt” (Hebrenjve 11:5), dhe Moisiu, duke u rritur, u bë i përsosur, dhe Isaku, duke përparuar, u bë i madh dhe apostulli tha për veten e tij se çdo ditë ai “shtrihet në plan të parë” (Filip. 3:13). Sepse secili kishte diçka për të shkëlqyer, në varësi të gradës së vendosur përpara tij. Por Biri i Perëndisë si një, deri ku mund të arrinte? Çdo gjë ka sukses, duke e parë Atë, por Ai Vetë është një në Një Atë dhe nuk shtrihet më prej Tij, por qëndron gjithmonë në Të. Prandaj, është e zakonshme që njerëzit të shkëlqejnë, por Biri i Perëndisë, meqenëse nuk ka asgjë për të shkëlqyer, duke qenë i përsosur në Atin, e përul veten për hir tonë, që nëpërmjet përulësisë së Tij ne të rritemi edhe më shumë, dhe rritja jonë nuk konsiston në asgjë tjetër veçse largimi nga ndijori dhe afrimi i Vetë Fjalës, sepse përulësia e Tij nuk është asgjë tjetër veçse perceptimi i mishit tonë. Prandaj, nuk ishte Fjala ajo që lulëzoi, pasi Ai është Fjala, i përsosur nga Ati i përsosur, nuk ka nevojë për asgjë, por edhe i çon të tjerët në mbarësi, por edhe këtu quhet begati sipas njerëzimit, sepse begatia është karakteristikë edhe për njerëzit. Dhe Ungjilltari, duke folur me kujdes të rreptë, i shtoi "moshë" prosperitetit. Fjala dhe Zoti nuk maten me moshën, por moshat i përkasin trupave, prandaj, begatia i përket edhe trupit. Ndërsa trupi përparonte, shfaqja e Hyjnores gjithashtu përparoi në të për ata që e panë atë. Dhe në masën që hyjnia u zbulua, hiri rritej gjithnjë e më shumë për të gjithë njerëzit, si te njeriu. Duke qenë foshnjë, Ai u bart, u bë i ri, Ai qëndroi në kishë dhe i pyeti priftërinjtë për Ligjin, dhe ndërsa trupi rritej gradualisht dhe Fjala u zbulua në të, fillimisht Pjetri dhe më pas të gjithë, rrëfyen se "me të vërtetë Perëndia" Ai është "Biri", megjithëse judenjtë, të lashtët dhe këta të rinj, që përndryshe duan ta shohin vullnetarisht sytë e tyre. është sikur vetë Urtësia po ia del mbanë, por përkundrazi njerëzimi po ia del me mençurinë. "Dhe Jezusi teproi me urtësi... dhe hir." Nëse është e nevojshme ta shprehim vërtetë dhe qartë, atëherë Jezusi shkëlqeu në Veten e Tij, sepse “Dituria krijoi për vete një shtëpi” (Fjalët e urta 9:1) dhe e bëri shtëpinë të begatë nëpërmjet saj. 53) Për çfarë lloj prosperiteti po flitet? A nuk është fjala për atë hyjnizimin dhe a nuk është fjala për atë hir që, siç u përmend më lart, pas shkatërrimit të mëkatit te njerëzit dhe prishjes që ishte në ta, në ngjashmëri dhe afërsi me mishin e Fjalës, u mësohet atyre nga Urtësia? Pra, kur trupi u rrit me kalimin e viteve, shfaqja e Hyjnores në të korrespondonte me këtë dhe u bë e qartë për të gjithë se ky ishte kisha i Zotit dhe se Zoti ishte në trup. Nëse ata këmbëngulin që Fjala e bërë mish quhet Jezus dhe fillojnë t'i referohen Atij atë që u tha "më shumë se shkëlqyeshëm", atëherë le të dëgjojnë se kjo nuk e pakëson dritën e Atit (sepse Biri është drita e Atit), por tregon përsëri se Fjala u bë njeri dhe lindi mish të vërtetë. Dhe ashtu siç thamë se Fjala vuajti në mish, u uri në mish dhe ishte mundim në mish, kështu mund të themi me të drejtë se Ai përparoi në mish, sepse Fjala nuk ishte jashtë kur ndodhi kjo, cilado qoftë begatia që thamë. Në Fjalën kishte mish që përparoi dhe quhet mishi i Fjalës. Dhe kjo përsëri që përparimi njerëzor, për shkak të bashkëjetesës së Fjalës, të mbetet i pagabueshëm. Pra, ky nuk është përparimi i Fjalës, Urtësia nuk ishte mish, por mishi u bë trup i Urtësisë. Prandaj, siç e thamë tashmë, jo Urtësia, meqë Ajo është Urtësi, shkëlqeu në vetvete, por njerëzimi shkëlqeu në urtësi, duke u ngritur gradualisht mbi natyrën njerëzore, duke adhuruar, duke u bërë dhe duke u bërë për ju organi i Urtësisë për efektshmërinë e Hyjnisë dhe rrezatimit të Tij. Prandaj Ungjilltari nuk tha: Fjala përparoi, por "Jezusi përparoi" dhe me këtë emër u thirr Zoti, pasi u bë burrë. Dhe kështu, prosperiteti, siç thamë më lart, i përket natyrës njerëzore. 54) Prandaj, ashtu si me përparimin e mishit, vetë Zoti quhet përparimtar, sepse trupi në të vërtetë i përkiste Atij, ashtu edhe ajo që thuhet për kohën e vdekjes, se Zoti u indinjua dhe qau, duhet të merret në të njëjtin kuptim. Sepse heretikët, që nxitojnë andej-këtej, dhe mbi këtë, sikur të ndërtojnë përsëri herezinë e tyre, thonë: Unë qava dhe thashë: "Tani shpirti im është i trazuar" (Gjoni 12:27) dhe u luta, "le të kalojë ... kupa" (Mateu 26:39), pse, nëse Ai tha këtë, është Perëndia dhe Fjala e Atit? Pra, është shkruar, Perëndi-luftëtarët, të cilët bërtitën dhe thoshin “indinjohuni”, dhe në kryq thoshin: “Eloi, Eloi, l dhe ma savahoani? ka... Perëndia im, Perëndia im, më ke braktisur kudo” (Mk. 15:34. Mt. 27:46), edhe unë u luta që të shkrua “. Por do të doja të jepnit edhe një përgjigje. Për secilin nga kundërshtimet tuaja duhet të kundërshtohet me të njëjtën. Nëse Kryetari është një njeri i thjeshtë, atëherë le të qajë dhe t'i frikësohet vdekjes si një njeri. Nëse Ai është Fjala në mish (nuk është e rëndë për ne që të përsërisim gjithmonë të njëjtën gjë), atëherë pse duhet të ketë frikë Ai, Perëndia? Apo pse kishte frikë nga vdekja, duke qenë vetë jeta dhe duke i shpëtuar të tjerët nga vdekja? Ose pse, kur ai tha: “Mos kini frikë nga ata që vrasin trupin” (Luka 12:4), a kishit frikë vetë? Përse Ai që i thotë Abrahamit: “Mos ki frikë, sepse unë jam me ty” (Zan. 26:24, Isa. 43:5) dhe e nxit Moisiun të marrë guxim para Faraonit dhe i thotë Jozueut: “Bëhu i fortë dhe merr guxim” (Jozueu 1:6), u frikësua vetë nga Herodi dhe Pilati? Për më tepër, duke u bërë ndihmës i të tjerëve, që të mos kenë frikë (sepse thuhet: "Zoti është ndihmuesi im, dhe unë nuk do të kem frikë: çfarë mund të më bëjë njeriu?" (Psalmi 117:6), Ai vetë u frikësua nga sundimtarët, njerëzit e vdekshëm dhe, duke ardhur vullnetarisht në vdekje, pati frikë nga vdekja? A ishte e keqe që të thoshte ai pa... portën... iu frikësua ferrit" (Job. 38, 17)? Nëse, sipas fjalëve të tua, Fjala kishte frikë, atëherë pse shumë kohë më parë, duke folur për qëllimet e liga të çifutëve, nuk shpëtoi me arratisje, por kur ata po e kërkonin, tha: "Unë jam" (Gjoni 18, 5)? 10:18). 55) Përkundrazi, nuk ishte natyra e Fjalës si Fjala, luftëtarët e Krishtit dhe çifutët mosmirënjohës, të frikësoheshin, por Fjala ishte në mish, e nënshtruar frikës. Dhe kjo nuk u tha për Fjalën para se Ai të merrte mish, por kur "Fjala u bë mish" dhe u bë njeri, atëherë kjo u shkrua në lidhje me njerëzimin. Nuk ka dyshim se për të cilin është shkruar kjo: Ai ringjalli Llazarin prej së vdekurish, e bëri ujin verë, i dha të parit të verbërit dhe tha: "Unë dhe Ati jemi një" (Gjoni 10:30). Pra, nëse heretikët i paraqesin vetitë njerëzore si një justifikim për të menduar përulësisht për Birin e Perëndisë, ose më mirë akoma, e konsiderojnë Atë si një njeri krejtësisht tokësor dhe jo qiellor, atëherë pse nuk e njohin Fjalën që është në Atin nga veprat e Perëndisë dhe më në fund heqin dorë nga ligësia e tyre? Sepse ata mund të kuptojnë se përse Krijuesi i veprave është i njëjti Ai që zbulon trupin e vuajtur, duke e lejuar atë të qajë dhe të ketë uri, dhe të zbulojë në vetvete atë që është karakteristikë e trupit. Nëpërmjet gjërave të ngjashme, Ai bëri të ditur se Ai është një Zot i padurueshëm dhe mori mbi Vete mishin që vuan dhe me veprat e Tij vërtetoi se Ai është Fjala e Perëndisë, i cili më vonë u bë njeri, dhe tha: “Nëse nuk më besoni mua, duke më parë të veshur me trup njerëzor, besoni në veprën time, që të kuptoni se unë jam në Atin në Mua 81. Por paturpësia dhe blasfemia e luftëtarëve kundër Krishtit më duket shumë e madhe. Duke dëgjuar: "Unë dhe Ati jemi një", ata përpiqen të riinterpretojnë kuptimin dhe të shpërbëjnë unitetin e Atit dhe të Birit, dhe duke dëgjuar se ai qau, derdhi djersë dhe vuajti, ata nuk i kushtojnë vëmendje trupit, por për këtë arsye e klasifikojnë ndër krijesat Atë nga i cili krijesa u krijua. Si ndryshojnë, më në fund, këta heretikë nga hebrenjtë? Ashtu si ata blasfemisht ia atribuan veprat e Perëndisë Beelzebubit, ashtu edhe ata, duke llogaritur Zotin që i kreu këto vepra midis krijesave, do të vuajnë të njëjtin dënim të pamëshirshëm si Judenjtë. 56) Por ata, duke dëgjuar "Unë dhe Ati jemi një", duhet të kishin parë të vetmen Hyjnore dhe karakteristikë të thelbit të Atit, dhe duke dëgjuar: "ai qau" dhe të ngjashme, duhet ta kishin quajtur këtë karakteristikë të trupit, veçanërisht pasi në të dy ata kanë arsye të forta për të njohur një gjë të shkruar për Të si për Zotin, dhe tjetrën për trupin e Tij njerëzor. Jotruporja nuk do të kishte atë që është karakteristikë e trupit nëse nuk do të kishte marrë mbi Vete një trup të prishur dhe të vdekshëm. Sepse Shën Maria ishte e vdekshme, prej së cilës erdhi trupi. Dhe prandaj, kur Ai ishte në një trup të vuajtur, i aftë për të qarë dhe për t'u lodhur, atëherë u bë e nevojshme që, së bashku me trupin, t'i atribuohej Atij edhe ajo që në të vërtetë i përket mishit. Pra, nëse Ai qau dhe u indinjua, atëherë nuk ishte Fjala si Fjala që qau dhe u indinjua, por kjo ishte karakteristikë e mishit; nëse ai lutej, "le të kalojë kupa", atëherë nuk ishte Hyjnorja që kishte frikë, por kjo dobësi ishte karakteristike edhe për njerëzimin. Dhe fjalët "Ku më ke lënë?" , sipas asaj që u tha më sipër, përsëri, edhe pse ai nuk vuajti fare (sepse Fjala ishte pa pasion), Ungjilltarët ia atribuan Atij. Sepse Zoti u bë njeri; dhe kjo është bërë dhe thënë nga Ai si njeri, që Ai Vetë, duke i lehtësuar këto vuajtje të mishit, ta çlirojë mishin prej tyre. Prandaj, Zotin, që ekziston gjithmonë në Atin, nuk mund të braktiset nga Ati, si para se të thoshte këtë, ashtu edhe pasi t'i thoshte këto fjalë. Por është e palejueshme të thuhet përsëri se Zoti kishte frikë prej Tij, prej të cilit, nga frika, “portat... e ferrit” u dha lirinë atyre që ruheshin në ferr, “dhe varret u hapën dhe shumë trupa... të shenjtorëve u ngritën... dhe iu shfaqën të tyreve” (Mateu 27, 52, 53). Pra, çdo heretik le të heshtë dhe të ketë frikë të thotë se kishte frikë nga Zoti, prej të cilit vdekja ikën si një gjarpër, para të cilit dridhen demonët, të cilit i trembet deti, për të cilin hapen qiejt dhe të gjitha forcat lëkunden. Tani për tani, kur thotë: "Aty ku më ke braktisur", Ati tregon se, si gjithmonë, edhe në këtë kohë Ai ishte në Të. sepse toka, duke njohur Zotin që fliste, menjëherë u drodh, perdja u gris, dielli u fsheh, gurët u shpërndanë, varret, siç u tha më lart, u hapën dhe të vdekurit që ishin në to u ngritën dhe, më e mahnitshme nga të gjitha, të pranishmit, që e kishin mohuar më parë, kur e panë këtë, rrëfejnë Perëndinë se "Matthu" 27:54). 57) Duke shqyrtuar atë që Ai tha: “Nëse është e mundur të hahet, le të kalojë kupa” (Mateu 26:39), kushtojini vëmendje pse Ai që e tha këtë në një rast tjetër e qortoi Pjetrin: “Mos mendo për gjërat e Perëndisë, por për njerëzit” (Mateu 16:23). Ajo që ai kërkoi të anulohej, e donte vetë dhe për këtë erdhi. Por, ashtu siç ishte e natyrshme që Ai ta dëshironte këtë, sepse për këtë erdhi, ashtu ishte e natyrshme që mishi të kishte frikë; pse i tha këto fjalë si burrë? Dhe përsëri, kjo dhe ajo u tha nga Ai si provë se Ai ishte Zot, Ai vetë e donte këtë, por, pasi u bë njeri, filloi të kishte mish të tmerrshëm dhe për shkak të tij Ai e shpërndau vullnetin e Tij me dobësinë njerëzore, në mënyrë që, pasi e kishte shkatërruar edhe këtë, përsëri do ta bënte njeriun të mos kishte frikë nga vdekja. Kjo është një gjë vërtet e jashtëzakonshme! Të cilin kundërshtarët e Krishtit e konsiderojnë të flasë nga frika, Ai, nëpërmjet frikës imagjinare, i bëri njerëzit guximtarë dhe pa frikë. Dhe apostujt e bekuar pas Tij, si rezultat i këtyre fjalëve, fillojnë ta përçmojnë vdekjen aq shumë, saqë nuk u kushtojnë vëmendje gjykatësve të tyre, por thonë: "Është e përshtatshme t'i bindemi Perëndisë sesa njeriut" (Veprat 5:29). Martirët e tjerë të shenjtë nuk kishin frikë, saqë mund të konsideroheshin më mirë si kalimtarë në jetë sesa vdekje. Pra, a nuk është një mospërputhje e dukshme të habitemi me guximin e shërbëtorëve të Fjalës dhe t'ia atribuojmë frikën Vetë Fjalës, me fuqinë e së cilës edhe ata e përçmuan vdekjen? Vetë vendosmëria dhe guximi i dëshmorëve të shenjtë dëshmon se nuk ishte Hyjnorja që kishte frikë, por Shpëtimtari na e hoqi frikën. Sepse ashtu si vdekja e solli në mosveprim çdo gjë njerëzore nëpërmjet njerëzimit të Tij, po ashtu nëpërmjet frikës imagjinare Ai na e hoqi frikën dhe i bëri njerëzit të mos i frikësoheshin më vdekjes. Prandaj e thashë dhe e bëra këtë bashkë. Ishte e zakonshme për njerëzimin të thoshte: "Lëreni kupa të kalojë" dhe: "Ti më ke braktisur"; dhe sipas Zotit Ai bëri që dielli të errësohet dhe të vdekurit të lindin. Dhe përsëri, duke folur njerëzisht: "Sot shpirti im është i shqetësuar", tha ai hyjnisht: "rajonin që imami do të ma japë shpirtin dhe rajonin që imami do ta pranojë përsëri". Ishte e natyrshme që mishi të indinjohej, por të kesh fuqinë për të shtrirë dhe marrë shpirtin kur të dojë, nuk është më karakteristikë e njerëzve, por është e mundur vetëm me fuqinë e Fjalës. Njeriu nuk vdes nga fuqia e tij, por nga nevoja e natyrës dhe kundër vullnetit të tij; Zoti, duke qenë Vetë i pavdekshëm, por me mish të vdekshëm, kishte fuqinë si Perëndi të ndahej nga trupi dhe ta merrte përsëri kur të donte. Davidi këndon për këtë: "Mos e lër shpirtin tim në ferr, i nderuari yt le të shohë prishjen" (Psalmi 15:10). Ishte e përshtatshme që mishi i korruptueshëm të mos mbetej më i vdekshëm në përputhje me natyrën e tij, por të mbetej i pakorruptueshëm për shkak të Fjalës së veshur me të. Ashtu si Ai, duke qenë në trupin tonë, imitoi atë që ishte karakteristike për ne, ashtu edhe ne, duke e marrë atë, marrim pavdekësinë prej Tij. 58) Prandaj, më kot arianët shtiren si të tunduar dhe mendojnë me përulësi për Fjalën, nëse shkruhet: "u indinjuan" dhe: "qanë". Me sa duket, ata nuk kanë ndjenja njerëzore, duke mos njohur natyrën njerëzore dhe atë që është karakteristikë e njerëzve. Dikush duhet të ishte më i habitur që Fjala ishte në mish kaq të dhimbshëm dhe nuk i pengonte keqbërësit, nuk i ndëshkoi vrasësit, megjithëse Ai që i mbajti të tjerët nga vdekja dhe i ringjalli të vdekurit prej së vdekurish mund ta kishte bërë këtë. Përkundrazi, Fjala e lejoi trupin e Tij të vuante. Për këtë qëllim, siç thashë më parë, erdhi për të vuajtur në mish dhe për ta bërë më në fund mishin të padurueshëm dhe të pavdekshëm, në mënyrë që, siç e kemi thënë vazhdimisht, nëpërmjet vuajtjes dhe gjithçkaje që ndodhi, për aq sa kjo lidhet me vetë Fjalën, ajo nuk do të shqetësonte më njerëzit, por do të shkatërrohej plotësisht nga Ai dhe njerëzit, si kisha i Fjalës, i prishur do të mbetej përgjithmonë i pavdekshëm. Nëse luftëtarët kundër Krishtit do ta kishin arsyetuar këtë në këtë mënyrë dhe do ta njihnin udhëheqjen e kishës si spirancën e besimit, atëherë ata nuk do të ishin dërrmuar në besim dhe nuk do të kishin arritur një paturpësi të tillë sa t'i rezistonin atyre që duan t'i rivendosin nga rënia e tyre dhe, më mirë akoma, t'i konsideronin armiq ata që i nxisin për devotshmëri. Por, siç shihet, heretiku ka një zemër vërtet të ligë, të korruptuar në çdo gjë nga ligësia. Sepse ja, të dënuar për gjithçka dhe, siç rezulton, pa çdo kuptim, ata nuk kanë turp; por ashtu si hidra e përshkruar në fabulat helene, kur gjarpërinjtë e saj të mëparshëm u vranë, lindi të rinj dhe i rezistoi me kokëfortësi vdekjeprurësit, duke iu kundërvënë gjarpërinjve të sapolindur, kështu edhe këta perëndi-luftëtarë dhe urrejtës, si hidrat, në shpirtin e tyre preken vdekjeprurës nga gjithçka që ata parashtrojnë pyetje të reja si jeui në mbrojtje të tyre dhe në mbrojtje të tyre. kundër së vërtetës, shpikni të reja, vetëm për t'u treguar se janë luftëtarë të Krishtit në çdo gjë. 59) Sepse pas kaq shumë akuzash, në të cilat edhe babai i tyre - djalli - do të ishte kthyer prapa, ata përsëri murmuritin, duke imagjinuar gjëra në zemrat e tyre dinake, dhe me disa pëshpëritin, me të tjera, si mushkonja, gumëzhinin duke thënë: "Ta supozoni se e interpretoni kështu dhe e kapërceni me përfundime dhe argumente që do të thuhet dhe duhet thënë nga ajo". Dhe duke u mbrojtur me vullnetin dhe vullnetin e Zotit, ata mashtrojnë shumë. Por nëse një nga besimtarët ortodoksë do ta thoshte këtë me thjeshtësi, atëherë nuk do të kishte asgjë të dyshimtë në atë që u tha, sepse shqiptimi i thjeshtë i fjalëve të tilla do të kapërcehej nga mirëkuptimi ortodoks. Meqenëse heretikët e thonë këtë dhe të folurit heretik është i dyshimtë dhe, siç është shkruar, "ligësia e tyre sundohet nga lajkat" dhe "fjalët e tyre janë lajkatare" (Fjalët e urta 12:5, 6), edhe nëse ata bëjnë një aluzion, sepse kanë një zemër të korruptuar, atëherë le të shqyrtojmë se çfarë thanë dhe të zbulojmë nëse ata, duke thënë më në fund, u ngjanin me një të re, të tillë. që, me një dinakërinë e tillë dhe me insinuatën e tij përsëri mbjellin ligësinë e tij në një formë tjetër. Kushdo që thotë se Biri erdhi në jetë me vullnet do të thotë të njëjtën gjë si ai që thotë: "Ndodhi kur Biri nuk ishte dhe Ai erdhi në jetë nga diçka që nuk ekziston dhe është një krijesë". Por meqenëse arianët kishin turp për fjalime të tilla, këta dinakë u nisën të shprehnin të njëjtën gjë ndryshe, duke u mbrojtur me dëshirë, si sepjet me lagështirë të zezë, për të errësuar njerëzit e thjeshtë dhe për të mos harruar herezinë e tyre. Nga vjen kjo "me vullnet dhe kënaqësi"? Apo nga cili Shkrim citohen fjalë të tilla? Le ta thonë këta dyshues në fjalimet e tyre dhe shpikës të së keqes! Ati, duke zbuluar Fjalën e Tij nga qielli, deklaroi: “Ky është Biri im i dashur” (Mateu 3:17); dhe nëpërmjet Davidit tha: “Zemra ime do të vjellë fjalën e mirë” (Psalmi 44:2), dhe e urdhëroi Gjonin të thoshte: “Fjala ishte në fillim”; dhe Davidi, duke kënduar, thotë: “Sepse pranë teje është burimi i jetës, në dritën tënde do të shohim dritën” (Psalmi 35:10); Apostulli shkruan: “Kush është shkëlqimi i lavdisë” (Hebrenjve 1:3); dhe përsëri: “Ai që është sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë” (Filip. 2:6); dhe: “Kush është shëmbëlltyra e Perëndisë së padukshëm” (Kol. 1:15). 60) Të gjithë dhe kudo flasin për ekzistencën e Fjalës dhe askund për faktin se është nga vullneti dhe në përgjithësi se është krijuar. Ku e gjetën heretikët vullnetin apo vullnetin që i paraprin Fjalës së Zotit? A do të fshihen ata, duke lënë Shkrimet, pas të keqes së Shën Valentinit? Për Ptolemeun, një student i Shën Valentinit, tha se i Palinduri ka dy forca të pandashme të lidhura (δύο ζυγοὺς) - mendimi dhe vullneti; dhe fillimisht mendoi, pastaj deshi; dhe atë që mendoja, nuk do ta kisha prodhuar nëse nuk do të kishte lindur fuqia e vullnetit. Dhe pasi mësuan nga kjo, arianët duan që Fjala të paraprihet nga vullneti dhe vullneti. Pra, le të konkurrojnë me Shën Valentinin në iluzionet; dhe ne, duke lexuar fjalët e Perëndisë, gjejmë për Birin: "bëhu" dhe dëgjojmë se Ai është i vetëm në Atin dhe është shëmbëlltyra e Atit; për ata që janë krijuar vetëm, sepse nga natyra nuk kanë ekzistuar kurrë, por janë shfaqur më vonë, lexojmë se u paraprinë dëshira dhe vullneti, siç këndon Davidi në psalmin e njëqind e trembëdhjetë: "Por Perëndia ynë ka krijuar në qiell dhe në tokë gjithçka që i pëlqen" (Psalmi 113:11); dhe në të njëqind e dhjetat: “E madhe është vepra e Zotit, e përsosur në gjithë vullnetin e tij” (Psal. 110, 2); dhe përsëri në njëqind e tridhjetë e katër: "Zoti krijoi gjithçka që Zoti do në qiej dhe në tokë, në dete dhe në të gjitha humnerat" (Psalmi 134:6). Prandaj, nëse Biri është një vepër dhe një vepër, dhe një nga të gjitha, atëherë le të thuhet se edhe Ai u krijua me vullnet, sepse, sipas Shkrimit, kështu u krijuan krijesat. Dhe mbrojtësi i herezisë Asterius, duke u pajtuar me këtë, shkruan këtë: "Nëse Krijuesi është i padenjë të prodhojë sipas vullnetit të Tij, atëherë le t'i hiqet edhe vullneti i Tij në çdo gjë, në mënyrë që dinjiteti i Tij të mbetet i paprekur. Nëse është e përshtatshme për Zotin të dëshirojë, atëherë edhe në shqyrtimin e lindjes së parë, le të jetë e pamundur që më e përsosura t'i përkasë atij atributi i vullnetit të Zotit. prodhohet dhe është e përshtatshme të mos dëshirohet.” Duke vënë në fjalët e tij të keqen më të madhe të mundshme, domethënë, se puna dhe lindja janë një dhe se Biri është një nga të gjitha lindjet ekzistuese, sofisti arriti në përfundimin se për veprat duhet të themi: ato janë me vullnet dhe vullnet. 61) Pra, nëse Biri është i ndryshëm nga të gjithë, siç u vërtetua më parë, ose më mirë, veprat u kryen prej Tij, atëherë le të mos thonë se edhe Ai ishte me vullnet, përndryshe edhe Ai do të ndodhë në të njëjtën mënyrë siç ndodhi gjithçka që Ai krijoi. Për Palin, i cili nuk ekzistonte më parë, më vonë, megjithatë, "me vullnetin e Perëndisë" u bë Apostull (1 Kor. 1:1). Dhe thirrja jonë, që dikur nuk e kishim, por tani e kemi marrë, ka një vullnet që i parapriu, siç thotë përsëri i njëjti Pal: “Ndodhi sipas vullnetit të Tij” (Efesianëve 1:5). Ajo që tha Moisiu: “u bëftë drita”, dhe: “të lindë toka” dhe: “Ta krijojmë njeriun” (Zan. 1, 3, 11, 26), mendoj, siç u tha më lart, nënkupton vullnetin e Krijuesit, sepse Krijuesi synon të krijojë atë që nuk ka ekzistuar dikur, por vjen nga jashtë. Por vetë Fjala e Tij, e lindur nga natyra e Tij, nuk paraprihet nga konsultimi, sepse Ati prodhon çdo gjë tjetër për të cilën Ai mendon dhe nëpërmjet Tij ndërton, siç na mëson Apostulli Jakob, duke thënë: “duke dashur… na lind me Fjalën e së vërtetës” (Jakobi 1:18). Prandaj, për të gjithë ata që rigjenerohen dhe sapo krijohen, ekziston vullneti i Perëndisë në Fjalën, me anë të të cilit Perëndia prodhon dhe rigjeneron atë që kishte për qëllim. Dhe Apostulli përsëri e bën të qartë këtë kur shkruan në Selanik: "Sepse ky është vullneti i Perëndisë në Krishtin Jezus në ju" (1 Thesalonikasve 5:18). Nëse me anë të Cilit krijon, në Të është vullneti dhe në Krishtin është vullneti i Atit, atëherë si mund të ndodhë Vetë Krishti sipas vullnetit dhe vullnetit? Nëse Ai, sipas jush, ka ardhur në ekzistencë me vullnet, atëherë është e nevojshme që vullneti të bëhet rreth Tij me ndonjë fjalë tjetër, nga e cila edhe Ai është prodhuar. Sepse është vërtetuar se vullneti i Perëndisë nuk është në atë që krijohet, por në Atë nga i Cili dhe rreth të Cilit vijnë në ekzistencë të gjitha krijesat. Për më tepër, duke qenë se të thuash "sipas vullnetit" do të thotë të njëjtën gjë si "ishte, kur nuk ishte", atëherë le të kënaqen me këtë thënie: "ishte kur nuk ishte" dhe duke u turpëruar nga fakti që caktojnë kohën përmes kësaj, le ta dinë se duke përdorur fjalën "sipas vullnetit", ata përsëri sugjerojnë se ka pasur kohë përpara Birit. Sepse ajo që dikur nuk ishte, siç duhet thënë për të gjitha krijesat, paraprihet nga një takim. Nëse Fjala është Krijuesi i krijesave dhe është në vetvete bashkëekzistente me Atin, atëherë a mund të paraprihet e Përhershme nga një konferencë si inekzistente? Nëse këshilla i paraprin Atij, atëherë si është e mundur që Ai të bëjë gjithçka? Përkundrazi, një nga të gjithë do të jetë vetë Biri, i lindur nga vullneti, ashtu si Fjala e së vërtetës na bëri bij; dhe është e nevojshme që ne, siç u tha, të kërkojmë një fjalë tjetër, me të cilën edhe Biri mori qenien dhe lindi bashkë me të gjithë ata që Perëndia donte të lindte. 62) Prandaj, nëse ka një Fjalë tjetër të Perëndisë, atëherë le të prodhohet edhe Biri nga Fjala. Nëse nuk ka asnjë fjalë tjetër (sikurse nuk ka), por çdo gjë që i pëlqente Atit mori duke qenë Biri, atëherë a nuk zbulon kjo dinakërinë shumëkrerëshe të heretikëve? Ata që kanë turp që e quajnë Birin vepër e krijesë dhe për këtë thënie: “Nuk kishte asnjë fjalë të Zotit derisa ai lindi”, përsëri shprehen ndryshe se Biri është një krijesë, duke u mbrojtur me shprehjen “vullnet” dhe duke thënë: “Nëse nuk erdhi në jetë me vullnet, do të thotë se nga nevoja dhe kundër vullnetit të Tij, Perëndia pati një Bir”. Po kush ia imponon domosdoshmërinë Atij, heretikët mashtrues, duke u përpjekur të kthejnë gjithçka në favor të herezisë së tyre? Ju keni vënë re atë që është e kundërt me dëshirën, por nuk keni vënë re atë që është më e rëndësishme dhe më e lartë. Ashtu si vullneti i kundërvihet asaj që nuk është në përputhje me vullnetin, po ashtu më e lartë dhe më parësore se zgjedhja e lirë është ajo që është në natyrë. Një burrë ndërton një shtëpi me vullnet të lirë, por lind një djalë nga natyra. Dhe ajo që është rregulluar sipas vullnetit ka marrë fillimin e qenies dhe për krijuesin është e jashtme, dhe Biri është vetë lindja e thelbit të Atit, jo jashtë Atit. Prandaj, Ati nuk konsultohet për Birin, përndryshe do të duhej të arrinte në përfundimin se Ai konsultohet edhe për veten e tij. Pra, në masën që Biri është mbi krijimin, në të njëjtën mënyrë ajo që është nga natyra është mbi vullnetin. Dhe heretikët, duke e dëgjuar këtë, nuk duhej të akuzonin se donin atë që është nga natyra, por ata, duke harruar se po dëgjonin për Birin e Perëndisë, guxuan të përdornin antiteza njerëzore për Zotin: "nga nevoja dhe kundër vullnetit", në mënyrë që të mund të mohonin ekzistencën e Birit të vërtetë të Perëndisë. Në të vërtetë, le të na thonë ata vetë: a do apo nuk do Zoti që Ai të jetë i mirë dhe i mëshirshëm? Nëse me dëshirë, atëherë duhet theksuar se Ai filloi të jetë i mirë dhe ekziston mundësia që Ai të mos jetë i mirë, sepse gjatë konsultimit dhe zgjedhjes ka prirje kah të dyja, dhe kjo gjendje është karakteristikë e natyrës racionale. Nëse, për shkak të mospërputhjes që përmban kjo, Zoti është i mirë dhe i mëshirshëm jo me vullnet, atëherë le të dëgjojnë se çfarë thanë ata vetë: prandaj, Ai është i mirë nga nevoja dhe jo nga vullneti. Kush ia imponon Atij këtë domosdoshmëri? Nëse nuk është në përputhje me asgjë t'i atribuohet domosdoshmëria Perëndisë, dhe për këtë arsye Ai është i mirë nga natyra, atëherë shumë më tepër dhe me siguri më të madhe nga natyra, dhe jo nga vullneti, Ai është Ati i Birit. 63) Por unë kam ndërmend t'i parashtroj paturpësisë së tyre një pyetje, ndonëse e guximshme, megjithatë, me qëllimin e devotshmërisë (Zoti e mëshiroftë!) Le të na thonë edhe këtë: Ati vetë, duke u konsultuar së pari dhe pastaj duke dëshiruar, apo ekziston përpara konferencës? Heretikët që guxuan të flasin në këtë mënyrë për Fjalën, duhet ta dëgjojnë edhe këtë dhe të kuptojnë nga kjo se një paturpësi e tillë ka të bëjë me Vetë Atin. Pra, nëse, pasi kanë vendosur një herë të flasin përgjithmonë për vullnetin, ata thonë se Ati është rezultat i vullnetit, atëherë çfarë ishte Ai para takimit? Ose çfarë më shumë keni filluar të keni, siç thoni ju, pas një takimi? Nëse një pyetje e tillë është absurde dhe e paarsyeshme, dhe në përgjithësi, madje është e palejueshme të thuhet diçka e tillë (sepse kur dëgjojmë për Zotin, mjafton të dimë dhe imagjinojmë në mendjen tonë vetëm faktin se Ai është "Ai është"), atëherë a nuk do të ishte e paarsyeshme të mendojmë në mënyrë të ngjashme për Fjalën dhe të ekspozojmë "vullnetin dhe vullnetin"? Sepse kur dëgjojmë për Fjalën, na mjafton të dimë dhe imagjinojmë vetëm një gjë, se Zoti që ekziston jo me vullnet, jo me vullnet, por nga natyra, ka Fjalën e tij. A nuk është përtej çdo çmendurie të mendosh se vetë Zoti mendon, reflekton, zgjedh dhe e motivon Veten për të vendosur që të mos jetë pa Fjalën dhe Urtësinë, por të ketë Fjalën dhe Urtësinë? Ai që mendon për Atë që është në të vërtetë nga esenca e Tij, me sa duket konsultohet për veten e Tij. Prandaj, ka shumë blasfemi në një urtësi të tillë, por do të ishte e devotshme të thuhej se qeniet e krijuara erdhën në ekzistencë me vullnet dhe vullnet të mirë, dhe Biri nuk është një krijesë e vullnetit që është ngritur, si një krijesë, por lindja e tij e thelbit nga natyra. Sepse, duke qenë vetë Fjala e Atit, Ai nuk e lejon njeriun të mendojë për asnjë dëshirë që i ka paraprirë, sepse Ai Vetë është këshilla e Atit, fuqia e Atit dhe Krijuesi i asaj që i pëlqen Atit. Dhe kjo është ajo që Ai vetë thotë për veten e tij në Fjalët e urta: "Këshilla ime dhe konfirmimi, zgjuarsia ime, forca ime" (Fjalët e Urta 8:14). Ashtu si Ai Vetë është mendja për të cilën janë përgatitur qiejt, dhe Ai Vetë është forcë dhe forcë, sepse “Krishti është fuqia e Perëndisë dhe unë jam Urtësia e Perëndisë” (1 Kor. 1:24), por tani, duke e kthyer fjalimin, tha: “Mendja ime dhe forca ime...”; kështu, duke thënë: “Këshilli im”, Ai Vetë është këshilli i Atit të gjallë, siç na mësoi profeti, se Ai bëhet Engjëlli i “këshillës së madhe” (Isa. 9:6) dhe quhet vullneti i Atit (Isa. 62:4). Prandaj është e nevojshme të denoncohen heretikët që përfaqësojnë atë që është njerëzore në lidhje me Zotin. 64) Pra, nëse krijesat erdhën në ekzistencë me vullnet dhe vullnet të mirë dhe e gjithë krijimi mori qenien me vullnet, dhe Pali “me vullnetin e Perëndisë” u quajt “lajmëtar” (Efes. 1:1), dhe thirrja jonë ishte me vullnet dhe vullnet të mirë (Efes. 1:9), dhe megjithatë e morëm qenien me anë të Fjalës, atëherë Fjala përbëhet nga ata që pranuan qenien me vullnet; është më mirë të thuash, Ai është këshilla e Atit të gjallë me të cilën "gjithçka... ishte", për të cilën Shën Davidi, duke e falënderuar, tha në psalmin e shtatëdhjetë e dytë: "Ti e ke mbajtur dorën time në të djathtën time dhe me këshillën Tënde më ke mësuar" (Psalmi 73:23, 24). Si mundet që Fjala, duke qenë këshillë dhe vullnet i Atit, Vetë, si çdo krijesë, të vijë në jetë sipas vullnetit dhe dëshirës? A do të thonë heretikët, sipas asaj që u tha më parë, në çmendurinë e tyre se Fjala është prodhuar nga Vetë apo nga ndonjë fjalë tjetër? Prandaj, nga kush erdhi në ekzistencë? Le të shpikin një fjalë tjetër dhe, duke konkurruar me mësimet e Valentinit, le të emërtojnë një tjetër Krisht. Nuk është në Shkrim. Por nëse shpikin një fjalë tjetër, atëherë, pa dyshim, ajo vjen në jetë nga dikush. Dhe së fundi, kur arsyetojmë në këtë mënyrë dhe kërkojmë pasojat, na hapet një herezi shumëkrenore e ateistëve, e cila bie në politeizëm dhe marrëzi të pamatshme, sipas së cilës heretikët, duke dashur që Biri të ishte një krijesë dhe një krijesë që nuk ekziston, shprehin të njëjtën gjë ndryshe, duke u mbuluar me fjalët: "do dhe vullnet për gjëra të krijuara për të cilat mund të përdoren më së shumti". Pra, a nuk është e turpshme t'i atribuohen Krijuesit qeniet e krijuara? A nuk është blasfemi të thuhet se tek Ati ka vullnet përpara Fjalës? Nëse vullneti në Atin paraprin, atëherë Biri nuk thotë të vërtetën: "Unë jam në Atin" (Gjoni 14:10). Ose, nëse Ai është gjithashtu në Atin, por do të konsiderohet i dyti, atëherë ishte e pahijshme që Ai të thoshte për veten e tij: "Unë jam në Atin", kur para Tij ishte një vullnet, me anë të të cilit "gjithçka ... ishte" dhe, sipas fjalëve tuaja, u bë Vetë Biri. Sepse edhe pse dallohet nga lavdia, megjithatë, megjithatë, Ai është një nga ata që e pranuan qenien me vullnet. Por në këtë rast, siç thamë edhe më parë, pse është Ai Zot dhe të tjerët janë skllevër? Dhe Ai është Zoti i të gjithëve, sepse është në unitet me Zotërinë e Atit; dhe krijesa, pa dyshim, është skllav, sepse është jashtë unitetit me Atin dhe, pasi nuk ka ekzistuar kurrë, ka ardhur në ekzistencë. 65) Por heretikët, duke thënë se Biri e mori qenien me vullnet, duhet të kishin thënë: dhe me të kuptuar, sepse kuptimi dhe vullneti, siç mendoj unë, janë një dhe e njëjta gjë. Ai që mendon për diçka e kupton atë dhe çfarëdo që kupton, konsultohet për të. Vetë Shpëtimtari i bashkoi të dyja bashkë si të lidhura, duke thënë: “Këshilla dhe konfirmimi im, kuptueshmëria ime, forca ime” (Fjalët e Urta 8:14). Ashtu si forca dhe pohimi janë një dhe e njëjta gjë, sepse është vetë forca, po ashtu është e njëjta gjë të thuash se ka arsye dhe këshillë, sepse ky është Zoti. Por të ligjtë nuk pajtohen se Biri është Fjala dhe këshilla e gjallë; Ata thonë për Zotin se arsyeja, këshilla dhe urtësia ekzistojnë tek Ai në mënyrë njerëzore, si një gjendje e rastësishme që ndonjëherë nuk ka vend; dhe ata vënë gjithçka në lëvizje dhe ekspozojnë "mendimin dhe vullnetin" me Valentin, vetëm për të ndarë Birin nga Ati dhe për të thënë se Ai nuk është vetë Fjala e Atit, por një krijesë. Dhe le të dëgjojnë diçka të ngjashme me atë që iu tha Simon magjistarit: ligësia e Valentinit qoftë me ju "deri në shkatërrim" (Veprat e Apostujve 8:20). Secili prej nesh le t'i besojë më mirë Solomonit, i cili thotë se vetë Fjala është mençuri dhe kuptueshmëri; sepse thuhet: “Perëndia është themeli i tokës me dituri, por qiejt janë të përgatitur me zgjuarsi” (Fjalët e Urta 3:19). Dhe siç thuhet këtu: "me arsye", kështu në psalme: "Qiejtë u vendosën me anë të Fjalës së Zotit" (Psalmi 33:6). Dhe ashtu si qiejt me Fjalën, kështu “krijo gjithçka që të pëlqen” (Psalmi 134:6); ashtu siç u shkruan Apostulli Thesalonikasve: “Ky është vullneti i Perëndisë në Krishtin Jezus” (1 Thesalonikasve 5:18). Prandaj, vetë Biri i Perëndisë është Fjala dhe Urtësia, vetë arsyeja dhe këshilla e gjallë; në Të është vullneti i Atit, Ai është e vërteta, drita dhe fuqia e Atit. Nëse vullneti i Perëndisë është urtësia dhe kuptueshmëria; Po kështu, Biri është urtësi, atëherë ai që pohon se Biri e mori qenien me vullnet, pohon në të njëjtën kohë se Urtësia u krijua nga urtësia, Biri u krijua nga Biri, Fjala u krijua nga Fjala. Dhe kjo është në kundërshtim me Zotin dhe në kundërshtim me Shkrimet e Tij. Sepse Apostulli predikon se Biri është shkëlqimi i tij dhe jo shëmbëlltyra e vullnetit, por e thelbit të Atit, duke thënë: “Kush është shkëlqimi i lavdisë dhe shëmbëlltyra e hipostazës së Tij” (Hebrenjve 1:3). Nëse, siç thamë më lart, thelbi dhe hipostaza e Atit nuk janë nga vullneti, atëherë është e qartë se ajo që përbën pronën e hipostazës së Atit nuk është gjithashtu nga vullneti. Sepse siç është dhe është kjo hipostazë e bekuar, ashtu duhet të jetë edhe vetë Lindja e saj. Dhe Vetë Ati nuk tha: Ky është Biri që erdhi në jetë sipas vullnetit tim, ose: Biri që unë e kam sipas dëshirës sime, por thjesht thotë: "Biri im" dhe për më tepër: "Në Të u pëlqeva", duke treguar me këtë se Ai është Biri nga natyra, por në Të vullneti im më kënaq mua. 66) Meqenëse Biri është nga natyra dhe jo nga vullneti, a është vërtet Ai i padëshiruar nga Ati dhe në kundërshtim me vullnetin e Atit? Në asnjë mënyrë; përkundrazi, Biri është i dëshirueshëm për Atin dhe, siç thotë Ai Vetë, “Ati... e do Birin dhe i tregon të gjitha” (Gjoni 5:20). Ashtu si Zoti, megjithëse nuk filloi të ishte i mirë me vullnet, megjithatë nuk është i mirë kundër vullnetit dhe vullnetit të tij; sepse ashtu siç është Ai, atë e dëshiron; po kështu edhe kjo, që Ai është Biri, megjithëse nuk filloi me vullnet, por nuk filloi kundër dëshirës dhe vullnetit të Perëndisë. Ashtu si Perëndia dëshiron vetë hipostazën e Tij, ashtu edhe Biri i Tij, që ekziston nga thelbi i Tij, nuk është i padëshirueshëm për Të. Pra, Biri le të jetë i dëshiruar dhe i dashur nga Ati. Pra, le të arsyetojnë me devotshmëri për vullnetin e Zotit dhe për atë që nuk është në kundërshtim me vullnetin e Zotit. Sepse Biri, me të njëjtin vullnet siç dëshiron Ati, Ai vetë e do, dhe dëshiron dhe nderon Atin, dhe ka një vullnet që është në Birin nga Ati; pse nga kjo shihet se Biri është në Atin dhe Ati në Birin. Prandaj, askush, në marrëveshje me Valentinin, nuk prezanton një testament të mëparshëm dhe, me pretekstin e dëshirës, ​​të mos vendoset si ndërmjetës midis Atit të vetëm dhe Fjalës së vetme. Sepse budalla është ai që vendos vullnetin dhe këshillën midis Atit dhe Birit. Është tjetër gjë të thuash: Ai erdhi në jetë me vullnet, dhe tjetër gjë të thuash: ai e do dhe e dëshiron Birin si të tijin nga natyra. Të thuash: Ai erdhi në ekzistencë me vullnet do të thotë, së pari, të supozosh se Ai nuk ka ekzistuar dikur; dhe pastaj, sipas asaj që u tha, pranoni se prirja drejt të dyjave është e mundur; pse një tjetër mund të mendojë se Perëndia mund të mos e dojë Birin. Por të thuash për Birin: ai mund të mos kishte ekzistuar është një paturpësi e keqe që shtrihet në thelbin e Atit. Nëse themi se ajo që në të vërtetë i përkiste këtij esenca mund të mos kishte ekzistuar, atëherë kjo do të thotë njësoj sikur të themi se Ati mund të mos kishte qenë i mirë. Por ashtu si Ati është gjithmonë i mirë nga natyra, ashtu edhe Prindi është gjithmonë nga natyra. Fjalët: Ati do Birin dhe Fjala do Atin, nuk tregojnë dëshirën e mëparshme, por e bëjnë të qartë sinqeritetin e natyrës, vetitë dhe ngjashmërinë e thelbit. Si mund të thuhet për shkëlqimin dhe dritën se rrezatimi nuk ka një vullnet të mëparshëm në dritë, por nga natyra është një lindje, e vullnetshme nga drita që e lindi, jo nga gjykimi i vullnetit, por nga natyra dhe në realitet: kështu, do të ishte e saktë të thuhet për Atin dhe Birin se Ati e do dhe do Birin, dhe i Biri e do dhe do. 67) Prandaj, të mos quhet Biri krijesë e vullnetit dhe të mos futen konceptet Valentiniane në Kishë, por Biri të quhet një këshill i gjallë dhe i lindur me të vërtetë nga natyra, si rrezatimi i dritës. Kështu Ati tha: “Zemra ime do të vjellë Fjalën e mirësisë”; dhe sipas kësaj Biri thotë: "Unë jam në Atin dhe Ati në mua". Nëse fjala është në zemër, atëherë ku është vullneti? Dhe nëse Biri është në Atin, ku është vullneti? Dhe nëse Ai vetë është vullnet, atëherë cila është këshilla në testament? Kjo është absurde: përndryshe, siç është thënë në mënyrë të përsëritur, do të ketë Fjalë në Fjalë, Biri në Biri, Urtësi në Urtësi; sepse të gjitha këto gjëra janë Biri i Atit. Dhe nuk ka asgjë në Atin përpara Fjalës, por në Fjalë, si vullneti ashtu edhe nga Ai, vullnetet e Atit kryhen në praktikë, siç tregojnë Shkrimet Hyjnore. Por unë do të doja që të ligjtë, të cilët kanë rënë në një masë të tillë në marrëzi dhe flasin për dëshirat, të mos pyesin më gratë e tyre që po lindin, siç i pyesnin më parë, duke thënë: "A kishit një djalë para se të lindnit?" - por të pyesni baballarët: "A jeni baballarë vetëm nga vullneti juaj apo nga natyra e dëshirës suaj?" Gjithashtu: “A janë fëmijët tuaj të ngjashëm me natyrën dhe thelbin tuaj”? Atëherë, ndoshta, prindërit e tyre, nga të cilët kërkonin zgjidhjen e problemit të lindjes dhe nga të cilët shpresonin të merrnin dije, do t'i kishin turpëruar. Prindërit i përgjigjeshin: "Ajo që ne lindim nuk është vullneti ynë, por si ne; dhe ne bëhemi prindër jo vetëm si rezultat i qëllimit tonë, por lindja është e natyrshme në natyrë, ashtu si ne vetë jemi imazhi i atyre që na kanë lindur". Prandaj, heretikët ose të dënojnë veten e tyre dhe të pushojnë së kërkuari gra për Birin e Zotit, ose le të kuptojnë se djali nuk lind nga dëshira, por nga natyra dhe realiteti. Është me vend që këta njerëz të mençur të marrin një qortim të tillë nga njerëzit, sepse ata flasin edhe për Hyjnoren në mënyrë njerëzore. Prandaj, pse ende po çmenden luftëtarët kundër Krishtit? Dhe për këtë, si për kundërshtimet e tyre të tjera, është vërtetuar dhe zbuluar se kjo është vetëm një ëndërr dhe një fabul. Dhe për këtë arsye, megjithëse ishte tepër vonë për të parë se në çfarë pragjesh paarsyeje kishin rënë, ata duhet, sipas këshillës sonë, të kthehen prapa dhe të ikin nga gracka e djallit. Sepse e vërteta njerëzore thërret gjithmonë: “Nëse nuk më besoni për shkak të mbulesës së trupit, besoni në vepra, që të kuptoni se unë jam në Atin dhe Ati në mua” dhe: “Unë dhe Ati jemi një” dhe: “Ai që më ka parë mua, ka parë Atin”. Por, megjithëse Zoti karakterizohet nga dashuria për njerëzimin dhe Ai dëshiron të "ngrejë të gjithë të shtypurit" (Psalmi 145:8), siç thotë Davidi në lavdërimin e tij, megjithatë të ligjtë, duke mos dashur të dëgjojnë zërin e Zotit dhe duke mos vuajtur për të parë (o të mjerë!) se Zoti rrëfehet nga të gjithë si Perëndi, si Biri i Perëndisë (1:1). shkoni kudo, me babanë e tyre djallin duke kërkuar pretekste për të keqen. Çfarë pretekstesh apo ku tjetër mund të gjejnë pas kësaj? A do të marrin ata blasfemi nga Judenjtë dhe Kajafa dhe a do të marrin ata paganët blasfemi? Shkrimet Hyjnore janë përfunduar për ta; Gjithçka rreth tyre i ekspozon këta njerëz të pakuptimtë dhe anti-Krisht. Në letrën e 1-rë të Shën ap. Pjetrit lexojmë: “Duke i dhënë lavdi” (1 Pjetrit 1:21). Ju mund të jeni të interesuar në: