Порака на Аријан. Збор 3

„Послание до Аријаните“ (4 збора) е главното догматско дело на свети Атанасиј Велики, кое претставува целосно и сеопфатно побивање на аријанството и претставување на православното учење за божеството на Словото и Светата Троица. Ова дело веројатно го напишал свети Атанасиј во 356-361 година. за време на неговиот трет егзил. Аријанското послание е наречено класично излагање на доктрината за второто лице на Света Троица и извор на теологијата. Првиот збор (64 поглавја) содржи презентација на учењето на Аријан (засновано на книгата на Ариј „Талија“), нагласувајќи ја нејзината новина. Аријанството се спротивставува на вистинското и соборно учење пренесено од отците. Книгата содржи одбрана на дефинициите на Соборот во Никеја за несоздаденоста на Синот и едносупстанцијалноста на Синот со Отецот. Зборовите 2 (82 поглавја) и 3 (67 поглавја) претставуваат детална анализа на текстовите на Светото Писмо (главно Изреки 8:22, еден од главните аргументи на Аријанците во корист на создавањето на Синот-Мудроста) во врска со раѓањето и воплотувањето на Синот, односот помеѓу Синот и Отецот. Четвртиот збор (36 поглавја), според повеќето истражувачи, не му припаѓа на свети Афанасиј. Книгата го поставува учењето за личните својства на Божјиот Син, за меѓусебниот однос меѓу Отецот и Синот. Авторот особено докажува дека Словото не е едноставна особина на Отецот, не е уште еден принцип што постои само по себе, туку сопствено раѓање на природата на Отецот, различна од него, но не одвоена, и ги побива Сабелиј и Павле од Самосата. 1) Аријанците, очигледно, откако еднаш решиле да бидат отпадници и противници на вистината, тврдоглаво се трудат да им се примени она што е напишано: „Кога злиот доаѓа во длабочините на злото, тој е невнимателен“ (Изреки 18:3). Изложените не се смируваат, доведените во тешкотии не се срамат, туку како „лицето на жената на блудницата... не сакаат... да се срамат од сите“ (Ерем. 3:3) во својата злоба. Бидејќи изреките што ги изложија: „Господ ме создаде“ (Изр. 8:22), и: „да бидам подобар од ангелите“ (Евр. 1:4), и: „првороден“ (Рим. 8:29) и: „да се биде верно на Оној што Го создал“ (Евр. 3:2), имаат право на верата (повторно, ако знам, покажувам) пијани од змиски отров, не гледајќи што треба да видат, не разбирајќи што читаат, исфрлајќи од длабочините на своето злобно срце, почнаа да го прекоруваат она што е речено од Господ: „Јас сум во Отецот, а Таткото во Мене“ (Јован 14:10), велејќи: „Како може Таткото и Таткото да се содржат во Таткото? кој е поголем, се вклопува во Синот, кој е помал? Или што е чудно ако Синот е во Отецот, кога и за нас е напишано: „во Него живееме и се движиме и сме“ (Дела 17:28). Тие паѓаат во тоа како резултат на нивното зло, мислејќи дека Бог е тело, а не разбирајќи што се вистинскиот Отец и вистинскиот Син, што е невидливата и вечна Светлина и Неговиот невидлив Сјај, што е невидливата Ипостас, етеричниот белег (χαρακτὴρ, ὰσώματος) и етеричната слика. И да знаеја, немаше да го исмеваат и хулат Господарот на славата и, телесно разбирајќи го бестелесното, не би го протолкувале кажаното во добра смисла. Слушајќи го ова, би било доволно да се знае што вели Господ и да веруваме, бидејќи верата во едноставноста е подобра од непотребните расправии. Но, бидејќи тие тргнаа да ја зајакнат својата ерес и да се заколнат во тоа, неопходно е да се разоткрие нивното зло, а да се заштитат верниците за да се покаже вистинската смисла. Зборовите: „Јас сум во Отецот, а Таткото во Мене“, не значат, како што мислат еретиците, дека се движат едно во друго, како празни садови исполнети еден со друг, така што Синот ја исполнува празнината во Отецот, а Таткото ја исполнува празнината во Синот, но секој од нив не е полн и не е совршен. Зашто тоа е карактеристично за телата, па затоа и да се каже ова е сосема зло. Отецот е целосен и совршен, а Синот е полнотата на Божеството. А сепак, Бог не е во Синот како што е во светиите, давајќи им сила, бидејќи Синот е силата и мудроста на Отецот. Создадените суштества се осветуваат со Духот преку заедница со Синот, а Самиот Син не е Син по заедница, туку е раѓање на самиот Отец. А сепак, не во смисла дека Синот е во Таткото во кој ние „живееме, се движиме и сме“ во Него, затоа што Синот е, како од изворен извор, живот што произлегува од Отецот, со кој на сè му се дава живот и постоење. Но животот не живее со друг живот, инаку не би бил живот; напротив, самиот Син раѓа живот. 2) Да видиме што вели бранителот на ерес, софистот Астериј, бидејќи тој, натпреварувајќи се со Евреите во ова, го напишал следново: „Очигледно е дека Себеси се нарекол во Отецот, а исто така и Отец во Себе, што значи дека словото поучено од Него не е негово, туку на Отецот, и делата кои не се од Неговиот Отец, туку оние кои се од Неговиот Отец“. Но, да го кажеше ова еден обичен младинец, ќе беше извинен поради неговата возраст. Бидејќи тој што го напишал ова е таканаречен софист, објавувајќи дека знае сè, тогаш зошто е достоен за осуда? И зарем апостолот не се покажува како туѓинец, воздигнувајќи се со „прекумерни... зборови на мудрост“ (1. Кор. 2, 4), и мислејќи дека може да измами со нив, кога самиот не разбира што зборува и за што се расправа? Она што Синот го нарекол карактеристично и соодветно само за Синот како Словото и Мудроста и образот на суштината на Отецот, Астериј се однесува на сите суштества и го прави заедничко и за Синот и за суштествата. Овој злобен човек зборува за моќта на Отецот, како таа да прима сила во себе, така што преку неговата злоба постојано може да му се каже дека Синот е посвоен во син и Словото ја примило силата на зборот. И тој сè уште не сака да се согласи дека тоа го кажал Синот како Син, но го става и како Оној што го научил тоа на исто ниво со сите созданија. Ако Спасителот рече: „Јас сум во Отецот и Таткото во Мене“, не затоа што зборовите што ги изговори се зборови на Синот, туку затоа што тоа се суштината на зборовите и делата на Отецот, тогаш Давид исто така вели: „Ќе чујам што вели Господ Бог за мене“ (Псалм 84:9), а Соломон: „Моите зборови доаѓаат од Бога 1:1). А Мојсеј беше слуга на зборовите што ги кажа Бог и секој пророк не зборуваше од себе, туку од Бога: „За тоа вели Господ“ (Зах. 1:3), а делата што ги правеа светиите не ги нарекуваа свои, туку му ги припишуваа на Бога, Кој ја даде власта. Така, Илија и Елисеј го повикале Бога да ги воскресне мртвите. Елисеј му рече на Нееман, исчистувајќи го од лепра: Да, разбираш дека има Бог во Израел, и самиот Самоил во деновите на жетвата се молеше на Бога да даде дожд, а апостолите рекоа дека тие не прават знаци со својата сила, туку со милоста Господова. Од ова е јасно дека оваа изрека може да биде заедничка за секого, и секој, како Спасителот, може да каже: „Јас сум во Отецот и Таткото во Мене“. И затоа Тој веќе не е сам, Синот Божји, Словото и Мудроста, туку само меѓу многумина. 3) Но, ако Господ зборуваше во оваа смисла, тогаш тој требаше да не рече вака: „Јас сум во Отецот и Таткото во Мене“, туку подобро: Јас сум во Отецот, а Таткото е исто така во Мене, така што тоа не го покажува Неговиот сопствен и исклучителен однос кон Таткото како Син, туку Неговата заедничка благодат со сите. Но, тоа не е кажано како што мислат еретиците. Не признавајќи дека Тој е најискрениот Син од Отецот, тие го клеветат најискрениот Син, на Кого единствено достојно е да се каже за Него: „Јас сум во Отецот и Таткото во Мене“. Синот е во Таткото, колку што тоа може да се сфати, бидејќи целото битие на Синот всушност припаѓа на суштината на Отецот, Синот е од Отецот, како сјај од светлина, како поток од извор. Затоа, кој го гледа Синот, гледа и замислува што всушност му припаѓа на Отецот. Така, постоењето на Синот, бидејќи е од Отецот, е во Отецот. А Отецот е во Синот. Зашто она што навистина е од Отецот е Синот. Тој е во Синот како што е сонцето во сјајот, како што е умот во зборот, како што е изворот во потокот. Така, кој го гледа Синот, го гледа и го претставува она што всушност и припаѓа на суштината на Отецот, бидејќи Отецот е во Синот. Бидејќи постоењето на Синот е образ на Отецот и Божество на Отецот, произлегува дека Синот е во Отецот, а Отецот во Синот. Затоа, Спасителот со право рече претходно: „Јас и Отецот сме едно“ (Јован 10,30), додаде: „Јас сум во Отецот и Отецот во Мене“ за да го покаже идентитетот на Божеството и единството на суштината. 4) Тие се едно, не во смисла дека едниот е поделен на два дела, кои самите сочинуваат еден, а не во смисла дека еден се именува двапати, така што еден и ист е понекогаш Отецот, а понекогаш Самиот Син; Савели, кој мислеше така, беше препознаен како еретик. Напротив, два се на број, бидејќи Отецот е Таткото, и Тој не е Син, и Синот е Син, и Тој не е Таткото, туку природата е една, бидејќи Раѓањето не е различно од Оној што родил и е Негов лик, а сè што му припаѓа на Отецот му припаѓа и на Синот. Затоа, Синот не е друг Бог, зашто не е измислен однадвор. Во спротивно, без сомнение, ќе имаше многу богови, ако беше измислено туѓо Божество, покрај Божеството на Отецот. Ако Синот е нешто друго освен раѓање, тогаш Тој е ист како Бог. Тој и Отецот се едно, како што се вели со сродноста и сродноста на природата и по идентитетот на едното Божество. Зашто сјајот е светлина и не е втор по сонцето, не друга светлина, не светлина според заедништвото на светлината, туку целосно нејзина генерација. Истата генерација е нужно една светлина, и никој нема да каже дека тоа се суштината на две светла, но иако сонцето и сјајот се две, сепак има една светлина од сонцето, која сјае насекаде во сјај. Исто така, Божеството на Синот е Божество на Отецот, и затоа е неразделно, и затоа, постои еден Бог и нема друг освен Него. Бидејќи Тие се едно, а Божеството е едно и исто, тогаш, покрај името „Татко“, се вели истото за Синот што се вели за Отецот; на пример, Синот се нарекува Бог: „и Бог е Словото“ (Јован 1,1), – Семоќниот: „ова вели... Кој е, и е, и ќе дојде, Семоќен“ (Апок. 1,8), – Господ: „Еден Господ Исус Христос“ (1. Кор. 8,6). Се вели дека Синот е светлина: „Јас сум светлина“ (Јован 8:12), ги брише гревовите: „но нека се знае“, се вели, „дека Синот човечки има моќ на земјата да простува гревови“ (Лука 5:24). И ќе најдете многу повеќе. Зашто Самиот Син вели: „Мое е сè што има Отецот“ (Јован 16,15), и пак: „Моја... Твојата суштина“ (Јован 17,10). 5) Кој ќе чуе дека она што е карактеристично за Отецот се кажува за Синот, преку тоа ќе го види Отецот во Синот, а ќе го види и Синот во Отецот, кога она што се зборува за Синот се кажува и за Отецот. Зошто за Синот се вели дека тоа е карактеристично за Отецот? Зар не затоа што Синот е раѓање на Отецот? Зошто она што му припаѓа на Синот му припаѓа на Отецот? Зар не затоа што Синот е самото раѓање на суштината на Отецот? Бидејќи е сопствено раѓање на суштината на Отецот, Синот со право го нарекува своето она што му припаѓа на Отецот. Затоа, соодветно и во согласност со реченото: „Јас сум еден и Отецот“, додаде: „Вие разбирате дека Јас сум во Таткото и Отецот во Мене“, а пред тоа исто така рече: „Кој Ме виде Мене, Го виде Отецот“ (Јован 14,9). И овие три изреки имаат исто значење. Така, кој разбира дека Синот и Отецот се едно, знае дека Синот е во Отецот, а Отецот во Синот, бидејќи Божеството на Синот е Божественост на Отецот, а истото е и во Синот. И кој го сфатил тоа, тој верува дека „кој го гледа Синот, го гледа Отецот“, бидејќи во Синот се созерцува Божественоста на Отецот. Друг може да го види тоа поблиску во сличноста на кралскиот лик, бидејќи на сликата е изгледот и ликот на кралот, а во кралот е изгледот на оној што е претставен на сликата, сличноста на кралот прикажан на сликата не се разликува од него, зошто кој ја гледа сликата, го гледа кралот во неа, и обратно, кој ја гледа сликата тој го препознава. И поради оваа рамнодушност на подобие, сакајќи да го види кралот по ликот, сликата може да каже: „Јас и царот сме едно исто, јас сум во него, а тој е во мене. Што ќе видите во мене, ќе го видите и во него, и што сте виделе во него, ќе го видите и во мене“. Зошто некој се поклонува на некој лик, тој му се поклонува на кралот во него, бидејќи ликот е негов лик и изглед. Така, бидејќи Синот е образ на Отецот, неопходно е да се замисли дека Божеството на Отецот и Неговото вродено постоење е постоењето на Синот. Тоа е она што значи: „Кој е во облик на Бог, а Таткото е во Мене“ (Фил. 2:6). 6) И не само делумно е образот на Божеството, туку и полнотата на Божеството на Отецот е битието на Синот, а Синот е целосно Бог. Затоа, да се биде еднаков на Бога, „не е еднаков на Бога преку восхит“ (Фил. 2:6). И повторно, бидејќи Божеството и ликот на Синот не припаѓаат на никој друг освен на Отецот, тоа значи она што е речено: „Јас сум во Отецот. Така Бог беше во Христа, помирувајќи го светот со Себе“ (2. Кор. 5:19). Зашто Синот е сопственост на суштината на Отецот, во Него создавањето се помирува со Бога. Значи, она што го направи Синот, сето тоа е дело на Отецот. Зашто Синот е ликот на Божеството на Отецот, кое ги извршило делата. Така, кој гледа во Синот, го гледа Отецот, зашто во Божественоста на Отецот Синот е и се созерцува, а ликот на Отецот во Синот го покажува Отецот во Него, а со тоа и Отецот во Синот. А она што е карактеристично за Отецот и Божеството во Синот го покажува Синот во Отецот и фактот дека Синот секогаш не е одделен од Отецот. И кој го слуша или гледа она што е предложено за Таткото, како што е предвидено и за Синот, не во смисла дека по благодат или со заедница се вознесе во суштината на Синот, туку во фактот дека самото постоење на Синот е самото раѓање на суштината на Отецот, тој, како што беше забележано погоре, добро ќе го разберам Отецот во мене: „Јас и Таткото сме едно“. Синот е ист што и Отецот, затоа што има сè што е карактеристично за Отецот, и затоа се подразбира со името на Отецот; никој не го нарекува Татко кога нема Син. Кој го нарекува Бога Создател не мора да значи и создаденото, бидејќи Создателот е пред созданијата, но кој го нарекува Бога Отец, заедно со Отецот, јасно кажува дека Синот постои. Затоа, кој верува во Синот, верува во Отецот, затоа што верува во вродената суштина на Отецот. И така, едно е верата во Единиот Бог. Кој Му се поклонува на Синот и Него Го почитува, тој во Синот Му се поклонува на Отецот и Го почитува Отецот, бидејќи Божеството е едно. Затоа, има една чест и едно обожување, имено она што му се дава на Отецот во Синот и преку Него, а оној што се поклонува така, се поклонува на Единиот Бог, бидејќи Бог е еден, и нема друг освен Него. Затоа, кога еден Отец се нарекува Бог и се вели дека Бог е еден: „Јас сум, и нема друг Бог освен Мене“ (5. Мој. 32,39), и: „Јас сум првиот и јас сум отсега“ (Иса. 44:6), тогаш тоа е убаво кажано, бидејќи еден е Бог, единствениот и првиот. Но, ова не се вели дека го негира Синот. Нека не се случи ова! Зашто Тој е во едното и првото и единственото како единствено Слово на едниот и првиот и единствениот, Неговата Мудрост и сјај. Но Самиот Тој е првиот и исполнувањето на првото и Едно Божество, целосниот и совршен Бог. Следствено, ова не е кажано заради Него, туку покажува дека нема друг како Отецот и како Неговото Слово. И ова значење на пророчките зборови е јасно и очигледно за секого. 7) Но злите, и тоа го покажуваат очигледно, хулат на Господ и нè прекоруваат, велејќи: „Ете, Бог се нарекува еден, единствен и прв, како можеш да кажеш дека Синот е Бог? Да беше Синот Бог, тогаш самиот Бог немаше да рече: Јас сум единствениот или: Бог е еден. Затоа, потребно е, колку што е можно, да се објасни значењето на овие изреки, за од ова сите да разберат дека Аријаните се вистински борци против Бога. Ако Синот има ривалство со Отецот, тогаш нека слушаат такви зборови. Или ако, како што Давид чул за Адонија и Авесалом, Таткото гледа во Синот, тогаш нека зборува и изговара такви зборови за Синот, нарекувајќи се себеси Син, да не го одвлекува вниманието на другите од Отецот. Ако некој го познава Синот, подобро го познава Отецот, зашто Самиот Син му го открива Отецот и тој, како што се вели, подобро ќе Го види Отецот во Словото; Синот, откако дојде, не се прослави Себеси, туку Отецот, кога му рече на „Оној што дојде“ кај Него: „Зошто велиш дека јас сум добар? „Никој не е добар освен еден Бог“ (Матеј 19:16, 17), и праша: „Која е најголемата заповед во законот? (Матеј 22:36) одговорил: „Чуј, за Израел, Господ, твојот Бог е еден Господ“ (Марко 12:29), а тој му рече на народот: „Слегов од небото, не за да ја вршам Мојата волја, туку волјата на Отецот, Кој Ме испрати“ (Јован 6:38), а тој ги поучи учениците: „Мојот Татко е болен“. (Јован 14:28) ), и: кој Ме почитува Мене, го почитува Оној што Ме пратил (Јован 5:23), ако, велам, Синот е таков кон Својот Татко, тогаш каква спротивставеност има меѓу нив за да извлечат такво сомневање од таквите зборови? Од друга страна, ако Синот е Словото на Отецот, тогаш кој, освен оние кои се противат на Христа, би бил глупав да мисли дека Бог кажал такви зборови за да го клевети и да го одрече Неговото Слово? Ова не е христијанска мисла. Нека не се случи ова. Ова не е напишано заради Синот, туку за да се соборат лажните богови измислени од луѓето. И ова значење на нивните зборови има добра причина. 8) Бидејќи посветените на лажните богови отстапуваат од вистинскиот Бог, тогаш, како добар и грижлив Бог за луѓето, повикувајќи ги изгубените, вели: „Јас сум еден Бог“ и: „Јас сум и нема друг Бог освен Мене“ (5. Мој. 32:39) и слични зборови, за да го засрами непостоечкото и да ги сврти сите кон Него. И како некој, среде бел ден и со сонце да насликал само дрво во кое нема духот на светлината, и да рекол дека оваа слика е причина за светлината, но сонцето, гледајќи го ова, вели: „Само јас ја сочинувам дневната светлина и нема друга дневна светлина освен мене“, тогаш тоа ќе го каже, што значи не сопственото зрачење, туку имиџот на измамата произведена од празната линија на дрвото. Така, изреките „Јас сум“ и: „Јас сум еден Бог, а Мене нема Мене“ се вели за да ги одвратат луѓето од лажните богови и да ги научат конечно да го спознаат вистинскиот Бог. Без сомнение, Бог, кажувајќи го ова, зборувал преку Својот Збор; дали и денешните Евреи ќе додадат дека Бог не го кажал тоа преку Словото. Но, иако овие деца на ѓаволот беснеат, Писмото вели така, зашто словото Господово дојде до пророкот и тој го слушна. Ако Словото беше Господово, и преку Словото Господ го зборуваше, и она што Бог го кажува и прави, тој го кажува и не го прави поинаку отколку во Словото, тогаш секако, борци против Бога, тоа не е кажано заради Него, туку заради оние што се туѓи, а не од Него. Зашто, во согласност со горенаведената сличност, ако сонцето ги изговореше претходно споменатите зборови, тогаш немајќи го својот сјај надвор, туку покажувајќи ја својата светлина во сјајот, ќе ја осуди заблудата и ќе го кажеше кажаното. Следствено, таквите изреки се користеле не за да се одрече Синот и не заради Него, туку за да се собори лагата. Бог не му кажал такви зборови на Адам на почетокот, иако Словото беше со Него, преку кое „се беше“ (Јован 1:3). Тогаш немаше потреба, бидејќи немаше идоли. Кога луѓето се побуниле против вистината и си именувале какви богови сакаат, тогаш се појавила потреба од слични изреки за соборување на боговите што не носат. И јас би додал дека таквите изреки се кажани однапред за да се опомене на глупоста на Христовските борци, за да знаат дека Богот што го замислуваат надвор од суштината на Отецот не е вистинит, не е лик и син на единствениот и прв Бог. 9) Затоа, ако Отецот се нарекува единствен вистински Бог, тогаш тоа не се вели за негирање на Оној што рекол: „Јас сум... вистината“ (Јован 14:6), туку повторно во отфрлање на оние кои немаат својство да бидат вистинити како Отецот и како Неговото Слово. Зашто Самиот Господ директно додал: „и Кого си го испратил, Исус Христос“ (Јован 17:3). И да беше суштество, немаше да се соедини и да се вброи со Оној што го создал. За каква комуникација има вистинското со лажното? Сега, откако се придружи Себеси со Отецот, Тој покажа со тоа што е од Неговата природа и ни даде да разбереме дека Тој е вистинското раѓање на вистинскиот Отец. Сфаќајќи го ова, Јован нè научи, пишувајќи во своето послание: „И да бидеме вистинити во Неговиот Син Исус Христос: тоа е вистинскиот Бог и вечниот живот“ (1. Јованово 5:20). А бидејќи за создавањето пророкот вели: „Едно е небото“ (Јов 9:8), а Самиот Бог: „Јас... го раширив небото е едно“ (Ис. 44:24), тогаш на сите им стана јасно дека зборот „едно“ значи и Словото на Едниот, „Во Него сè беше, а без Него ништо не беше“ (Јован 1:3). Значи, ако создавањето настанало преку Словото, а Бог вели: „Јас сум едно“, тогаш заедно со Едниот, се разбира, е и Синот, од Кого се создадени небесата. Така, ако се каже: „Еден е Бог“, „Јас сум еден“ и „Јас сум првиот“, тогаш Словото се подразбира дека коегзистира во Едниот, единствениот и првиот, како сјај во светлината. Ова не може да се разбере за никој друг освен за единственото Слово, бидејќи сè друго е создадено од ништо од Синот и е далеку по природа. А Самиот Син по природа од Отецот е вистинско раѓање. Затоа, изреката „Јас сум прв“, која овие безумни луѓе мислеа да ја изнесат во одбрана на својата ерес, дополнително ја разоткрива нивната злоба. Бог вели: „Јас сум првиот и јас сум отсега“. Значи, ако, како еден кој е вброен меѓу суштествата што го следат, Тој се нарекува прво од нив, и затоа суштествата се втори по Него, тогаш според тебе Самиот Тој ќе ги надмине суштествата само за едно време. И само ова е над сето зло. Ако, за да означи дека Тој не е од некој друг, дека нема ништо пред Него, туку дека Самиот Тој е почеток и вина за сè, и во побивање на хеленските басни, рече: „Јас сум првиот“, тогаш јасно е дека кога го нарекува Синот првороден, тоа не е затоа што Тој е така изброен со созданието дека сите се создадени и повикани на првородените. Зашто, како што Отецот е прв, така и Синот, бидејќи е образ на Првиот и првиот престојува во Него, е прв, но и роден од Отецот, и во Него е создадено и усвоено секое создание. 10) Но, еретиците се подготвени да се спротивстават на ова со своите чудесни изуми, велејќи: „Не во смисла дека Синот и Отецот се едно и слични еден на друг, во кој Црквата го проповеда тоа, туку во смисла што ни е угодна“. Зашто велат: „Она што го сака Отецот, истото го сака и Синот, и не му противречи на Отецот и во заповедите и во судовите, напротив, тој се согласува со Него во сè, почитувајќи го идентитетот на заповедите и поучувајќи учење кое е доследно и тесно соединето со учењето на Отецот, тогаш во оваа смисла Тој и Отецот се едно. А некои од еретиците се осмелија не само да зборуваат, туку и да пишуваат. Но, дали е можно да се каже нешто понеусогласено и неразумно? Зашто, ако поради оваа причина Синот и Таткото се едно, и во оваа единствена смисла Словото е слично на Отецот, тогаш следува дека ангелите и другите повисоки суштества, кнежевствата, силите, престолите, владенијата, дури и видливите суштества, сонцето, месечината и ѕвездите, како Синот, се исто така синови, и за нив мора да се каже дека овие се образ на едно битие и Словото на Бога. Бог. Она што го сака Бог, го сакаат и тие; тие не се согласуваат ниту во судовите, ниту во заповедите, туку во сè му се потчинуваат на Создателот. Тие немаше да останат во својата слава доколку самите не го посакаа она што го сака Отецот. А на оној што не останал во овој договор, а го занемарил, му се вели: „Како паднала утринската ѕвезда од небото? (Иса. 14:12). Во истиот случај, зошто овој е единородниот Син и Реч и Мудрост? И зошто, со толку многу како Отецот, Тој е единствениот лик? Зашто меѓу луѓето ќе има многу како Отецот, многу маченици, а пред нив имало апостоли и пророци, а пред нив имало патријарси. Многумина дури и сега ја чуваа заповедта на Спасителот, откако станаа милосрдни, „како... Отецот“ кој е на небесата (Лука 6:36) и го чуваа она што беше речено: „Угледајте се на Бога, како возљубени деца и одете во љубов, како што и Христос нè засака нас“ (Ефес. 5:1, 2). Многумина станаа како Павле, како што направи со Христос (1. Кор. 4:16). Меѓутоа, ниту еден од нив не е ниту Словото, ниту Мудроста, ниту Единородниот Син, ниту образот, и ниту еден од нив не се осмели да каже: „Јас сум еден и Отецот“ или: „Јас сум во Отецот и Таткото во Мене“. Напротив, за сите се вели: „Кој е како Тебе во Бога, Господи? (Псалм 85:8), или: „Кој... ќе биде како Господ меѓу синовите Божји?“ (Псалм 88:7). За Него се вели дека еден Син е вистинит и по природа е образот на Отецот. Ако и ние сме создадени според образот, се нарекуваме „образ и слава Божја“ (1. Кор. 11,7), тогаш повторно ја имаме оваа милост на титулата не сами, туку затоа што во нас престојува Божјиот лик и вистинската слава Божја, односно Словото Божјо, заради нас конечно стана тело. 11) Бидејќи и таквата мудрост на еретиците се покажува како непристојна и неразумна, неопходно е да се припише сличност и единство на самата суштина на Синот. Ако го разбереме во погрешна смисла, тогаш, според кажаното, ќе испадне дека Синот нема никаква предност над суштествата и нема да биде како Таткото, туку ќе биде сличен на заповедите на Отецот и ќе се разликува од Таткото, бидејќи Таткото е Отецот, а заповедите и учењето се на Отецот. Затоа, ако Синот е сличен на Отецот само по заповеди и поучување, тогаш, според нивните зборови, Таткото ќе биде Татко само по име, а Синот нема да биде рамнодушен лик, поточно, ќе испадне дека нема никаква сопственост или сличност со Отецот. Зашто, каква е подобноста и особина на оној што се разликува од Отецот? А Павле, кој поучува како Спасителот, во суштина не е како Него. Затоа, еретиците, размислувајќи вака, се залажуваат. Синот и Таткото се едно во смисла како што се вели. Синот е сличен на Отецот и од Самиот Отец, како што може да се разбере и замисли Синот во однос на Отецот, како што може да се разбере сјајот во однос на сонцето. Бидејќи тоа е битието на Синот, тогаш кога прави Синот, тој што прави е и Отецот, а кога Синот доаѓа кај светиите, Оној што доаѓа во Синот е Отецот, како што Самиот објави, велејќи: „Ќе дојдеме, јас и Отецот, и ќе живееме кај него“ (Јован 14:23). Зашто во Сликата се размислува за Отецот, а светлината пребива во сјајот. Затоа, како што рековме малку погоре, кога Отецот дава благодат и мир, им дава и Синот, како што тоа го изразува Павле, пишувајќи во секое послание: „Вам благодат и мир од Бога, нашиот Отец и Господ Исус Христос“ (1. Кор. 1,3). Зашто, една е благодатта, дадена од Отецот во Синот, како една светлина на сонцето и сјајот, а сонцето сјае преку сјајот. Така повторно, молејќи се за Солунјаните и велејќи: „Нека Самиот Бог и Татко и Господ Исус Христос ни го исправат патот кон вас“ (1. Солунјаните 3:11), Павле го зачувал единството на Отецот и Синот. Зашто не рече „нека исправа“ како за двојна благодат дадена од двајца, туку „нека исправи“, сакајќи да покаже дека Отецот дава благодат преку Синот. Злите еретици, иако можеа да се срамат поради тоа, не сакаат. 12) Да нема единство, ако Словото не е свое раѓање од суштината на Отецот, како зрачењето од светлината, а Синот по природа е оддалечен од Отецот, тогаш само Отецот би бил доволен да дарува благодат, без да поврзе ниту едно од созданијата со Создателот во дарот. Сега таквото давање го покажува единството на Отецот и Синот. Никој нема да се моли да прими нешто од Отецот и од ангелите или од кое било друго суштество, никој нема да рече: Бог и ангелот да ви дадат, туку бара од Отецот и Синот заради единство и единствено давање. Зашто, она што е дадено, се дава преку Синот, а што и да прави Таткото, сето тоа го прави преку Синот. Затоа, оној што прима има несомнена благодат. Ако патријархот Јаков, благословувајќи ги внуците Ефрем и Манасија, рекол: „Бог, кој ме хранеше од детството и до ден-денес, ангелот кој ме избавува од сите зла, благослови ги овие деца“ (1. Мој. 48, 15, 16), тогаш на Богот што ги создал, му додал повеќе од еден ангел од создадените и природните. внуци, оставајќи го Бога да го храни, но велејќи: „Оној што ме избавува од сите зла“, покажувајќи дека тоа не е некој создаден ангел, туку Божјото Слово, на кое му се молел заедно со Отецот и преку Кого Бог избавува кого сака. Знаејќи дека Тој се нарекува и Ангел на големиот собор на Отецот, Тој, а не некој друг, Го нарече Оној кој благословува и избавува од злото. Тој не сакаше самиот Бог да го благослови, туку ангел да ги благослови неговите внуци, туку Кого тој самиот го повика, велејќи: „Нема да те пуштам ако не ме благословиш“ (1. Мој. 32:26), а тоа беше Бог, како што вели самиот Јаков: „Го видов Бога лице в лице“ (1. Мој. 32:30), Го молеше истиот б. Јосиф . Вообичаено е ангелот да служи на Божјата заповед; постојано ангел му претходи на Божјиот народ за да го избрка Аморејецот и е испратен да го штити народот на патот, но тоа не е негова работа, туку Бог кој му заповедал и го испратил, кој сам може да избави кого сака да го избави. Зошто не се јави некој друг, туку Самиот Господ Бог, кој му рече на Јаков: „Еве, јас сум со тебе, чувај те на секој пат, ако одиш“ (1. Мој. 28:15), пак, никој друг, туку Бог кој се појави ја спречи злобата на Лаван, заповедајќи му на Лавана: „нека не... зборува зло против Јакова, и никој друг“ (31:2). но Бог, велејќи: „Избави ме од раката на мојот брат... Исав: зашто се плашам... од него“ (1. Мој. 32, 11), и разговарајќи со жените, рекол: „Бог нема да дозволи... Бог да ми направи зло на Лавана“ (1. Мој. 31:7). 13) Затоа, Давид не се молеше на никој друг освен на Бога за избавување: „Кога бев во тага, Ти викав, Господи, и Ти ме чу. Господи, избави ја мојата душа од неправедните усни и од ласкавиот јазик“ (Псалм 119:1,2). Тој му напиша благодарност, „глаголи... зборовите на песната во седумнаесеттиот псалм на денот, во кој Господ го избави од рацете на сите свои непријатели и од раката на Саул, а јас реков: „Ќе те сакам, Господи, сила моја: Господ е моја сила, мое засолниште и мој избавувач“ (Псалм 17:1-). А Павле, откако претрпе многу прогонства, не заблагодари на никој друг освен на Бога, велејќи: Господ ме избави од сè и ќе ме избави според надежта што ја имав (2. Кор. 1:10). Никој друг освен Бог не ги благослови Авраам и Исак. А Исак, молејќи се за Јаков, рече: „Боже мој... да те благослови, да те расте, да те умножи и да стане заедница на јазици: и да ти даде благослов од татко ми Авраам“ (1. Мој. 28:3,4). Ако благословот и избавувањето не му припаѓаат на никој друг освен на Бога, а оној што го избави Јаков не беше никој друг, туку Самиот Господ, а патријархот ги повикал своите внуци Спасителот, тогаш јасно е дека во молитвата тој не му придружил на никого друг на Бога, туку на Неговото Слово, кое затоа го нарекол ангел, бидејќи само Тоа ни го открива Отецот. Апостолот го направи истото, велејќи: „Вам благодат и мир од Бога, нашиот Татко и Господ Исус Христос“. Зашто, во овој случај, благословот беше сигурен поради неразделноста на Синот со Отецот, и затоа што дадената благодат е една и иста. Иако Отецот дава, тоа се дава преку Синот. Иако Синот се нарекува давател, Таткото дава преку Синот и во Синот. „Благодарам“, вели апостолот во своето писмо до Коринтјаните, „на мојот Бог секогаш за вас, за благодатта Божја што ви е дадена во Христа Исуса“ (1. Кор. 1:4). Истото може да се види во светлината и сјајот. Она што светлината го осветлува, сјајот го осветлува, а она што го осветлува сјајот, односно осветлувањето на самата светлина. Значи, кога го гледаме Синот, го гледаме и Отецот, бидејќи Синот е сјајот на Отецот. И така, Таткото и Синот се едно. 14) Но, никој нема да го каже ова за создадените работи и за суштествата. Кога тоа го прави Отецот, ниту еден од ангелите или кое било друго суштество не го прави истото; ниту едно од суштествата не е креативна причина, туку сите се меѓу создадените. Згора на тоа, тие се одвоени и далеку од Едниот, по природа различни од Него, и бидејќи самите работат, не можат да го прават она што го прави Бог, не можат, како што реков претходно, да даваат дарови кога Бог дава. Гледајќи го ангелот, никој нема да каже дека го видел Отецот. Зашто ангелите, како што е напишано, „се слуги на душите, испратени да служат“ (Евр. 1:14), и тие им ги објавуваат даровите од Бога дадени од Словото на оние што ги примаат. А ангелот што се јави самиот си призна за себе дека е испратен од Учителот: така и самиот Гаврил им го исповеда тоа на Захарија и на Богородица Марија. Кој го гледа изгледот на ангелите, знае дека гледа ангел, а не Бог. Захарија виде ангел, а Исаија Го виде Господа. Маноа, таткото на Сампсоните, видел ангел, а Мојсеј го видел Бога. Гедеон виде ангел, но Бог му се јави на Авраам. И кој видел Бога не рекол дека видел ангел, а кој видел ангел не мислел дека Го видел Бога. Зашто создадените суштества се многу, или подобро кажано, сосема различни по природа од Богот што ги создал. Ако понекогаш, кога се појавуваше ангел, оној што виде го слушаше Божјиот глас, како што беше случајот кај грмушката, зашто „Ангелот Господов се појави во огнен пламен од грмушката... и викна... Господ на Мојсеј од грмушката, велејќи... Јас сум Бог на вашиот татко, Богот на Авраам... Богот на Исак и Богот на Јаков“ (Екс 2, 3, 4), тогаш Бог. на Авраам, но во ангелот беше оној што зборуваше за Бога, и иако гледаме, имаше ангел, но Бог зборуваше во него. Зашто, како што Бог му зборуваше во столбот од облак на Мојсеј во Табернакулот, така се појавува и кај ангелите кои зборуваат. Така му зборуваше на Исус Навин преку ангелот. Но, она што Бог го кажува, како што е познато, го кажува преку Словото, а не преку некој друг. А она што го прави Словото, кое е неразделно од Отецот, не е различно и не е туѓо за суштината на Отецот, тоа се суштината на делата на Отецот, а Словото и Отецот го извршуваат делото заедно. А она што го дава Синот е давање на Отецот. А кој го видел Синот знае дека Го видел, не видел ангел, ниту суштество повисоко од ангелите, ниту некое создание, туку Самиот Отец. А кој го слуша Словото, знае дека го слуша Отецот, како што е осветлен со сјај знае дека е осветлен од сонцето. 15) А Божественото писмо, сакајќи да го разбереме тоа, ни претстави, како што претходно зборувавме, такви сличности со кои можеме да ги срамиме предавниците на Евреите и да го одвратиме обвинувањето на Хелените, кога тие велат и мислат дека во доктрината за Троица препознаваме и многу богови. Зашто, како што покажуваат самите сличности, ние не воведуваме три принципи или тројца отци, како следбениците на Маркион и Манихеј. Ние не ја претставуваме сликата на три сонца, туку сонцето и сјајот, и една светлина од сонцето во сјај. Значи, го знаеме едниот почеток и велиме дека творечкото Слово нема друга слика на Божественото, туку Божеството на Единиот Бог, бидејќи е родено од Бога. Затоа, многу поправедно може да се обвинат Аријаните за политеизам или атеизам, бидејќи тие напразно велат дека Синот е суштество однадвор, а исто така и Дух од ништо. Зашто велат дека Словото не е Бог, па дури и Го нарекуваат Бог поради напишаното, но всушност не припаѓа на суштината на Отецот, поради хетерогеноста на Отецот и Синот, воведуваат многу богови, освен ако не се осмелат да тврдат дека Словото се нарекува и Бог со светата тајна, во која смисла сè може да се нарече така. Но, дури и да мислат така, тие се подеднакво безбожни, велејќи дека Словото е едно од сите суштества. И ова никогаш не би ни паднало на памет! Зашто има еден тип на Божество, кое е исто така во Словото, а еден Бог е самопостоечкиот Отец, бидејќи „Тој е над сите“ (Рим. 9:5), кој се појавува во Синот, затоа што „проникнува низ сè“ (Мудр. 7:24), и во Духот, бидејќи Тој дејствува во сите преку Словото. Така, со исповедањето на Троица, ние го исповедаме Единиот Бог и зборуваме за Бога многу попобожно од еретиците кои го препознаваат повеќеобразното и повеќеделното Божество, затоа што едното Божество го препознаваме во Троица. 16) Зашто, ако не е така, напротив, Словото за непостоечките е суштество и дело, тогаш Тој или не е вистинскиот Бог, затоа што Тој е едно од созданијата, или ако еретиците, срамени од Писмото, Го нарекуваат Бог, тогаш од нужно мораме да наречеме два бога: едниот Создател, другиот создал, а другиот создал, а другиот создал, а на двајцата му служиме на верата: на едниот создал, а другиот го создал, а на двајцата создал верата, вистинскиот Бог, другиот и - во она што е создадено, измислено од нив и наречено Бог. И слепи вака, нужно, кога се поклонуваат на Несоздаденото, мораат да го презираат создаденото, а кога ќе пристапат кон создаденото, да се одвратат од Создателот. Зашто е невозможно да се види еден во друг, бидејќи нивните природи и постапки се туѓи и различни едни од други. А оние што размислуваат на овој начин, секако комбинираат многу богови заедно, до што води потфатот на оние што отпаѓаат од Единиот Бог. Зошто Аријаните, размислувајќи и замислувајќи така, не се класифицираат себеси како пагани? Зашто и тие и тие му служат на созданието повеќе отколку на Бог кој создал сè. Иако избегнуваат да бидат наречени пагани за да ги измамат безумните, тие тајно содржат мисла слична на паганска. Зашто, оваа мудра изрека, која обично ја користат: „Не ги именуваме двајцата несоздадени“, се користи, очигледно, за да ги измами простодушните. Велејќи: „Ние не ги именуваме двата несоздадени“, тие именуваат два бога и богови кои имаат различна природа: едниот има создадена природа, а другиот несоздаден. Ако незнабошците му служат на еден несоздаден и на многу создадени, тие се едно несоздадено и едно создадено, тогаш во овој случај тие не се разликуваат од незнабошците, бидејќи она што тие го нарекуваат создаден е едно од многуте создадени, а исто така многу пагански богови со овој имаат иста природа, а овој и тие се суштества. Еретиците се патетични, особено што самите си наштетуваат филозофирајќи против Христа; Тие се оддалечија од вистината и, негирајќи го Христа, ги надминаа Евреите во предавството, а овие богомразци се заглавени заедно со незнабошците, служејќи му на созданието и на разни богови. Еден е Бог, а не многу, и има едно Божјо Слово, а не многу. Бог е Словото. Само таа го има видението на Отецот. Со тоа што е визија, Самиот Спасител ги засрамува Евреите, велејќи: „Таткото што Ме испрати е Оној што сведочи за Мене. Вие никаде не сте го слушнале Неговиот глас, ниту сте виделе визија за Него, ниту пак Неговото слово останува во вас, кој е Неговиот пратеник. Во тоа немате вера“ (Јован 37, 38). Тој прекрасно додаде видение на Словото, покажувајќи со тоа дека Самиот Божји Слово е лик и образ и „визија“ на Неговиот Татко, и дека Евреите, кои не го прифатија Оној што го зборуваше ова, не го прифатија Словото, односно Божјото видение. Откако го видел ова видение, патријархот Јаков бил благословен и наместо Јаков бил именуван од него Израел, како што сведочи Божественото писмо, велејќи: „Сонцето изгреа кон него кога погледот Божји измина“ (1. Мој. 32:31). Но оваа глетка беше Оној кој вели: „Кој Ме виде во обликот на Отецот“ и: „Јас сум во Отецот, и Отецот е во Мене“ и: „Јас и Таткото сме едно“. Така, еден е Бог и една вера во Отецот и Синот. И бидејќи Словото е Бог, тогаш повторно „Еден е Господ Бог, нашиот Господ“ (5. Мој. 6:4), бидејќи Тој е сопствен и неделив Син на Едниот по природа и сродност на суштината. 17) Но, не срамејќи се од ова, Аријаните велат: „Не како што велите вие, туку како што сакаме. Бидејќи ги отфрливте нашите претходни изуми, најдовме нов и потврдивме: во иста смисла, Синот и Таткото се едно, Таткото во Синот и Синот во Таткото, во кои и ние можеме да бидеме во Него: Она што ни е желно за Јован е напишано ова на Јован. Татко, чувај ги во Твоето име, што ми го даде, за да бидат едно, како и ние“ (Јован 17:11), а уште неколку зборови подоцна: „Не за овие... Се молам само, туку и за оние што веруваат во нивните зборови заради нив во Мене, да бидат сите едно: како што Ти, Татко, си во Мене, а и јас сум верата во Мене, и тие сум верата во Тебе, и тие сум верата во Тебе. И ја дадов славата што ми ја даде, за да бидат едно, како што ние сме едно: Јас во нив, а Ти во Мене, за да бидат совршени во едно, и светот да разбере дека Ти Ме испрати“ (Јован 17:20-23). Тогаш овие лукави луѓе, како да нашле оправдување, го додаваат ова: „Ако ние сме едно во Отецот, така и Тој и Таткото се едно, и тој е во Отецот, тогаш зошто, според она што Тој рече: „Еден сум и Отецот“, и „Јас сум во Отецот, а Таткото во Мене“, го нарекувате Нему навистина да му припаѓаме на Таткото и слично? на суштината на Отецот, или да му бидеме туѓи, како што сме туѓи и ние“. Вака глупаво зборуваат еретиците. А во таквата нивна зла наумност не гледам ништо друго освен неразумна дрскост и ѓаволска ароганција, бидејќи тие, како ѓаволот, велат: ќе се вознесеме на небото, ќе бидеме како Севишниот. Она што им се дели на луѓето по благодат, тие сакаат да го изедначат со Божествениот Давател. Слушајќи дека луѓето се нарекуваат синови, замислиле дека и самите се еднакви по природа со вистинскиот Син. И сега, пак, слушајќи од Спасителот: „да бидат едно, како што сме ние“, тие се залажуваат себеси, смело сонувајќи дека и тие ќе бидат во Бога, како што е Синот во Отецот, а Таткото во Синот, не забележувајќи дека нивниот татко, ѓаволот, паднал од таква вообразеност. 18) Ако, како што постојано рековме, Словото Божјо е исто како што сме ние, и не се разликува од нас на никаков начин, освен во времето, тогаш нека ни биде слично, нека го има истото место кај Таткото како ние, нека не се нарекува ниту Единороден, ниту Едино Слово, ниту Мудрост на Отецот, туку ова име со сите нас да биде слично на Him. За оние кои имаат една природа имаат заедничко име, иако се разликуваат едни од други по време. Адам е човек, а Павле е човек, а сега родениот е исто така човек, и времето не ја менува природата на расата. Затоа, ако Словото од нас се разликува само по време, тогаш и ние мора да бидеме исти како Словото. Но, ние не сме Словото или Мудроста, и Тоа не е суштество или дело. Зашто, зошто сите потекнуваме од едно, а само Тој е Словото? Но, ако на еретиците им е пристојно да зборуваат такви говори, тогаш непристојно е и ние да размислуваме за нивното богохулење. И иако не би требало ни да навлегуваме во никакво разгледување на изнесените изреки, со оглед на нивното јасно и побожно значење и нашата правилна вера, сепак, за еретиците да се покажат како злобни и во ова, со оваа изрека, како што научивме од отците, накратко ќе ја разоткриеме нивната неправославност. Во Божественото Писмо, природните предмети често им се претставени на луѓето како слика и пример. И тоа е така за доброволните движења кај луѓето да се видат појасно од природното. И така, се покажува или лош или вистинит човечки карактер. Така, тој мисли на лош морал кога заповеда: „Не бидете како коњ и ѕвер без разум“ (Псалм 31:9), или кога, прекорувајќи ги оние што станале такви, вели: „Човекот што не знае за честа е како безумен ѕвер и станува како нив“ (Псалм 48:13); и повторно: „создадени се женствени коњи“ (Ерем. 5:8). А Спасителот, покажувајќи каков е Ирод, рекол: „Повикај ја лисицата“ (Лука 13:32), и им заповеда на учениците: „Еве... Јас ве испраќам како овци среде волци: бидете мудри како змија и цели како гулаби“ (Матеј 10:16). Тоа го рече не за да по природа станеме како добиток, да станеме змии или гулаби (Тој не нè создал така, затоа природата не го дозволува тоа), туку за да ги избегнеме неразумните стремежи; Знаејќи ја мудроста на змијата, тие не паднаа во неговата измама и ја присвоија кроткоста на гулабот за себе. 19) Во дискусијата за Божественото, повторно претставувајќи им слики на луѓето, Спасителот вели: „Бидете... милосрдни, како што е... милостив вашиот Отец небесен“ (Лука 6:36) и: „Бидете... совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:48). Ова го рече повторно не за да станеме исти како Отецот, зашто не е можно ние, суштествата создадени од ништо, да станеме исти како Отецот, напротив, како што заповеда: „Не бидете како коњ“, не за да не станеме говеда, туку за да не се угледаме на нивната безумност, па рече: „Бидете милосрдни како Бог, но не биди милостив како Бог“... така што, гледајќи ги неговите добри дела, кога правиме нешто добро, тоа не го правиме заради луѓето, туку заради Него, очекувајќи награди од Него, а не од луѓето. Како што има барем еден Син по природа, вистински и единороден, но и ние стануваме синови, не како Него, не по природа и не во реалноста, туку по благодатта на Оној што повика, и сме земни луѓе, ние сме наречени богови, не како што е Бог и како што е Неговата вистинска реч, туку како Бог кој ја дал оваа волја, така како Бог стануваме милосрдни, без да бидеме милосрдни по природа, без да бидеме вистинити со Бога. добродетелството не е наше, туку Божји изум, но бидејќи тоа е направено по благодат за нас од Самиот Бог, ние го правиме заедничко за другите, без резонирање, туку едноставно давајќи милостина кон сите. Само така, а не на кој било друг начин, можеме да станеме донекаде имитатори на Бога, бидејќи меѓусебно си служиме со она што Тој ни го дава. Но, како што добро и правилно го разбираме ова, истото значење го има и делот прочитан во Евангелието по Јован. Зашто не е кажано: како што е Синот во Отецот, така да бидеме и ние. И дали е тоа можно, кога Тој е Божјото Слово и Божјата Мудрост, а ние сме создадени од земјата, Тој е по природа и суштина Словото и вистинскиот Бог (така вели Јован: „Знаеме... дека Синот Божји дојде и ни даде разум, за да го спознаеме вистинскиот Бог и да бидеме во вистината во Неговиот Син Исус Христос: Ова е вистинскиот Бог“ (91, 5) и Јован 5. со посвојување и благодат преку Него, станете синови, причестувајќи се со Неговиот Дух, зашто е речено: „Малите... откако Го примија, им дадоа провинција да станат деца Божји, кои веруваат во Неговото име“ (Јован 1:12)? Затоа, Тој е вистината, сведочејќи за Себе: „Јас сум... вистината“ (Јован 14,6), што го потврди и зборувајќи со Својот Отец: „Освети ги во својата вистина: Твоето Слово е вистина“ (Јован 17,17), а со подражавање стануваме доблесни и синови. 20) Така, Спасителот рекол: „да бидат тие едно, како и ние“ (Јован 17:22), не за да станеме исти како што е Тој, туку како што Тој, бидејќи е Слово, престојува во Својот Отец, така и ние, гледајќи во Него и позајмувајќи одреден лик од Него, да станеме едно едни со други во несогласност, како и оние кои мислат и единство. истото, како петте илјади споменати во Дела, кои сите беа како еден човек (Дела 4:32). Ќе бидеме како синови, а не како Синот и боговите, но не како Самиот Он, и милосрдни, како Отецот, но не како Отецот, туку, како што е речено, станавме едно, „како“ Отецот и Синот; Ние нема да бидеме едно во смисла во која по природа Таткото е во Синот, а Синот во Таткото, туку во она што е доследно со нашата природа, во она што ни е можно да се приспособиме на ова и да научиме како треба да станеме едно, исто како што научивме да бидеме милосрдни, бидејќи обично во единството има слични, и секое тело влегува во единство според расата. Словото не е како нас, туку како Отецот, затоа Тој е по природа и во реалноста едно со Својот Отец, а ние, бидејќи сме хомогени еден со друг, затоа што сите потекнуваме од едно, и сите луѓе имаат една природа, стануваме едно едни со други по диспозиција, имајќи го за себе природното единство на Синот со Отецот. Исто како што ја поучи кроткоста со Својот пример, велејќи: „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и понизен по срце“ (Матеј 11:29), не за да можеме да се споредиме со Него (тоа е невозможно), туку за, гледајќи во Него, секогаш да останеме кротки - така и овде, сакајќи да имаме вистински, цврст и нераскинлив пример, Он зема добра волја еден кон друг, вели: еден, како што сме ние“. А нашето единство е неделиво, затоа, откако ја препознаа во нас неделивата природа, нека одржуваат и меѓусебна спогодба“. Луѓето, како што беше кажано, побезбедно го имитираат она што е позајмено од природата, бидејќи тоа останува исто и никогаш не се менува, но човечкиот карактер е променлив и само со гледање на она што е непроменливо по природа може да го избегне лошото и да се приспособи на најдоброто. И така, она што е речено: „да бидат и овие едно во нас“ (Јован 17:21) го има вистинското значење. 21) Ако ни беше можно да станеме она што е Синот во Отецот, тогаш да речеме: и овие нека бидат едно во вас, како што е Синот во Отецот. Сега тоа не го кажа, туку велејќи: „во нас“, ја покажа оддалеченоста и разликата, имено, дека само Он е во Едниот Отец како едно Слово и Мудрост, додека ние сме во Синот и преку Синот во Отецот. Но, кажувајќи го ова, тој не мислеше ништо повеќе од следново: „Со нашето единство, „и овие“ можат да станат едно со друго, исто како што Ние сме едно по природа и реално, инаку тие нема да станат едно ако не научат единство „во Нас“. А дека изреката „во нас“ го има ова значење, слушајте го Павле, кој вели: „И ова... го преобразивме и Аполо... за да научите од нас да бидете помудри од напишаните“ (1. Кор. 4,6). Значи, фразата „во нас“ не значи „во Таткото“, како што е Синот во Отецот, туку е само пример и слика и се користи наместо зборовите: нека учат од Нас. Како што бил Павле за Коринтјаните, така и единството на Синот и Отецот служи како модел и поука за сите, од кои, гледајќи го природното единство на Отецот и Синот, луѓето можат да научат како и тие треба да станат едно со друго во начинот на размислување. Ако во расудувањето оваа изрека мора да се брани на друг начин, тогаш можеме да кажеме и дека изреката „во нас“ е еквивалентна на зборовите: со силата на Отецот и Синот нека бидат едно, кажувајќи го истото, бидејќи без Бог е невозможно да се стане „едно“. И тоа повторно може да се најде во божествената реч, на пример: „во Бога ќе создадеме сила“ (Псалм 59:14), и: „Во Бога... ќе го поминам ѕидот“ (Псалм 17:30) и: „во Тебе ќе ги искинеме нашите непријатели за рогови“ (Псалм 43:6). Значи, јасно е дека во името на Отецот и Синот можеме да станеме „едно“ и да имаме цврсто соединување на љубовта. За повторно ширење на истата мисла, Господ вели: „И ја дадов славата што ми ја даде за да им ја дадам, за да бидат едно, како што ние сме едно“ (Јован 17:22). Многу пристојно, тој овде не рече: нека бидат во Тебе, како што сум јас во Тебе, туку вели: „Какви што сме ние“. А со кажувањето „како“, не покажува идентитет во кажаното, туку слика и пример. 22) Затоа, Словото навистина и вистински има идентитет на природата со Отецот, а за нас, како што се вели, е можно само да се подражаваме. Зашто веднаш додал: „Јас сум во нив, а ти си во мене, за да бидат совршени во едно“ (Јован 17:23). Овде Господ бара за нас нешто големо и најсовршено. Зашто се знае како Словото стана во нас, го облече нашето тело. Но, „и ти си во Мене“, Татко, зашто Твојот Јас сум Словото. И бидејќи Ти си во Мене, затоа што Твојот Јас сум Словото, и јас сум во нив според телото, и преку Тебе е извршено спасението на луѓето во Мене, тогаш ве молам, „да бидат и тие едно“ според телото во Мене и според неговото завршување, „да бидат и тие совршени“, имајќи единство со ова тело и станувајќи „едно“ во него, како што ќе бидат сите родени од мене и духот едно, како што ќе бидат сите родени од Мене и еден. постигне совршена машкост. Зашто сите ние, причестувајќи се со Неговото тело, стануваме едно тело, имајќи го во себе Едниот Господ. Кога оваа изрека има такво значење, неортодоксноста на антихристовите борци е уште повеќе разоткриена. Зашто, повторувајќи повторно, ќе речам дека да реков едноставно и одвоено: нека бидат едно во Тебе или: нека бидат овие и јас едно во Тебе, тогаш атеистите ќе имаа барем бесрамно оправдување. Сега тој не само што рече, туку: „Како што си Ти, Татко, во Мене, и Јас во Тебе, за да бидат сите едно“. И повторно велејќи: „како“, покажува дека е далеку од луѓето да се биде во Отецот, како што е Тој во Отецот, и далеку не на место, туку во природата. Зашто ништо не е далеку од Бога на место, но сепак е далеку од Него само по природа. И како што забележав претходно, кој и да ја изговори честичката „како“ не покажува идентитет или еднаквост, туку пример на предикат споредбено во некој поглед. 23) И ова повторно може да се научи од Самиот Спасител, Кој вели: „Како што Јона беше во утробата на китот три дни и три ноќи, така и Синот човечки ќе биде во срцето на земјата“ (Матеј 12:40). Јона не беше како Спасителот, Јона не отиде во пеколот, китот не беше пекол, а Јона, кој беше проголтан, не ги зеде со себе оние што ги проголта китот, туку излезе сам кога му заповеда на китот. Според тоа, со оваа фраза „како“ не се подразбира никаков идентитет и еднаквост, туку напротив, тие се разликуваат еден од друг, додека сличноста на Јона донекаде се покажува со изразот „три дена“. Така и ние, бидејќи Господ вели „како“, не сме направени исти како Синот во Отецот и Отецот во Синот, туку „како“ Отецот и Синот, така што сме направени едно според начинот на размислување и според согласноста на Духот. Спасителот, „како“ Јона, ќе биде на земјата. Но, како што Спасителот не е Јона, и Господ не слезе во пеколот на ист начин како што беше проголтан, едното е различно од другото; па, ако станеме едно, како што е Синот во Отецот, затоа нема да бидеме исти како Синот и еднакви со Него, туку сосема различни од Него. Затоа за нас се вели „како“, зашто она што не е во природата и се стреми кон нешто друго се прави природно. Затоа, Самиот Син едноставно и без никакво посредништво е во Отецот, затоа што тоа е својствено за Него по природа, а ние, немајќи го тоа во нашата природа, имаме потреба од образ и пример, за да можеме и да Му кажеме: „Како што си Ти во Мене, и Јас сум во Тебе. Кога, вели тој, ќе бидат толку совршени, тогаш светот ќе разбере „затоа што ти ме испрати“. Да не дојдов и да ги носам нивните тела на Себе, тогаш никој од нив немаше да стане совршен, туку сите ќе останеа расипани. Затоа, постапувај во нив, Татко, и како што Ми даде да го носам ова тело, така дај им го Твојот Дух, „та и тие... да бидат едно“ и да се усовршат во Мене. Зашто нивното остварување покажува дека доаѓањето на Твоето Слово се случило и светот, гледајќи ги совршени и богоносни, без сомнение ќе поверува дека „Ти ме испрати“, а јас дојдов кај нив. Од каде би добиле исполнување ако јас, Твојот збор, не станав човек, земајќи го на Себе нивното тело и не го завршев делото што Ти ми го даде, Татко? Делото е остварено, бидејќи луѓето, откупени од гревот, повеќе не остануваат мртви, туку, откако се обожуваат и гледаат во нас, имаат меѓусебно заемно соединување на љубовта. 24) Значи, ние, колку што е можно поедноставно да ги разгледаме изразите на оваа изрека, го предложивме ова нашироко, но благословениот Јован во своето послание со неколку зборови и многу посовршено од нашето ќе го покаже значењето на напишаното, ќе го увериме разбирањето на злите, ќе научиме како сме во Бога и Бог во нас, а исто така и како стануваме едно во Него, а на крајот не сакаме да размислуваме за нас. за себе, дека и тие ќе бидат такви, но каков е Синот, за инаку да не чујат: „Ти си човек, а не Бог“ (Езек. 28,2) и: „Не поклонувај се, сиромав, со богатите“ (Изр. 23,4). Така, пишува Јован, велејќи го следново: „За тоа разбираме дека остануваме во Него и Тој во нас, зашто ни даде да јадеме од Својот Дух“ (1. Јованово 4:13). Значи, според благодатта на Духот што ни е дадена, ние сме во Него, а Тој е во нас. И бидејќи Духот што е во нас е Божји, тогаш ние, имајќи го Духот во нас, со право се сметаме дека сме во Бога, и така и Бог е во нас. Следствено, не како што е Синот во Отецот, така и ние сме во Отецот. Синот не е соучесник на Духот, за преку тоа да биде во Отецот. Не е Оној кој го прима Духот, туку Самиот кој го дава на сите, и не е Духот кој го соединува Синот со Отецот, туку Духот кој го прима од Словото. А Синот е во Отецот како Свое Слово и сјај. А ние, без Духот, сме туѓи на Бога и далеку од Него, но со заедништвото на Духот сме соединети со Божеството, зошто не е наше да бидеме во Отецот, туку на Духот, кој постои и пребива во нас, сè додека Го чуваме во себе со исповедање, како што вели Јован повторно: „Ако вие признавате дека Бог е и во Бога“, (1. Јованово 4:15). Па, каква сличност и каква еднаквост имаме со Синот? Или, зарем Аријаните не ги осудуваат сите, особено од Јован, дека инаку Синот е во Отецот, инаку ние сме во Него? И ние никогаш нема да бидеме како што е Тој, и Словото не е како што сме, освен ако еретиците сега, како и секогаш, не се осмелат да кажат дека Самиот Син станал во Отецот преку учеството на Духот и за извонредност на делата. Но, повторно, дури и да се дозволи ова дури и во мислите е крајно злобно. Зашто Тој, како што е речено, му дава на Духот, а она што го има Духот, го има од Словото (Јован 16:15). 25) Значи, Спасителот, зборувајќи за нас: „Како што си Ти, Татко, во Мене, и Јас во Тебе, за да бидат и овие едно во нас“, не значи дека ќе имаме идентитет со Него, зашто тоа се докажува и со примерот на Јона. Но, ова е молитва до Отецот, како што напиша Јован, преку Него да им се даде Дух на верниците, преку Кого се надеваме дека ќе бидеме во Бога и ќе се соединиме со Него. Бидејќи Словото е во Отецот, а Духот е даден преку Словото, тој сака да го примиме Духот и кога ќе Го примиме, имајќи го во нас Духот на Словото, кој е во Отецот, и ние, преку Духот, да станеме „едно“ во Словото, а преку Словото и во Отецот. Ако вели: какви што сме, тогаш тоа не значи ништо повеќе од следново: нека оваа дадена благодат на Духот стане неуморна и непроменлива кај учениците. Зашто, она што, според претходно кажаното, е природно на Словото во Отецот, сака тоа да ни се даде преку Духот непроменливо. Знаејќи го тоа, апостолот рекол: „Кој ќе нè оддели од љубовта Христова? (Рим. 8:35). „Непокајнички за дарот“ Божји и благодатта на повикувањето (Рим. 11:29). Затоа, Духот пребива во Бога, а не ние во себе. Како што сме синови и богови според Словото што е во нас, така ќе бидеме и во Синот и во Таткото и ќе се сметаме дека сме станале „едно“ во Синот и во Отецот, бидејќи во нас е истиот Дух кој е во Словото кој е во Отецот. Затоа, кога некој отпаѓа од Духот поради некој порок, тогаш иако непроменлива благодат пребива во оние кои сакаат, ако некој се покае по падот, сепак овој паднат веќе не е во Бога, бидејќи Светиот и Утешителен Дух, кој е во Бога, се оддалечи од Него; напротив, оној што греши ќе биде во оној на кого се покорил, како што беше случајот со Саул. Зашто „Духот Господов заминува од него и злиот дух го сотре“ (1. Сам. 16:14). Слушајќи го ова, конечно треба да се засрами од атеистите и да не се замислува себеси рамно на Бога. Но, тие не го разбираат ова, зашто е речено: „Злобниот не разбира разум“ (Изреки 29:7). Тие не поднесуваат побожни зборови, затоа што им е тешко дури и да ги слушнат. 26) Зашто, ете, колку неуморни во злото и огорчени, како фараонот, гледајќи и слушајќи повторно во Евангелијата за човечноста на Спасителот, по примерот на Самосата, тие целосно ја заборавија Татковата Божественост на Синот и смело велат: „Како може Синот да биде од Отецот, кој по својата сила му е даден: Мене“ (Мат. 28,18), и: „Таткото... никого не суди, туку целиот суд му го даде на Синот“ (Јован 5:22), и: „Таткото го љуби Синот и сè даде во Своја рака. Верувај во Синот за да имаш вечен живот“ (Јован 3:35, 36), и повторно: „Сè ми е предадено од Мојот Татко: никој не Го познава Таткото, освен Синот, и ако сака Синот да Го открие“ (Матеј 11:27, 28), и повторно: „Сè што ќе ми даде Таткото ќе ми даде“ (Ј) Потоа еретиците додаваат: „Да беше, како што тврдите вие, Син по природа, немаше да има потреба да прима, но како Син ќе го имаше тоа по природа. Или како по природа е вистинската Сила на Отецот, кој за време на страдањата вели: „Сега душата ми е вознемирена, и зошто да плачам? Татко, спаси ме од овој час, но затоа дојдов во овој час: Оче, прослави го името Твое. Но, од небото дојде глас: „Ќе те прославам и пак ќе те прославувам“ (Јован 12:27,28)? Тој исто така рече нешто слично на ова: „Татко... дури и ако е можно, нека помине оваа чаша“ (Матеј 26:39). И: „Ова Исус го рече, вознемирен по дух и сведочеше и рече: Амин, амин, ти велам, зашто само ти ќе Ме предадеш“ (Јован 13:21). А во исто време мудрите велат: „Да имаше сила, немаше да се плаши, но уште повеќе ќе им даде сила на другите“. Потоа велат: „Ако Тој беше по вистинска природа и Мудрост на Отецот, тогаш зошто е напишано: „Исус изобилуваше со мудрост и раст и благодат кај Бога и кај луѓето“ (Лука 2:52)? И откако дојде „во земјите од Филиписката Цезареја, ги праша учениците: „Кој велат луѓето дека сум јас? (Матеј 16:13). И откако дојде во Витанија, праша: каде лежи Лазар (Јован 11:34)? Освен тоа, им рече на учениците: „Колку леб имате? (Марко 6:38).“ Зошто велат: „Тој е Мудрост кој се истакнува со мудрост и не знае што сакал да знае од другите“. Тие го велат и следново: „Како Слово на Отецот, без Кого, како што вие филозофирате, Отецот никогаш не постоел и преку Кого прави сè, можеби Оној што вели на крстот: „Боже мој, Боже мој, дали ме остави?“ (Матеј 27:46)? И пред тоа се моли: „Оче, прослави го името Свое“ (Јован 12:28), „прослави ме, оче... со слава, зашто пред Тебе немаше мир“ (Јован 17:5), а во пустината се молеше и им заповеда на учениците да се молат за да не паднат „во несреќа“, а слабиот дух е... 26:41) и: „Но никој не знае за тој ден или за тој час, ниту ангелите... ниту Синот“ (Марко 13:32). Повторно, во ова расудување, овие бедни велат: „Ако Синот, според вашето разбирање, постоеше со Бога засекогаш, тогаш тој ден немаше да Му биде непознат, напротив, Тој ќе го знае како Слово, и Соприсутниот немаше да биде напуштен, немаше да бара да прими слава, имајќи ја во Отецот, и воопшто немаше потреба од Словото. Но, бидејќи Тој е суштество и меѓу оние што примиле битие, тој зборувал на овој начин и имал потреба од она што го нема, бидејќи вообичаено е суштествата да имаат недостаток и потреба од она што го немаат“. 27) Злобните се осмелуваат да држат такви говори, но оние што се расправаат на овој начин треба смело да се запрашаат: зошто Словото на прво место станало тело? Или додадете уште нешто: како можел Тој, бидејќи е Бог, да стане човек? Или: како може Етеричниот да носи тело? Или, еврејски, можеме да кажеме со Кајафа: зошто Христос, како човек, се создал себеси како Бог? Вака или онака, Евреите тогаш мрмореле кога го погледнале Христа, но сега Аријаните, читајќи за Него, не веруваат и паѓаат во богохулење. Ако некој, споредувајќи ги зборовите и на двајцата, ги подложи на истражување, сигурно ќе открие дека и двајцата запаѓаат во истото неверување, и двајцата имаат иста дрскост на злобата, а и двајцата имаат заеднички идентитет со нас. Евреите рекоа: како, ако се биде човек, може да се биде Бог? Аријаните велат: ако вистинскиот Бог е од Бога, тогаш како би можел да стане човек? И како што Евреите беа искушувани и се смееја, велејќи: Тој немаше да го поднесе крстот ако Бог беше Син, така и Аријаните, стоејќи веднаш до нив, ни велат: како се осмелувате Оној што има тело да го наречете Словото на суштината на Отецот и зошто го поднесе тоа? Потоа, како што Евреите бараа да го убијат Господа затоа што Бог го нарече Негов Отец и се создаде Рамен со Бога, правејќи го истото што го прави Таткото, така и самите Аријани научија да велат: Тој не е еднаков на Бога, Бог не е Татко на Словото по природа, и бараат смрт на оние што не мислат така. А Евреите исто така велат: „Не е ли ова... Синот на Јосиф, чиј татко и мајка ги знаеме, како што вели тој... уште пред да не бил Авраам, јас сум“ и: „Паднав од небото“ (Јован 6:42, 8:58)? Ги слушаат и Аријаните, велејќи на ист начин: како може Словото или Бог, кој како човек спие, плаче, прашува? И двајцата, бидејќи Спасителот бил човек поради телото што го родил, ја негираат вечноста и Божественоста на Словото. 28) Значи, бидејќи таквото лудило е еврејско, а еврејско окупирано од предавникот Јуда, тогаш нека Аријаните или отворено се исповедаат дека се ученици на Кајафа и Ирод, без да го прикријат јудаизмот со името на христијанството, и целосно, како што рековме претходно, да го негираат доаѓањето на Спасителот, ако е нивната мудрост во телото, или, ако е угодна, еве, мудрост во телото, Констанциј и од нив измамените, се плашат отворено да јудејизираат и да бидат обрежани, не го кажуваат она што е карактеристично за Евреите. Зашто правилно е да се оттргнеме од мудроста на оние чии имиња ги одбиваат. Нека им се знае на Аријаните дека сме христијани. Ние сме христијани и вообичаено е добро да го разбереме она што се вели за Спасителот во евангелијата и како што ние заедно со Евреите не фрламе по Него ако слушаме за Божеството и Неговата вечност, така заедно со вас не нè искушуваат тие скромни зборови што човекот ги користи заради нас. Затоа, ако и вие сакате да бидете христијани, тогаш оставете го настрана лудоста на Арија и вашите уши, извалкани со богохулни зборови, измијте ги со зборови на побожност, знаејќи дека штом престанете да бидете Аријанци, ќе ја оставите мудроста на сегашните Евреи, веднаш штом вистината ќе ви светне од темнината, а вие нема да знаете повеќе за вечното укорување. Господ е вистинит и по природа Син Божји, и не се препознава едноставно како вечен, туку како коегзистенција со вечноста на Отецот. Зашто оние нешта на кои Тој е Создател се нарекуваат и вечни. Така, во дваесет и третиот псалм пишува: „Подигнете ги портите свои, кнезови, и подигнете ги вечните порти“ (Псалм 23:9), но јасно е дека и овие порти се создадени од Него. Ако Тој е Творец на вечното, тогаш дали некој од нас сè уште се сомнева дека Тој е дури и над ова вечното? Но Господ е познат не толку по вечноста, туку затоа што Тој е Син Божји. Бидејќи е Син, Тој не е одделен од Отецот и немаше време кога не беше; напротив, Тој секогаш, и како образ и сјај на Отецот, ја има и вечноста на Отецот. Затоа, колку еретиците се изложија како неразбирање на изреките што ги изнесоа, тоа може да се види од она што накратко го кажавме претходно, но дека во расудувањето на изреките што тие сега ги изнесуваат од евангелијата, нивното разбирање се покажува како неосновано, тоа може погодно да се види ако сега особено се свртиме кон целта на нашата христијанска вера, и откако ќе го прифатиме правилото за себе, како апостол. читање на вдахновеното Писмо (1. Тим. 4:13). Зашто, оние што му се спротивставија на Христа, не сфаќајќи ја оваа цел, се оддалечија од патот на вистината и се сопнаа „на каменот на сопнување“ (Рим. 9:33), филозофирајќи повеќе отколку што треба да филозофираат. 29) Така, оваа цел и карактеристична карактеристика на Светото Писмо, како што постојано рековме, ќе ни каже две вистини за Спасителот: дека Тој секогаш бил Бог и е Син, бидејќи е Словото, сјајот и Мудроста на Отецот, и дека конечно, заради нас, земал на Себе тело од Дева Марија, Богородица, Богородица. И може да се открие дека тоа е дадено да се разбере во целото вдахновено Свето писмо, како што рекол Самиот Господ: „Испитајте ги Писмата, зашто... тие се оние што сведочат за Мене“ (Јован 5:39). Но, за, собирајќи ги сите изреки заедно, да не пишуваме премногу, ќе се задоволиме со фактот дека, наместо сите пасуси, ќе се потсетиме на следново. Јован вели: „Во почетокот беше Словото, и Словото беше за Бога, и Бог беше Словото. Овој од памтивек беше за Бога: сè беше преку Него, и без Него ништо не стана“ (Јован 1:1-3), потоа: „Словото стана тело и се всели во нас, и ја видовме Неговата слава, славата на Единородниот“ (Јох 1:1). А Павле пишува: „Оној што беше во Божји облик не беше еднаков на Бога со восхит, туку се понизи, земајќи облик на слуга, и стана подоблик на човештвото и се најде како човек: се понизи Себеси, стана послушен до смрт, дури и смрт на крстот“ (Фил. 6-8:2). Зашто, кој, почнувајќи од ова, ќе го помине целото Писмо со иста мисла, ќе види како Отецот му рекол на Словото на почетокот: „да биде светлина“ (1. Мој. 1:3), „да биде свод“ (1. Мој. 1:6), „да создадеме човек“ (1. Мој. 1:26); на крајот на вековите „Тој Го испрати во светот, не за да суди светот, туку за да се спаси светот преку Него“ (Јован 3:17), а напишано е: „Ете, девицата ќе забремени и ќе роди Син, и ќе го наречат Емануел, како што е речено: Бог е со нас“ (Матеј 1:23). 30) Затоа, читателот на Божественото писмо нека ги проучи старозаветните изреки и во евангелијата нека го види Господ кој стана човек. Зашто е речено: „Словото стана тело и се всели во нас“. Словото стана човек, но не слезе во човекот. И тоа е неопходно да се знае за да злите, откако застанале на тоа, да не ги измамат другите, а измамените да не мислат дека, како што во поранешните времиња имало збор во секој од светителите, така и сега се спуштил во човекот, го осветил и се појавил во него, како и кај другите луѓе. Зашто, ако тоа беше така, а Словото се појави само во човекот, тогаш немаше да има ништо необично во тоа, и оние што ќе видат немаше да се восхитуваат и нема да почнат да велат: „Кој е ова? (Матеј 8:27). И зошто „Ти, овој човеку, го создал Бог за себе“ (Јован 10:33)? Вообичаено беше да слушаат дека постои Словото Господово до секој пророк. Бидејќи сега Самиот Божји Слово, „Во Кого беше сè“, се спушти да стане човечки син и се понижи Себеси, „земајќи облик на слуга“, тогаш за Евреите Христовиот крст е искушение, но за нас „Христос е сила Божја и Божја Мудрост“ (1 Кор. 1:24). Зашто, како што рекол Јован: „Словото стана тело“, Светото писмо обично го нарекува човекот тело, како што се вели преку пророкот Јоил: „Ќе го излеам Својот Дух врз секое тело“ (Јоил 2:28), и како што му рекол Даниел на Астијаг: „Не му се поклонувам на идол направен од раце, туку на живиот Бог, кој владее со небото и со целото тело“ (1 и 4). Зашто Даниел и Џоел ја нарекуваат човечката раса тело. 31) Така, во старо време Словото доаѓало до секој од светиите, и ги осветувало оние што го примиле искрено, но кога се родиле, не се зборувало дека Словото станало човек, а кога тие страдале, не било кажано дека Словото страдало. Кога од Марија дојде „сам до крајот на вековите, за да го исчисти гревот“ (Евр. 9:26), бидејќи Таткото беше многу задоволен „да го испрати Својот Син... роден од жена, кој беше под законот“ (Гал. 4:4), тогаш се вели дека Словото, земајќи тело на Себе, стана човек - Петар, кој страдаше во него (Христос) 4,1)), пострада за нас, така што стана јасно и сите верувавме дека секогаш, бидејќи беше Бог, осветувајќи ги оние кај кои дојде и уредувајќи сè според волјата на Отецот, конечно заради нас Словото стана човек и, како што вели апостолот, Божеството „телесно“ се всели во телото (Кол. 2,9). Тоа значи дека Словото, како Бог, имало свое тело и, користејќи го како инструмент, станал човек заради нас. А бидејќи Словото било во тело, тогаш за Него се кажуваат работи карактеристични за телото, на пример: глад, жед, страдање, труд и сè слично што е прифатливо за телото. Делата карактеристични за Самиот Слово, како што се: воскресението на мртвите, давање на вид на слепите, исцелување на крвавечката жена, ги изврши преку Своето тело. А Словото ги носеше телесните немоќи како да е негово, зашто ова тело беше Него, а телото им служеше на делата на Божественото, бидејќи Божеството пребиваше во него, а телото беше Божјо. Пророкот добро рекол: „носи“ (Иса. 53:4, 11), но не рече: Тој ги исцели нашите немоќи, за да Словото, како што постоеше надвор од телото и исцелувајќи го само ова, како што го правеше секогаш, да не ги остави луѓето повторно виновни за смрт, туку ги носи нашите слабости, ги носи нашите гревови, за да се види дека тоа е негово тело, како што е тоа негово тело, за нашите сала. И како што самата Реч не претрпе штета, „поднесувајќи ги“, како што рече Петар, „нашите гревови... во Неговото тело на дрвото“ (1. Петрово 2:24), така и ние, луѓето, бевме ослободени од нашите страсти и се исполнивме со вистината на Словото. 32) Затоа, кога телото страдаше, Словото не беше надвор од него, затоа страдањето се нарекува Негово страдање. И кога божествено ги вршеше делата на Отецот, телото не беше надвор од Него, туку повторно во самото тело Господ го направи тоа. Затоа, откако стана човек, рече: „Ако не ги вршам делата на Мојот Татко, немате вера во Мене; ако ги правам, дури и ако не Ми верувате, верувајте во Моето дело, за да разберете... дека Отецот е во Мене, а Јас во Него“ (Јован 10:37,38). Се разбира, кога требаше да се врати свекрвата на Петар, „изгорена во оган“ (Матеј 8:14), тогаш тој ја испружи раката на човечки начин и божествено ја запре болеста. А на човекот, кој од раѓање беше слеп од човечко месо, му создаде плукање и Божествено ги отвори очите со глина. И Лазар како човек повика со човечки глас, и Божествено, како Бог, го воскресна Лазар од мртвите. Сепак, ова беше направено и покажа дека тоа не е сон, туку всушност има тело. И на Господа, Кој се облече во човечко тело, му прилегаше да се облече во совршено тело со сите страдања кои се својствени за него, така што како што телото ќе се нарече сопствено тело, така и телесните страдања ќе се нарекуваат само Негово, иако тие не се однесуваат на Неговата Божественост. Ако телото му припаѓало на друг, тогаш страдањето би се нарекло страдање на овој другиот. И ако тоа е телото на Словото (зашто „Словото стана тело“), тогаш е неопходно телесните страдања да се нарекуваат страдања на Оној чие тело е. А на Кому му се припишуваат страдањата, како што се конкретно: да се биде осуден, да биде предаден да биде тепан, како и жед, крст, смрт и други телесни немоќ, за Него тие претставуваат заслуга и благодат. Затоа, во согласност со вистината и соодветно, таквите страдања не му се припишуваат на некој друг, туку на Господа, за да дојде благодатта од Него, а ние да станеме не туѓи слуги, туку навистина побожни, затоа што не на никого од создаденото, не само на некој вид човек, туку по природата на постоењето од Бога и од вистинскиот Син, и кога Тој станал, ние го повикуваме Бог и никогаш не го повикуваме Господа, или Господ. 33) Кој не би се зачудил на ова? Или кој нема да се согласи дека ова е навистина Божјо дело? Зашто, ако делата својствени на Божественоста на Словото не се извршуваат преку телото, тогаш човекот не би бил обожен. И обратно, ако нештата својствени на телото не му се припишуваат на Словото, тогаш човекот не би бил целосно ослободен од тоа, но иако, како што рековме претходно, не би бил долго ослободен, сепак гревот и расипаноста сепак би останале во него, како што беше случајот со луѓето што живееле порано. И ова е очигледно. Многумина станаа свети и чисти од секаков грев: Еремија беше осветен од утробата на својата мајка. (Ерем. 1:5), Јован, уште во утробата, „излета... со радост“ од гласот на Богородица Марија (Лк. 1:44). Меѓутоа, „царската смрт од Адам до Мојсеј и врз оние кои не згрешија како злосторството на Адам“ (Рим. 5:14). И така, луѓето, сепак, останаа смртни, расипливи, достапни за страдањата својствени на природата. Сега, бидејќи Словото стана човек и ги асимилираше за Себе својствата на телото, тоа веќе не се однесува на телото поради Словото што беше во телото, туку беше уништено од Него, и луѓето повеќе не остануваат грешни и мртви според своите страсти, туку, откако воскреснаа со силата на Словото, остануваат засекогаш бесмртни и нераспадливи. Затоа, кога се раѓа телото од Богородица Марија, се нарекува роден оној што дава битие на другите, за да го пренесе нашето раѓање на Себе и ние како една земја да не отстапиме на земјата, туку соединети со Словото, кое е од небото, од Него да се воздигнеме на небото. Затоа, не без причина, Тој на Себе префрли и други телесни немоќи, за ние веќе да не бидеме како луѓето, туку како членови на Словото, да станеме учесници во вечниот живот. Зашто ние веќе не умираме според нашето поранешно постоење во Адам, туку бидејќи нашето постоење и сите телесни немоќ се пренесени на Словото, ние стануваме од земјата по простувањето на проклетството за гревот од Оној Кој стана проклетство во нас и за нас. И со право. Како што сите ние што постоиме од земјата умираме во Адам, така и откако сме повторно родени одозгора со вода и Дух, сите сме оживеани во Христа, затоа што нашето тело веќе не е, како да се каже, земно, туку доведено во идентификација со Словото преку Самиот Божји Збор, кој заради нас „стана тело“. 34) Но, за попрецизно да се разбере и бестрасноста на природата во Словото и немоќите што Му се припишуваат поради телото, добро е да се слуша блажениот Петар. Зашто тој може да биде сигурен сведок за Спасителот. И така тој пишува во своето послание, велејќи: „Христос, кој пострада во тело заради нас“ (1. Петрово 4:1). Следствено, кога за Христа се вели дека гладува, жедне, е уморен, не знае, спие, плаче, прашува, бега, се раѓа, ја одбива чашата и воопшто, сè што е карактеристично за телото Му се припишува, ќе биде фер да се повторува секој пат истото. Така, Христос гладува и жедне „за нас во телото“, се нарекува себеси неук, се гуши и се труди „за нас во телото“ и сè уште се искачува на крстот (Јован 12:32), се раѓа, расте во телото, се плаши, се крие „во телото“, вели: 26:39), трпи тепање, прифаќа рани „во телото“ и воопшто, сè вакво презема на Себе „за нас во телото“. Затоа, самиот апостол рекол: „Христос пострада заради тоа“, не во Божественост, туку „за нас во телото“, за да се разбере страдањето, не својствено на Самиот Слово по природа, туку својствено на самата природа на телото. Затоа, никој да не биде искушуван од она што е човечко во Господа, туку напротив, нека знае дека Самиот Слово е по природа неиздржливо, а сепак, поради телото во кое е облечено, тоа се вели за Него, бидејќи тоа е карактеристика на телото, а телото станало тело на Спасителот. А Он, по природа непристрасен, останува бестрашен, не трпи штета од тоа, туку уште повеќе уништувајќи и уништувајќи го сето ова; луѓето, бидејќи нивните немоќи преминаа на Немирните и беа уништени, а тие самите стануваат бестрастни и ослободени од слабости засекогаш, како што учи Јован, велејќи: „И знаете дека се појави, за да ни ги земе гревовите и да не носи грев во Него“ (1. Јованово 3:5). Бидејќи е така, тогаш никој од еретиците нема да извика, зошто месото, по природа смртно, ќе воскресне? Зошто, ако воскресне, нема повторно да гладува, да ожедни, да страда и нема да остане смртен? Зошто, иако таа дојде од земјата, ќе престане она што е природно за неа? Во спротивно, телото би можело да му одговори на таков тврдоглав еретик: „Иако сум од земјата, по природа смртен, последователно станав тело на Словото, Самиот Збор, иако Тој е нестраствен, ги поднесол моите страдања, и јас се ослободив од нив и бев ослободен од ропството од нив преку Господ, кој ме ослободи од нив природно; внимателно, не ни помислувајте да плачете поради фактот дека Божјото Слово го зеде врз Себе мојот лик на роб“. Како што Господ, откако се облече во тело, стана човек, така и ние, сфатени од Словото, се обожаваме заради Неговото тело и веќе наследуваме вечен живот. 35) Ние, нужно, го подложивме ова на прелиминарно истражување, така што ако го видиме Спасителот како прави нешто божествено или зборува со орудието на Своето сопствено тело, да разбереме дека Тој го прави тоа како Бог; и повторно, ако Го видиме како зборува човечки или како страда, немојте да не знаете дека, откако роди тело на Себе, стана човек и така го прави и вели ова. Знаејќи што е вродено во двете природи, гледајќи и разбирајќи дека и двете се постигнуваат со истото, со право ќе веруваме и никогаш нема да паднеме во грешка. Ако некој, гледајќи го она што е божествено постигнато со Словото, го негира телото или, гледајќи го она што е карактеристично за телото, го негира телесното доаѓање на Словото или, врз основа на човечките постапки на Словото, почне да размислува понизно за Него, тогаш таквиот, како еврејски гостилница, мешајќи вино со вода, ќе го смета за искушение како на крст, ќе го препознае искушението како волја, бунтост. Тоа ги снајде Аријанците кои се бореа против Бога. Зашто, гледајќи ги човечките дела на Спасителот, Го сметале за суштество. Затоа, гледајќи ги Божествените дела на Словото, тие мораа да го негираат постоењето на Неговото тело и веќе да се класифицираат меѓу Манихејците. Но, нека разберат, дури и ако е предоцна, дека „Словото стана тело“, а ние, држејќи се до целта на верата, го препознаваме како правилно значење она што тие лошо го разбираат. Она што е речено: „Таткото го љуби Синот и сè е дадено во Неговата рака“ (Јован 3:35), и: „Сè ми е предадено од Мојот Татко“ (Матеј 11:27) и: „Јас не можам ништо да направам за Себе, како што слушам, јас судам“ (Јован 5:30), а сето тоа никогаш не го покажало тоа така. И зошто она што го има Отецот, вечно едно суштинско, Словото и Мудроста на Отецот, го нема Оној што вели: „Се што има Таткото е Мое“, а Моето му припаѓа на Отецот (Јован 16:15; Јован 17:10)? Ако она што му припаѓа на Отецот му припаѓа и на Синот, а Отецот секогаш го има, тогаш јасно е дека сè што има Синот, колку што му припаѓа на Отецот, секогаш е во Синот. Значи, ова го рече не затоа што еднаш го немал, туку затоа што Синот, што и да има, имајќи го засекогаш, го има од Отецот. 36) За друг, гледајќи го Синот дека има сè што има Таткото, и заведено со оваа рамнодушна сличност и идентитет на она што го има, не се возвишува себеси, како Савелиј, и не го смета Синот за Татко, Синот вели: „Ми беше даден“ (Матеј 28:18) и „Јас го примив 10:18) (Јован 18). Јас“, покажувајќи со ова едно нешто дека Тој не е Отецот, туку Словото на Отецот и вечниот Син, кој слично на Отецот вечно го има она што го има од Отецот. Бидејќи Тој е Син, Тој има од Отецот сè што има вечно. А дека изреките „дадени, дадени“ и слични не ја намалуваат Божественоста во Синот, напротив, тие докажуваат дека Тој навистина е Син, тоа може да се научи токму од овие изреки. Зашто, ако „сè му е предадено“, тогаш, прво, Тој е различен од сè што примил, а потоа, како наследник на сè, Тој е единствениот и во суштина Самиот Син на Отецот. И кога би бил еден од сите, тогаш не би бил наследник на сè, туку секој би примил колку што сакал и дал Отецот. Сега Тој, прифаќајќи сè, е различен од сè и единствениот син на Таткото. А дека изреките: „дадено“ и „дадено“ и се слично не покажуваат дека Синот некогаш немал, тоа се гледа од друга слична изрека. Самиот Спасител вели: „Како што Таткото имаше живот во Себе, така и на Синот му даде живот во Себе“ (Јован 5:26). Со зборот „тато“ јасно покажува дека не е Таткото, а со зборот „тако“ ја покажува природната сличност и единство на Синот со Отецот. Затоа, ако имало време кога Таткото немал, тогаш јасно е дека имало време кога Синот немал. Зашто како што има Таткото, така има и Синот. И ако е злобно да се каже ова, многу попобожно е да се каже дека Отецот секогаш го има, тогаш кога Синот вели дека како што има Таткото, така има и Синот, има ли врска со еретиците што тврдат дека Тој не е на ваков, туку на друг начин? Затоа, Словото е подостојно за вера и секогаш имајќи го примено сето она што Тој се нарекува, го има од Отецот. Таткото нема од никого, а Синот има од Отецот. Како и во дискусијата за сјајот, ако самата зрачење вели: „Светлината ми даде да го осветлам секое место, а јас не осветлувам од себе, туку како што сака светлината“, тогаш, велејќи го ова, тоа ќе покаже не дека некогаш го немало ова, туку напротив следново: „Јас сум сопственост на светлината и сè што ѝ припаѓа е мое до толку поголема мера“. Отецот, откако му дал сè на Синот, повторно има сè во Синот. И кога Синот има, Таткото повторно го има, бидејќи Божеството на Синот е Божество на Отецот. Така, Отецот обезбедува сè во Синот. 37) Ова е значењето на изреките како овие. Што се однесува до она што беше кажано за Спасителот во човечка смисла, и ова има побожно значење. Зашто, затоа навлеговме во проучувањето на таквите изреки, па ако го слушнеме како прашува каде лежи Лазар и кога, откако дојде до границите на Цезареја, тој праша: „Кој велат луѓето дека сум јас?“ (Матеј 16:13) и: „Колку леб имаш?“ (Марко 6:38) и: „Што сакаш да ти направам?“ (Матеј 20:32), - од претходно кажаното, сфатете го правилното значење на овие изреки и не бидете искушувани како Аријанците кои се бореле против Христа. И пред се, на овие зли луѓе мора да им се каже следново: зошто мислат дека Спасителот не знае? Оној што прашува, секако не бара од незнаење; напротив, водителот може да се праша и за тоа што го знае. И навистина, Јован зборува за тоа дека Христос прашува: „Колку леб имаш?“ знаел дека Тој не е неук, туку, напротив, го знаел тоа. Зашто тој вели: „Вака рече, искушувајќи го Филип, зашто и самиот знаеше што сака да прави“ (Јован 6:6). А ако знаел што прави, тогаш не прашувал од незнаење, туку знаејќи. И слично, треба да се разберат и други слични изреки, имено, кога Господ прашал: каде лежи Лазар? или: „Кој луѓето велат дека сум јас?“ , - праша не како да не знае, но знаеше за што прашува, знаејќи „што сака да прави“. И така, трикот на еретиците веднаш се соборува. Ако и понатаму упорно расудуваат за она што Христос го прашал, тогаш нека слушнат дека во Божеството нема незнаење, туку телото, како што беше речено, е карактеристично да не знае. А дека тоа е вистина, погледнете како Господ, кој прашал каде лежел Лазар, кога уште не бил на место, а бил далеку, рекол: „Лазар ќе умре“ (Јован 11,14) и рекол каде умрел. А за кого еретиците сметаат дека не води, Тој однапред ги знае мислите на учениците, знае што е во срцето на секого и што е во човекот, а што е уште поважно, единствено Тој го познава Отецот и вели: „Јас сум во Отецот и Таткото во Мене“ (Јован 14:10). 38) Значи, нели на сите им е очигледно дека незнаењето е карактеристично за телото, но Самиот Збор, бидејќи Тој е Словото, знае сè уште пред настанот. Дури и кога стана човечко, не престана да биде Бог и не го избегнува човештвото, бидејќи Тоа е Бог. Нека не се случи ова! Напротив, како Бог, зеде на Себе тело и, бидејќи беше во тело, го обожи телото. И како што го прашуваше телото, така и во него ги воскреснуваше мртвите и на сите им покажа дека Оној кој ги оживува мртвите и ја повикува душата уште повеќе ги знае тајните на сите. Знаеше каде лежи Лазар, но сепак праша. Пресветото Слово Божјо, кое сè претрпи за нас, го направи тоа за, носејќи го на Себе нашето незнаење, да ни даде спознание за Својот еден вистински Отец и Себе, испратен заради нас заради спасението на сите, и ништо не може да биде повисоко од оваа милост. Затоа, за изреките што ги изнесуваат еретиците, кога Спасителот вели: „Да... сила“ (Матеј 28:18) и: „Прослави го својот Син“ (Јован 17:1), а кога Петар вели: „Нему му е дадена власт“ 1, знаеме дека сè е кажано во иста смисла, бидејќи сето тоа е кажано на човечки начин. Зашто, иако нема потреба, се вели, како да се каже, на оние кои Самиот го прифатил она што го прифатил според човештвото, за повторно, бидејќи Господ прифаќа и бидејќи делото почива на Него, благодатта да остане цврста. Едноставниот човек, откако прифатил, може да го изгуби и прифатеното, а тоа станало очигледно кај Адам, бидејќи тој, откако прифатил, изгубил. Но, за да може благодатта да стане неотуѓива и постојано да се набљудува меѓу луѓето, за тоа си присвојува давање, како човек, Себеси се нарекува Оној кој ја примил „моќта“, која секогаш ја има, како Бог, кој ги слави другите и вели: „Прослави ме“, сакајќи да покаже дека има тело на кое му треба прославување. Затоа, кога прима тело, бидејќи примил тело во Него и откако го примил станал човек, се нарекува себеси како да го примил. 39) Значи, ако, како што е кажано повеќе пати, Словото не станало човек, тогаш, според твоите зборови, Словото припаѓа и на прифаќањето, и на потребата за прославување и на незнаењето. А ако станал човек (зашто навистина станал), тогаш на човекот му припаѓа и да прима и да има потреба, а да не знае. Зошто Дарителот го сметаме за примател, а оној кој ги снабдува другите претпоставуваме дека тој има потреби, а Словото како несовршено и има потреби е одвоено од Отецот, а ние ја лишуваме човечноста од благодатта? Ако Самиот Збор, бидејќи го прифаќа Словото заради себе и се прославува, ако се прославува и воскреснува според Божеството, тогаш каква надеж има за луѓето? Тие, како што беа, остануваат голи, сожаливи и мртви, не учествувајќи ни најмалку во она што му е дадено на Синот. Зошто дојде Словото и „стана тело“? Ако, за да го прифати она што го вели, прифатило, но претходно го немало, тогаш мора да му се заблагодари на телото, бидејќи кога станало со телото, тогаш го примило од Отецот, што го немало пред да слезе во телото, и од ова излегува дека Самиот Самиот бил посовршен преку телото отколку телото преку Него. Но, ова е еврејска мудрост. И ако Словото дојде да го откупи човечкиот род и за да ги освети и обожи луѓето, „Словото стана тело“ (заради оваа причина и стана тело), ​​тогаш на кого веќе не е очигледно дека ако се нарекува себеси дека примил нешто кога станало тело, не се однесува на тоа во однос на Себеси, туку на телото? Оној кој се нарекува Себеси се примил во тело; тело и дарови беа дадени преку Него од Отецот. Да разгледаме што е тоа, што се замолил Себеси и воопшто што се нарекол дека примил, за барем тоа да ги засрами еретиците. Затоа, тој побара слава за себе и рече: „сè ми беше предадено“ (Лука 10:22). И по Воскресението вели дека ја примил сета сила. Но, уште пред да рече: „сè ми беше предадено“, тој беше Господар на сите, зашто „сè беше преку Него“ (Јован 1:3) и „Еден е Господ... Кој е сè“ (1. Кор. 8:6). И барајќи слава, Господ на славата бил и е, како што вели Павле: „И да разбраа, не Го распнаа Господарот на славата“ (1. Кор. 2,8). Зашто ја имаше и славата за која бараше, велејќи: „По славата што ја имавте порано немаше мир“ (Јован 17:5). 40). 18, 19). Но, она што Тој, исто така, се нарече „прифатено“, излегува дека е она што го имал пред да го прими, затоа што ги истерал демони, Самиот го решил тоа што го врзал сатаната, како што и го направил тоа на ќерката Авраам (Лука 13:16); Ги простувал гревовите, велејќи му на парализираниот и на жената што му ги помазала нозете: „Ти се простени гревовите“ (Мат. 9:2, Лука 7:48), ги воскреснувал мртвите, го обновувал постоењето на слепиот, му давал вид и го правел тоа, не одложувајќи до времето кога тој прифатил, туку како владетел. Зошто, од ова е јасно дека откако стана човек и по Воскресението, самото нешто што Тој го имаше како Слово, се нарекува себеси преземено од човештвото, така што преку Него луѓето на земјата, како соучесници на Божествената природа, конечно ќе имаат моќ над демоните, а на небото, како ослободени од расипаноста, ќе царуваат засекогаш. Општо земено, треба да знаете дека ако се нарече дека примил нешто, не го примил како оној што го немал, затоа што Словото, како Бог, секогаш го имало, сега според човештвото се нарекува „Примање“, така што откако ќе го прими ова тело во Него од него, тоа веќе би останало цврсто во нас. Ова е значењето на она што Петар го рекол: „прими... од Бога... чест и слава“ (2. Петрово 1:17), „од ангелот што Му се покорил“ (1. Петрово 3:22). Како што прашуваше според човештвото и го воскресна Лазар според Божественоста, така се вели за Него „прими“ според човечноста, но послушноста на ангелите ја докажува Божественоста на Словото. 41) Затоа, молчете, богомрази, и не понижувајте го Словото, не одземајте Му го Божеството кое е едно со Отецот, како на кого нешто му треба или што не знае, за да не ги фрлате своите недостатоци врз Христа, како што правеа Евреите кога фрлаа со камења по Него. Сето тоа не му припаѓа на Словото како Слово, туку е карактеристично за луѓето. И како што слушајќи дека Тој „плука“ (Јован 9:6), „ја испружи раката“ (Матеј 8:3), го повика Лазар, ние ги нарекуваме овие дејства, иако се извршени со помош на телото, не човечка, туку божествена, така, ако во Евангелието нешто човечко е кажано за Спасителот, тогаш, повторно истражуваме и не му го припишуваме на Бога сопственоста. Божествени зборови, но на Неговата човечност. Зашто, иако „Словото стана тело“, сепак немоќите се сопственост на телото, и иако телото стана поттикнато од Бог во Словото, благодатта и моќта му припаѓаат на Словото. Тој ги вршеше делата на Отецот со помош на телото, а сепак во Него беа видливи и телесните немоќи. Така, Тој го праша и го воскресна Лазар; се спротивстави на Мајката, велејќи: „Мојот час не дојде“ (Јован. 2:4), а во исто време ја направи водата вино, бидејќи вистинскиот Бог беше во тело, а Словото имаше вистинско тело. Затоа, со дела Тој се прогласи за Син Божји и Свој Отец и со телесните немоќи покажа дека го носи вистинското тело и дека тоа е негово. 42) Бидејќи ова е јасно разјаснето, да ја испитаме оваа изрека: „Но никој не знае за деновите или часот, ниту ангелите... ниту Синот“ (Марко 13:32). За еретиците, кои најмногу остануваат во големо незнаење за тоа и помрачени од ова значење, мислат во тоа да имаат силен изговор за својата ерес. Но, ми се чини дека тие, претставувајќи го ова како изговор и барајќи поддршка за себе во тоа, повторно се борат со Бога како џинови. Зашто Господ на небото и на земјата, „Кому му беше сè“ (Јован 1:3), е суден од нив „за деновите и часот“, сезнајниот Слов е обвинет од нив дека не знае за деновите, Синот кој го познава Отецот е повикан не знаејќи го часот на деновите. Дали е можно некому да се каже нешто побесмислено од ова? Или какво лудило може да се спореди со нивното лудило? Сè е создадено од Словото: години, и времиња, и ноќ, и ден, и сето создание, а Создателот се нарекува не знаејќи го создавањето! Самата поврзаност на говорот на презентираното место покажува дека Синот Божји ги знае „часот“ и „денот“, иако Аријаните се сопнуваат поради незнаење. Откако рече: „ни Синот“, тој им го опишува на учениците што му претходело на денот, велејќи: ќе се случи тоа и тоа, „и тогаш... крајот“ (Матеј 24:14). Но, Оној кој зборува за претходниот ден, Тој, се разбира, го знае и денот што ќе се појави по предвидениот. И ако не го знаев „часот“, не би можел да мислам на претходниот час, не знаејќи кога ќе биде овој час. Како некој друг, сакајќи да им идентификува куќа или град на оние што не знаат, опишува што има пред куќата или градот; Откако ќе го означи сето ова, тој ќе рече: „Тогаш наскоро градот или куќата“, тогаш, без сомнение, именителот знае каде е оваа куќа или град, а ако не знаеше, тој не би назначил што е пред нив, за да не ги одведе слушателите премногу далеку од незнаење или, кажувајќи го ова, да не направат грешка и да не зборуваат така за Господа. „час“, точно знаеше и не може а да не знае кога ќе дојде овој „час“ и „ден“. 43) Зошто тогаш, знаејќи го тоа, не им кажа јасно на учениците? Никој не треба да се распрашува што Тој самиот молчел. „Кој го разбира Господовиот ум или кој е Неговиот советник? (Рим. 11:34). Зошто, знаејќи, рече дека и Синот не знае? На секој верник му е познато, мислам, дека тоа го кажа не од друга причина, туку како човек поради телото. Ова не е недостаток на Словото, но човечката природа е да не знае. И ова повторно може целосно да се разбере ако некој со чиста совест го испита времето кога и кому Спасителот го рекол ова. Така, Тој го рече ова не кога го создаде небото, не кога Словото среди сè со Самиот Отец и не пред да стане човек, туку кога „Словото стана тело“. Затоа, сè што Словото, откако станало човек, зборува на човечки начин, со право му се припишува на човештвото. Зашто на Словото е карактеристично да ги знае создадените нешта и да не го игнорира нивниот почеток и крај, бидејќи создавањето е Негово дело. И Словото знае колку суштества создала и колку долго тие ќе постојат. Знаејќи го почетокот и крајот на секое суштество, без сомнение, тој го знае решавачкиот и општиот крај на сè. Зборувајќи во Евангелието за Себе според човештвото: „Татко, дојде часот: прослави го Синот Свој“ (Јован 17, 1), се разбира, како што Словото го знае часот на општиот крај, но не знае како човек, бидејќи во човечката природа е да не знае, особено да не го знае тоа. Но, ова незнаење Спасителот го усвоил и од љубов кон човештвото, зашто кога Господ станал човек, поради телото што не знае, не се срамел да каже за Себе: „Не знам“, сакајќи да покаже дека, знаејќи како Бог, не знае според телото. Тој не рече: ниту Синот Божји знае, да не биде Божественото неуко, туку едноставно вели „ни Синот“, така што незнаењето би се однесувало на Синот Човечки. 44) Затоа, зборувајќи за ангелите, тој не се протега повисоко и не „зборуваше ниту Светиот Дух“, туку молчеше, притоа давајќи двојна индикација дека ако го познава Духот, многу повеќе како Словото, тој го знае Словото, од кое Духот исто така го прима (Јован 16:14), и тоа што го кажува за неговиот дух со чувањето на човекот. службата: „ниту Синот“. За да се докаже дека она што е кажано, „ниту Синот... пораката“ се однесува на човештвото, тоа заедно покажува дека според Божеството Тој знае сè. За истиот Син, за кого рече дека не го знае денот, вели дека Го познава Отецот. „Ниту Таткото“, се вели, „кој знае, туку само Синот“ (Матеј 11:27). Сите, освен Аријанците, ќе се согласат дека Оној што Го познава Отецот, уште повеќе знае сè за создавањето, а меѓу сите и за неговиот крај. А ако денот и часот се веќе определени од Отецот, тогаш јасно е дека тие се одредени преку Синот, а Синот знае што е определено преку Него. Зашто, нема ништо што настанало и не е определено преку Синот. Следствено, Синот, како Создател на сè, знае што, во колкав број и колку долго, според волјата на Отецот, создале постоење, во што и кога ќе се случи нивната промена. Исто така, ако сè што му припаѓа на Отецот му припаѓа и на Синот (како што рекол Самиот Син - (Јован 16:15)), а на Отецот му припаѓа да го знае денот, тогаш јасно е дека и Синот знае, а тоа всушност си припаѓало на Нему од Отецот. И пак, ако Синот е во Отецот и Таткото во Синот, а Таткото ги знае денот и часот, тогаш јасно е дека Синот кој е во Отецот и знае што е во Отецот, Самиот ги знае денот и часот. Ако, исто така, Синот е вистинскиот лик на Отецот, а Таткото ги знае и денот и часот, тогаш јасно е дека Синот, со ова знаење, се споредува со Отецот. И не е чудно ако Он, „во Кого било сè“ и во Кого „сè е создадено“ (Кол. 1:17), знае што е создаденото и кога е крајот на секое нешто и на секого воопшто. Но, она што изненадува е што бевме принудени да ја браниме таквата вистина од оваа непромисленост, која навистина доликува само на лудоста на Аријанците. Зашто, сметајќи го секогаш присутното Слово на Божјиот Син меѓу создадените нешта, тие наскоро ќе научат да потврдуваат дека Самиот Отец е помал од создавањето. Ако Оној што го познава Отецот не ги знае денот и часот, тогаш се плашам дека овие лудаци ќе речат дека знаењето за созданието, па дури и за мал дел од созданието, е поважно од познавањето на Отецот. 45) Но, тие, изговарајќи такво богохулење против Духот, нека останат во очекување дека, како што рекол Господ, никогаш нема да добијат простување од оваа злоба (Матеј 12:31). Ние, како христољубиви и христоноси луѓе, знаеме дека Словото рече не знам, не припишувајќи си го незнаењето како Слово, затоа што знае, туку укажува на човештвото, затоа што човечката природа е да не знае; и бидејќи се облече во неуко тело, додека остана во него, во однос на телото рече: „Не знам“. Така, откако тогаш рече: ниту Синот не знае, и претставувајќи го како пример незнаењето на луѓето под Ное, Господ веднаш додаде: „Пазете се, зашто и вие не знаете во кој час ќе дојде вашиот Господ“ (Матеј 24:42), и повторно: „Во тој час, не заборавајте, ќе дојде Синот Човечки“ (Матеј 24:44). Заради тебе, откако станав како тебе, реков: „Не Сине“. И ако не знаев од Божеството, тогаш требаше да кажам „пази“, бидејќи не знам и не го очекувам во кој час. Но Господ не го рече ова, велејќи: „Не знаеш“ и „во собата... „не размислувај“, покажа дека е карактеристично за луѓето да не знаат, заради чиешто Тој, имајќи слично тело со нив и стана човек, вели: ниту Синот знае, зашто не знае во телото, иако знае како Слово. А примерот на оние кои живееле под Ное повторно ја разоткрива бесрамноста на антихристови борци, бидејќи и овде тој не рекол за себе: не знаев, туку вели: „Нема да ве одведат додека не дојде водата“ (Матеј 24:39). Луѓето не знаеја, но Кој го донесе потопот (тоа беше Самиот Спасител), Тој ги знаеше денот и часот во кои ја отвори небесната бездна, ги отвори длабочините и му рече на Ное: влези ти и твоите синови „во ковчегот“ (1. Мој. 6:18, 1. Мој. 7:1). Да не знаев, немаше да му предвидам на Ное: „Уште... уште седум дена ќе донесам потоп на земјата“ (1. Мој. 7:4). Ако тој го означува денот со ликот на она што било под Ное и го знаел денот на потопот, тогаш, се разбира, тој го знае денот на Неговото доаѓање. 46) И откако ја кажа параболата за девиците, уште појасно покажа кои се тие што не го знаат денот и часот, кога вели: „Бдејте за вас, зашто не го знаете часот на денот“ (Матеј 25:13). Непосредно пред тоа тој рече: „Никој не знае... не Синот“, но сега не рече: „и не знам“, туку вели: „не знаеш“. Следствено, кога учениците прашале за смртта, Тој добро рекол: „ни Синот“, поради телото во однос на телото, сакајќи да покаже дека не знае како личност, бидејќи е вообичаено луѓето да не знаат. Ако Тој е Словото, и Самиот доаѓа, Самиот Судија, Самиот Младоженец, тогаш знае кога и во кој час ќе дојде и кога ќе рече: „Стани, спиј и воскресни од мртвите, и Христос ќе те осветли“ (Ефес. 5:14). Како што, откако стана човек, гладува и жедне и страда со луѓето, така и со луѓето не знае како човек, туку преку Божеството, како преку Отецот, го знае постојното Слово и Мудрост, и ништо не е скриено од Неговото знаење. Така, пак, според човештвото, Тој се распрашува за Лазар, Оној што дошол да го воскресне и знае од каде ќе ја повика душата на Лазар; но поважно е да се знае каде е душата отколку да се знае каде лежи телото. Тој побара според човештвото за да воскресне според Божеството. Затоа ги прашува учениците кои дојдоа „во земјите од Цезареја“, иако претходно го знаеше одговорот на Петров. Зашто, ако Отецот му открил на Петар за што прашал Господ, јасно е дека откровението било преку Синот, зашто се вели: „Никој не ја знае пораката на Синот освен Таткото: ниту Таткото... туку Синот, и што сака Синот, откривајте ја“ (Матеј 11:27). Ако спознанието за Отецот и Синот се открие преку Синот, тогаш нема сомнеж дека испитувачкиот Господ, откако прво му открил на Петар од Отецот, потоа побарал според човештвото, со тоа сакајќи да покаже дека, барајќи според телото, знае од Божественото што ќе каже Петар. Значи, Синот знае, затоа што знае сè, Го познава Својот Отец и ништо не може да биде повисоко и посовршено од ова знаење. 47). Апостолот во своето второ писмо до Коринтјаните вели: „Човек пред да наполни четиринаесет години знаеше за Христа, ако е во телото, ние не знаевме, ако без телото, не знаевме, Бог знае“ (2. Кор. 12,2). Па што велиш? Дали апостолот знаел што му се случило во видението, иако вели „не знаеме“ или „не знаевме“? Ако не сте знаеле, тогаш внимавајте, откако научивте да паѓате, да не паднете во беззаконието на фригите, кои велат дека Пророците и другите слуги на Речта не знаат што прават или ништо објавуваат. Ако, кога рекол „не знаеме“, апостолот знаел затоа што го имал Христос во себе, откривајќи му сè, тогаш зарем срцето на оние што се противат на Христа навистина не е расипано и самоосудено? За апостолот, кога вели „не знам“, тие тврдат дека знае, а за Господ, кога вели „не знам“, тврдат дека не знае. Ако Павле, бидејќи Христос бил во него, исто така знае што вели „не знаеме“, тогаш колку повеќе знае самиот Христос, иако вели „не знаеме“. Апостолот, бидејќи Господ му открива, знае што му се случило и затоа вели „човекот знае за Христа“; познавајќи некоја личност, тој знае и како оваа личност била фатена. Така, Елисеј видел и знаел како бил фатен Илија. Но, знаејќи дека кога синовите на пророците почнале да мислат дека Илија бил соборен од Духот „една од планините“, тој прво ги уверил во она што го видел и знаел; кога почнале да го принудуваат, тој замолчел и се согласил да тргнат во потрага (2. Царевите 2:12, 15–18). Навистина, бидејќи молчеше, не знаеше? Знаеше, се разбира, но се согласи како да не знае, за штом ќе се уверат, веќе да не се сомневаат во фаќањето на Илија. Освен тоа, Павле, бидејќи самиот беше фатен, знаеше како го одведоа, зашто и Илија знаеше и, ако некој прашаше, ќе кажеше како го одведоа. Меѓутоа, Павле вели: „не знаеме“, мислам, од две причини: прво, како што рече и самиот, „да не некој повеќе го почитува со изобилството на откровение од оној што го гледа“ (2. Кор. 12:6, 7), и второ, бидејќи Спасителот рече „не знаеме“, и на Павле му одговараше да рече „не му се чиниме на својот Господар, а на слугата горе“ Учителе ( Матеј 10:24 ). 48) Затоа, Оној кој му дал знаење на Павле знаел многу повеќе Себеси. За да зборуваме за она што му претходи на денот, како што е наведено погоре, Тој знаел кога е ден и кога е. Меѓутоа, знаејќи, вели: ниту Синот не знае. Зошто тогаш се нарече себеси неук за она што го знаеше како Господ? Колку што истражувачите треба да прибегнуваат кон нагаѓања, мислам дека Господ го направи тоа за наша корист. Тој самиот ѝ дава значење на вистината на мојата претпоставка. И во двата случаи, Спасителот забележал што е корисно за нас, затоа што ставил до знаење дека ќе се сретне пред крајот, за, како што рекол Самиот, да не се чудиме на овие настани и да не се ужаснуваме од нив (Матеј 24:6), туку врз основа на нив да го очекуваме крајот што ќе следи. Но, за денот и часот, Тој не удостои да каже „Знам“ од Божеството, туку поради неукото тело, како што беше наведено погоре, рече „Не знаеме“, за да не му се поставуваат уште никакви прашања, а потоа или да не ги растажи учениците со тоа што не кажува, или со тоа што не прави нешто што не би било корисно за нив и за сите нас. Зашто што и да прави, сето тоа е, без сомнение, за нас, бидејќи заради нас „Словото стана тело“. Затоа, заради нас, рече: ниту Синот не знае. И не лажеше кога го кажа ова, бидејќи како човек рече: Не знам и не им дозволи на учениците да изнудат одговор од Него, бидејќи со тоа што рече „не знам“ го прекина нивното прашање. Во Делата на апостолите е напишано дека кога „се вознесе на ангелите“ (Псалм 17:11), вознесувајќи се како човек и го подигна на небото телото што го роди врз себе, кога учениците, гледајќи го тоа, повторно прашаа дали крајот ќе биде близок и дали ќе дојде наскоро, тогаш тој им рече: „Не можете појасно да ја разберете Неговата сила во времињата: (Дела 1:7). Тој тогаш не рече: „ниту Синот“, како што рекол претходно во човештвото, туку „не е твое за да разбереш“, зашто Неговото тело веќе воскресна, откако ја остави настрана мртвоста и обожено, и му одговараше, кога се вознесе на небото, да одговори не според телото, туку да поучува, конечно, според Божествената: „туку ја остави силата во времето да ја разбере Неговата сила“. Која е моќта на Таткото, покрај Синот? Зашто Христос „е моќната Божја сила и Божјата мудрост“ (1. Кор. 1:24). 49) Така Тој, бидејќи е Словото, знаеше. Зашто, кажувајќи го ова, јасно кажа: Знам, но „нема што да разбереш“ за тебе, и седејќи на планината рече: Јас според телото „не знам ... и Синот“, што значи твојата и заедничката корист на сите. Зашто е корисно да го слушнете ова за ангелите и за Синот, поради измамниците кои ќе бидат после ова, така што кога демоните ќе се претворат во ангели и ќе имаат намера да зборуваат за крајот, да не им верувате, бидејќи тие не знаат, и кога Антихристот, земајќи лажен изглед, ќе рече: „Јас сум Христос, и ќе се обидат да зборуваат за денот, и ќе се обидат да зборуваат и ќе го измамат денот“. не верувајте му, сеќавајќи се на Мојот збор „ни Синот“. Згора на тоа, не знаејќи кога крајот или кога денот на смртта е корисен за луѓето, за, знаејќи, да не станат невнимателни за моменталното време во пресрет на деновите блиску до крајот и да немаат изговор дека дури тогаш ќе се грижат за себе. Затоа, тој молчеше за смртта на сите, за, под изговор на знаење, луѓето да не станат арогантни и да почнат најчесто да се запоставуваат себеси. Така, Словото го криеше од нас двајцата, и крајот на сè и границата на секое (затоа што крајот на секое е поврзан со заедничкиот крај, а заедничкиот се приближува кон крајот на секој), така што, бидејќи крајот е непознат и постојано се очекува, секој ден ние, како што се нарекуваат, да напредуваме, „се протегаме кон она што е претходно, но заборавајќи го она што е зад“ (Филипјаните 3331.3). Зашто, кој, знаејќи го денот на смртта, нема да го игнорира сегашното време? Без да се знае овој ден, нема ли да биде потребно да се подготвуваме секој ден? Затоа, Спасителот го додаде ова на кажаното, велејќи: „Пазете се, зашто не знаете во кој час ќе дојде вашиот Господ“ (Матеј 24,42) и: „Не заборавајте на часот, ќе дојде Синот Човечки“ (Лука 12:40). Затоа, тој го рече ова поради користа од таквото незнаење; зашто тоа го кажува со цел секогаш да бидеме спремни. Вие, вели тој, не знаете, но јас, Господ, знам кога ќе дојдам, иако Аријаните не очекуваат Мене, Словото на Отецот. 50) Така, Господ, знаејќи подобро од нас што е добро за нас, ги предупреди учениците со тоа, а тие, сфаќајќи го тоа, ги исправија оние Солунјани кои беа подготвени да згрешат во ова (2. Солунјаните 2:2). Но, бидејќи борците против Христа не се засрамени со ова, тогаш, иако знам дека нивните срца се поцврсти од фараоновите, сепак сакам да ги прашам и за ова. Бог прашува во рајот, велејќи: „Адам, каде си? (1. Мој. 3:9), Каин исто така прашува: „Каде е Авел, твојот брат?“ (1. Мој. 4:9), па што велиш за ова? Ако веруваш дека Бог не знае и затоа прашува, тогаш веќе им се придружуваш на Манихејците, бидејќи таква смела мисла им припаѓа ним. Ако, плашејќи се од очигледното име на Манихејците, се присилувате да кажете дека тој прашува, знаејќи каква неусогласеност или необичност можете да забележите во тоа што Синот, преку кого тогаш Бог прашуваше, ова го велам, Синот и сега, облечен во тело, како што човек ги прашува учениците. Дали навистина сакате, откако станавте Манихејци, да го осудите прашањето дадено на Адам тогаш, само за да имате прилика да се пофалите со својата злоба? Осуден за се, уште мрморите поради кажаното во Лука, иако добро е кажано, но слабо разбирате. Што точно треба да се понуди овде, за и во ова да се види корумпираниот ум на еретиците. 51) Така, Лука вели: „И Исус се истакна со мудрост и раст и благодат кај Бога и кај луѓето“ (Лука 2:52). Ова е поговорката. Но, бидејќи Аријаните се навредуваат и во ова, потребно е повторно да ги прашаме, како фарисеите и садукеите, за кого зборува Лука? Да го прашаме ова: Дали Исус Христос е човек, како и сите други луѓе, или Бог, носи тело? Ако е обичен човек, како и другите луѓе, тогаш нека напредува исто како човек. Ова, се разбира, е мудроста на Самосацки, на која и вие суштински се придржувате, но само го негирате името заради човечки гласини. И ако Тој е Бог, кој носи тело на Себе (како што е всушност), и „Словото стана тело“ и, бидејќи е Бог, слезе на земјата, тогаш каков успех има Оној што е еднаков на Бога? Или каде, откако започна, порасна Синот, кој секогаш постои во Отецот? Ако Оној кој е во Отецот секогаш успева, што е поголемо од Отецот, во што треба да успее Синот? Тогаш ќе биде добро овде да се каже истото што беше кажано за прифаќањето и глорификацијата. Ако успеал да стане човек, тогаш јасно е дека додека не станал човек, Тој бил несовршен, а телото станало причина за Неговото совршенство, а не Тој причина за телесното совршенство. И повторно, ако, како Слово, успее, тогаш како може да стане поголем од Словото, Мудроста, Синот, Божјата сила? Но, Словото е сето тоа, и кој може да стане кој било учесник во тоа, како зрак, станува најсовршениот човек и еднаков на ангелите. Зашто ангелите, и архангелите, и владенијата, и сите сили и престоли, преку комуникацијата со Словото, „гледајте“ (Матеј 18:10) лицето на Неговиот Отец. Како тогаш тој што им дава совршенство на другите успева после нив? Ангелите служеле и при Неговото човечко раѓање, а она што го рекол Лука е кажано по службата на ангелите. Како тоа воопшто може да му се случи на некоја личност? Или како мудроста успеала во мудроста? Како Оној кој дава благодат на другите (за што Павле, знаејќи дека Му е дадена благодат, вели во секое послание: „Благодатта на нашиот Господ Исус Христос да биде со сите вас“) Самиот изобилува со благодат? Или нека кажат дека апостолот лажел или нека се осмелат да тврдат дека Синот не е Мудрост. И ако Тој е Мудрост, како што рекол Соломон и напишал Павле: „Христос е со Бога, јас сум моќниот Бог и јас сум Мудроста Божја“, тогаш каков успех дозволила Мудроста? 52) Луѓето, бидејќи се суштества, можат да се протегаат напред и да напредуваат во доблест. Така, Енох бил „брзо отсечен“ (Евр. 11:5), а Мојсеј, растејќи, станал совршен, а Исак, напредувајќи, станал голем, а апостолот за себе рекол дека секој ден „се протега во преден план“ (Фил. 3:13). Зашто секој имал во што да се истакнува, во зависност од степенот поставен пред него. Но, Синот Божји како еден, до што би можел да достигне? Сè успева, гледајќи во Него, но Самиот е еден во Единиот Отец и повеќе не се протега од Него, туку секогаш пребива во Него. Затоа, вообичаено е луѓето да се истакнуваат, но Синот Божји, бидејќи нема во што да се истакнува, бидејќи е совршен во Отецот, се понизи Себеси заради нас, за преку Неговата понизност да растеме уште повеќе, а нашиот раст не се состои во ништо друго освен оддалечување од сетилото и приближување кон Самиот Слово, бидејќи Неговата понизност не е ништо друго освен нашето восприемање на телото. Затоа, не просперираше Словото, бидејќи Он е Словото, совршен од совршениот Отец, немајќи потреба од ништо, но и ги води другите кон благосостојба, но и овде се нарекува просперитет според човештвото, бидејќи благосостојбата е карактеристична и за луѓето. И евангелистот, зборувајќи со строга претпазливост, додаде „стареење“ на просперитетот. Словото и Бог не се мерат со години, туку вековите им припаѓаат на телата, затоа, благосостојбата му припаѓа и на телото. Како што напредуваше телото, така и изгледот на Божественото напредуваше во него за оние кои го видоа. И колку што се откриваше Божеството, благодатта сè повеќе се зголемуваше кај сите луѓе, како кај човекот. Бидејќи беше бебе, го носеа, стана млад, остана во храмот и ги праша свештениците за Законот, и како што телото постепено растеше и Словото се откриваше во него, прво Петар, а потоа и сите, признаа дека „навистина Бог“ Тој е „Синот“, иако Евреите, и старите и овие новите, што инаку не сакаат доброволно да ги затворат очите. е како самата Мудрост да успева, туку човештвото успева во мудроста. „И Исус изобилуваше со мудрост... и благодат“. Ако е потребно тоа да се изрази вистинито и јасно, тогаш Исус се истакна во Себе, бидејќи „Мудроста си создаде дом“ (Изреки 9:1) и преку Неа направи домот да напредува. 53) За каков просперитет се зборува? Зарем не се работи за тоа обожение и не се работи ли за таа благодат која, како што е наведено погоре, по уништувањето на гревот кај луѓето и расипаноста што била во нив, во подобие и сродство со телото на Словото, им се учи преку Мудроста? Така, кога телото растеше со текот на годините, појавата на Божественото во него соодветствуваше на тоа и на сите им стана јасно дека ова е Божјиот храм и дека Бог е во телото. Ако тие инсистираат на тоа дека Словото станало тело се нарекува Исус, и почнат да Му упатуваат на она што е кажано „повеќе од извонредно“, тогаш нека слушнат дека тоа не ја намалува светлината на Отецот (бидејќи Синот е светлината на Отецот), туку повторно покажува дека Словото стана човек и роди вистинско тело. И како што рековме дека Словото страдаше во телото, гладуваше во телото и беше труд во телото, така можеме со право да кажеме дека Тој напредуваше во телото, бидејќи Словото не беше надвор кога се случи тоа, каква и да беше благосостојбата што рековме. Во Словото имаше тело кое напредуваше и се нарекува тело на Словото. И ова повторно за човечкиот напредок, поради соживотот на Словото, да остане непогрешлив. Значи, ова не е напредок на Словото, Мудроста не беше тело, туку телото стана тело на Мудроста. Затоа, како што веќе рековме, не Мудроста, бидејќи Таа е Мудрост, се издигна во себе, туку човештвото се издигна во мудроста, постепено издигнувајќи се над човечката природа, обожавајќи, станувајќи и станувајќи за вас орган на Мудроста за делотворноста на Божеството и Неговото сјај. Затоа евангелистот не рече: Словото напредуваше, туку „Исус напредуваше“ и со ова име се нарекува Господ, откако стана човек. И така, просперитетот, како што рековме погоре, припаѓа на човековата природа. 54) Затоа, како што со телесното напредување, Самиот Господ се нарекува напреден, затоа што телото всушност нему му припаѓало, така и она што е кажано за времето на смртта, дека Господ се налутил и плачел, мора да се сфати во иста смисла. Зашто, еретиците, кои брзаат ваму-таму, и на ова, како повторно да ја градат својата ерес, велат: плачев и реков: „Сега душата ми е вознемирена“ (Јован 12:27) и се молев: „нека помине... чашата“ (Матеј 26:39), зошто, ако го рече ова, тој е Бог и Словото на Отецот? Така, напишано е, богоборците, кои плачеа и велеа „огорчете се“, а на крстот рекоа: „Елои, Елои, л и ма савахоани? има... Боже мој, Боже мој, насекаде Ме остави“ (Мк. 15:34. Мат. 27:46), јас исто така се молев на чашата „ Но би сакал и вие да дадете одговор. За секој ваш приговор мора да се спротивстави со истото. Ако спикерот е прост човек, тогаш нека плаче и нека се плаши од смртта како човек. Ако Тој е Словото во тело (не ни е тешко секогаш да го повторуваме истото), тогаш зошто Тој, Бог, да се плаши? Или зошто се плашеше од смртта, да биде самиот живот и да ги спасува другите од смртта? Или зошто, кога рекол: „Не плашете се од оние што го убиваат телото“ (Лука 12:4), дали вие самите се плашевте? Зошто Оној што му вели на Авраам: „Не плаши се, зашто јас сум со тебе“ (1. Мој. 26:24, Иса. 43:5) и го поттикнува Мојсеј да се храбри пред фараонот и му вели на Исус Навин: „Биди силен и храбри се“ (Исус Навин 1:6), Самиот се исплаши од Ирод и Пилат? Освен тоа, откако им стана помошник на другите, за да не се плашат (зашто е речено: „Господ е мој помошник, и јас нема да се плашам: што може човек да ми направи?“ (Псалм 117:6), тој самиот се плашеше од владетелите, смртните луѓе и, откако доброволно дојде до смрт, се плашеше од смртта? виде... портата... се плашеше од пеколот“ (Јов. 38, 17)? Ако, според твоите зборови, Словото се плашело, тогаш зошто долго пред ова, зборувајќи за лошите намери на Евреите, не избегало со бегство, туку кога тие го барале, рекол: „Јас сум“ (Јован 18, 5)? 10:18). 55) Напротив, природата на Словото како Словото, Христовите борци и неблагодарните Евреи, не беше да се плашат, туку Словото беше во тело, подложно на страв. И ова не беше кажано за Словото пред да се отелотвори, туку кога „Словото стана тело“ и стана човек, тогаш ова беше напишано во однос на човештвото. Несомнено е дека за Кого е напишано ова: Тој го воскресна Лазар од мртвите, од водата направи вино, му даде вид на слепиот и рече: „Јас и Таткото сме едно“ (Јован 10:30). Значи, ако еретиците ги прикажуваат човечките својства како изговор да размислуваат понизно за Синот Божји, или уште подобро, го сметаат за потполно земен, а не небесен човек, тогаш зошто тие не го препознаваат Словото што е во Отецот од делата Божји и конечно се одрекуваат од својата зло? Зашто тие можат да видат зошто Создателот на делата е истиот Оној кој го открива телото што страда, дозволувајќи му да плаче и глад, и да го открие во себе она што е карактеристично за телото. Преку слични нешта, Тој стави до знаење дека Тој е беспрекорен Бог и го зеде на Себе телото што страда, а преку Своите дела докажа дека Тој е Божјото Слово, кое подоцна стана човек, и рече: „Ако не ми верувате, гледајќи ме облечен во човечко тело, верувајте во Моето дело: за да разберете... дека Јас сум во Таткото Мене“ (3:10). Но, бесрамноста и богохулењето на борците против Христа ми изгледаат многу големи. Слушајќи: „Јас и Таткото сме едно“, тие се обидуваат повторно да го протолкуваат значењето и да го распуштат единството на Отецот и Синот, а слушајќи дека плачел, пролеал пот и страдал, не обрнуваат внимание на телото, но затоа го класифицираат меѓу суштествата Оној преку кој настанало суштеството. Како, конечно, овие еретици се разликуваат од Евреите? Како што богохулно му ги припишуваа на Велзевул делата Божји, така и тие, сметајќи го Господ кој ги извршил овие дела меѓу созданијата, ќе ја претрпат истата безмилосна осуда како и Евреите. 56) Но, тие, слушајќи „Јас и Отецот сме едно“, требаше да го видат едното Божество и карактеристика на суштината на Отецот, а слушајќи: „плачеше“ и слично, требаше да ја наречат оваа карактеристика на телото, особено затоа што и кај двајцата имаат добра причина да препознаат едно нешто напишано за Него како за Бога, а другото речено поради Неговото човечко тело. Нетелесниот не би го имал она што е карактеристично за телото, доколку не земел на Себе распадливо и смртно тело. Зашто света Марија беше смртна, од која дојде телото. И затоа, кога Он беше во страдално тело, способно да плаче и да се измори, тогаш стана неопходно, заедно со телото, да Му се припише и она што всушност му припаѓа на телото. Значи, ако плачеше и се разгневи, тогаш не плачеше и огорчеше Словото како Словото, туку тоа беше карактеристично за телото; ако се молел „да помине чашата“, тогаш не се плашеше Божественото, туку оваа слабост беше карактеристична и за човештвото. И зборовите „Каде ме остави?“ , според погоре кажаното, пак, иако тој воопшто не страдал (затоа што Словото било бестрасно), евангелистите Му го припишувале. Зашто Господ стана човек; и тоа е направено и кажано од Него како човек, за Самиот, откако ги ублажи овие телесни страдања, да го ослободи телото од нив. Затоа, Господ, кој секогаш постои во Отецот, не може да биде напуштен од Отецот, и пред да го каже ова и откако ќе ги изговори овие зборови. Но, недозволиво е повторно да се каже дека Господ се плашеше од Него, од кого, плашејќи се, „портите... на пеколот“ им даде слобода на оние што беа чувани во пеколот, „и гробовите се отворија, и многу тела... на светите станаа... и им се јавија на своите“ (Матеј 27, 52, 53). Така, секој еретик нека молчи и нека се плаши да каже дека имал страв од Господ, од кого смртта бега како змија, пред кого треперат демоните, од кого се плаши морето, за кого се отвораат небесата и се колебаат сите сили. Засега, кога вели: „Таму каде што Ме остави“, Отецот покажува дека, како и секогаш, така и во ова време бил во Него. зашто земјата, познавајќи го Господа, Кој зборуваше, веднаш се затресе, завесата се скина, сонцето се скри, камењата се распрснаа, гробовите, како што беше кажано погоре, се отворија, и мртвите што беа во нив станаа, и што е најневеројатно, присутните, кои претходно се одречеа од Него, кога го видоа ова, признај го Бога: 27:54). 57) Размислувајќи за она што Тој го рекол: „Ако е можно да се јаде, нека помине чашата“ (Матеј 26:39), обрнете внимание на тоа зошто Оној што го рекол ова во друг случај го прекорил Петар: „Не мисли на Божјите работи, туку на луѓето“ (Матеј 16:23). Она што бараше да биде откажано, тој самиот го сакаше и за тоа дојде. Но, како што беше природно за Него да го сака ова, бидејќи за ова дојде, така беше природно и телото да се плаши; зошто ги кажа овие зборови како човек? И пак, ова и она го кажа како доказ дека Тој е Бог, Тој Самиот го сакаше тоа, но, откако стана човек, почна да има страшно тело и поради тоа ја распушти Својата волја со човечка слабост, така што, откако го уништи и ова, повторно да го натера човекот да не се плаши од смртта. Ова е навистина извонредна работа! За кого Христовите противници сметаат дека зборува од страв, Тој преку имагинарен страв ги направил луѓето храбри и неуплашени. А блажените апостоли по Него, како резултат на овие зборови, почнуваат толку многу да ја презираат смртта што не обрнуваат внимание на своите судии, туку велат: „Повеќе е достојно да му се покоруваме на Бога, а не на човекот“ (Дела 5:29). Другите свети маченици не се плашеа толку многу што попрво можеше да се сметаат за преминување во живот отколку за смрт. Значи, зарем не е очигледна неусогласеност да се чудиме на храброста на слугите на Словото и да му припишуваме страв на Самиот Збор, со чија сила и тие ја презирале смртта? Самата цврста решителност и храброст на светите маченици докажува дека не Божествениот имал страв, туку Спасителот ни го одзел стравот. Зашто, како што смртта го доведе сето човечко во неактивност преку Неговата човечност, така преку имагинарниот страв Тој ни го одзеде стравот и ги натера луѓето повеќе да не се плашат од смртта. Затоа го кажав и го направив ова заедно. Вообичаено за човештвото беше да се каже: „нека помине чашата“ и: „Ти ме остави“; и според Бога го затемни сонцето и мртвите изгреваа. И повторно, зборувајќи човечки: „Денес душата ми е вознемирена“, рече тој божествено: „регионот имамот ќе ја положи мојата душа и регионот што имамот повторно ќе го прифати“. Природно било телото да се огорчува, но да има моќ да ја положи и да ја прима душата кога сака, веќе не е карактеристично за луѓето, туку е можно само со силата на Словото. Човекот не умира од сопствената сила, туку од неопходноста на природата и против неговата волја; Самиот Господ, кој е бесмртен, но има смртно тело, имал моќ како Бог да се одвои од телото и да го земе повторно кога ќе посака. Давид пее за ова: „Не оставај ја мојата душа во пеколот, Твојот преподобен нека види распадливост“ (Псалм 15:10). На распадливото тело му прилегаше повеќе да не остане смртно во согласност со својата природа, туку да остане нераспадливо поради Словото облечено во него. Како што Таа, во нашето тело, го имитираше она што ни беше карактеристично, така и ние, откако го примивме, се причестуваме со бесмртноста од Него. 58) Затоа, Аријаните залудно се преправаат дека се искушувани и понизно размислуваат за Словото, ако е напишано: „се огорчеа“ и: „плачеа“. Очигледно, тие немаат човечки чувства, не познавајќи ја човечката природа и она што е карактеристично за луѓето. Требаше повеќе да се чуди што Словото беше во толку болно тело и не ги попречуваше злосторниците, не ги казнуваше убијците, иако Оној што ги чуваше другите од смртта и ги воскреснуваше мртвите од мртвите можеше да го стори тоа. Напротив, Словото дозволило сопственото тело да страда. За таа цел, како што реков претходно, дојде со цел да страда во телото и конечно да го направи телото несмртно и бесмртно, така што, како што постојано рековме, преку страдањето и сето она што се случило, дотолку што ова е поврзано со Самиот Слово, тоа повеќе нема да се однесува на луѓето, туку ќе биде целосно уништено од Него, а луѓето, како храмот на Словото, кој е расипан, ќе остане засекогаш непроменет. Ако борците против Христа вака размислуваа за ова и го препознааа црковното раководство како сидро на верата, тогаш немаше да бидат скршени во верата и немаше да достигнат таква бесрамност да им се спротивстават на оние што сакаат да ги вратат од нивниот пад, а уште подобро, да ги сметаат за непријатели оние што ги поттикнуваат на побожност. Но, како што може да се види, еретикот има навистина злобно срце, во сè расипано од злобата. Зашто, ете, осудени за сè и, како што се испостави, лишени од секаква смисла, тие не се срамат; но, како што хидрата опишана во хеленските басни, кога нејзините поранешни змии биле убиени, раѓала нови и тврдоглаво му се спротивставувала на смртникот, спротивставувајќи се на новосоздадените змии, така и овие богоборци и мразители, како хидрите, во нивните души се смртно погодени од сето она што тие го поставуваат новото прашање за нивна одбрана, како да си поставуваат богољубиви прашања во своја одбрана, против вистината, измислувајте нови, само за во се да се покажат како Христови борци. 59) Зашто, по толку многу обвинувања, во кои дури и нивниот татко - ѓаволот - би се вратил назад, тие повторно мрморат, замислувајќи нешта во нивните лукави срца, а со едни шепотат, со други, како комарци, зујат, велејќи: „Да претпоставиме дека вака го толкувате, и го надминувате со заклучоци и аргументи, но тоа ќе се каже и мора да се каже. И заштитувајќи се со Божјата волја и волја, тие измамуваат многумина. Но, ако некој од православните верници го каже тоа едноставно, тогаш нема да има ништо сомнително во кажаното, бидејќи простодушното изговарање на таквите зборови ќе се надмине со православното разбирање. Бидејќи еретиците го велат тоа, а еретичкиот говор е сомнителен, и, како што е напишано, „на нивната злоба владее ласкање“, а „зборовите им се ласкави“ (Пословици 12:5, 6), дури и ако навестија само затоа што имаат расипано срце, тогаш да испитаме што рекле и да дознаеме дали тие, како што кажале, така, биле свесни за сè. дека со таква итрина и со својата инсинуација повторно ја сее неговата злоба во поинаков облик. Оној што вели дека Синот настанал по волја, значи истото што вели: „Се случи кога Синот не беше, а Тој настана од нешто што не постои и е создание“. Но бидејќи Аријаните се срамеле за таквите говори, овие лукави луѓе тргнале да го изразат истото поинаку, заштитувајќи се со желба, како сипа со црна влага, за да го помрачат простодушниот народ, и да не ја заборават нивната ерес. Од каде доаѓа ова „по волја и задоволство“? Или од кое Писмо се цитирани такви зборови? Така нека кажат овие сомнителните во нивните говори и изумителите на злото! Отецот, откривајќи ја Својата Реч од небото, изјавил: „Овој е Мојот возљубен Син“ (Матеј 3:17); и преку Давид рече: „Моето срце ќе го поврати доброто Слово“ (Псалм 44:2), и му заповеда на Јован да каже: „Во почетокот беше Словото“; а Давид, пеејќи, вели: „Зашто кај Тебе е изворот на животот, во Твојата светлина ќе видиме светлина“ (Псалм 35:10); Апостолот пишува: „Кој е сјајот на славата“ (Евр. 1,3); и повторно: „Кој е според Божјиот лик“ (Фил. 2:6); и: „Кој е образот на невидливиот Бог“ (Кол. 1:15). 60) Сите и секаде зборуваат за постоењето на Словото и никаде за тоа дека Тоа е од волја, и воопшто дека е создадено. Каде еретиците ја нашле волјата или волјата што му претходи на Словото Божјо? Дали тие, оставајќи го Светото писмо, ќе се кријат зад злото на Валентин? За Птоломеј, ученик на вљубените, рекол дека Нероденото има две неразделно конјугирани сили (δύο ζυγοὺς) - мисла и волја; и прво помисли, па посака; и она што го мислев, не би можел да го произведам ако не се појави силата на волјата. И откако научија од ова, Аријанците сакаат на Словото да му претходи волја и волја. Значи, нека се натпреваруваат со Валентин во заблуди; а ние, читајќи ги Божјите зборови, наоѓаме за Синот: „биди“, и слушаме дека Тој е сам во Отецот и е образ на Отецот; за оние создадени сами, бидејќи по природа никогаш не постоеле, но се појавиле подоцна, читаме дека им претходела желба и волја, како што Давид пее во сто и тринаесеттиот псалм: „Но нашиот Бог создаде на небото и на земјата сè што сака“ (Псалм 113:11); а во сто и десеттиот: „Големо е делото Господово, совршено во сета Негова волја“ (Пс. 110, 2); и повторно во сто триесет и четири: „Господ создаде сè што сака Господ на небото и на земјата, во морињата и во сите бездни“ (Псалм 134:6). Затоа, ако Синот е дело и дело, и едно од сите, тогаш нека се каже дека и Тој е создаден по волја, зашто, според Светото Писмо, така настанале созданијата. А бранителот на ерес Астериј, согласувајќи се со ова, го пишува ова: „Ако не е достојно на Создателот да произведува според Неговата волја, тогаш и Неговата волја нека Му биде одземена во сè, за да остане Неговото достоинство. се произведува и прилега да не се сака“. Внесувајќи го во своите зборови најголемото можно зло, имено дека работата и раѓањето се едно исто и дека Синот е едно од сите постојни раѓања, софистот заклучил дека за делата треба да кажеме: тие се по волја и волја. 61) Значи, ако Синот е различен од сите, како што беше докажано претходно, или подобро кажано, делата се извршени од Него, тогаш нека не велат дека и Тој бил по волја, инаку и Тој ќе се случи на ист начин како што се случило сè што создал. Меѓутоа, за Павле, кој претходно не постоел, подоцна „по волјата Божја“ станал апостол (1. Кор. 1:1). А нашиот повик, кој некогаш го немавме, а сега го примивме, има волја што му претходеше, како што истиот Павле пак вели: „Се случи според неговата волја“ (Еф. 1,5). Она што го рекол Мојсеј: „нека биде светлина“, и: „земјата да изроди“ и: „Да создадеме човек“ (1. Мој. 1, 3, 11, 26), мислам дека, како што беше кажано погоре, значи волја на Создателот, бидејќи Создателот размислува да го создаде она што некогаш не постоело, туку доаѓа однадвор. Но, на Неговата сопствена Реч, родена од Неговата природа, не му претходи советување, бидејќи Отецот произведува сè друго за што размислува и преку Него гради, како што нè учи апостол Јаков, велејќи: „сакајќи... роди нè со Словото на вистината“ (Јаков 1:18). Затоа, за сите оние кои се обновени и штом еднаш настанале, постои Божја волја во Словото, со која Бог го создава и обновува она што го сакал. А апостолот повторно го кажува ова кога пишува во Солун: „Зашто таква е волјата Божја во Христа Исуса во вас“ (1. Солунјаните 5:18). Ако преку Кого создава, во Него е волјата, а во Христа е волјата на Отецот, тогаш како може Самиот Христос да се случи по волја и волја? Ако Он, според тебе, настанал со волја, тогаш е неопходно волјата да се одвива за Него со некој друг збор, со кој и Тој е произведен. Зашто е докажано дека волјата Божја не е во она што е создадено, туку во Оној од Кого и за Кого настануваат сите созданија. Згора на тоа, бидејќи да се каже „по волја“ значи исто што и „било, кога не било“, тогаш нека се задоволат со оваа изрека: „било кога не било“, и срамејќи се од фактот што преку тоа одредуваат време, нека знаат дека со користење на зборот „по волја“, тие повторно сугерираат дека имало време пред Синот. Зашто на она што некогаш не било, како што мора да се каже за сите суштества, му претходи средба. Ако Словото е Создател на суштествата, и самото е коегзистенција со Отецот, тогаш дали на Вечно-Присутното може да му претходи конференција како непостоечко? Ако советот му претходи, тогаш како е можно Тој да стори сè? Напротив, еден од сите ќе биде Самиот Син, роден од волја, како што Словото на вистината нè направи синови; и потребно е, како што беше речено, да бараме друг збор, со кој и Синот примил и се родил заедно со секој кого Бог сакал да го роди. 62) Затоа, ако има друго Божјо Слово, тогаш и Синот нека биде произведен од Словото. Ако нема друг збор (како што навистина нема), а се што му беше угодно на Отецот примило да биде Синот, тогаш зар тоа не ја открива многуглавата итрина на еретиците? Оние кои се срамат што го нарекуваат Синот дело и суштество и поради оваа изјава: „Немаше Слово Божјо додека не се роди“, повторно поинаку се изразуваат дека Синот е суштество, заштитувајќи се со изразот „волја“ и велејќи: „Ако не настанал по волја, тоа значи дека од потреба и против Негова волја Бог имал Син“. Но, кој му наметнува нужност на Нему, измамливите еретици, обидувајќи се да свртат сè во корист на нивната ерес? Сте забележале што е спротивно на желбата, но не сте забележале што е поважно и повисоко. Како што волјата е спротивна на она што не е во согласност со волјата, така повисок и попримарен од слободниот избор е она што е во природата. Човекот гради куќа по слободна волја, но раѓа син по природа. А она што е уредено според волјата го примило почетокот на битието, а за Создателот е надворешно, а Синот е само раѓање на суштината на Отецот, а не надвор од Отецот. Затоа, Отецот не се советува за Синот, инаку би требало да се заклучи дека се советува и за Себе. Така, до степен до кој Синот е над создавањето, на ист начин она што е од природата е над волјата. А еретиците, слушајќи го ова, не требаше да обвинат дека го сакаат она што е од природата, туку тие, заборавајќи дека слушаат за Божјиот Син, се осмелија да користат човечки антитези за Бога: „од потреба и против волја“, за да можат да го негираат постоењето на вистинскиот Син Божји. Навистина, тие самите нека ни кажат: дали Бог сака или не сака да е добар и милостив? Ако по волја, тогаш треба да се забележи дека Тој почнал да биде добар и постои можност да не биде добар, бидејќи при консултации и избори постои наклонетост кон двете, а оваа состојба е карактеристична за рационална природа. Ако, поради неусогласеноста содржана во ова, Бог е добар и милостив не по волја, тогаш нека слушнат што самите кажале: затоа, Тој е добар по потреба, а не по волја. Кој му ја наметнува оваа неопходност? Ако со ништо не е доследно да му се припишува потреба на Бога, и затоа Тој е добар по природа, тогаш многу повеќе и со поголема сигурност по природа, а не по волја, Тој е Таткото на Синот. 63) Но, јас имам намера на нивната бесрамност да и предложам прашање, иако смело, сепак, со цел побожност (нека се помилува Господ!) Нека ни го кажат и ова: Самиот Отец, прво се консултирал, а потоа посакал, или дали постои пред конференцијата? Еретиците кои се осмелиле да зборуваат на овој начин за Словото, треба да го слушаат и ова и од тоа да сфатат дека таквата дрскост се однесува на Самиот Отец. Значи, ако, откако еднаш решиле засекогаш да зборуваат за волја, велат дека Отецот е резултат на волја, тогаш што бил Тој пред средбата? Или што повеќе почнавте да имате, како што велите, по состанок? Ако таквото прашање е апсурдно и неодржливо, и воопшто, недозволиво е дури и да се каже нешто такво (зашто кога ќе слушнеме за Бог, доволно е да го знаеме и да си го замислиме само фактот дека Тој е „Тој е“), тогаш зарем не би било неразумно да размислуваме на сличен начин за Словото и да прикажуваме „волја и волја“? Зашто, кога слушаме за Словото, доволно ни е да знаеме и замислиме само едно, дека Бог кој постои не по волја, не по волја, туку по природа, има свое Слово. Зарем не е надвор од секое лудило дури и да мислиме дека Самиот Бог размислува, размислува, избира и мотивира Себеси на декретот да не биде без Словото и Мудроста, туку да го има Словото и Мудроста? Оној кој размислува за Оној Кој всушност е од Неговата суштина, очигледно се консултира за Себе. Затоа, во таквата мудрост има многу богохулење, но би било побожно да се каже дека создадените суштества настанале со добра волја и волја, а Синот не е суштество на волјата што воскреснала, како суштество, туку свое раѓање на суштината по природа. Зашто, како сопствено Слово на Отецот, Тој не дозволува да се размислува за каква било желба што му претходела, затоа што Самиот е совет на Отецот, сила на Отецот и Творец на она што му е угодно на Отецот. А вака Самиот вели за Себе во Изреки: „Мој совет и потврда, мој разум, моја сила“ (Изреки 8:14). Како што Самиот е умот за кој се подготвиле небесата, а Самиот е сила и сила, бидејќи „Христос е сила Божја, а јас сум Мудрост Божја“ (1. Кор. 1,24), но сега, вртејќи го говорот, рече: „Мојот ум и мојата ... сила“; така, велејќи: „Мојот совет“, Тој Самиот е собор на живиот Татко, како што нè научи пророкот, дека Тој станува Ангел на „големиот совет“ (Иса. 9:6), и се нарекува волја на Отецот (Иса. 62:4). Затоа е неопходно да се осудат еретиците кои го претставуваат она што е човечко за Бога. 64) Значи, ако суштествата настанале по волја и добра волја, и целото создание го примило битието по волја, а Павле „по волјата Божја“ бил наречен „гласник“ (Ефес. 1:1), а нашиот повик бил со добра волја и волја (Ефес. 1:9), а сепак примиле битие преку Словото, тогаш Словото се состои од оние што примиле битие по волја; подобро е да се каже, Самиот е живиот Отец совет со кој „се... беше“, на што свети Давид, заблагодарувајќи се, рече во седумдесет и вториот псалм: „Ти ми ја задржа раката од десната рака и со Твојот совет ме поучи“ (Псалм 73:23, 24). Како може Словото, како совет и волја на Отецот, Самиот, како и секое создание, да настане по волја и желба? Дали еретиците, според претходно кажаното, во своето лудило пак ќе речат дека Словото е произведено од Самиот или од некој друг збор? Според тоа, од кого настана? Нека измислат друг збор и, натпреварувајќи се со учењето на Валентин, нека именуваат друг Христос. Не е во Светото Писмо. Но, ако измислат некој друг збор, тогаш, без сомнение, тој доаѓа од некого. И, конечно, кога вака размислуваме и ги бараме последиците, пред нас се отвора повеќеглава ерес на атеистите, запаѓајќи во политеизам и неизмерно лудило, според која еретиците, сакајќи Синот да е суштество и да не постои, истото го изразуваат поинаку, покривајќи се со зборовите: „најмногу ќе се создадат и ќе се употребуваат нештата што можат да се користат најмногу. Значи, не е ли безобразно да му се припишуваат создадени суштества на Создателот? Зарем не е богохулно да се каже дека во Отецот има волја пред Словото? Ако волјата во Отецот претходи, тогаш Синот не ја кажува вистината: „Јас сум во Отецот“ (Јован 14:10). Или, ако е и во Отецот, но ќе се смета за втор, тогаш за Него беше непристојно да каже за Себе: „Јас сум во Отецот“, кога пред Него постоеше волја, со која „се... беше“ и, според твоите зборови, се случи Самиот Син. Зашто, иако се одликува со слава, сепак, сепак, Тој е еден од оние кои го примија битието по волја. Но, во овој случај, како што рековме претходно, зошто Тој е Господ, а другите се робови? И Тој е Господар на сите, бидејќи е во единство со Господарот на Отецот; а суштеството, без сомнение, е роб, бидејќи е надвор од единството со Отецот и, бидејќи никогаш не постоело, настанало. 65) Но еретиците, велејќи дека Синот го примил битието по волја, требало да кажат: и со разбирање, зашто разбирањето и волјата, како што мислам, се едно исто. Кој размислува за нешто, го разбира, а што и да разбере, се консултира за тоа. Самиот Спасител ги соединил и двете заедно како поврзани, велејќи: „Мој совет и потврда, мое разбирање, моја сила“ (Изреки 8:14). Како што силата и афирмацијата се едно исто, бидејќи тоа е самата сила, така е исто да се каже дека има разум и совет, бидејќи тоа е Господ. Но, злите не се согласуваат дека Синот е Словото и живиот совет; За Бога велат дека разумот, и советот и мудроста постојат во Него на човечки начин, како случајна состојба на која понекогаш нема место; и тие ставаат сè во движење и разоткриваат „мисла и волја“ со Валентин, само за да го одвојат Синот од Отецот и да кажат дека Тој не е реч на Таткото, туку суштество. И нека слушнат нешто слично на она што му беше кажано на волшебникот Симон: злобата на Валентин нека биде со тебе „до уништување“ (Дела 8:20). Секој од нас нека му верува подобро на Соломон, кој вели дека Самиот Збор е мудрост и разум; зашто е речено: „Бог е основа на земјата со мудрост, а небесата се подготвени со разум“ (Изреки 3:19). И како што овде се вели: „по разум“, така и во псалмите: „Небесата се утврдени со Словото Господово“ (Псалм 33:6). И исто како небесата со Словото, така „создадете сè што сакате“ (Псалм 134:6); исто како што апостолот им пишува на Солунјаните: „Ова е волјата Божја во Христа Исуса“ (1. Солунјаните 5:18). Затоа, Самиот Син Божји е Слово и Мудрост, Самиот разум и жив совет; во Него е волјата на Отецот, Тој е вистината, светлината и силата на Отецот. Ако волјата Божја е мудрост и разум; Исто така, Синот е мудрост, тогаш тој што тврди дека Синот го примил битието по волја, истовремено потврдува дека Мудроста е создадена со мудрост, Синот е создаден од синот, Словото е создадено со зборот. И тоа е спротивно на Бога и спротивно на Неговото Писмо. Зашто апостолот проповеда дека Синот е негов сјај и не е образ на волјата, туку на суштината на Отецот, велејќи: „Кој е сјајот на славата и образот на Неговата ипостас“ (Евр. 1:3). Ако, како што рековме погоре, суштината и ипостасот на Отецот не се од волја, тогаш јасно е дека она што ја сочинува сопственоста на ипостасот на Отецот исто така не е од волјата. Зашто, како што е и е оваа блажена ипостас, така треба да биде и нејзиното раѓање. А Самиот Отец не рече: Ова е Синот кој настана по Моја волја, или: Синот Кого јас го имам според моето задоволство, туку едноставно вели: „Сине мој“, а уште повеќе: „Во Него бев угоден“, покажувајќи со тоа дека Тој е Син по природа, но во Него Мојата волја ми е угодна. 66) Бидејќи Синот е по природа, а не по волја, дали Тој навистина е несакан од Таткото и е спротивен на волјата на Таткото? Нема шанси; напротив, Синот е пожелен на Отецот и, како што Самиот вели: „Таткото... Го љуби Синот и Му покажува сè“ (Јован 5:20). Исто како што Бог, иако не почна да биде добар по волја, сепак е добар не против неговата волја и волја; зашто каков е Тој, тоа е она што Тој го посакува; така и ова, дека Тој е Син, иако не започна по волја, сепак не започна против желбата и волјата Божја. Како што Бог ја посакува својата сопствена ипостас, така и Неговиот Син, кој постои од Неговата суштина, не е непожелен за Него. Така, Синот нека биде посакуван и сакан од Отецот. Затоа нека размислуваат побожно за волјата Божја и за она што не е спротивно на Божјата волја. Зашто Синот, по истата волја како што сака Таткото, Самиот го љуби, и сака и го почитува Отецот, и има една волја што е во Синот од Отецот; зошто од ова се гледа дека Синот е во Отецот и Отецот во Синот. Затоа, никој, во договор со Валентин, не воведува претходна волја и под изговор дека сака, нека не се поставува како посредник меѓу едниот Отец и Едниот Слово. Зашто безумен е оној кој става волја и совет помеѓу Отецот и Синот. Друго е да се каже: Тој настана по волја, а друго е да се каже: го љуби и посакува Синот како свој по природа. Да се ​​каже: Тој настанал со волја значи, прво, да се претпостави дека Тој еднаш не постоел; а потоа, според кажаното, признај дека е можна наклонетост кон двете; зошто некој може да мисли дека Бог можеби не го сака Синот. Но, да се каже за Синот: тој можеби и не постоел е зла дрскост што се протега до суштината на Отецот. Ако кажеме дека она што всушност припаѓа на оваа суштина можеби и не постоело, тогаш тоа значи исто како да кажеме дека Таткото можеби не бил добар. Но, како што Отецот е секогаш добар по природа, така и Родителот е секогаш по природа. Зборовите: Отецот го сака Синот, а Словото го сака Отецот, не укажуваат на претходна желба, туку ја разјаснуваат искреноста на природата, својствата и сличноста на суштината. Како може за сјајот и светлината да се каже дека сјајот нема претходна волја во светлината, туку по природа е раѓање, сакано од светлината што го родила, не со размислување на волјата, туку по природа и реално: така, би било точно да се каже за Отецот и Синот дека Отецот го сака и сака Синот, а Синот го сака и сака. 67) Затоа, Синот да не се нарекува создание на волјата и да не се воведуваат валентинови поими во Црквата, туку Синот да се нарече жив собор и вистински роден од природата, како сјајот на светлината. Така Отецот рече: „Моето срце ќе го поврати Словото на добрината“; и според тоа Синот вели: „Јас сум во Отецот и Таткото во Мене“. Ако зборот е во срцето, тогаш каде е волјата? И ако Синот е во Отецот, каде е волјата? И ако Самиот Тој е волјата, тогаш кој е советот во волјата? Ова е апсурдно: инаку, како што е постојано кажано, ќе има Слово во Слово, Син во Син, Мудрост во Мудрост; затоа што Синот на Отецот е сето тоа. И нема ништо во Отецот пред Словото, туку во Словото и волјата и преку Него се остваруваат волјите на Отецот во пракса, како што покажува Божественото писмо. Но, би сакал злите, кои до толку паднале во безумност и зборуваат за желба, повеќе да не ги прашуваат своите жени кои раѓаат, како што ги прашувале претходно, велејќи: „Дали си имал син пред да родиш? - но да ги прашате отците: „Дали сте татковци само по своја волја или според природата на вашата желба? Исто така: „Дали вашите деца се слични на вашата природа и вашата суштина“? Тогаш, можеби, ќе ги срамеле нивните родители од кои барале решение за проблемот со раѓањето и од кои се надевале дека ќе добијат знаење. Нивните родители ќе им одговорат: „Она што ќе го родиме не е наша волја, туку како нас; и ние стануваме родители не само како резултат на нашата намера, туку да се раѓаме е вродено во природата, исто како што ние самите сме слика на оние што не родиле“. Затоа, еретиците или нека се осудат себеси и нека престанат да прашуваат жени за Синот Божји, или нека разберат дека синот не се раѓа од желба, туку од природата и реалноста. На овие мудреци им одговара да им се одземе таков укор од луѓето, бидејќи и тие зборуваат за Божественото на човечки начин. Затоа, зошто борците против Христа сè уште лудуваат? И за ова, како и за другите нивни приговори, докажано е и откриено дека ова е само сон и басна. И затоа, иако беше предоцна да се види во какви брзаци на неразум паднаа, тие, според нашата опомена, мора да се вратат назад и да побегнат од ѓаволската замка. Зашто човечката Вистина секогаш извикува: „Ако не верувате во Мене, поради покритието на телото, верувајте во дела, за да разберете... дека Јас сум во Отецот и Отецот во Мене“, и: „Јас и Отецот сме едно“ и: „Кој Ме видел Мене, Го видел Отецот“. Но, иако Господ се карактеризира со љубов кон човештвото и Тој сака да ги „подигне сите обесправени“ (Псалм 145:8), како што вели Давид во својата пофалба, сепак злите, не сакајќи да го слушнат Господовиот глас и не страдаат да видат (о бедни!) дека Господ е исповедан од сите како Бог, како и Синот на Бог“ (1:1). оди наоколу насекаде, со нивниот татко ѓаволот бара изговори за злото. Какви изговори или каде на друго место можат да најдат после ова? Дали ќе земат богохулење од Евреите и од Кајафа, а ќе го земат ли безбожството од незнабошците? За нив е склучено Божественото писмо; Сè околу нив ги разобличува овие бесмислени и антихристови луѓе. Во 1. писмо на св. Петар читаме: „Давајќи Му слава“ (1. Пет. 1:21). Можеби ќе ве интересира: