მესიჯი არიანში. სიტყვა 3

„არიელთა მიმართ ეპისტოლე“ (4 სიტყვა) არის წმინდა ათანასე დიდის მთავარი დოგმატური ნაშრომი, რომელიც წარმოადგენს არიანიზმის სრულ და ყოვლისმომცველ უარყოფას და წარმოაჩენს მართლმადიდებლურ სწავლებას სიტყვისა და წმინდა სამების ღვთაების შესახებ. ეს თხზულება სავარაუდოდ წმინდა ათანასემ დაწერა 356-361 წლებში. მესამე გადასახლების დროს. არიანეს ეპისტოლეს უწოდეს წმინდა სამების მეორე პიროვნების მოძღვრების კლასიკურ ექსპოზიციას და თეოლოგიის წყაროს. პირველი სიტყვა (64 თავი) შეიცავს არიანული სწავლების პრეზენტაციას (არიუს „თალიას“ წიგნის მიხედვით), რომელიც ხაზს უსვამს მის სიახლეს. არიანიზმი ეწინააღმდეგება მამების მიერ გადმოცემულ ჭეშმარიტ და კათოლიკურ სწავლებას. წიგნი შეიცავს ნიკეის კრების დეფინიციების დაცვას ძის შეუქმნილობისა და ძის თანასუბსტანციალურობის შესახებ. მე-2 (82 თავი) და მე-3 (67 თავი) სიტყვები წარმოადგენს წმინდა წერილის ტექსტების დეტალურ ანალიზს (ძირითადად იგავები 8:22, არიანელთა ერთ-ერთი მთავარი არგუმენტი ძე-სიბრძნის შექმნის სასარგებლოდ) ძის დაბადებასა და განსახიერებასთან დაკავშირებით, ძესა და მამას შორის ურთიერთობას. მე-4 სიტყვა (36 თავი), მკვლევართა უმეტესობის აზრით, არ ეკუთვნის წმ. წიგნში გადმოცემულია სწავლება ღვთის ძის პიროვნული თვისებების, მამისა და ძის ურთიერთდამოკიდებულების შესახებ. ავტორი განსაკუთრებით ამტკიცებს, რომ სიტყვა არ არის მამის უბრალო თვისება, არა თავისთავად არსებული სხვა პრინციპი, არამედ მისგან განსხვავებული, მაგრამ არა განცალკევებული მამის ბუნების საკუთარი დაბადება და უარყოფს საბელიუსსა და პავლეს სამოსატელს. 1) არიანელებმა, როგორც ჩანს, ერთხელ გადაწყვიტეს ყოფილიყვნენ განდგომილები და ჭეშმარიტების მოწინააღმდეგეები, ჯიუტად ცდილობდნენ, რომ მათზე გამოეყენებინათ ის, რაც დაწერილია: „როცა ბოროტი ბოროტების სიღრმეში შედის, ის უყურადღებოა“ (იგავები 18:3). გამომჟღავნებულები არ წყნარდებიან, გაჭირვებულები არ გრძნობენ სირცხვილს, არამედ როგორც „მეძვის ცოლის სახე... არ უნდათ... ყველას შერცხვება“ (იერ. 3:3) თავიანთი ბოროტებით. რადგან გამოაქვეყნეს გამონათქვამები: „უფალმა შემქმნა მე“ (იგავ. 8:22) და: „ანგელოზებზე უკეთესი ვარ“ (ებრ. 1:4) და: „პირმშო“ (რომ. 8:29) და: „ერთგული ყოფნა მისი შემქმნელის მიმართ“ (ებრ. 3:2), ჯერ კიდევ ვიცი, თუ რატომ ვრწმუნდები და ვაჩვენე, რატომ. გველის შხამით მთვრალებმა, ვერ დაინახეს რა უნდა ენახათ, ვერ გაიგეს, რას კითხულობდნენ, აფრქვევდნენ თავიანთი ბოროტი გულის სიღრმიდან, დაიწყეს შეურაცხყოფა, რაც თქვა უფლის მიერ: „მე მამაში ვარ და მამა ჩემშია“ (იოანე 14:10), ამბობდნენ: „როგორ შეიძლება მამა და მამა შეიცავდეს მამას? ვინ არის უფრო დიდი, შეეფერება ძეს, ვინ არის ნაკლები? ან რა გასაკვირია, თუ ძე არის მამაში, როცა ჩვენზეც წერია: „მასში ვცოცხლობთ და ვმოძრაობთ და ვართ“ (საქმეები 17:28). ისინი ამაში ჩავარდებიან თავიანთი ბოროტების შედეგად, ფიქრობენ, რომ ღმერთი არის სხეული და არ ესმით, რა არის ჭეშმარიტი მამა და ჭეშმარიტი ძე, რა არის უხილავი და მარადიული შუქი და მისი უხილავი ბრწყინვალება, რა არის უხილავი ჰიპოსტასი, ეთერული ნიშანი (χαρακτὴρ, ὰσώματος) და ეთერული გამოსახულება. და რომ სცოდნოდათ, არ დასცინიდნენ და არ შეურაცხყოფდნენ დიდების უფალს და, უსხეულოების ფიზიკურად გაგებით, კეთილ მნიშვნელობით ხელახლა განმარტავდნენ ნათქვამს. ამის მოსმენა საკმარისი იქნება იმის ცოდნა, რასაც უფალი ამბობს და გჯეროდეს, რადგან უბრალოების რწმენა სჯობს ზედმეტ ჩხუბს. მაგრამ რადგან ისინი თავიანთი ერესის გასაძლიერებლად და ამით ფიცის დადებას აპირებდნენ, აუცილებელია მათი ბოროტების გამოვლენა და მორწმუნეების დაცვა, რათა აჩვენონ ჭეშმარიტი მნიშვნელობა. სიტყვები: „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“ არ ნიშნავს, როგორც ერეტიკოსებს ჰგონიათ, რომ ისინი ერთმანეთში გადადიან, როგორც ერთმანეთით სავსე ცარიელი ჭურჭელი, ისე რომ ძე ავსებს სიცარიელეს მამაში და მამამ ავსებს სიცარიელეს ძეში, მაგრამ თითოეული მათგანი არ არის სავსე და არა სრულყოფილი. რადგან ეს დამახასიათებელია სხეულებისთვის და ამიტომ ამის თქმაც კი სრულიად ბოროტია. მამა სრული და სრულყოფილია, ხოლო ძე არის ღმრთეების სისავსე. და მაინც, ღმერთი არ არის ძეში, როგორც ის არის წმინდანებში, ძალას აძლევს მათ, რადგან ძე არის მამის ძალა და სიბრძნე. შექმნილ არსებებს სულიწმიდა ძესთან ზიარებით, ხოლო თავად ძე არ არის ძე ზიარებით, არამედ არის მამის დაბადება. და მაინც, არა იმ გაგებით, რომ ძე არის მამაში, რომელშიც ჩვენ „ვცხოვრობთ, ვმოძრაობთ და ვართ“ მასში, რადგან ძე არის, როგორც წყაროდან, მამისგან მომდინარე სიცოცხლე, რომლითაც ყველაფერს სიცოცხლე და არსებობა ენიჭება. მაგრამ ცხოვრება სხვა ცხოვრებით არ ცხოვრობს, თორემ ეს არ იქნებოდა სიცოცხლე; პირიქით, თავად ძე შობს სიცოცხლეს. 2) ვნახოთ, რას ამბობს ერესის დამცველი, სოფისტი ასტერიუსი, რადგან მან, ამაში ებრაელებს ეჯიბრება, შემდეგს წერს: „აშკარაა, რომ თავის თავს მამაში უწოდა და მამაც თავისთავად, რაც იმას ნიშნავს, რომ მის მიერ ნასწავლი სიტყვა არ არის მისი, არამედ მამის, და საქმეები, რომლებიც მისცა მას ძალას“. მაგრამ ეს რომ უბრალო ახალგაზრდამ ეთქვა, ასაკით ამართლებდა. ვინაიდან ის, ვინც ეს დაწერა, არის ეგრეთ წოდებული სოფისტი, რომელიც აცხადებს, რომ მან ყველაფერი იცის, მაშინ რატომ არის ის განსჯის ღირსი? და განა მოციქული არ ავლენს თავს უცხოდ, ამაღლებს თავს „ზედმეტი... სიბრძნის სიტყვებით“ (1 კორ. 2:4) და ფიქრობს, რომ მათთან ერთად მოატყუებს, როცა თვითონაც არ ესმის, რას ამბობს და რაზე კამათობს? რასაც ძემ უწოდა დამახასიათებელი და სათანადო მხოლოდ ძის, როგორც სიტყვა და სიბრძნე და მამის არსის გამოსახულება, ასტერიუსი ეხება ყველა ქმნილებას და აზიარებს როგორც ძეს, ასევე ქმნილებებს. ეს ბოროტი კაცი საუბრობს მამის ძალაზე, თითქოს ის იღებს ძალას საკუთარ თავში, ასე რომ, მისი ბოროტებით შეიძლება თანმიმდევრულად უთხრას მას, რომ ძე არის ნაშვილები და სიტყვამ მიიღო სიტყვის ძალა. და მას ჯერ კიდევ არ სურს დაეთანხმოს, რომ ეს თქვა ძემ, როგორც ძე, მაგრამ ასევე აყენებს მას, როგორც მას, ვინც ეს ისწავლა, ყველა ქმნილებასთან თანაბარი. თუ მაცხოვარმა თქვა: „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“, არა იმიტომ, რომ მის მიერ წარმოთქმული სიტყვები ძის სიტყვებია, არამედ იმიტომ, რომ ეს არის მამის სიტყვებისა და საქმეების არსი, მაშინ დავითი ასევე ამბობს: „მოვისმენ, რასაც უფალი ღმერთი ამბობს ჩემზე“ (ფსალმუნი 84:9) და სოლომონი: „ჩემი სიტყვები მოდის 1:1). და მოსე იყო ღვთის მიერ ნათქვამი სიტყვების მსახური და ყოველი წინასწარმეტყველი ლაპარაკობდა არა საკუთარი თავისგან, არამედ ღვთისგან: „ამაზე ამბობს უფალი“ (ზაქ. 1:3), ხოლო საქმეებს, რომლებიც წმიდანებმა გააკეთეს, მათ არ უწოდეს თავიანთი, არამედ მიაწერეს ღმერთს, რომელმაც ძალაუფლება მისცა. ასე რომ, ელიამ და ელისემ ღმერთს მოუწოდეს მკვდრების აღსადგენად. ელისემ უთხრა ნაამანს, როცა განწმინდა იგი კეთრისგან: დიახ, შენ გესმის, რომ არის ღმერთი ისრაელში და თავად სამუელი მკის დღეებში ევედრებოდა ღმერთს წვიმას, მოციქულებმა კი თქვეს, რომ სასწაულებს აკეთებდნენ არა საკუთარი ძალით, არამედ უფლის მადლით. აქედან ირკვევა, რომ ეს გამონათქვამი შეიძლება იყოს ყველასთვის საერთო და ყველას, როგორც მაცხოვარს, შეეძლო ეთქვა: „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“. და ამიტომ ის აღარ არის მარტო, ღვთის ძე, სიტყვა და სიბრძნე, არამედ მხოლოდ მრავალთა შორის. 3) მაგრამ თუ უფალი ასე ლაპარაკობდა, მაშინ ასე არ უნდა ეთქვა: „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“, არამედ უკეთესი: მე მამაში ვარ და მამაც ჩემშია, რათა ამით გამოავლინოს არა მისი საკუთარი და განსაკუთრებული ურთიერთობა მამასთან, როგორც ძესთან, არამედ მისი საერთო მადლი ყველასთან. მაგრამ ისე არ არის ნათქვამი, როგორც ერეტიკოსები ფიქრობენ. არ აღიარებენ, რომ ის არის ყველაზე გულწრფელი ძე მამისაგან, ისინი ცილისწამებენ ყველაზე გულწრფელ ძეს, რომელსაც მხოლოდ თავის თავზე ამართლებს იმის თქმა: „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“. ძე არის მამაში, რამდენადაც ამის გაგება შესაძლებელია, რადგან ძის მთელი არსება რეალურად ეკუთვნის მამის არსს, ძე არის მამისაგან, როგორც ნათება სინათლისგან, როგორც ნაკადი წყაროდან. ამიტომ, ვინც ძეს ხედავს, ხედავს და წარმოიდგენს იმას, რაც რეალურად ეკუთვნის მამას. ამრიგად, ძის არსებობა, მამისგან მყოფი, მამაშია. და მამა ძეშია. რამეთუ ჭეშმარიტად მამისგან არის ძე. ის არის ძეში, როგორც მზე არის გასხივოსნებაში, როგორც გონება არის სიტყვაში, როგორც წყარო არის დინებაში. ამრიგად, ვინც ძეს ხედავს, ხედავს და წარმოადგენს იმას, რაც რეალურად ეკუთვნის მამის არსს, რადგან მამა ძეშია. ვინაიდან ძის არსებობა არის მამის ხატება და მამის ღვთაება, აქედან გამომდინარეობს, რომ ძე არის მამაში, ხოლო მამა ძეში. ამიტომ მაცხოვარმა მართებულად თქვა მანამდე: „მე და მამა ერთი ვართ“ (იოანე 10,30), დაამატა: „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“, რათა ეჩვენებინა ღვთაებრიობის იდენტურობა და არსის ერთიანობა. 4) ისინი ერთია, არა იმ გაგებით, რომ ერთი იყოფა ორ ნაწილად, რომლებიც თავად შეადგენენ ერთს, და არა იმ გაგებით, რომ ერთი ორჯერ არის დასახელებული, ისე რომ ერთი და იგივე ხან მამაა და ხან თავისი ძე; საველი, რომელიც ასე ფიქრობდა, ერეტიკოსად იქნა აღიარებული. პირიქით, ორია რიცხვში, რადგან მამა არის მამა და ის არ არის ძე, და ძე არის ძე და ის არ არის მამა, მაგრამ ბუნება ერთია, რადგან დაბადება არ ჰგავს იმას, ვინც შვა და არის მისი ხატება, და ყველაფერი, რაც მამას ეკუთვნის, ასევე ეკუთვნის ძეს. მაშასადამე, ძე არ არის სხვა ღმერთი, რადგან ის არ არის გამოგონილი გარედან. წინააღმდეგ შემთხვევაში, უეჭველად, ბევრი ღმერთი იქნებოდა, მამის ღვთაების გარდა, უცხო ღვთაება რომ გამოეგონა. თუ ძე სხვა რამეა დაბადებიდან, მაშინ ის იგივეა, რაც ღმერთი. ის და მამა ერთნი არიან, როგორც ეს ნათქვამია ბუნების მიახლოებითა და მიჯაჭვულობით და ერთი ღვთაებრიობის იდენტობით. რადგან სინათლე არის სინათლე და არა მეორე მზეზე, არა სხვა სინათლე, არა სინათლე სინათლის ზიარების მიხედვით, არამედ მთლიანად მისი თაობა. ერთი და იგივე თაობა აუცილებლად ერთი სინათლეა და არავინ იტყვის, რომ ეს არის ორი მნათობის არსი, მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ მზე და სიკაშკაშე ორია, მაგრამ მზისგან ერთი შუქია, რომელიც ყველგან ანათებს. ანალოგიურად, ძის ღვთაება არის მამის ღვთაება და, შესაბამისად, განუყოფელია და ამდენად, არის ერთი ღმერთი და არ არსებობს სხვა მის გარდა. ვინაიდან ისინი ერთნი არიან და ღმრთიურება ერთი და იგივეა, მაშასადამე, სახელის „მამას“ გარდა, იგივე ძეზეა ნათქვამი, რაც მამაზეა ნათქვამი; მაგალითად, ძეს ჰქვია ღმერთი: „და ღმერთი არს სიტყვა“ (იოანე 1:1), – ყოვლისშემძლე: „ეს ამბობს... ვინ არის და არის და მოვა, ყოვლისშემძლე“ (აპოკ. 1:8), – უფალი: „ერთი უფალი იესო ქრისტე“ (1 კორ. 8:6). ნათქვამია, რომ ძე სინათლეა: „მე ვარ ნათელი“ (იოანე 8:12), შლის ცოდვებს: „მაგრამ იცოდეთ“, ნათქვამია: „კაცის ძეს აქვს ძალა დედამიწაზე ცოდვების მიტევების“ (ლუკა 5:24). და კიდევ ბევრს იპოვით. რადგან თავად ძე ამბობს: „ყველაფერი, რაც აქვს მამას, ჩემია“ (იოანე 16,15) და კიდევ: „ჩემი... შენი არსი“ (იოანე 17,10). 5) ვინც ისმენს, რომ მამისთვის დამახასიათებელი ნათქვამია ძეზე, ამით იხილავს მამას ძეში და იხილავს ძესაც მამაში, როცა ძეზე ნათქვამი მამაზეც არის ნათქვამი. რატომ ამბობენ ძეზე, რომ ეს მამისთვის არის დამახასიათებელი? განა იმიტომ არ არის, რომ ძე მამის შობაა? რატომ არის ის, რაც ძეს ეკუთვნის? განა იმიტომ არა, რომ ძე არის მამის არსის საკუთარი დაბადება? როგორც მამის არსის საკუთარი დაბადება, ძე სამართლიანად უწოდებს საკუთარს იმას, რაც მამას ეკუთვნის. ამიტომ, სათანადოდ და ნათქვამის შესაბამისად: „მე ერთი ვარ და მამაო“, დასძინა: „თქვენ გესმით, რომ მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“, და მანამდე კი თქვა: „ვინც მე მიხილა, იხილა მამა“ (იოანე 14:9). და ამ სამ გამონათქვამს იგივე მნიშვნელობა აქვს. ამრიგად, ვინც გაიგებს, რომ ძე და მამა ერთია, მან იცის, რომ ძე არის მამაში და მამა ძეში, რადგან ძის ღვთაება მამის ღვთაებაა და იგივეა ძეშიც. და ვისაც ეს ესმოდა, მას სწამს, რომ „ვინც ძეს ხედავს, მამასაც ხედავს“, რადგან ძეში მამის ღვთაებრიობაა ჭვრეტა. სხვას შეუძლია ეს უფრო მჭიდროდ დაინახოს სამეფო გამოსახულების მსგავსებაში, რადგან გამოსახულებაში არის მეფის გარეგნობა და გამოსახულება, ხოლო მეფეში არის გამოსახულებაში გამოსახული, გამოსახულებაზე წარმოდგენილი მეფის მსგავსება მისგან არ განსხვავდება, რატომ, ვინც გამოსახულებას უყურებს, ხედავს მასში მეფეს და პირიქით, ვინც გამოსახულებას უყურებს, ის ცნობს მეფეს. და მსგავსების ამ გულგრილობის გამო, ხატის შემდეგ მეფის ხილვის სურვილით, გამოსახულებამ შეიძლება თქვას: "მე და მეფე ერთი და იგივე ვართ, მე მასში ვარ და ის ჩემშია. რასაც ჩემში ხედავ, მასში იხილავ და რაც მასში ნახე, ჩემშიც იხილავ." რატომ ეთაყვანება ვინმე გამოსახულებას, ის თაყვანს სცემს მასში მეფეს, რადგან გამოსახულება მისი გამოსახულება და გარეგნობაა. ამრიგად, ვინაიდან ძე არის მამის ხატება, აუცილებელია წარმოვიდგინოთ, რომ მამის ღვთაებრიობა და მისი თანდაყოლილი არსებობა არის ძის არსებობა. აი რას ნიშნავს: „რომელიც არის ღვთის სახით და მამა ჩემშია“ (ფილ. 2:6). 6) და არა მხოლოდ ნაწილობრივ არის ღვთაებრიობის ხატება, არამედ მამის ღვთაებრიობის სისავსე არის ძის არსებობა და ძე მთლიანად ღმერთია. მაშასადამე, ღმერთთან თანასწორობა, „აღტაცებით არ არის ღმერთის თანასწორი“ (ფილ. 2:6). და კიდევ, რაკი ძის ღვთაება და ხატება სხვას არავის ეკუთვნის, გარდა მამისა, ეს ნიშნავს იმას, რაც ნათქვამია: „მე მამაში ვარ, ასე იყო ღმერთი ქრისტეში და შეურიგდა სამყარო თავის თავს“ (2 კორ. 5:19). რადგან ძე მამის არსის საკუთრებაა, მასში ქმნილება შერიგებულია ღმერთთან. ასე რომ, რაც ძემ გააკეთა, ყველაფერი მამის საქმეა. ძე არის მამის ღვთაების გამოსახულება, რომელმაც აღასრულა საქმეები. ამრიგად, ვინც უყურებს ძეს, ხედავს მამას, რადგან მამის ღვთაებრიობაში ძე არის და განიხილება, ხოლო მამის გამოსახულება ძეში აჩვენებს მამას მასში და, ამრიგად, მამას ძეში. და ის, რაც დამახასიათებელია მამისთვის და ძეში ღვთაებრიობისთვის, აჩვენებს ძეს მამაში და იმას, რომ ძე ყოველთვის არ არის განცალკევებული მამისგან. და ვინც ისმენს ან ხედავს მამის შესახებ დათქმულს, ისევე როგორც ძეზე, არა იმ გაგებით, რომ მადლითა თუ ზიარებით იგი ამაღლდა ძის არსში, არამედ იმით, რომ თავად ძის არსებობა არის მამის არსის დაბადება, ის, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, კარგად მესმის, თუ რა არის მამა: "მე და მამა ერთი ვართ." ძე იგივეა, რაც მამა, რადგან მას აქვს ყველაფერი, რაც მამისთვის არის დამახასიათებელი და ამიტომ იგულისხმება მამის სახელი; არავინ უწოდებს მას მამას, როცა ძე არ არის. ვინც ღმერთს შემოქმედს უწოდებს, სულაც არ ნიშნავს შექმნილს, რადგან შემოქმედი ქმნილებათა წინაშეა, მაგრამ ვინც ღმერთს მამას უწოდებს, მამასთან ერთად ცხადყოფს, რომ ძე არსებობს. მაშასადამე, ვისაც ძე სწამს, სწამს მამაც, რადგან მას სწამს მამის თანდაყოლილი არსი. და ამრიგად, ერთი რამ არის რწმენა ერთი ღმერთის მიმართ. ვინც თაყვანს სცემს ძეს და პატივს სცემს მას, ძეში თაყვანს სცემს მამას და პატივს სცემს მამას, რადგან ღვთაება ერთია. მაშასადამე, ერთია პატივი და ერთი თაყვანისცემა, ეს არის ის, რაც ეძლევა მამას ძეში და მისი მეშვეობით, და ვინც ამგვარად სცემს თაყვანს, თაყვანს სცემს ერთ ღმერთს, რადგან ღმერთი ერთია და სხვა არ არის მის გარდა. ამიტომ, როცა ერთ მამას უწოდებენ ღმერთს და ამბობენ, რომ ღმერთი ერთია: „მე ვარ და არ არის ღმერთი ჩემს გარდა“ (კან. 32:39), და: „მე ვარ პირველი და მე შემდგომად“ (ეს. 44:6), მაშინ ეს მშვენივრად არის ნათქვამი, რადგან ერთია ღმერთი, ერთადერთი და პირველი. მაგრამ ეს არ არის ნათქვამი ძის უარყოფისთვის. დაე ეს არ მოხდეს! რადგან ის არის ერთსა და პირველსა და ერთადერთში, როგორც ერთის და პირველის ერთადერთი სიტყვა, მისი სიბრძნე და ბრწყინვალება. მაგრამ ის თავად არის პირველი და აღმსრულებელი პირველი და ერთი ღვთაებრივისა, სრული და სრულყოფილი ღმერთი. შესაბამისად, ეს მისი გულისთვის კი არ არის ნათქვამი, არამედ იმაზე მეტყველებს, რომ არ არსებობს სხვა მამის მსგავსი და მისი სიტყვის მსგავსი. და წინასწარმეტყველური სიტყვების ეს მნიშვნელობა ყველასთვის ნათელი და აშკარაა. 7) მაგრამ ბოროტები და ამას აშკარად აცხადებენ, გმობენ უფალს და გვკიცხობენ და ამბობენ: „აჰა, ღმერთს ჰქვია ერთი, ერთადერთი და პირველი, როგორ იტყვი, რომ ძე ღმერთია? ძე რომ ღმერთი იყოს, თავად ღმერთი არ იტყოდა: მხოლოდ მე ვარ, ან: ღმერთი ერთია“. ამიტომ აუცილებელია, შეძლებისდაგვარად ავხსნათ ამ გამონათქვამების მნიშვნელობა, რათა აქედან ყველა მიხვდეს, რომ არიანელები ჭეშმარიტად მებრძოლები არიან ღმერთის წინააღმდეგ. თუ ძეს მეტოქეობა აქვს მამასთან, მაშინ მოისმინონ ასეთი სიტყვები. ან თუ, როგორც დავითმა გაიგო ადონიასა და აბესალომის შესახებ, მამაც ისე უყურებს ძეს, ნება მიეცი საკუთარ თავს ილაპარაკოს და წარმოთქვას ასეთი სიტყვები, რათა ძემ, რომელიც საკუთარ თავს ძეს უწოდებს, სხვებს არ მოაშოროს მამისაგან. თუ ვინმე იცნობს ძეს, ის უკეთ იცნობს მამას, რადგან თავად ძე უცხადებს მას მამას და ის, როგორც ნათქვამია, უკეთ იხილავს მამას სიტყვაში; მოსულმა ძემ განადიდა არა საკუთარი თავი, არამედ მამა, როცა უთხრა მასთან „მოსულს“: „რატომ ამბობ, რომ მე ვარ კარგი? „არავინ არის კარგი, გარდა ერთი ღმერთისა“ (მათე 19:16, 17) და ჰკითხა: „რა არის კანონის უდიდესი მცნება? (მათე 22:36) უპასუხა: „ისმინე ისრაელს, უფალი შენი ღმერთი ერთია უფალი“ (მარკოზი 12:29) და უთხრა ხალხს: „ზეციდან არ ჩამოვედი ჩემი ნების შესასრულებლად, არამედ ჩემი მომავლინებლის მამის ნებაზე“ (იოანე 6:38) და მან ასწავლა მოწაფეებს: „მამაჩემი ავად არის“. (იოანე 14:28)) და: ვინც პატივს მცემს, პატივს სცემს მას, ვინც მე გამომგზავნა (იოანე 5:23), თუ მე ვამბობ, რომ ძე ასეა თავისი მამის მიმართ, მაშინ რა წინააღმდეგობაა მათ შორის, რომ ასეთი გამონათქვამებისგან ასეთი ეჭვი გამოიტანონ? მეორეს მხრივ, თუ ძე მამის სიტყვაა, მაშინ ვინ, გარდა მათ, ვინც ქრისტეს ეწინააღმდეგება, უგუნური იქნება იფიქროს, რომ ღმერთმა თქვა ასეთი სიტყვები ცილისწამებისა და მისი სიტყვის უარყოფისთვის? ეს არ არის ქრისტიანული აზრი. დაე ეს არ მოხდეს. ეს არ დაიწერა ძის გულისთვის, არამედ ადამიანთა მიერ გამოგონილი ცრუ ღმერთების დასამხობად. და მათი სიტყვების ამ მნიშვნელობას აქვს კარგი მიზეზი. 8) რაკი ცრუ ღმერთების თავდადებულები შორდებიან ჭეშმარიტ ღმერთს, მაშინ, როგორც კარგი და მზრუნველი ღმერთი ადამიანებზე, მოუწოდებს დაკარგულებს, ამბობს: „მე ვარ ერთი ღმერთი“ და: „მე ვარ და არ არის ღმერთი ჩემს გარდა“ (კანონ. 32:39) და მსგავსი სიტყვები, რათა შერცხვეს არარსებულს და მიაქციოს ყველას. და თითქოს ვიღაცამ, შუა დღეს და მზე ანათებს, უბრალოდ ხე დახატა, რომელსაც არ აქვს სინათლის აჩრდილი, და თქვა, რომ ეს გამოსახულებაა სინათლის მიზეზი, მაგრამ მზე, როცა ამას უყურებს, ამბობს: „მე მარტო ვარ შედგენილი დღის სინათლეზე და ჩემს გარდა სხვა დღის სინათლე არ არისო“, მაშინ იტყვის ამას, რაც იმას ნიშნავს, რომ არ არის საკუთარი სიკაშკაშე, არამედ სიცრუის გამოსახულება, რომელიც წარმოიქმნება სიცრუის გამოსახულებით. ასე რომ, გამონათქვამები "მე ვარ" და "მე ვარ ერთი ღმერთი და არ არსებობს მე" ითქვა, რომ ხალხი ცრუ ღმერთებისგან განეშორებინა და ასწავლიდა მათ, რომ საბოლოოდ შეეცნოთ ჭეშმარიტი ღმერთი. ეჭვგარეშეა, რომ ღმერთი ამას ამბობდა თავისი სიტყვის მეშვეობით; დაამატებენ დღევანდელი ებრაელებიც, რომ ღმერთმა ეს არ თქვა სიტყვის მეშვეობით. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ეშმაკის ეს შვილები მძვინვარებენ, წმინდა წერილში ნათქვამია, რადგან უფლის სიტყვა მივიდა წინასწარმეტყველთან და მან გაიგო. თუ სიტყვა უფლისა იყო და სიტყვის მეშვეობით თქვა უფალმა და რასაც ღმერთი ამბობს და აკეთებს, ის ამბობს და აკეთებს არაფრით განსხვავებულად, ვიდრე სიტყვაშია, მაშინ, რა თქმა უნდა, ღვთის წინააღმდეგ მებრძოლო, ეს მისი გულისთვის კი არ არის ნათქვამი, არამედ მათთვის, ვინც უცხოა და არა მისგან. რადგან, ზემოაღნიშნული მსგავსების შესაბამისად, მზე რომ წარმოთქვამდა ზემოხსენებულ სიტყვებს, გარედან რომ არ ჰქონოდა თავისი სიკაშკაშე, არამედ ნათელში გამოეჩინა თავისი სინათლე, დაგმობდა შეცდომას და იტყოდა ნათქვამს. შესაბამისად, ასეთი გამონათქვამები გამოიყენებოდა არა ძის უარყოფისთვის და არა მისი გულისთვის, არამედ ტყუილის დასამხობად. ღმერთმა თავიდან ასეთი სიტყვები არ უთხრა ადამს, თუმცა სიტყვა იყო მასთან, რომლითაც „ყოველივე იყო“ (იოანე 1:3). მაშინ არ იყო საჭიროება, რადგან კერპები არ არსებობდნენ. როდესაც ადამიანები აჯანყდნენ ჭეშმარიტების წინააღმდეგ და დაასახელეს საკუთარი თავი, თუ რა ღმერთები სურდათ, მაშინ გაჩნდა საჭიროება მსგავსი გამონათქვამების დასამხობად არამტან ღმერთებს. და დავამატებ, რომ ასეთი გამონათქვამები წინასწარ იყო ნათქვამი ქრისტეს მებრძოლების სისულელეების გასაგონად, რათა მათ იცოდნენ, რომ ღმერთი, რომელსაც ისინი წარმოადგენენ მამის არსის გარეთ, არ არის ჭეშმარიტი, არ არის ხატი და ძე ერთადერთი და პირველი ღმერთისა. 9) მაშასადამე, თუ მამას უწოდებენ ერთადერთ ჭეშმარიტ ღმერთს, მაშინ ეს ნათქვამია არა იმის უარყოფით, ვინც თქვა: „მე ვარ... ჭეშმარიტება“ (იოანე 14:6), არამედ იმის უარყოფით, ვისაც არ აქვს მამის მსგავსად ჭეშმარიტებისა და მისი სიტყვის მსგავსი. რადგან თავად უფალმა პირდაპირ დაამატა: „და ვინც გამოგზავნე, იესო ქრისტე“ (იოანე 17:3). და არსება რომ ყოფილიყო, არ შეუერთდებოდა და არ ჩაითვლებოდა მის შემქმნელთან. რა სახის კომუნიკაცია აქვს ჭეშმარიტს ყალბთან? ახლა, როცა შეუერთდა მამას, მან აჩვენა, თუ რა არის მისი ბუნებით და მოგვცა გაგვეგო, რომ ის არის ჭეშმარიტი მამის ჭეშმარიტი დაბადება. ამის გაცნობიერებით იოანემ გვასწავლა და თავის ეპისტოლეში დაწერა: „და ვიყოთ ჭეშმარიტნი მის ძეში იესო ქრისტეში: ეს არის ჭეშმარიტი ღმერთი და მარადიული სიცოცხლე“ (1 იოანე 5:20). და რადგან წინასწარმეტყველი ქმნილებაზე ამბობს: „ცა ერთია“ (იობ. 9:8), ხოლო თავად ღმერთი: „მე... გავავრცელე ცა ერთია“ (ეს. 44:24), მაშინ ყველასათვის ცხადი გახდა, რომ სიტყვა „ერთი“ ნიშნავს ერთის სიტყვასაც, „მასში იყო ყველაფერი და მის გარეშე არაფერი იყო“ (იოანე 1:3). ასე რომ, თუ ქმნილება სიტყვის მეშვეობით გაჩნდა და ღმერთი ამბობს: „მე ერთი ვარ“, მაშინ ერთთან ერთად, რა თქმა უნდა, არის ძე, ვის მიერაც შეიქმნა ცა. ამრიგად, თუ ნათქვამია: „ერთია ღმერთი“, „მე ერთი ვარ“ და „მე ვარ პირველი“, მაშინ სიტყვა გაიგება, რომ თანაარსებობს ერთში, ერთადერთსა და პირველში, როგორც გაბრწყინება სინათლეში. ეს არ შეიძლება გაიგოს სხვაზე, გარდა ერთი სიტყვისა, რადგან ყველაფერი დანარჩენი არაფრისგან წარმოიშვა ძის მიერ და შორს არის ბუნებით. და თვით ძე ბუნებით მამისგან არის ჭეშმარიტი დაბადება. მაშასადამე, გამონათქვამი „მე ვარ პირველი“, რომელიც ამ უგუნურ ხალხს ეგონა წარმოედგინათ თავიანთი ერესის დასაცავად, კიდევ უფრო ამხელს მათ ბოროტებას. ღმერთი ამბობს: „მე ვარ პირველი და მე ვარ შემდგომში“. ასე რომ, თუ, როგორც მას, ვინც დათვლილია მის მიმდევარ არსებებს შორის, მას უწოდებენ მათ შორის პირველს და, შესაბამისად, ქმნილებები მეორენი არიან მის შემდეგ, მაშინ თქვენი აზრით, ის თავად გადააჭარბებს არსებებს მხოლოდ ერთ დროს. და ეს მხოლოდ ყველა ბოროტებაზე მაღლა დგას. თუ იმის ნიშნად, რომ ის სხვისგან არ არის, რომ არაფერია მის წინაშე, არამედ ის არის ყველაფრის დასაწყისი და დამნაშავე, და ელინური ზღაპრების უარყოფისას თქვა: „მე ვარ პირველი“, მაშინ ცხადია, რომ როდესაც ძეს უწოდებს პირმშოს, ეს იმიტომ კი არ არის, რომ იგი დათვლილია ქმნილებასთან ერთად, რომ იგი შექმნილია და უწოდებს პირველს. რადგან, როგორც მამა პირველია, ასევე ძეც, რადგან ის არის პირველის ხატება და პირველია მასში, არის პირველი, მაგრამ ასევე მამისაგან შობილი, და მასში არის შექმნილი და ნაშვილები ყოველი ქმნილება. 10) მაგრამ ერეტიკოსები მზად არიან გააპროტესტონ ეს თავიანთი ზღაპრული გამოგონებებით და თქვან: „არა იმ გაგებით, რომ ძე და მამა ერთმანეთის მსგავსია, რომლებშიც ეკლესია ამას ქადაგებს, არამედ იმ გაგებით, რაც ჩვენ გვსიამოვნებს“. რადგან ამბობენ: „რაც მამას უნდა, ძესაც იგივე სურს და არ ეწინააღმდეგება მამას მცნებებშიც და განკითხვებშიც, პირიქით, ყველაფერში ეთანხმება მას, იცავს მცნებების იდენტურობას და ასწავლის სწავლებას, რომელიც შეესაბამება მამის სწავლებას, მაშინ ამ გაგებით ის და მამა ერთნი არიან“. და ზოგიერთმა ერეტიკოსმა გაბედა არა მარტო ლაპარაკი, არამედ წერა. მაგრამ შესაძლებელია თუ არა რაიმე უფრო შეუსაბამო და არაგონივრული თქმა? თუ ამ მიზეზით ძე და მამა ერთია და ამ ერთადერთი გაგებით სიტყვა მამას ჰგავს, მაშინ გამოდის, რომ ანგელოზები და სხვა უმაღლესი არსებები, სამთავროები, ძალები, ტახტები, სამფლობელოები, ხილული არსებებიც კი, მზე, მთვარე და ვარსკვლავები, ძის მსგავსად, ასევე არიან ძეები, და მათ შესახებ უნდა ითქვას, რომ ეს არის ღმერთის ხატი და ღმერთი. ღმერთო. რაც ღმერთს სურს, მათაც იგივე სურთ; ისინი არ ეთანხმებიან არც განსჯას და არც ბრძანებებს, მაგრამ ყველაფერში ემორჩილებიან შემოქმედს. ისინი არ დარჩებოდნენ თავიანთ დიდებაში, თუ თავად არ სურდათ ის, რაც მამას სურს. ხოლო მას, ვინც არ დარჩა ამ შეთანხმებაში, მაგრამ უგულებელყო იგი, ნათქვამია: "როგორ ჩამოვარდა ციდან დილის ვარსკვლავი?" რატომ არის ეს მხოლოდშობილი ძე, სიტყვა და სიბრძნე? და რატომ არის ის, ვინც მამას ჰგავს, ერთადერთი ხატება? რადგან ადამიანთა შორის ბევრი იქნება მამის მსგავსი, მრავალი მოწამე, მათზე ადრე იყვნენ მოციქულები და წინასწარმეტყველნი და მათზე ადრეც იყვნენ პატრიარქები. ბევრმა ახლაც შეასრულა მაცხოვრის მცნება, მოწყალე, „მამას მსგავსად“ ზეციერი (ლუკა 6:36) და შეინარჩუნა ნათქვამი: „მიბაძეთ ღმერთს, როგორც საყვარელი შვილები და იარეთ სიყვარულით, როგორც ქრისტემ შეგვიყვარა ჩვენ“ (ეფეს. 5:1, 2). ბევრი დაემსგავსა პავლეს, როგორც ქრისტეს (1 კორ. 4:16). თუმცა, არც ერთი მათგანი არ არის არც სიტყვა, არც სიბრძნე, არც მხოლოდშობილი ძე, არც ხატება და არც ერთმა ვერ გაბედა თქვას: „მე ვარ ერთი და მამა“ ან: „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“. პირიქით, ყველას შესახებ ნათქვამია: "ვინ არის შენნაირი ღმერთო, უფალო?" (ფსალმუნი 85:8), ან: „ვინ... დაემსგავსება უფალს ღვთის ძეებს შორის?“ (ფსალმუნი 88:7). მასზე ნათქვამია, რომ ერთი ძე არის ჭეშმარიტი და ბუნებით მამის ხატება. თუ ჩვენც ხატად ვართ შექმნილი, გვეძახიან „ხატი და დიდება ღვთისა“ (1 კორ. 11:7), მაშინ კვლავ გვაქვს ტიტულის ეს მადლი არა მარტო ჩვენში, არამედ იმიტომ, რომ ღვთის ხატება და ღვთის ჭეშმარიტი დიდება ბინადრობს ჩვენში, ანუ ღვთის სიტყვა, ჩვენი გულისთვის საბოლოოდ ხორცშესხმული. 11) რაკი ერეტიკოსთა ასეთი სიბრძნეც კი აღმოჩნდება უხამსი და არაგონივრული, აუცილებელია მსგავსება და ერთიანობა მივაწეროთ თავად ძის არსს. თუ არასწორი გაგებით გავიგებთ, გამოვა, როგორც ითქვა, ძეს არავითარი უპირატესობა არ აქვს ქმნილებებზე და ის არ იქნება მამას დაემსგავსება, არამედ იქნება მამის მცნებების მსგავსი და განსხვავდებიან მამისგან, რადგან მამა არის მამა, ხოლო მცნებები და სწავლება - მამას. მაშასადამე, თუ ძე მხოლოდ მცნებებითა და სწავლებით ემსგავსება მამას, მაშინ, მათი სიტყვებით, მამა მხოლოდ სახელით იქნება მამა, ხოლო ძე არ იქნება გულგრილი ხატი, უფრო სწორად, აღმოჩნდება, რომ მას არ ექნება რაიმე თვისება ან მსგავსება მამასთან. რა არის მამისგან განსხვავებული მსგავსება და თვისება? ხოლო პავლე, რომელიც მაცხოვარივით ასწავლის, არსებითად მას არ ჰგავს. მაშასადამე, ერეტიკოსები, ამგვარად აზროვნებით, ცდებიან. ძე და მამა ერთია იმ გაგებით, როგორც ნათქვამია. ძე ჰგავს მამას და თავად მამისგან, ისევე როგორც შეიძლება გაიგოს და წარმოიდგინოს ძე მამასთან მიმართებაში, ისევე როგორც შეიძლება გაიგოს მზესთან მიმართებაში გასხივოსნება. ვინაიდან ეს არის ძის არსება, მაშინ, როცა ძე აკეთებს, ის, ვინც აკეთებს, არის მამაც, ხოლო როცა ძე მოვა წმინდანებთან, ის, ვინც ძეში მოდის, არის მამა, როგორც თავად გამოაცხადა: „მოვალთ მე და მამა და მასთან დავსახლდებით“ (იოანე 14:23). რამეთუ გამოსახულებაში მამა განიხილება, სინათლე დგას ნათელში. ამიტომ, როგორც ცოტა მაღლა ვთქვით, როცა მამა მადლსა და მშვიდობას აძლევს, ძეც აძლევს მათ, როგორც ამას პავლე გამოხატავს და ყოველ ეპისტოლეში წერს: „მადლი თქვენდა და მშვიდობა ჩვენი მამისაგან ღვთისაგან და უფალ იესო ქრისტესაგან“ (1 კორ. 1:3). რამეთუ ერთია მადლი მამისაგან ძისა, ვითარცა ერთი ნათელი მზესა და ნათელში, და მზე ანათებს ნათელში. ასე რომ, კვლავ ლოცულობდა თესალონიკელებისთვის და ამბობდა: „დაე, ჩვენმა ღმერთმა და მამამ და უფალმა იესო ქრისტემ გაგვასწორონ გზა თქვენკენ“ (1 თესალონიკელთა 3:11), პავლემ შეინარჩუნა მამისა და ძის ერთიანობა. რადგან მან არ თქვა: „გამოასწოროს“, როგორც ორმაგი მადლის შესახებ, არამედ „გამოასწოროს“, სურდა ეჩვენებინა, რომ მამა იძლევა მადლს ძის მეშვეობით. ბოროტ ერეტიკოსებს, თუმცა ამის გამო სირცხვილის გრძნობა შეეძლოთ, არ სურთ. 12) რომ არ არსებობდეს ერთობა, თუ სიტყვა არ არის მისი დაბადება მამის არსიდან, როგორც სინათლისგან გასხივოსნებული, და ძე ბუნებით დაშორებულია მამისგან, მაშინ მხოლოდ მამა იქნებოდა საკმარისი მადლის მისაცემად, არც ერთი ქმნილება შემოქმედთან ძღვენის გარეშე. ახლა ასეთი გაცემა აჩვენებს მამისა და ძის ერთიანობას. არავინ ილოცებს, რომ რამე მიიღოს მამისაგან და ანგელოზებისგან ან სხვა ქმნილებისგან, არავინ იტყვის: ღმერთმა და ანგელოზმა მოგცეთ, არამედ ითხოვს მამასა და ძეს ერთიანობისა და ერთიანი გაცემის გამო. რაკი ის, რაც მოცემულია, ძის მეშვეობით არის მოცემული და რასაც მამა აკეთებს, ყველაფერს აკეთებს ძის მეშვეობით. ამიტომ მიმღებს უდავო მადლი აქვს. თუ პატრიარქმა იაკობმა, აკურთხა შვილიშვილები ეფრემი და მენაშე, თქვა: „ღმერთო, რომელმაც ბავშვობიდან დღემდე მკვებავი, ანგელოზი, რომელიც მახსნის ყოველგვარი ბოროტებისგან, დალოცოს ეს ბავშვები“ (დაბ. 48, 15, 16), მაშინ ღმერთს, რომელმაც შექმნა ისინი, დაუმატა ერთზე მეტი ანგელოზი ქმნილი და ბუნებრივად. შვილიშვილები, ტოვებენ ღმერთს მის შესანახად, მაგრამ ამბობდნენ: „ის, ვინც მიხსნის მე ყოველგვარი ბოროტებისგან“, რაც აჩვენა, რომ ეს არის არა ქმნილი ანგელოზი, არამედ ღვთის სიტყვა, რომელსაც იგი ევედრებოდა მამასთან ერთად და რომლის მეშვეობითაც ღმერთი ხსნის იმას, ვისაც სურს. იცის, რომ მას ასევე უწოდებენ მამის დიდი საბჭოს ანგელოზს, მან და არა ვინმე სხვამ, უწოდა მას, ვინც აკურთხებს და იხსნის ბოროტებისგან. მას არ სურდა, რომ ღმერთმა თავად აკურთხა იგი, არამედ ანგელოზმა აკურთხა მისი შვილიშვილები, მაგრამ რომელსაც თავად მოუწოდა და უთხრა: „არ შეგიშვებ, თუ არ მაკურთხებ“ (დაბ. 32:26), და ეს იყო ღმერთი, როგორც თავად იაკობი ამბობს: „ვიხილე... ღმერთი პირისპირ“ (დაბ. 32:30), ევედრებოდა იოსებს იგივე ბ. ხშირია ანგელოზის მიერ ღვთის ბრძანების მსახურება; არაერთხელ წინ უსწრებს ანგელოზი ღვთის ხალხს, რათა განდევნოს ამორიელი და იგზავნება ხალხის დასაცავად გზაზე, მაგრამ ეს მისი საქმე არ არის, არამედ ღმერთი, რომელმაც უბრძანა მას და გამოგზავნა, რომელსაც მხოლოდ შეუძლია გადაარჩინოს ვისი ხსნაც უნდა. რატომ არ გამოცხადდა სხვა ვინმე, გარდა თვით უფალი ღმერთი, რომელმაც უთხრა იაკობს: „აჰა, მე შენთან ვარ, დაიცავ შენ ყველა გზაზე, თუ წახვალ“ (დაბ. 28:15), ისევ არავინ, მაგრამ გამოჩენილმა ღმერთმა აღკვეთა ლაბანის ბოროტება და უბრძანა ლაბანს: „ნუ იტყვის ბოროტი იაკობის წინააღმდეგ“ (31:2). მაგრამ ღმერთმა თქვა: „მიხსენი ჩემი ძმის ხელიდან... ესავი, რადგან მეშინია... მისი“ (დაბ. 32:11) და ცოლებთან საუბრისას თქვა: „ღმერთი არ დაუშვებს... ღმერთმა ლაბანს დამიშავოს“ (დაბ. 31:7). 13) ამიტომ დავითი სხვას არ ევედრებოდა ღმერთის გარდა ხსნას: „როცა მწუხარებაში ვიყავი, შენ გიღაღადი, უფალო, და შენ მომისმინე, უფალო, იხსენი ჩემი სული უსამართლო ბაგეებისაგან და მაამებელი ენისგან“ (ფსალმუნი 119:1,2). მან დაწერა მას სამადლობელი, „ზმნები... სიმღერის სიტყვები მეჩვიდმეტე ფსალმუნში იმ დღეს, როცა უფალმა იხსნა იგი ყველა თავისი მტრის ხელიდან და საულის ხელიდან, და მე ვუთხარი: შეგიყვარებ, უფალო, ძალა ჩემო, უფალია ჩემი ძალა, ჩემი თავშესაფარი და ჩემი მხსნელი“ (ფსალმუნი 17:1-3). პავლე კი, მრავალი დევნის გადატანის შემდეგ, არავის მადლობდა ღმერთის გარდა და ამბობდა: უფალმა მიხსნა მე ყველაფრისგან და მიხსნის იმ იმედისამებრ, რაც მქონდა (2 კორ. 1:10). ღმერთის გარდა სხვა არავინ აკურთხა აბრაამი და ისააკი. და ისააკმა იაკობისთვის ლოცულობდა: „ღმერთო ჩემო... დაგლოცოთ, გამრავლდეთ და გამრავლდეთ და გახდეთ ენების კრებული, და მოგცეთ კურთხევა აბრაამის მამაჩემისა“ (დაბ. 28:3,4). თუ კურთხევა და ხსნა სხვას არ ეკუთვნის ღმერთის გარდა, იაკობის გადამყვანი კი სხვა არავინ იყო, თუ არა თვით უფალი, და პატრიარქმა თავის შვილიშვილებს მხსნელს მოუწოდა, მაშინ ცხადია, რომ ლოცვაში იგი ღმერთს არ შეუერთდა სხვას, არამედ მის სიტყვას, რომელსაც მან ანგელოზი უწოდა, რადგან მხოლოდ ის გვიცხადებს მამას. მოციქულიც ასე მოიქცა და თქვა: „მადლი თქვენდა და მშვიდობა ჩვენი მამისაგან ღმერთისგან და უფლისგან იესო ქრისტესგან“. ვინაიდან ამ შემთხვევაში კურთხევა საიმედო იყო ძის მამასთან განუყოფლობის გამო და იმის გამო, რომ მოცემული მადლი ერთი და იგივეა. მიუხედავად იმისა, რომ მამა იძლევა, იგი ძის მეშვეობით არის მოცემული. მიუხედავად იმისა, რომ ძეს გამცემი ეწოდება, მამა იძლევა ძის მეშვეობით და ძეში. „ვმადლობ, - ამბობს მოციქული კორინთელთა მიმართ წერილში, - ჩემს ღმერთს მუდამ თქვენთვის, ღვთის მადლისთვის, რომელიც მოგეცათ თქვენ ქრისტე იესოში“ (1 კორ. 1:4). იგივე ჩანს სინათლეში და სიკაშკაშეში. რასაც სინათლე ანათებს, სიკაშკაშე ანათებს და რასაც ნათება ანათებს, ანუ თავად სინათლის განათება. ასე რომ, როდესაც ჩვენ ვხედავთ ძეს, ჩვენ ასევე ვხედავთ მამას, რადგან ძე არის მამის ბრწყინვალება. და ამრიგად, მამა და ძე ერთია. 14) მაგრამ არავინ იტყვის ამას შექმნილ ნივთებზე და არსებებზე. როდესაც მამა აკეთებს, არც ერთი ანგელოზი ან სხვა არსება არ აკეთებს იგივეს; არც ერთი არსება არ არის შემოქმედებითი მიზეზი, არამედ ისინი ყველა შექმნილთა შორის არიან. უფრო მეტიც, ისინი განცალკევებულნი არიან და შორს არიან ერთისგან, ბუნებით განსხვავებულები არიან მისგან და, როგორც თავად მუშაობენ, არ შეუძლიათ აკეთონ ის, რასაც ღმერთი აკეთებს, მათ არ შეუძლიათ, როგორც უკვე ვთქვი, საჩუქრების გაცემა, როცა ღმერთი გასცემს. ანგელოზს რომ შეხედე, არავინ იტყვის, რომ მამა იხილეს. რადგან ანგელოზები, როგორც წერია, „სულთა მსახურნი არიან, მსახურებად გაგზავნილნი“ (ებრ. 1:14) და სიტყვით ღვთის მიერ მინიჭებულ ძღვენს უცხადებენ მათ, ვინც მათ იღებს. თავად გამოჩენილმა ანგელოზმა აღიარა, რომ იგი მოძღვრის მიერ იყო გამოგზავნილი, ასე რომ, თავად გაბრიელმა აღიარა ეს ზაქარიასა და ღვთისმშობელ მარიამს. ვინც ხედავს ანგელოზთა გარეგნობას, იცის, რომ ხედავს ანგელოზს და არა ღმერთს. ზაქარიამ იხილა ანგელოზი და ესაიამ იხილა უფალი. მანოახმა, სამფსონების მამამ, დაინახა ანგელოზი და მოსემ დაინახა ღმერთი. გედეონმა იხილა ანგელოზი, მაგრამ ღმერთი გამოეცხადა აბრაამს. და ვინც იხილა ღმერთი, არ თქვა, რომ მან ანგელოზი იხილა, და ვინც იხილა ანგელოზი, არ ეგონა, რომ იხილა ღმერთი. რადგან შექმნილი არსებები ბუნებით სრულიად განსხვავდებიან ღმერთისგან, რომელმაც შექმნა ისინი. თუ ხანდახან, როცა ანგელოზი გამოჩნდებოდა, მნახველს ესმოდა ღმერთის ხმა, როგორც ეს იყო ბუჩქის დროს, რადგან „უფლის ანგელოზი გამოეცხადა ბუჩქიდან ცეცხლის ალში... და მოუწოდა... უფალი მოსეს ბუჩქიდან და ეუბნებოდა... მე ვარ შენი მამის ღმერთი, აბრაამის ღმერთი... ისაკის ღმერთი და ღმერთი იაკობის ღმერთი“. აბრაამის, მაგრამ ანგელოზში იყო ის, ვინც ლაპარაკობდა ღმერთზე, და თუმცა ჩვენ ვხედავთ, იყო ანგელოზი, მაგრამ ღმერთი ლაპარაკობდა მასში. როგორც ღმერთმა ელაპარაკა ღრუბლის სვეტში მოსეს კარავში, ასევე ჩნდება ანგელოზებში მოლაპარაკე. ასე ელაპარაკა იესო ნავეს ძეს ანგელოზის მეშვეობით. მაგრამ რასაც ღმერთი ამბობს, როგორც ცნობილია, ის ამბობს სიტყვით და არა სხვისი მეშვეობით. და რასაც აკეთებს სიტყვა, რომელიც მამისაგან განუყოფელია, არ არის განსხვავებული და უცხო მამის არსისთვის, ეს არის მამის საქმეების არსი და სიტყვა და მამა ერთად ასრულებენ საქმეს. და რასაც ძე იძლევა, არის მამის მიცემა. და ვინც იხილა ძე, იცის, რომ იხილა იგი, მან არ დაინახა ანგელოზი და ანგელოზებზე მაღალი არსება, არა რაიმე ქმნილება, არამედ თვით მამა. და ვინც ისმენს სიტყვას, მან იცის, რომ ისმენს მამას, ისევე როგორც მან, ვინც განათებულია სიკაშკაშით, იცის, რომ იგი განათებულია მზისგან. 15) და საღმრთო წერილმა, რომ სურდა ამის გაგება, წარმოგვიდგინა, როგორც ადრე ვისაუბრეთ, ისეთი მსგავსება, რომლითაც შეგვეძლო ებრაელების მოღალატეების შერცხვენა და ელინთა ბრალდების მოგერიება, როცა ისინი ამბობენ და ფიქრობენ, რომ სამების მოძღვრებაში ჩვენ ასევე ვცნობთ მრავალ ღმერთს. რადგან, როგორც თავად მსგავსება აჩვენებს, ჩვენ არ შემოგვთავაზებთ სამ პრინციპს ან სამ მამას, როგორც მარკიონისა და მანიქეის მიმდევრები. ჩვენ არ წარმოვადგენთ სამი მზის გამოსახულებას, არამედ მზეს და სიკაშკაშეს და მზისგან ერთ შუქს ნათებაში. ასე რომ, ჩვენ ვიცით ერთი დასაწყისი და ვამბობთ, რომ შემოქმედებით სიტყვას არ აქვს ღვთაებრივის სხვა გამოსახულება, გარდა ერთი ღმერთის ღვთაებრიობისა, რადგან ის ღვთისგან დაიბადა. ამიტომ არიანელებს ბევრად უფრო სამართლიანად შეიძლება დავაბრალოთ პოლითეიზმში ან ათეიზმში, რადგან ტყუილად ამბობენ, რომ ძე არის ქმნილება გარედან და ასევე სული არაფრისგან. ისინი ამბობენ, რომ სიტყვა ღმერთი არ არის, ან თუნდაც დაწერილის გამო მას ღმერთს უწოდებენ, მაგრამ რეალურად არ ეკუთვნის მამის არსს, მამისა და ძის ჰეტეროგენურობის გამო ისინი ბევრ ღმერთს წარმოადგენენ, თუ არ გაბედავენ იმის მტკიცებას, რომ სიტყვას ზიარებითაც ღმერთს უწოდებენ, ამ გაგებით ყველაფერს შეიძლება ეწოდოს. მაგრამ თუნდაც ასე ფიქრობდნენ, ისინი ერთნაირად უღმერთოები არიან და ამბობენ, რომ სიტყვა ყველა ქმნილებათაგანია. და ეს არასოდეს მოგვდის აზრად! რამეთუ არის ერთი ტიპის ღვთაება, რომელიც ასევე არის სიტყვაში, და ერთი ღმერთი არის თვითმყოფადი მამა, რადგან „ის არის ყოველთა ზედა“ (რომ. 9:5), რომელიც ვლინდება ძეში, რადგან „ყოველივეში აღწევს“ (ბრძ. 7:24) და სულში, რადგან ყველაში მოქმედებს სიტყვით. ამრიგად, სამების აღიარებით ჩვენ ვაღიარებთ ერთ ღმერთს და ღმერთზე ბევრად უფრო ღვთისმოსაად ვსაუბრობთ, ვიდრე ერეტიკოსები, რომლებიც აღიარებენ მრავალწახნაგებულ და მრავალწლიან ღვთაებას, რადგან ჩვენ ვაღიარებთ ერთ ღვთაებას სამებაში. 16) თუ ეს ასე არ არის, პირიქით, არარსებულის სიტყვა არის ქმნილება და ნაწარმოები, მაშინ ის ან არ არის ჭეშმარიტი ღმერთი, რადგან ის არის ერთ-ერთი ქმნილება, ან თუ ერეტიკოსები, წმინდა წერილის შერცხვენილი, ღმერთს უწოდებენ, მაშინ აუცილებლად უნდა ვუწოდოთ ორ ღმერთს: ერთს შემოქმედს, მეორეს შემოქმედს, მეორეს ქმნილებას, მეორეს ქმნილებას, მეორეს ქმნილებას, მეორეს უქმნის ბატონს: ერთს უქმნის, ერთს უქმნის ბატონს. ჭეშმარიტი ღმერთი, სხვა და - რა არის შექმნილი, მათ მიერ გამოგონილი და წოდებული ღმერთი. და ამგვარად ბრმა ყოფნისას, აუცილებლობისას, როცა თაყვანს სცემენ შეუქმნელს, უნდა შეურაცხყოთ ქმნილება, ხოლო როცა შექმნილთან მიუახლოვდებიან, შემოქმედს უნდა მოერიდონ. რადგან შეუძლებელია ერთმანეთის დანახვა, რადგან მათი ბუნება და მოქმედებები უცხოა და განსხვავდება ერთმანეთისგან. და ვინც ასე ფიქრობს, რა თქმა უნდა, აერთიანებს მრავალ ღმერთს, რასაც მივყავართ მათ, ვინც შორდება ერთ ღმერთს. რატომ არ აფასებენ არიანელები, რომლებიც ასე მსჯელობდნენ და წარმოიდგენდნენ საკუთარ თავს წარმართებად? რადგან ისინიც და ისინი უფრო მეტად ემსახურებიან ქმნილებას, ვიდრე ღმერთს, რომელმაც შექმნა ყველაფერი. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი თავს არიდებენ წარმართებად წოდებას სულელების მოსატყუებლად, ისინი ფარულად შეიცავს წარმართის მსგავს აზრს. ეს ბრძნული გამონათქვამი, რომელსაც ჩვეულებრივ იყენებენ ისინი: „ჩვენ არ ვასახელებთ ორ შეუქმნელს“, გამოიყენება, როგორც ჩანს, უბრალოების მოსატყუებლად. ამბობდნენ: „ჩვენ არ ვუწოდებთ ორს შეუქმნელს“, ისინი ასახელებენ ორ ღმერთს და ღმერთებს, რომლებსაც განსხვავებული ბუნება აქვთ: ერთს შექმნილ ბუნებას, მეორეს კი შეუქმნელს. თუ წარმართები ემსახურებიან ერთ შეუქმნელს და მრავალ შექმნილს, ისინი არიან ერთი შეუქმნელი და ერთი ქმნილი, მაშინ ამ შემთხვევაში ისინი არ განსხვავდებიან წარმართებისგან, რადგან რასაც ისინი ქმნილებას უწოდებენ, არის მრავალი შექმნილიდან და ასევე მრავალ წარმართულ ღმერთს აქვს იგივე ბუნება და ეს არის და ისინი ქმნილებანი არიან. ერეტიკოსები პათეტიკურები არიან, მით უმეტეს, რომ საკუთარ თავს ზიანს აყენებენ ქრისტეს წინააღმდეგ ფილოსოფიით; ისინი დაშორდნენ ჭეშმარიტებას და, უარყოფდნენ ქრისტეს, აჯობეს ებრაელებს ღალატში და ეს ღვთისმოძულენი წარმართებთან ერთად არიან ჩაფლულნი, ემსახურებიან ქმნილებას და სხვადასხვა ღმერთებს. ღმერთი ერთია და არა ბევრი, და ერთია ღმერთის სიტყვა და არა ბევრი. ღმერთი არის სიტყვა. მხოლოდ მას აქვს მამის ხილვა. ამ ხილვით, თავად მაცხოვარი შერცხვება ებრაელებს და ამბობს: „მამა, რომელმაც გამომგზავნა, არის ის, ვინც მოწმობს ჩემს შესახებ. თქვენ არც არსად გსმენიათ მისი ხმა, არც მისი ხილვა გინახავთ, არც მისი სიტყვა რჩება თქვენში, რომელიც მისი ელჩია. თქვენ არ გაქვთ რწმენა“ (იოანე 37, 35:38). მან ლამაზად დაამატა სიტყვას ხილვა და ამით აჩვენა, რომ თავად ღმერთის სიტყვა არის მისი მამის ხატება და ხატება და „ხილვა“, და რომ იუდეველები, რომლებმაც არ მიიღეს ის, ვინც ამას ამბობდა, არ მიიღეს სიტყვა, ანუ ღვთის ხილვა. ამ ხილვის შემდეგ პატრიარქი იაკობი აკურთხა და იაკობის ნაცვლად მისგან ისრაელი დაარქვეს, როგორც ამას საღვთო წერილი მოწმობს და ამბობს: „მზე ამოვიდა მას, როცა ღვთის ხილვა გადავიდა“ (დაბ. 32:31). მაგრამ ეს სანახაობა იყო ის, ვინც ამბობს: „ვინც მიხილა მე მამის სახით“ და: „მე მამაში ვარ და მამა ჩემშია“ და: „მე და მამა ერთი ვართ“. ამრიგად, ერთია ღმერთი და ერთია რწმენა მამისა და ძის მიმართ. და რაკი სიტყვა ღმერთია, მაშინ ისევ „უფალი ღმერთი ჩვენი უფალი ერთია“ (კან. 6:4), რადგან ის არის ერთის საკუთარი და განუყოფელი ძე ბუნებით და არსებით. 17) მაგრამ არ რცხვენიათ ამის გამო, არიანელები ამბობენ: „არა როგორც თქვენ ამბობთ, არამედ როგორც ჩვენ გვინდა. რადგან თქვენ უარყავით ჩვენი წინა გამოგონება, ჩვენ ვიპოვნეთ ახალი და ვამტკიცებთ: იმავე გაგებით, ძე და მამა ერთია, მამა ძეში და ძე მამაში, რომელშიც ჩვენც შეგვიძლია ვიყოთ მასში. მამაო, დაიცავი ისინი შენი სახელით, რომელიც მომეცი, რათა იყვნენ ერთნი, როგორც ჩვენ ვართ“ (იოანე 17:11) და კიდევ რამდენიმე სიტყვა შემდეგ: „მხოლოდ ამათთვის კი არა... მე ვლოცულობ, არამედ მათთვისაც, ვინც ირწმუნებს მათ სიტყვებს ჩემი გულისთვის, რათა ყველა იყოს ერთი: როგორც შენ, მამაო, ჩემში ხარ, და მათაც აქვთ რწმენა, რომ შენ ერთი ვარ და ისინიც ერთ ვარ შენში. და მე მივეცი დიდება, რომელიც შენ მომეცი, რათა იყვნენ ერთნი, როგორც ჩვენ ერთნი: მე მათში და შენ ჩემში, რათა იყვნენ სრულყოფილები ერთში და გაიგოს ქვეყნიერებამ, რომ შენ მომავლინე“ (იოანე 17:20-23). მაშინ ეს მზაკვარი ხალხი, თითქოს საბაბს იპოვეს, ამას ამატებენ: „თუ როგორც ჩვენ ერთნი ვართ მამაში, ისიც და მამაც ერთნი არიან და მამაშიც, მაშინ რატომ უწოდებთ მას, როგორც მან თქვა: „მე ერთი ვარ და მამა“ და „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“, უწოდებთ მას, რომ ის რეალურად არის ჩვენი კუთვნილება და მსგავსია? მამის არსს, ან ვიყოთ მისთვის უცხო, როგორც ჩვენ უცხო ვართ“. ასე საუბრობენ ერეტიკოსები სულელურად. და მე მათ ასეთ ბოროტ აზროვნებაში ვერაფერს ვხედავ, გარდა უსაფუძვლო თავხედობისა და ეშმაკური ამპარტავნებისა, რადგან ისინი, როგორც ეშმაკი, ამბობენ: ამაღლდებით ზეცაში, ვიქნებით დავემსგავსებით უზენაესს. რაც ადამიანებს მადლით ურიგდებათ, მათ სურთ გააიგივონ ღვთაებრივ მიმცემთან. როცა გაიგეს, რომ ადამიანებს ძეებად ეძახიან, წარმოიდგინეს, რომ ისინი ბუნებით თანასწორნი იყვნენ ჭეშმარიტ ძესთან. ახლა კი, ისევ მხსნელისგან მოსმენით: „რათა ისინი ერთნი იყვნენ, როგორც ჩვენ ვართ“, ისინი თავს იტყუებენ, თამამად ოცნებობენ, რომ ისინიც იქნებიან ღმერთში, როგორც ძე მამაშია და მამა ძეში, ვერ შეამჩნიეს, რომ მათი მამა, ეშმაკი, დაეცა ასეთი ჭკუიდან. 18) თუ, როგორც არაერთხელ ვთქვით, ღმერთის სიტყვა იგივეა, რაც ჩვენ ვართ და არაფრით არ განსხვავდება ჩვენგან, გარდა დროისა, მაშინ დაე, იყოს ჩვენნაირი, დაე, იგივე ადგილი ჰქონდეს მამასთან, როგორც ჩვენ, არ ეწოდოს მას არც მხოლოდშობილი, არც ერთადერთი სიტყვა, არც მამის სიბრძნე, არამედ ეს სახელი ყველა ჩვენგანის მსგავსი იყოს. მათთვის, ვისაც ერთი ბუნება აქვს, საერთო სახელი აქვს, თუმცა ისინი დროში განსხვავდებიან ერთმანეთისგან. ადამი კაცია, პავლე კი კაცია, ახლა დაბადებულიც ასევე კაცია და დრო რასის ბუნებას არ ცვლის. ამიტომ, თუ სიტყვა ჩვენგან მხოლოდ დროით განსხვავდება, მაშინ ჩვენც იგივე უნდა ვიყოთ, რაც სიტყვა. მაგრამ ჩვენ არ ვართ სიტყვა ან სიბრძნე და ის არ არის არსება ან ნაწარმოები. რატომ მოვდივართ ჩვენ ყველა ერთიდან და მხოლოდ ის არის სიტყვა? მაგრამ თუ ერეტიკოსებისთვის ღირსეულია ასეთი გამოსვლების ლაპარაკი, მაშინ ჩვენთვის უხამსობაა მათ გმობაზე ფიქრიც კი. და მიუხედავად იმისა, რომ არც კი იქნება საჭირო წარმოდგენილ გამონათქვამებზე რაიმეს გათვალისწინება, მათი მკაფიო და ღვთისმოსავი მნიშვნელობისა და ჩვენი სწორი რწმენის გათვალისწინებით, მაგრამ ერეტიკოსები ამაშიც ბოროტები აღმოჩნდნენ, სწორედ ამ გამონათქვამით, როგორც მამათაგან ვისწავლეთ, მოკლედ გამოვამჟღავნებთ მათ არამართლმადიდებლობას. საღმრთო წერილში, ბუნებრივი საგნები ხშირად წარმოდგენილია ადამიანებისთვის, როგორც გამოსახულება და მაგალითი. და ეს იმიტომ, რომ ადამიანებში ნებაყოფლობითი მოძრაობები უფრო ნათლად ჩანს ბუნებრივიდან. და ამგვარად, ნაჩვენებია ან ცუდი ან მართალი ადამიანის ხასიათი. ამგვარად, ის გულისხმობს ცუდ ზნეობას, როცა ბრძანებს: „ნუ დაემსგავსები ცხენს და მხეცს, რომელსაც არ აქვს გონიერება“ (ფსალმუნი 31:9), ან როცა ასეთებად იქცნენ საყვედურებით: „პატივის უცოდინარი კაცი უგუნურ მხეცს ჰგავს და მათნაირი ხდება“ (ფსალმუნი 48:13); და კიდევ: „შეიქმნა ქალთმოძულე ცხენები“ (იერ. 5:8). მაცხოვარმა კი, აჩვენა, თუ როგორი იყო ჰეროდე, თქვა: „დაუძახე მელას“ (ლუკა 13:32) და უბრძანა მოწაფეებს: „აჰა... მე გიგზავნით თქვენ, როგორც ცხვრებს მგლებს შორის: გველივით ბრძენი იყავით და მტრედებივით სამიზნეები“ (მათე 10:16). ეს თქვა არა იმისთვის, რომ ჩვენ ბუნებით პირუტყვს დავემსგავსოთ, გველებს ან მტრედებს გავხდეთ (ასე არ შეგვიქმნია, ამიტომ ბუნება არ უშვებს ამას), არამედ იმისთვის, რომ თავიდან ავიცილოთ უსაფუძვლო მისწრაფებები; გველის სიბრძნე იცოდნენ, მის მოტყუებაში არ ჩავარდნენ და მტრედის თვინიერება თავისთვის მიითვისეს. 19) ღვთაებრივზე მსჯელობისას მაცხოვარი კვლავ ასახავს ადამიანებს სურათებს: „იყავით... მოწყალე, როგორც... თქვენი ზეციერი მამა მოწყალეა“ (ლუკა 6:36) და: „იყავით... სრულყოფილნი, როგორც სრულყოფილია თქვენი ზეციერი მამა“ (მათე 5:48). ეს კიდევ ერთხელ თქვა არა იმისთვის, რომ ჩვენ გავხდეთ იგივე, როგორც მამა, რადგან შეუძლებელია ჩვენ, არაფრიდან გაჩენილი ქმნილებები გავხდეთ იგივე, რაც მამა, პირიქით, როგორც ბრძანა: „ნუ იქნებით ცხენს, რომ არ გავხდეთ პირუტყვი, არამედ იმისათვის, რომ არ მივბაძოთ მათ უგუნურებას, ასე თქვა: „იყავით ის, რაც ჩვენ გავხდეთ, როგორი ვართ მოწყალე“. ისე, რომ მისი კეთილი საქმეების შემხედვარე, როცა რაიმე სიკეთეს ვაკეთებთ, ამას ვაკეთებთ არა ხალხის გულისთვის, არამედ მის გულისთვის, მისგან ჯილდოს მოლოდინში და არა ადამიანებისგან. როგორც ბუნებით არის ერთი ძე მაინც, ჭეშმარიტი და მხოლოდშობილი, მაგრამ ჩვენც ვხდებით ძენი, არა მისნაირი, არა ბუნებით და არა რეალურად, არამედ მოწოდების მადლით და მიწიერი ხალხი ვართ, ღმერთად ვეძახით არა როგორც ღმერთი და როგორც მისი ჭეშმარიტი სიტყვა, არამედ როგორც ღმერთმა, რომელმაც ეს ნება მისცა, ისევე როგორც ღმერთს ვხდებით მოწყალეები, ბუნებით ჭეშმარიტების გარეშე. სიკეთე ჩვენი არ არის, არამედ ღმერთის გამოგონება, მაგრამ რადგან ის ჩვენთვის მადლით ხდება თავად ღმერთის მიერ, ჩვენ მას სხვებისთვის საერთო ვაქცევთ, მსჯელობის გარეშე, მაგრამ უბრალოდ ყველასთვის ქველმოქმედებას ვაძლევთ. მხოლოდ ასე და არა სხვანაირად შეიძლება გავხდეთ ღმერთის გარკვეულწილად მიბაძვები, რადგან ვემსახურებით ერთმანეთს იმას, რასაც ის გვაძლევს. მაგრამ როგორც ეს კარგად და სწორად გვესმის, იგივე მნიშვნელობა აქვს იოანეს სახარებაში წაკითხულ მონაკვეთს. რადგან არ არის ნათქვამი: როგორც ძე არის მამაში, ასევე ვიყოთ ჩვენც. და შესაძლებელია თუ არა ეს, როცა ის არის ღვთის სიტყვა და ღმერთის სიბრძნე, და ჩვენ შექმნილნი ვართ მიწიდან, ის არის ბუნებით და არსებით სიტყვა და ჭეშმარიტი ღმერთი (ასე ამბობს იოანე: „ჩვენ ვიცით... რომ მოვიდა ღვთის ძე და მოგვცა გაგება, რომ ვიცნოთ ჭეშმარიტი ღმერთი და ვიყოთ ჭეშმარიტებაში მის ძეში იესო ქრისტე: ეს არის ჭეშმარიტი ღმერთი“ (9, 5, 5) მის მიერ შვილად აყვანითა და მადლით, გახდით შვილები, ეზიარებით მის სულს, რადგან ნათქვამია: „პატარა... მიიღეს იგი და მისცეს მათ პროვინცია, რომ გახდნენ ღვთის შვილები, რომელთაც სწამთ მისი სახელი“ (იოანე 1:12)? მაშასადამე, ის არის ჭეშმარიტება, რომელიც მოწმობს საკუთარ თავზე: „მე ვარ... ჭეშმარიტება“ (იოანე 14:6), რაც მან დაადასტურა და ესაუბრებოდა თავის მამას: „განწმიდე ისინი შენი ჭეშმარიტებით, შენი სიტყვა ჭეშმარიტებაა“ (იოანე 17:17) და მიბაძვით ვხდებით სათნონი და ძენი. 20) ასე რომ, მაცხოვარმა თქვა: „რათა ისინიც ერთნი იყვნენ, როგორც ჩვენ“ (იოანე 17:22), არა იმისთვის, რომ გავხდეთ ისეთივე, როგორიც ის არის, არამედ იმისთვის, რომ როგორც ის, სიტყვაა, დარჩეს თავის მამაში, ჩვენც, ვუყურებთ მას და ვვისესხებთ მისგან გარკვეულ სურათს, ერთსულოვნებით ვხდებით ერთმანეთს, უთანხმოებით და ერთსულოვნებით. იგივე, როგორც საქმეებში მოხსენიებული ხუთი ათასი, რომლებიც ყველა ერთ კაცს ჰგავდა (საქმეები 4:32). ვიქნებით შვილებივით და არა ძისა და ღმერთების მსგავსად, მაგრამ არა თავად მას და მოწყალეებს, როგორც მამას, მაგრამ არა როგორც მამას, არამედ, როგორც ნათქვამია, გავხდით ერთნი, „მსგავსნი“ მამა და ძე; ჩვენ არ ვიქნებით ერთი იმ გაგებით, რომ ბუნებით მამა ძეშია, ხოლო ძე მამაში, არამედ იმ თვალსაზრისით, რაც შეესაბამება ჩვენს ბუნებას, რითი შეგვიძლია შევეგუოთ ამას და ვისწავლოთ როგორ გავხდეთ ერთი, როგორც ვისწავლეთ მოწყალება, რადგან ჩვეულებრივ ერთობაში მსგავსები არიან და ყველა ხორციელი ერთობაში შედის რასის მიხედვით. სიტყვა არ ჰგავს ჩვენ, არამედ მამას, ამიტომ ის ბუნებით და სინამდვილეში ერთია თავის მამასთან, ჩვენ კი, ერთგვაროვანი ვართ ერთმანეთთან, რადგან ყველანი ერთიდან მოვედით და ყველა ადამიანს ერთი ბუნება გვაქვს, განწყობილებით ვხდებით ერთურთს, ჩვენთვის გვაქვს ძის ბუნებრივი ერთობა მამასთან. ისევე, როგორც მან ასწავლა თვინიერებას თავისი მაგალითით და თქვა: „ისწავლეთ ჩემგან, რადგან თვინიერი და გულით მდაბალი ვარ“ (მათე 11:29), არა იმისთვის, რომ შევადაროთ მას (ეს შეუძლებელია), არამედ იმისთვის, რომ მის შემხედვარეს მუდამ თვინიერები ვიყოთ - ასე რომ, აქ, გვსურს, რომ გვქონდეს ჭეშმარიტი, მტკიცე და განუყოფელი, ის მაგალითს იღებს ერთმანეთის მიმართ: ერთი, როგორც ჩვენ ვართ. ” და ჩვენი ერთობა განუყოფელია, ამიტომ, ჩვენში განუყოფელ ბუნებას რომ აღიარებენ, მათაც დაიცვან ურთიერთშეთანხმება ერთმანეთში“. ადამიანები, როგორც ითქვა, უფრო უსაფრთხოდ ბაძავდნენ ბუნებისგან ნასესხებს, რადგან ის იგივე რჩება და არასდროს იცვლება, მაგრამ ადამიანის ხასიათი ცვალებადია და მხოლოდ ბუნებით შეუცვლელის დათვალიერებით შეუძლია ცუდს თავი აარიდოს და საუკეთესოს მოერგოს. და ამრიგად, ნათქვამის: „რათა ესენიც ერთნი იყვნენ ჩვენში“ (იოანე 17:21) სწორი მნიშვნელობა აქვს. 21) თუ შეგვეძლო გავხდეთ ის, რაც ძეა მამაში, მაშინ უნდა გვეთქვა: ესენიც ერთნი იყვნენ თქვენში, როგორც ძე არის მამაში. ახლა მან ეს კი არ თქვა, არამედ თქვა: „ჩვენში“, მან აჩვენა მანძილი და განსხვავება, კერძოდ, რომ მხოლოდ ის არის ერთ მამაში, როგორც ერთი სიტყვა და სიბრძნე, ხოლო ჩვენ ვართ ძეში და ძის მეშვეობით მამაში. მაგრამ ამის თქმისას ის მეტს არაფერს გულისხმობდა, თუ არა: „ჩვენი ერთიანობით, „და ესენი“ შეიძლება ერთმანეთში გახდნენ, როგორც ჩვენ ვართ ერთი ბუნებით და სინამდვილეში, თორემ ისინი არ გახდებიან, თუ „ჩვენში“ არ ისწავლიან ერთიანობას. და რომ გამონათქვამს „ჩვენში“ ეს აზრი აქვს, მოუსმინეთ პავლეს, რომელიც ამბობს: „და ეს... ჩვენც აპოლოსი შევცვალეთ... რათა ჩვენგან ისწავლოთ დაწერილებზე ბრძენი“ (1 კორ. 4:6). ასე რომ, ფრაზა „ჩვენში“ არ ნიშნავს „მამაში“, როგორც ძე არის მამაში, არამედ მხოლოდ მაგალითი და გამოსახულებაა და გამოიყენება სიტყვების ნაცვლად: დაე, ჩვენგან ისწავლონ. როგორც პავლე იყო კორინთელებისთვის, ასევე ძისა და მამის ერთობა ყველასთვის სამაგალითო და გაკვეთილია, საიდანაც მამისა და ძის ბუნებრივი ერთიანობის შემხედვარე ადამიანებს შეუძლიათ გაიგონ, როგორ უნდა გახდნენ ისინი ერთმანეთში აზროვნებაში. თუ ამ სიტყვის მსჯელობისას სხვაგვარად უნდა დავიცვათ, მაშინ ასევე შეგვიძლია ვთქვათ, რომ გამონათქვამი „ჩვენში“ ტოლფასია სიტყვებთან: მამისა და ძის ძალით იქნებიან ერთი და იგივეს ამბობენ, რადგან ღმერთის გარეშე შეუძლებელია გახდე „ერთი“. და ეს კვლავ გვხვდება ღვთაებრივ სიტყვაში, მაგალითად: „ღმერთში შევქმნით ძალას“ (ფსალმუნი 59:14) და: „ღმერთით... გავალ კედელზე“ (ფსალმუნი 17:30) და: „შენში რქებით დავამტვრევთ ჩვენს მტრებს“ (ფსალმუნი 43:6). ასე რომ, ცხადია, რომ მამისა და ძის სახელით შეგვიძლია გავხდეთ „ერთი“ და გვქონდეს სიყვარულის მტკიცე კავშირი. იგივე აზრის კიდევ ერთხელ გავრცელებისთვის უფალი ამბობს: „და მე მივეცი დიდება, რომელიც შენ მომეცი, რათა მივცე მათ, რათა იყვნენ ისინი, როგორც ჩვენ ერთნი“ (იოანე 17:22). ძალიან წესიერად, მან აქ არ თქვა: დაე, იყვნენ შენში, როგორც მე ვარ შენში, არამედ ამბობს: „როგორც ჩვენ ვართ“. და „როგორც“-ს თქმით, ნათქვამის არა იდენტურობას, არამედ გამოსახულებასა და მაგალითს აჩვენებს. 22) მაშასადამე, სიტყვას ჭეშმარიტად და ჭეშმარიტად აქვს ბუნების იდენტურობა მამასთან და ჩვენთვის, როგორც ნათქვამია, მხოლოდ მიბაძვაა შესაძლებელი. ვინაიდან მან მაშინვე დაამატა: „მე მათში ვარ და შენ ჩემში, რათა სრულყოფილები იყვნენ ერთში“ (იოანე 17:23). აქ უფალი ითხოვს ჩვენთვის რაღაც დიდსა და სრულყოფილს. რადგან ცნობილია, თუ როგორ გახდა სიტყვა ჩვენში, მან შეიმოსა ჩვენი ხორცი. მაგრამ „შენც ჩემში ხარ“, მამაო, რადგან შენი მე ვარ სიტყვა. და რაკი ჩემში ხარ, რადგან შენი მე ვარ სიტყვა და მათში ვარ სხეულის მიხედვით, და შენს მეშვეობით განხორციელდა ადამიანთა ხსნა ჩემში, მაშინ მე გთხოვ, „რომ ისინიც იყვნენ ერთი“ სხეულის მიხედვით ჩემში და მისი დასრულების მიხედვით, „რომ ისინიც იყვნენ სრულყოფილები“, ერთობა ამ სხეულთან და გახდნენ „ერთი“ მასში, როგორც ყველანი დაბადებულები და ჩემი ნებით. მიაღწიეთ სრულყოფილ ვაჟკაცობას. რადგან ყველა ჩვენგანი, მისი სხეულის ზიარებით, ვხდებით ერთი სხეული, ჩვენში ერთი უფალი გვაქვს. როცა ამ გამონათქვამს ასეთი მნიშვნელობა აქვს, კიდევ უფრო მჟღავნდება ანტიქრისტეს მებრძოლების არამართლმადიდებლობა. რადგან, კიდევ ერთხელ ვიმეორებ, ვიტყვი, რომ მარტივად და განცალკევებულად რომ მეთქვა: იქნებ ისინი შენში იყვნენ ერთნი, ან: ესენი და მე ვიყოთ შენში, მაშინ ათეისტებს უსინდისო საბაბი მაინც ექნებოდათ. ახლა მან უბრალოდ არ თქვა, არამედ: „როგორც შენ, მამაო, ჩემში ხარ, მე კი შენში, რათა ყველა იყოს ერთი“. და კვლავ ნათქვამი: „როგორც“, გვიჩვენებს, რომ ადამიანებისგან შორს არის მამაში ყოფნა, როგორც ის არის მამაში და შორს არა ადგილზე, არამედ ბუნებაში. რადგან არაფერია შორს ღმერთისგან თავის ადგილზე, მაგრამ ის შორს არის მისგან მხოლოდ ბუნებით. და როგორც უკვე აღვნიშნე, ვინც ნაწილაკს „როგორც“ წარმოთქვამს, აჩვენებს არა იდენტობას ან თანასწორობას, არამედ პრედიკატის მაგალითს შედარებით გარკვეულ მხრივ. 23) და ეს კიდევ შეიძლება ვისწავლოთ თავად მაცხოვარისგან, რომელიც ამბობს: „როგორც იონა იყო ვეშაპის მუცელში სამი დღე და სამი ღამე, ასევე იქნება კაცის ძე დედამიწის გულში“ (მათე 12:40). იონა არ ჰგავდა მაცხოვარს, იონა არ წასულა ჯოჯოხეთში, ვეშაპი არ იყო ჯოჯოხეთი და იონა, რომელიც შთანთქა ვეშაპმა, არ წაიყვანა ვეშაპის მიერ ჩაყლაპული, არამედ მარტო გავიდა, როცა ვეშაპს უბრძანა. მაშასადამე, ამ ფრაზაში „როგორც“ არ იგულისხმება იდენტურობა და თანასწორობა, არამედ პირიქით, ისინი განსხვავდებიან ერთმანეთისგან, ხოლო იონას მსგავსება გარკვეულწილად გამოხატულია გამოთქმით „სამი დღე“. ასე რომ, ჩვენ, ვინაიდან უფალი ამბობს „როგორც“, არ ვქმნით იგივე, რაც ძე მამაში და მამა ძეში, არამედ „როგორც“ მამა და ძე, ასე რომ, ჩვენ ვართ ერთნი აზროვნების მიხედვით და სულის თანხმობით. მაცხოვარი, „იონას მსგავსად“ იქნება დედამიწაზე. მაგრამ როგორც მაცხოვარი არ არის იონა და უფალი არ ჩავიდა ჯოჯოხეთში ისე, როგორც შთანთქა, ერთი განსხვავდება მეორისგან; ასე რომ, თუ ჩვენ გავხდებით ერთი, როგორც ძე არის მამაში, ჩვენ არ ვიქნებით იგივე, რაც ძე და მის თანასწორნი, არამედ სრულიად განსხვავებულები ვიქნებით მისგან. ამიტომ ჩვენზე ნათქვამია „თითქოს“, რადგან ის, რაც ბუნებაში არ არის და მიდრეკილია რაღაცისკენ, ბუნებრივია. მაშასადამე, თავად ძე უბრალო და ყოველგვარი შუამავლობის გარეშე არის მამაში, რადგან ეს არის მისთვის დამახასიათებელი ბუნებით და ჩვენ, არ გვაქვს ეს ჩვენს ბუნებაში, გვჭირდება ხატება და მაგალითი, რათა მასაც ვუთხრათ: „როგორც“ შენ ხარ ჩემში, მე კი შენში. როდესაც, მისი თქმით, ისინი ასე სრულყოფილები იქნებიან, მაშინ სამყარო გაიგებს, "რადგან შენ გამომგზავნე". მე რომ არ მოვსულიყავი და არ წავსულიყავი მათი სხეულები ჩემს თავზე, მაშინ არც ერთი მათგანი არ გახდებოდა სრულყოფილი, არამედ ყველა დარჩებოდა ხრწნადი. მაშასადამე, იმოქმედე მათში, მამაო, და როგორც მომეცი მე ამ სხეულის ასატანად, ასევე მიეცი მათ შენი სული, „რათა ისინიც ერთნი იყვნენ“ და სრულყოფილდნენ ჩემში. რადგან მათი შესრულება ცხადყოფს, რომ შენი სიტყვის მოსვლა მოხდა და სამყარო, როცა დაინახავს მათ სრულყოფილს და ღვთისმშობელს, უეჭველად დაიჯერებს, რომ „შენ გამომგზავნე“ და მე მათთან მოვედი. საიდან მიიღებდნენ ისინი აღსრულებას, მე, შენი სიტყვა, რომ არ გავმხდარიყავი კაცი, საკუთარ თავზე ავიღე მათი სხეული და არ დამესრულებინა საქმე, რომელიც შენ მომეცი, მამაო? საქმე აღსრულებულია, რადგან ცოდვისაგან გამოხსნილი ადამიანები აღარ რჩებიან მკვდრები, არამედ, გაღმერთებულნი და ჩვენსკენ გვიყურებენ, აქვთ სიყვარულის ორმხრივი კავშირი ერთმანეთთან. 24) ასე რომ, ჩვენ, რაც შეიძლება მარტივად, ამ გამონათქვამების გათვალისწინება, ვრცლად შემოგვთავაზა, მაგრამ კურთხეულმა იოანემ თავის ეპისტოლეში რამდენიმე სიტყვით და ჩვენზე ბევრად უფრო სრულყოფილად გამოავლენს დაწერილის მნიშვნელობას, დაამტკიცებს ბოროტთა გაგებას, გვასწავლის, როგორ ვართ ღმერთში და ღმერთი ჩვენში და ასევე, როგორ ვხდებით ერთნი მასში და რამდენად შორს ვართ ბუნებით საკუთარი თავის შესახებ, რომ ისინიც ასე იქნებიან, მაგრამ როგორია ძე, რათა თორემ არ გაიგონ: „კაცი ხარ და არა ღმერთი“ (ეზეკ. 28:2) და: „მდიდარს, ღარიბო, ნუ დაემხები“ (იგავ. 23:4). ასე რომ, იოანე წერს და ამბობს შემდეგს: „ამის შესახებ ჩვენ გვესმის, რომ ჩვენ ვცხოვრობთ მასში და ის ჩვენში, რადგან მოგვცა თავისი სული საჭმელად“ (1 იოანე 4:13). ასე რომ, ჩვენთვის მოწოდებული სულის მადლის მიხედვით, ჩვენ მასში ვართ და ის ჩვენშია. და რაკი სული, რომელიც ჩვენშია, ღვთისაა, მაშინ ჩვენ, სული ჩვენში გვაქვს, სამართლიანად მივიჩნევთ ღმერთში და ამგვარად ღმერთიც ჩვენშია. შესაბამისად, არა როგორც ძე არის მამაში, ისე ჩვენ ვართ მამაში. ძე არ ხდება სულის თანაზიარი, რათა ამით იყოს მამაში. ის კი არ იღებს სულს, არამედ თავად აძლევს მას ყველას და სული კი არ აერთიანებს ძეს მამასთან, არამედ სული, რომელიც იღებს მას სიტყვიდან. და ძე არის მამაში, როგორც მისი საკუთარი სიტყვა და ბრწყინვალება. ჩვენ კი, სულის გარეშე, უცხო ვართ ღმერთთან და შორს ვართ მისგან, მაგრამ სულის ზიარებით ვართ შეერთებულნი ღვთაებრივთან, რატომ არ არის ჩვენი, რომ ვიყოთ მამაში, არამედ სულის, რომელიც არსებობს და მკვიდრობს ჩვენში, სანამ მას ჩვენში ვიცავთ აღიარებით, როგორც კვლავ ამბობს იოანე: „თუ თქვენ აღიარებთ მას ღმერთში, (1 იოანე 4:15). მაშ, რა მსგავსება და რა თანასწორობა გვაქვს ძესთან? ანუ არიანელები ყველამ არ დაგმო, განსაკუთრებით იოანეს, რომ თორემ ძე მამაშია, თორემ ჩვენ მასში ვართ? და ჩვენ არასოდეს ვიქნებით ისეთი, როგორიც ის არის, და სიტყვა არ არის ისეთი, როგორიც ჩვენ ვართ, თუ ერეტიკოსები ახლა, როგორც ყოველთვის, არ გაბედავენ თქვან, რომ ძე თავად გახდა მამაში სულის მონაწილეობით და საქმეების სრულყოფილებისთვის. მაგრამ კიდევ ერთხელ, ფიქრებშიც კი ამის დაშვება უკიდურესად ბოროტია. რადგან ის, როგორც ნათქვამია, აძლევს სულს და რაც აქვს სულს, მას აქვს სიტყვიდან (იოანე 16:15). 25) ასე რომ, მაცხოვარი, ჩვენზე ლაპარაკი: „როგორც შენ, მამაო, ჩემში ხარ და მე შენში, რათა ესენიც იყვნენ ჩვენში ერთნი“, არ ნიშნავს იმას, რომ ჩვენ გვექნება იდენტურობა მასთან, რადგან ეს იონას მაგალითითაც დასტურდება. მაგრამ ეს არის ლოცვა მამისადმი, როგორც იოანემ დაწერა, რომ მისი მეშვეობით სული მიენიჭოს მორწმუნეებს, რომელთა მეშვეობითაც ჩვენ ვიმედოვნებთ, რომ ვიყოთ ღმერთში და გავერთიანდეთ მასთან. ვინაიდან სიტყვა არის მამაში და სული სიტყვით არის მოცემული, მას სურს, რომ ჩვენ მივიღოთ სული, და რომ როდესაც მივიღებთ მას, ჩვენში გვაქვს სიტყვის სული, რომელიც არის მამაში, ჩვენც, სულით, გავხდეთ „ერთი“ სიტყვაში და სიტყვის მეშვეობით ასევე მამაში. თუ ის ამბობს: როგორც ჩვენ ვართ, მაშინ ეს სხვას არაფერს ნიშნავს, თუ არა: დაე, სულის ეს მოცემული მადლი გახდეს მოწაფეებში დაუღალავი და უცვლელი. რადგან ის, რაც ადრე ითქვა, ბუნებრივია მამის სიტყვისთვის, სურს, რომ ეს სულის მეშვეობით უცვლელად მოგვცეს. ამის შესახებ მოციქულმა თქვა: ვინ განგვაშორებს ქრისტეს სიყვარულს? (რომ. 8:35). „მოუნანიებელი ძღვენისათვის“ ღვთისა და მოწოდების მადლი (რომ. 11:29). ამიტომ სული მკვიდრობს ღმერთში და არა ჩვენ საკუთარ თავში. როგორც ჩვენში მყოფი სიტყვის მიხედვით ვართ შვილები და ღმერთები, ასევე ვიქნებით ძეშიც და მამაშიც და ჩავთვლით „ერთად“ ძესა და მამაში, რადგან ჩვენში არის იგივე სული, რომელიც არის სიტყვაში, რომელიც არის მამაში. მაშასადამე, როცა ვინმე რაღაც მანკიერების გამო შორდება სულს, მაშინ, მიუხედავად იმისა, რომ მსურველებში უცვლელი მადლი რჩება, თუ ვინმე დაცემის შემდეგ მოინანიებს, ეს დაცემული აღარ არის ღმერთში, რადგან ღმერთში მყოფი სულიწმიდა და ნუგეშისმცემელი განშორდა მისგან; პირიქით, ვინც სცოდავს, იქნება მასში, ვისაც დაემორჩილა, როგორც ეს იყო საულის შემთხვევაში. რამეთუ „უფლის სული გამოდის მისგან და ბოროტი სული ანადგურებს მას“ (1სმ. 16:14). ამის გაგონებისას საბოლოოდ უნდა შერცხვებოდეს ათეისტები და არ წარმოვიდგინოთ თავი ღმერთის თანასწორად. მაგრამ მათ ეს არ ესმით, რადგან ნათქვამია: „ბოროტს გონიერება არ ესმის“ (იგავები 29:7). ისინი არ იტანენ ღვთისმოსავ სიტყვებს, რადგან მათი მოსმენაც კი უჭირთ. 26) რადგან, აჰა, რა დაუღალავი და გამწარებულები, როგორც ფარაონი, ხედავდნენ და უსმენდნენ კვლავ სახარებებში მაცხოვრის კაცობრიობის შესახებ, სამოსატას მაგალითზე, მათ სრულიად დაივიწყეს ძის მამის ღვთაება და თამამად ამბობდნენ: „როგორ შეიძლება ძე იყოს მამისგან, რომელიც ბუნებით მიცემულია: მე“ (მათ. 28,18), და: „მამა... არავის განსჯის, არამედ ყოველივე სასამართლო ძეს მისცა“ (იოან. 5:22) და: „მამას უყვარს ძე და ყოველივე მისცა ხელში. ირწმუნე ძე, რომ ჰქონდეს მარადიული სიცოცხლე“ (იოანე 3:35, 36) და კიდევ: „ყველაფერი გადმომცა მე მამაჩემმა: არავინ იცნობს მამას, გარდა ძისა და თუ ძეს სურს გამოავლინოს იგი“ (მათე 11:27, 28) და კიდევ: „ყველაფერს, რასაც მამა მომცემს“ (J) შემდეგ ერეტიკოსები ამატებენ: „როგორც თქვენ ამტკიცებთ, ბუნებით ძე რომ ყოფილიყო, არ ექნებოდა მიღების მოთხოვნილება, არამედ როგორც ძე, ბუნებით ექნებოდა ამას. ან როგორ შეიძლება იყოს ბუნებით მამის ჭეშმარიტი ძალა, რომელიც ტანჯვის დროს ამბობს: „ახლა ჩემი სული შეწუხებულია და რატომ ვიტირო? მამაო, მიხსენი ამ ჟამისგან, მაგრამ ამიტომ მოვედი ამ საათამდე: მამაო, განადიდე შენი სახელი. მაგრამ ზეციდან გაისმა ხმა: „გაგადიდებ და კვლავ განგადიდებ“ (იოანე 12:27,28)? ამის მსგავსი მანაც თქვა: „მამაო... თუ შეიძლება, ეს სასმისი გაუშვით“ (მათე 26:39). და: „ეს იესომ თქვა, სულით შეწუხდა, მოწმობდა და თქვა: ამინ, ამინ, გეუბნები შენ, რადგან მხოლოდ შენ გამცემ მე“ (იოანე 13:21). და ამავე დროს ბრძენნი ამბობენ: „ძალა რომ ჰქონოდა, არ შეეშინდებოდა, მით უმეტეს, ძალას მისცემდა სხვებს“. შემდეგ ისინი ამბობენ: „თუ ის იყო ჭეშმარიტი ბუნებით და მამის სიბრძნე, მაშინ რატომ წერია: „იესო უხვად იყო სიბრძნით, აღნაგობითა და მადლით ღმერთთან და ადამიანთან“ (ლუკა 2:52)? და მივიდა "ფილიპეს კესარიის ქვეყნებში და ჰკითხა მოწაფეებს: ვინ ამბობენ კაცები, რომ მე ვარ?" (მათე 16:13). ბეთანიაში მისულმა ჰკითხა: სად დევს ლაზარე (იოანე 11:34)? გარდა ამისა, მან უთხრა მოწაფეებს: "რამდენი პური გაქვთ?" (მარკოზი 6:38).“ რატომ ამბობენ: „ის არის სიბრძნე, რომელიც გამოირჩევა სიბრძნით და არ იცის, რისი ცოდნა სურდა სხვებისგან“. ისინი ასევე ამბობენ შემდეგს: „როგორც მამის სიტყვა, რომლის გარეშეც, როგორც თქვენ ფილოსოფოსობთ, მამა არასოდეს არსებობდა და ვისი მეშვეობით აკეთებს ყველაფერს, იქნებ ის, ვინც ჯვარზე ამბობს: „ღმერთო ჩემო, ღმერთო ჩემო, მიმატოვე?“ (მათე 27:46)? მანამდე კი ლოცულობს: „მამაო, განადიდე სახელი შენი“ (იოანე 12:28), „განმადიდებ მე, მამაო... დიდებით, რადგან შენს წინაშე მშვიდობა არ იყო“ (იოანე 17:5), უდაბნოში კი ლოცულობდა და უბრძანა მოწაფეებს ელოცათ, რათა არ ჩავარდნილიყვნენ „უბედურებაში, მაგრამ ნებაა... 26:41) და: „მაგრამ არავინ იცის იმ დღისა და იმ საათის შესახებ, არც ანგელოზებმა... არც ძემ“ (მარკოზი 13:32). შემდეგ კვლავ, ამ მსჯელობაში ეს საწყალნი ამბობენ: „ძე, თქვენი გაგებით, რომ სამუდამოდ არსებობდეს ღმერთთან, მაშინ მისთვის ეს დღე უცნობი არ იქნებოდა, პირიქით, შეიცნობდა მას, როგორც სიტყვას და თანამყოფი არ მიატოვებდა, არ ითხოვდა დიდების მიღებას მამაში, და საერთოდ არ სჭირდებოდა, როგორც სიტყვა არ ილოცებდა. მაგრამ რაკი ის არის არსება და მათ შორის, ვინც მიიღო არსება, ასე ლაპარაკობდა და სჭირდებოდა ის, რაც არ გააჩნდა, რადგან ჩვეულებრივია ქმნილებათა ნაკლებობა და მოთხოვნილება იმისა, რაც არ აქვთ“. 27) ბოროტები ბედავდნენ ასეთ გამოსვლებს, მაგრამ ვინც ასე კამათობს, თამამად უნდა იკითხოს: რატომ გახდა სიტყვა თავდაპირველად ხორცი? ან კიდევ ერთი რამ დაამატე: როგორ შეიძლებოდა ის, როგორც ღმერთი, გამხდარიყო ადამიანი? ან: როგორ შეეძლო ეთერულს სხეულის ატანა? ან, ებრაული სიტყვებით, კაიაფასთან ერთად შეგვიძლია ვთქვათ: რატომ შექმნა ქრისტემ, როგორც ადამიანმა, ღმერთად შექმნა თავი? ასეა თუ ისე, მაშინ იუდეველები წუწუნებდნენ, როცა ქრისტეს უყურებდნენ, მაგრამ ახლა არიანელებმა, მის შესახებ კითხულობდნენ, არ სჯერათ და გმობაში ვარდებიან. თუ ვინმე, ორივეს სიტყვების შედარების შემდეგ, გამოკვლევებს დაუსვამს, აუცილებლად აღმოაჩენს, რომ ორივე ერთნაირ ურწმუნოებაში ვარდება, ორივეს ბოროტების ერთნაირი სითამამე აქვს და ორივეს ჩვენთან საერთო იდენტობა აქვს. ებრაელებმა თქვეს: როგორ შეიძლება ადამიანი იყოს ღმერთი? არიანელები ამბობენ: თუ ჭეშმარიტი ღმერთი ღვთისგან იყო, მაშინ როგორ უნდა გამხდარიყო ადამიანი? და როგორც ებრაელები ცდებოდნენ და იცინოდნენ და ამბობდნენ: ღმერთი ძე რომ ყოფილიყო, ჯვარს არ გაუძლებდა, მათ გვერდით მდგომი არიანელები გვეუბნებიან: როგორ ბედავთ მას, ვისაც სხეული აქვს, მამის არსის სიტყვა უწოდოს და რატომ გაუძლო ამას? შემდეგ, როგორც ებრაელები ცდილობდნენ უფლის მოკვლას, რადგან მან ღმერთს უწოდა თავისი მამა და შექმნა ღმერთის თანასწორი, ისევე როგორც მამა აკეთებს, ასევე არიანელებმა ისწავლეს თქვან: ის არ არის ღმერთის თანასწორი, ღმერთი არ არის სიტყვის მამა ბუნებით და ისინი ეძებენ სიკვდილს, ვინც ასე არ ფიქრობს. და ებრაელებიც ამბობენ: „არ არის ეს... იოსების ძე, რომლის მამაც და დედაც ვიცით, როგორც ის ამბობს... სანამ აბრაამი არ იყო, მე ვარ“ და: „ზეციდან ჩამოვვარდი“ (იოანე 6:42, 8:58)? არიანელებიც უსმენენ მათ და ასე ამბობენ: როგორ შეიძლება იყოს სიტყვა ან ღმერთი, რომელიც კაცივით სძინავს, ტირის, ეკითხება? ორივე მათგანი, რადგან მაცხოვარი ადამიანი იყო მისი შობილი ხორცის გამო, უარყოფს სიტყვის მარადიულობასა და ღვთაებრიობას. 28) მაშ, რაკი ასეთი სიგიჟე ებრაულია და ებრაელი მოღალატე იუდას მიერ არის დაკავებული, მაშინ არიანელებმა ან ღიად აღიარონ თავი კაიაფას და ჰეროდეს მოწაფეებად, იუდაიზმი ქრისტიანობის სახელით დაფარვის გარეშე და მთლიანად, როგორც უკვე ვთქვით, უარყოს მაცხოვრის მოსვლა, თუ ხორციელი სიბრძნეა. კონსტანციუსს და მათ მიერ მოტყუებულებს, ეშინიათ ღიად იუდაიზებისა და წინადაცვეთას, არ ამბობენ იმას, რაც ებრაელებს ახასიათებთ. რადგან სწორია გვერდი აუარო მათ სიბრძნეს, ვის სახელზეც უარს ამბობენ. დაე, არიანელებმა იცოდნენ, რომ ჩვენ ქრისტიანები ვართ. ჩვენ ქრისტიანები ვართ და ჩვენთვის ჩვეულებრივია კარგად გავიგოთ, რა არის ნათქვამი სახარებაში მაცხოვარზე და როგორც ჩვენ, ებრაელებთან ერთად, ქვებს არ ვისვრით მას, თუ გავიგებთ ღვთაებრიობისა და მისი მარადიულობის შესახებ, ასევე თქვენთან ერთად არ შეგვეხვეწება ის თავმდაბალი გამონათქვამები, რომლებსაც ადამიანი ჩვენთვის იყენებს. ამიტომ, თუ თქვენც გინდათ იყოთ ქრისტიანები, გადადეთ არიას სიგიჟე და მკრეხელური სიტყვებით შებილწული თქვენი ყურები, დაიბანეთ ისინი ღვთისმოსაობის სიტყვებით, იცოდეთ, რომ როგორც კი შეწყვეტთ არიანობას, მაშინვე მიატოვებთ ახლანდელი ებრაელთა სიბრძნეს, მაშინვე სიბნელიდან გაბრწყინდება ჭეშმარიტება, და თქვენ აღარ შეიტყობთ ჩვენთვის, რომ ერთი შეურაცხყოფა. უფალი ჭეშმარიტი და ბუნებით ღვთის ძეა და აღიარებულია არა უბრალოდ მარადიულად, არამედ მამის მარადისობასთან თანაარსებობად. იმ ნივთებს, რომელთა შემოქმედიც ის არის, ასევე მარადიული ეწოდება. ამგვარად, ოცდამესამე ფსალმუნში წერია: „აღწიეთ კარიბჭე თქუენნი, მთავარნო, და აღიღეთ კარიბჭე საუკუნო“ (ფსალმუნი 23:9), მაგრამ ცხადია, რომ ეს კარიც მისმა შექმნა. თუ ის არის მარადიის შემოქმედი, მაშინ შეიძლება ნებისმიერ ჩვენგანს ეჭვი ეპარებოდეს, რომ ის ამ მარადიულზე მაღლა დგას? მაგრამ უფალი ცნობილია არა იმდენად მარადისობით, არამედ იმიტომ, რომ ის არის ღვთის ძე. რადგან ძეა, ის არ არის განცალკევებული მამისგან და არ ყოფილა დრო, როცა არ იყო; პირიქით, მას ყოველთვის აქვს მამის ხატება და ბრწყინვალება, ასევე აქვს მამის მარადისობა. მაშასადამე, რამდენად ავლენდნენ თავს ერეტიკოსები მათ მიერ წამოყენებული გამონათქვამების გაუგებრობაში, ეს ჩანს იქიდან, რაც მოკლედ ვთქვით ადრე, მაგრამ იმ გამონათქვამების მსჯელობაში, რომლებსაც ისინი ახლა წარმოადგენენ სახარებიდან, მათი გაგება უსაფუძვლო აღმოჩნდება, ეს მოხერხებულად ჩანს, თუ ჩვენ განსაკუთრებით მივმართავთ ჩვენი ქრისტიანული რწმენის მიზანს. შთაგონებული წერილის კითხვა (1 ტიმ. 4:13). რადგან ისინი, ვინც ქრისტეს ეწინააღმდეგებოდნენ, ვერ ხვდებოდნენ ამ მიზანს, გადაუხვიეს ჭეშმარიტების გზას და დაბრკოლდნენ „დაბრკოლებას“ (რომ. 9:33), ფილოსოფოსობდნენ იმაზე მეტად, ვიდრე უნდა ფილოსოფოსობდნენ. 29) ასე რომ, წმინდა წერილის ეს მიზანი და გამორჩეული თვისება, როგორც არაერთხელ ვთქვით, გვეტყვის ორ ჭეშმარიტებას მაცხოვრის შესახებ: რომ ის იყო ყოველთვის ღმერთი და არის ძე, არის სიტყვა, ბზინვარება და სიბრძნე მამის, და რომ საბოლოოდ, ჩვენი გულისთვის, თავის თავზე აიღო ხორცი ღვთისმშობლისგან ჰეი, თეოტოკოსი. და შეიძლება აღმოვაჩინოთ, რომ ეს მოცემულია ყველა შთაგონებულ წერილში გასაგებად, როგორც თავად უფალმა თქვა: „გამოსცადეთ წერილები, რადგან... ისინი არიან, ვინც მოწმობენ ჩემს შესახებ“ (იოანე 5:39). მაგრამ ისე, რომ ყველა გამონათქვამის ერთად შეგროვებით, ზედმეტი არ დავწეროთ, დავკმაყოფილდებით იმით, რომ ყველა მონაკვეთის ნაცვლად გავიხსენებთ შემდეგს. იოანე ამბობს: „თავდაპირველად იყო სიტყვა და სიტყვა იყო ღმერთისთვის და ღმერთი იყო სიტყვა. ეს უხსოვარი დროიდან იყო ღმერთისთვის: ყველაფერი მის მიერ იყო და მის გარეშე არაფერი გახდა“ (იოანე 1:1-3), შემდეგ: „სიტყვა გახდა ხორცი და დამკვიდრდა ჩვენში, და ვიხილეთ მისი დიდება, მხოლოდშობილის დიდება“ (John 1:1). და პავლე წერს: „ის, ვინც ღვთის სახით იყო, აღტაცებით არ უტოლდებოდა ღმერთს, არამედ დამდაბლდა, მსახურის სახე მიიღო, ადამიანთა მსგავსებად იქცა და ადამიანის მსგავსებაში აღმოჩნდა: დაიმდაბლა თავი, სიკვდილამდე მორჩილი გახდა, ჯვარზე სიკვდილიც კი“ (ფილ. 2:6-8). ვინც, ამით დაწყებული, ერთიდაიგივე ფიქრით გაივლის მთელ წმინდა წერილს, დაინახავს, ​​როგორ უთხრა მამამ სიტყვას დასაწყისში: „იყოს ნათელი“ (დაბ. 1:3), „იყოს სამყარო“ (დაბ. 1:6), „ვაქმნათ ადამიანი“ (დაბ. 1:26); საუკუნეების მიწურულს, "მან გამოგზავნა იგი ქვეყნიერებაში, არა იმისთვის, რომ ქვეყნიერება განსაჯოს, არამედ რომ სამყარო გადარჩეს მისი მეშვეობით" (იოანე 3:17), და დაწერილია: "აჰა, ქალწული ორსულად იქნება და შობს ძეს და დაარქმევენ მას ემანუელს, როგორც ნათქვამია: ღმერთი ჩვენთანაა" (მათე 1:23). 30) ამიტომ, საღმრთო წერილის მკითხველმა შეისწავლოს ძველი აღთქმის გამონათქვამები და სახარებაში იხილოს უფალი, რომელიც გახდა ადამიანი. რადგან ნათქვამია: „სიტყვა გახდა ხორცი და დამკვიდრდა ჩვენში“. სიტყვა გახდა ადამიანი, მაგრამ არ ჩამოვიდა ადამიანში. და ეს უნდა ვიცოდეთ, რათა ბოროტებმა, ამაზე რომ შეჩერდნენ, არ მოატყუონ სხვები და მოტყუებულებმა არ იფიქრონ, რომ, როგორც ადრე იყო სიტყვა თითოეულ წმინდანში, ახლაც ის გადმოვიდა ადამიანში, განიწმინდა და გამოჩნდა მასში, როგორც სხვა ადამიანებში. ეს ასე რომ ყოფილიყო და სიტყვა მხოლოდ ადამიანში გამოჩენილიყო, მაშინ ამაში უჩვეულო არაფერი იქნებოდა და ვინც ხედავდა არ გაოცდებოდა და არ იტყოდა: "ვინ არის ეს?" (მათე 8:27). და რატომ „შენ, ამ კაცო, შექმენი ღმერთი შენთვის“ (იოანე 10:33)? მათთვის ჩვეულებრივი იყო იმის მოსმენა, რომ იყო უფლის სიტყვა ყველა წინასწარმეტყველის მიმართ. მას შემდეგ, რაც თავად ღმერთის სიტყვა „რომელშიც იყო ყოველივე“ დაინდო, რომ გახდა კაცის ძე და დაიმდაბლა თავი, „მონის სახე მიიღო“, მაშინ ებრაელებისთვის ქრისტეს ჯვარი ცდუნებაა, ჩვენთვის კი „ქრისტე არის ძალა ღვთისა და სიბრძნე ღვთისა“ (1 კორ. 1:24). რადგან, როგორც იოანემ თქვა, „სიტყვა ხორცად იქცა“, როგორც წესი, წმინდა წერილი ადამიანს ხორცს უწოდებს, როგორც ნათქვამია წინასწარმეტყველ იოელის მეშვეობით: „ყოველ ხორციელზე გადმოვღვრი ჩემს სულს“ (იოელი 2:28), და როგორც დანიელმა უთხრა ასტიაგესს: „მე თაყვანს ვცემ არა ხელით შექმნილ კერპს, არამედ ცოცხალ ღმერთს, რომელმაც განაგებს ცასა და დედამიწას“ (4). რადგან დანიელი და იოელი კაცობრიობას ხორცს უწოდებენ. 31) ასე რომ, ძველ დროში სიტყვა მივიდა თითოეულ წმინდანს და განწმენდდა მათ, ვინც მას გულწრფელად მიიღებდა, მაგრამ როდესაც ისინი დაიბადნენ, არ ითქვა, რომ სიტყვა გახდა ადამიანი და როდესაც ისინი იტანჯებოდნენ, ასევე არ ითქვა, რომ სიტყვა განიცადა. როცა მარიამისგან მოვიდა „მარტო უკუნითი უკუნისამდე ცოდვის მოსასპობად“ (ებრ. 9:26), რადგანაც მამას მოეწონა „გამოეგზავნა თავისი ძე... დედაკაცისაგან შობილი, კანონის ქვეშ მყოფი“ (გალ. 4:4), მაშინ ნათქვამია, რომ სიტყვამ ხორცი აიღო, კაცად იქცა ხორცად (ქრისტე, ვინც მასში იტანჯება). 4:1)), განიცადა ჩვენთვის, ისე რომ ცხადი გახდა და ყველას გვჯეროდა, რომ ყოველთვის ღმერთი იყო, განწმინდა ისინი, ვისთანაც მოვიდა და ყველაფერი მამის ნების მიხედვით მოაწყო, ბოლოს ჩვენი გულისთვის სიტყვა გახდა ადამიანი და, როგორც მოციქული ამბობს, ღვთაება ხორციელად დამკვიდრდა (კოლ. 2:9). ეს ნიშნავს, რომ სიტყვას, როგორც ღმერთს, ჰქონდა თავისი სხეული და იარაღად იყენებდა მას, გახდა ადამიანი ჩვენი გულისთვის. და რადგან სიტყვა ხორცში იყო, მაშინ მასზე ითქმის ხორცისათვის დამახასიათებელი რამ, მაგალითად: შიმშილი, წყურვილი, ტანჯვა, შრომა და ყოველივე ამის მსგავსი, რაც ხორცისთვის მისაღებია. თვით სიტყვისთვის დამახასიათებელი საქმეები, როგორიცაა: მკვდრეთით აღდგომა, ბრმებისთვის მხედველობის მინიჭება, სისხლიანი ქალის განკურნება, მან თავისი სხეულით შეასრულა. და სიტყვამ იტვირთა ხორციელი უძლურება, თითქოს მისი იყო, რადგან ეს ხორცი იყო მისი და ხორცი ემსახურებოდა ღვთაებრივ საქმეებს, რადგან ღვთაება მკვიდრობდა მასში და სხეული ღვთისგან იყო. წინასწარმეტყველმა კარგად თქვა: „ატარა“ (ეს. 53:4, 11), მაგრამ არ უთქვამს: მან განკურნა ჩვენი უძლურებები, რათა სიტყვა, როგორც სხეულის გარეთ არსებული და მხოლოდ ამის განკურნება, როგორც ყოველთვის აკეთებდა, არ დატოვებს ადამიანებს სიკვდილის დამნაშავედ, მაგრამ იტანს ჩვენს უძლურებებს, იტანს ჩვენს ცოდვებს, რათა ხილული იყოს, რომ ეს არის მისი სხეული, ჩვენი სხეულები. და როგორც თავად სიტყვამ არ განიცადა ზიანი, „აიტვირთა“, როგორც პეტრემ თქვა, „ჩვენს ცოდვებს... ხეზე თავის სხეულში“ (1 პეტრე 2:24), ასევე ჩვენ, ადამიანები, განვთავისუფლდით ჩვენი ვნებებისგან და აღვსილი ვიყავით სიტყვის ჭეშმარიტებით. 32) მაშასადამე, როდესაც ხორცი იტანჯებოდა, სიტყვა არ იყო მის გარეთ, რის გამოც ტანჯვას უწოდებენ მის ტანჯვას. და როდესაც მან ღვთაებრივად შეასრულა მამის საქმეები, ხორცი არ იყო მის გარეთ, არამედ ისევ სხეულში გააკეთა უფალმა ეს. ამიტომ, როცა კაცი გახდა, თქვა: „თუ არ ვაკეთებ მამის საქმეებს, თქვენ არ გექნებათ ჩემი რწმენა; თუ ვაკეთებ, თუნდაც არ გწამდეთ, ირწმუნეთ ჩემი საქმეების, რათა გაიგოთ... რომ მამა ჩემშია და მე მასში“ (იოანე 10:37,38). რა თქმა უნდა, როცა საჭირო გახდა პეტრეს „ცეცხლით დამწვარი“ დედამთილის აღდგენა (მათე 8:14), მაშინ მან ხელი ადამიანურად გაუწოდა და ღვთაებრივად შეაჩერა ავადმყოფობა. და კაცს, რომელიც დაბადებიდან ბრმა იყო ადამიანური ხორცისგან, მან შექმნა აფურთხება და ღვთაებრივად გაახილა თვალები თიხით. და ლაზარე, ვითარცა კაცი, მოუწოდა ადამიანური ხმით, და ღვთაებრივად, ვითარცა ღმერთმან, მკვდრეთით აღადგინა ლაზარე. თუმცა ეს გაკეთდა და აჩვენა, რომ ეს არ იყო სიზმარი, მაგრამ სინამდვილეში ჰქონდა სხეული. და მართებული იყო უფალს, რომელმაც შეიმოსა ადამიანის ხორცი, შეიმოსა სრულყოფილი ხორცი მასში არსებული ყველა ტანჯვით, რათა როგორც სხეულს ეწოდოს საკუთარი სხეული, ასევე სხეულებრივ ტანჯვებს ეწოდოს მხოლოდ მისი, თუმცა ისინი არ ეხებოდნენ მის ღვთაებას. თუ სხეული სხვას ეკუთვნოდა, მაშინ ტანჯვას ამ სხვის ტანჯვას ეძახდნენ. და თუ ეს არის სიტყვის ხორცი (რადგან „სიტყვა ხორცად იქცა“), მაშინ აუცილებელია, რომ ხორციელი ტანჯვა ეწოდოს მის ტანჯვას, ვისი ხორციც არის. და ვისაც მიეწერება ტანჯვა, როგორიცაა კონკრეტულად: დაგმობა, ცემისთვის მიცემა, ისევე როგორც წყურვილი, ჯვარი, სიკვდილი და სხვა სხეულებრივი უძლურება, მისთვის ეს არის დამსახურება და მადლი. მაშასადამე, სიმართლის მიხედვით და შესაფერისად, ასეთი ტანჯვა არავის მიეწერება, არამედ უფალს, რათა მისგან მოვიდეს მადლი და ჩვენ ვხდებით არა სხვისი მსახურები, არამედ ჭეშმარიტად ღვთისმოსავი, რადგან არა რომელიმე შექმნილს, არა მხოლოდ რაიმე სახის კაცს, არამედ ღვთისა და ჭეშმარიტი ძის ბუნებით, და როდესაც ის გახდა ადამიანი, მოვუწოდებთ უფალს და არასოდეს ვუწოდებთ უფალს. 33) ვის არ გაუკვირდება ეს? ან ვინ არ დაეთანხმება, რომ ეს ნამდვილად ღვთის საქმეა? რადგან თუ სიტყვის ღვთაებრიობაში თანდაყოლილი საქმეები არ განხორციელდებოდა სხეულის მეშვეობით, მაშინ ადამიანი არ განიღმრთობოდა. და პირიქით, თუ ხორციელი ნივთები სიტყვას არ მიეწერებოდა, მაშინ ადამიანი სრულად არ განთავისუფლდებოდა ამისგან, მაგრამ თუმცა, როგორც უკვე ვთქვით, დიდხანს არ გათავისუფლდებოდა, მაგრამ ცოდვა და ხრწნა მაინც დარჩებოდა მასში, როგორც ეს იყო ადრე მცხოვრები ადამიანების შემთხვევაში. და ეს აშკარაა. ბევრი გახდა წმინდა და განწმენდილი ყოველგვარი ცოდვისგან: იერემია განიწმინდა დედის მუცლიდან. (იერ. 1:5), ჯერ კიდევ საშვილოსნოში მყოფი იოანე ღვთისმშობლის მარიამის ხმით „გაზაფხული... სიხარულით“ (ლუკა 1:44). თუმცა, „სამეფო სიკვდილი ადამისგან მოსესაც და მათზე, ვინც არ შესცოდა ადამის დანაშაულის მსგავსად“ (რომ. 5:14). და ამრიგად, ადამიანები, მიუხედავად ამისა, დარჩნენ მოკვდავი, წარმავალი, ხელმისაწვდომი ბუნების თანდაყოლილი ტანჯვისთვის. მას შემდეგ, რაც სიტყვა ადამიანად იქცა და ხორციელ თვისებებს შეითვისა, ეს აღარ ეხება სხეულს სხეულში მყოფი სიტყვის გამო, რომელიც მის მიერ განადგურდა და ადამიანები აღარ რჩებიან ცოდვილები და მკვდრები თავიანთი ვნებების მიხედვით, არამედ, სიტყვის ძალით აღდგომილნი, მარადიულად რჩებიან უკვდავები და უხრწნელი. მაშასადამე, როცა ხორცი ღვთისმშობელი მარიამისგან იბადება, მას, ვინც სხვას აძლევს არსებას, ეწოდება შობილი, რათა ჩვენი დაბადება გადავიტანოთ თავისთვის და ჩვენ, როგორც ერთი მიწა, არა მიწაზე გადავიდეთ, არამედ სიტყვასთან შეერთებულმა, რომელიც ზეციდანაა, მისგან ავმაღლდეთ ზეცად. მაშასადამე, არა უსაფუძვლოდ, მან სხეულის სხვა უძლურებაც გადასცა, რათა ჩვენ აღარ ვიყოთ ადამიანების მსგავსი, არამედ როგორც სიტყვის წევრები, გავხდეთ მარადიული სიცოცხლის თანამონაწილენი. ჩვენ აღარ ვიღუპებით ადამში ჩვენი ყოფითი არსებობის მიხედვით, მაგრამ რადგან ჩვენი არსებობა და ყველა სხეულებრივი უძლურება გადავიდა სიტყვაში, ჩვენ აღვდგებით მიწიდან ცოდვის წყევლის მიტევების შემდეგ, ვინც გახდა წყევლა ჩვენში და ჩვენთვის. და მართალია. როგორც ჩვენ ყველანი, ვინც მიწიდან ვართ, ვკვდებით ადამში, ისევე, როგორც ზემოდან დავიბადეთ წყლითა და სულით, ყველანი ვცოცხლობთ ქრისტეში, რადგან ჩვენი ხორცი აღარ არის, თითქოს, მიწიერი, არამედ სიტყვასთან იდენტიფიცირებულია თვით ღვთის სიტყვით, რომელიც ჩვენი გულისთვის „ხორცად იქცა“. 34) მაგრამ იმისათვის, რომ უფრო ზუსტად გავიგოთ როგორც სიტყვაში ბუნების უვნებლობა, ისე ხორციელი უძლურებანი, რომლებიც მას მიეწერება, კარგია ნეტარი პეტრეს მოსმენა. რადგან მას შეუძლია იყოს საიმედო მოწმე მხსნელის შესახებ. და ასე წერს თავის ეპისტოლეში: „ქრისტე, რომელიც ხორციელად იტანჯებოდა ჩვენთვის“ (1 პეტრე 4:1). შესაბამისად, როცა ქრისტეზე ამბობენ, რომ შია, სწყურია, იღლება, არ იცის, სძინავს, ტირის, სთხოვს, გარბის, იბადება, თასზე უარს ამბობს და საერთოდ, ხორცისთვის დამახასიათებელი ყველაფერი მას მიეწერება, სამართლიანი იქნება ყოველ ჯერზე იგივე გავიმეორო. ამგვარად, ქრისტე შიმშილობს და სწყურია „ჩვენ ხორციელად“, საკუთარ თავს უწოდებს უმეცარს, იხრჩობა და შრომობს „ჩვენთვის ხორცში“ და კვლავ ამაღლდება ჯვარზე (იოანე 12:32), იბადება, იზრდება ხორცში, ეშინია, იმალება „ხორცში“, ამბობს: 26:39), ითმენს ცემას, იღებს ჭრილობებს „ხორცში“ და საერთოდ, ყველაფერს თავის თავზე იღებს „ჩვენთვის ხორცში“. მაშასადამე, თავად მოციქულმა თქვა: „ქრისტე ამისთვის განიცადა“, არა ღვთაებრიობაში, არამედ „ჩვენთვის ხორცში“, რათა ტანჯვა გაიგოს არა თავად სიტყვაში ბუნებით, არამედ თვით ხორციელი ბუნებით. მაშასადამე, ნურავინ ცდუნდება იმით, რაც უფალში ადამიანურია, არამედ, პირიქით, იცოდეს, რომ თავად სიტყვა ბუნებით უმწეოა, და მაინც, იმ ხორცის გამო, რომლითაც ის იყო შემოსილი, ეს მასზეა ნათქვამი, რადგან ეს ხორცს ახასიათებს და სხეული გახდა მაცხოვრის საკუთარი სხეული. და ის, როგორც ბუნებით უმწეო, რჩება უმწეო, ამით არ ტანჯავს ზიანს, უფრო მეტად ანგრევს და ანადგურებს ამ ყველაფერს; ადამიანები, რადგან მათი უძლურებანი გადავიდა უმანკოებში და განადგურდა, ისინი თვითონ ხდებიან უგუნურები და უძლურებისგან სამუდამოდ გათავისუფლებული, როგორც იოანე ასწავლის და ამბობს: „და თქვენ იცით, რომ გამოჩნდა, რათა წაიღოს ჩვენი ცოდვები და არ იტვირთოს მასში ცოდვა“ (1 იოანე 3:5). რაკი ასეა, მაშინ არც ერთი ერეტიკოსი არ იძახის, რატომ აღდგება ხორცი, ბუნებით მოკვდავი? თუ ადგება, რატომ არ მოშივდება, არ სწყურდება, ისევ იტანჯება და არ დარჩება მოკვდავი? რატომ, მიუხედავად იმისა, რომ იგი დედამიწიდან მოვიდა, შეწყდება ის, რაც მისთვის ბუნებრივია? წინააღმდეგ შემთხვევაში, ხორცს შეეძლო უპასუხოს ასეთ ჯიუტ ერეტიკოსს: „მიუხედავად იმისა, რომ მე მიწიერი ვარ, ბუნებით მოკვდავი, მე შემდგომში გავხდი სიტყვის ხორცი, თავად სიტყვა, თუმცა ის უგუნურია, ავიტანე ჩემი ტანჯვა, გავთავისუფლდი მათგან და გავთავისუფლდი მათ მიერ მონობისგან უფლის მიერ, რომელმაც გამათავისუფლა მე მათგან. ფრთხილად, არ იყვირო იმის გამო, რომ ღვთის სიტყვამ აიღო ჩემს თავზე ჩემი მონის ხატი“. როგორც უფალი, რომელმაც ხორცი შეიმოსა, გახდა კაცი, ჩვენ, სიტყვით აღქმულნი, თაყვანს ვცემთ მისი ხორცის გულისთვის და უკვე ვიღებთ საუკუნო სიცოცხლეს. 35) ჩვენ, აუცილებლობით, ჩავატარეთ ეს წინასწარი გამოკვლევა, რათა თუ დავინახავთ, რომ მაცხოვარი აკეთებს რაიმე ღვთაებრივად ან საუბრობს საკუთარი სხეულის იარაღით, გვესმოდეს, რომ ის აკეთებს ამას, როგორც ღმერთი; და კიდევ, თუ დავინახავთ, რომ ის ადამიანურად საუბრობს ან იტანჯება, ნუ დარჩებით იგნორირებული, რომ ხორცი ატარა თავის თავზე, გახდა კაცი და ასე აკეთებს და ამბობს ამას. ვიცოდეთ რა არის თანდაყოლილი ორივე ბუნებაში, დავინახოთ და გავიგოთ, რომ ორივე ერთი და იგივე კეთდება, ჩვენ სამართლიანად დავიჯერებთ და არასოდეს ჩავვარდებით შეცდომაში. თუ ვინმე, უყურებს იმას, რაც სიტყვით არის შესრულებული, უარყოფს სხეულს, ან უყურებს იმას, რაც სხეულისთვისაა დამახასიათებელი, უარყოფს სიტყვის ხორციელ მოსვლას, ან სიტყვის ადამიანურ ქმედებებზე დაყრდნობით დაიწყებს მასზე თავმდაბლურ ფიქრს, მაშინ ასეთი, როგორც ებრაელი სასტუმროს მეპატრონე, ღვინოს წყალთან შერევით, წარმართად ჩათვლის ჯვარს, როგორც ნებას. მღელვარება. ასე დაემართათ ღმერთის წინააღმდეგ მებრძოლ არიანელებს. რადგან, მაცხოვრის ადამიანურ საქმეებს რომ უყურებდნენ, მას ქმნილებად თვლიდნენ. მაშასადამე, სიტყვის ღვთაებრივი საქმეების შემხედვარე, მათ უნდა უარყვეს მისი სხეულის არსებობა და უკვე მიეკუთვნებინათ თავი მანიქეველებთან. მაგრამ დაე მათ, თუნდაც ძალიან გვიან, გაიგონ, რომ „სიტყვა ხორცად იქცა“ და ჩვენ, რწმენის მიზანს რომ ვიცავთ, ვაღიარებთ, რომ სწორი მნიშვნელობა აქვს იმას, რაც მათ ცუდად ესმით. რა ნათქვამია: „მამას უყვარს ძე და ყველაფერი მის ხელშია“ (იოანე 3:35) და: „ყოველივე გადმომცა მე მამაჩემმა“ (მათე 11:27) და: „მე ვერაფერს ვაკეთებ ჩემს თავს, როგორც მესმის, მე განვიკითხავ“ (იოანე 5:30) და ეს ყველაფერი ერთხელაც არ ყოფილა. და რატომ არ გააჩნდა ის, რაც მამას აქვს, მარადიულად ერთი არსებითად, მამის სიტყვა და სიბრძნე, ვინც ამბობს: „ყველაფერი, რაც აქვს მამას, ჩემია“ და ჩემი ეკუთვნის მამას (იოანე 16:15; იოანე 17:10)? თუ ის, რაც მამას ეკუთვნის, ასევე ძეს ეკუთვნის და მამას ყოველთვის აქვს, მაშინ ცხადია, რომ ყველაფერი, რაც ძეს აქვს, რამდენადაც მამას ეკუთვნის, ყოველთვის ძეშია. ასე რომ, მან ეს იმიტომ კი არ თქვა, რომ ოდესღაც არ ჰქონდა, არამედ იმიტომ, რომ ძეს, რაც აქვს, მარადიულად აქვს, მამისგან აქვს. 36) ისე, რომ სხვა, როცა ხედავს ძეს, როგორც ყველაფერს, რაც აქვს მამას, და შეცდომაში შეჰყავს თავისი გულგრილი მსგავსებითა და იდენტურობით, არ ამაღლებს თავს, როგორც საბელიუსი და არ თვლის ძეს მამად, ძე ამბობს: „მომეცეს“ (მათე 28:18) და „მივიღე 10:18“ (იოანე). მე“, ამ ერთი რამით აჩვენებს, რომ ის არის არა მამა, არამედ მამის სიტყვა და მარადიული ძე, რომელიც მამის მსგავსად მარადიულად აქვს ის, რაც აქვს მამისგან. ვინაიდან ის არის ძე, მას აქვს მამისაგან ყველაფერი, რაც აქვს მარადიულად. და რომ გამონათქვამები „მოცემული, მიცემული“ და მსგავსი არ ამცირებენ ძეში ღვთაებრიობას, პირიქით, უფრო მეტად ამტკიცებენ, რომ ის ნამდვილად ძეა, ეს სწორედ ამ გამონათქვამებიდან შეიძლება ვისწავლოთ. რადგან თუ მას „ყველაფერი გადაეცემა“, მაშინ, პირველ რიგში, ის განსხვავდება ყველაფრისგან, რაც მიიღო, შემდეგ კი, როგორც ყველაფრის მემკვიდრე, ის არის ერთადერთი და არსებითად მამის საკუთარი ძე. და თუ ის ერთ-ერთი იყო, მაშინ ის არ იქნებოდა ყველაფრის მემკვიდრე, არამედ თითოეული მიიღებდა იმდენს, რამდენიც მამას სურდა და მისცემდა. ახლა ის, რაც იღებს ყველაფერს, განსხვავდება ყველაფრისგან და მამის ერთადერთი ძეა. და რომ გამონათქვამები: „მოცემული“ და „მოცემული“ და სხვა მსგავსი არ ჩანს, რომ ძეს ოდესღაც არ ჰქონია, ეს ჩანს სხვა მსგავსი გამონათქვამიდან. თავად მაცხოვარი ამბობს: „როგორც მამას ჰქონდა სიცოცხლე თავის თავში, ასევე მისცა ძესაც სიცოცხლე თავისთავში“ (იოანე 5:26). სიტყვით „დადე“ ის ცხადყოფს, რომ ის არ არის მამა, ხოლო სიტყვით „ტაკო“ გვიჩვენებს ძის ბუნებრივ მსგავსებასა და მამასთან ერთიანობას. მაშასადამე, თუ იყო დრო, როცა მამას არ ჰქონდა, მაშინ ცხადია, იყო დრო, როცა ძეს არ ჰქონია. რადგან როგორც მამას აქვს, ასევე აქვს ძესაც. და თუ ბოროტებაა ამის თქმა, ბევრად უფრო ღვთისმოსავია იმის თქმა, რომ მამა ყოველთვის აქვს, მაშინ როცა ძე ამბობს, რომ როგორც მამას აქვს, ისე აქვს ძეს, არის თუ არა რაიმე საერთო იმ ერეტიკოსებთან, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ მას ასე არ აქვს, არამედ სხვანაირად? მაშასადამე, სიტყვა უფრო რწმენის ღირსია და ყოველთვის, რასაც ის უწოდებს, მიღებული აქვს ყველაფერი მამისგან. მამას არავისგან ჰყავს, ძეს კი აქვს მამისაგან. როგორც გასხივოსნების განხილვისას, თუ თავად გასხივოსნებამ თქვა: „სინათლემ მომცა, რომ გავანათო ყოველი ადგილი და მე არ ვანათებ ჩემი თავისგან, არამედ როგორც სინათლეს სურს“, მაშინ ამის თქმა აჩვენებს არა იმას, რომ მას ოდესღაც ეს არ ქონდა, არამედ პირიქით: „მე ვარ სინათლის საკუთრება და ყველაფერი, რაც მას ეკუთვნის, ჩემია და ასე უფრო დიდია“. მამამ, რომელმაც ყველაფერი მისცა ძეს, კვლავ აქვს ყველაფერი ძეში. და როცა ძე ჰყავს, ისევ მამას აქვს ის, რადგან ძის ღვთაება არის მამის ღვთაება. ამრიგად, მამა ყველაფერს უზრუნველყოფს ძეში. 37) ეს არის მსგავსი გამონათქვამების მნიშვნელობა. რაც შეეხება მაცხოვარზე ადამიანური სიტყვით ნათქვამს, ამასაც ღვთისმოსავი მნიშვნელობა აქვს. ამიტომაც შევედით ასეთი გამონათქვამების შესწავლაში, რომ თუ გვესმის, როგორ ეკითხება ლაზარე, სად წევს ლაზარე და როდის მივიდა კესარიის საზღვრებთან, ეკითხება: „ვინ ამბობენ, რომ მე ვარ? (მათე 16:13) და: "რამდენი პური გაქვს?" (მარკოზი 6:38) და: "რა გინდა, რომ გაგიკეთო?" (მათე 20:32), - ადრე ნათქვამიდან, გაიგეთ ამ გამონათქვამების სწორი მნიშვნელობა და ნუ ცდებით, როგორც არიანელები, რომლებიც იბრძოდნენ ქრისტეს წინააღმდეგ. და უპირველეს ყოვლისა, ამ ბოროტ ადამიანებს შემდეგი უნდა უთხრათ: რატომ ჰგონიათ, რომ მაცხოვარმა არ იცის? ვინც სთხოვს, უთუოდ არ ითხოვს უცოდინრობის გამო; პირიქით, წამყვანსაც შეიძლება ჰკითხონ, რა იცის. და მართლაც, იოანე საუბრობს ქრისტეზე, რომელიც ეკითხება: "რამდენი პური გაქვს?" იცოდა, რომ ის არ იყო უმეცარი, არამედ, პირიქით, იცოდა ეს. რადგან ის ამბობს: „ეს არის ის, რაც მან თქვა ფილიპეს მაცდუნებლად, რადგან მან იცოდა, რისი გაკეთება სურდა“ (იოანე 6:6). და თუ იცოდა, რას აკეთებდა, მაშინ იკითხა არა უცოდინრობის გამო, არამედ ცოდნით. და ასევე უნდა გავიგოთ სხვა მსგავსი გამონათქვამები, კერძოდ, როცა უფალმა ჰკითხა: სად დევს ლაზარე? ან: "კაცები ვინ ამბობენ, რომ მე ვარ?" , - ჰკითხა არა ისე, თითქოს არ იცოდა, მაგრამ იცოდა რას ეკითხებოდა, იცოდა "რისი გაკეთება სურდა". და ამგვარად, ერეტიკოსთა ხრიკი მყისვე იშლება. თუ ისინი კვლავ განაგრძობენ მსჯელობას იმის შესახებ, რაც ქრისტემ სთხოვა, მაშინ მოისმინონ, რომ ღვთაებაში არ არის უმეცრება, არამედ ხორცი, როგორც ითქვა, ახასიათებს არ იცის. და რომ ეს ასეა, ნახეთ, როგორ თქვა უფალმა, რომელმაც იკითხა, სად იწვა ლაზარე, როცა ის ჯერ კიდევ არ იყო ადგილზე, მაგრამ შორს იყო, თქვა: „ლაზარე მოკვდება“ (იოანე 11:14) და თქვა, სად მოკვდა. და ვისაც ერეტიკოსები თვლიან, რომ არ არიან წამყვანი, მან წინასწარ იცის მოწაფეების აზრები, იცის, რა არის ყველას გულში და რა არის ადამიანში, და რაც უფრო მნიშვნელოვანია, მხოლოდ ის იცნობს მამას და ამბობს: „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“ (იოანე 14:10). 38) მაშ, განა ყველასთვის ცხადი არ არის, რომ უმეცრება ხორცს ახასიათებს, მაგრამ თავად სიტყვამ, რადგან ის არის სიტყვა, ყველაფერი იცის მოვლენამდე. მაშინაც კი, როცა ის გახდა ადამიანი, ის არ შეწყვეტილა ღმერთად ყოფნას და არ გაურბის კაცობრიობას, რადგან ის ღმერთია. დაე ეს არ მოხდეს! პირიქით, როგორც ღმერთი, მან აიღო ხორცი და, ხორციელად ყოფნისას, გააღმერთა ხორცი. და როგორც ხორცს ეკითხებოდა, ისე აღადგინა მკვდრები და აჩვენა ყველას, რომ ვინც აცოცხლებს მკვდრებს და უფრო მეტად მოუხმობს სულს, იცის ყველაფრის საიდუმლო. იცოდა სად იწვა ლაზარე, მაგრამ მაინც იკითხა. ღვთის ყოვლადწმიდა სიტყვამ, რომელმაც ყველაფერი დაითმინა ჩვენთვის, ასე მოიქცა, რომ ჩვენი უმეცრება თავის თავზე ატარა, ჩვენთვის ყველას გადარჩენისთვის გამოგზავნილი ერთი ჭეშმარიტი მამის და საკუთარი თავის შეცნობა მოგვცეს და ამ წყალობაზე მაღალი არაფერია. მაშასადამე, ერეტიკოსთა მიერ წარმოდგენილ გამონათქვამებზე, როცა მაცხოვარი ამბობს: „მას... ძალაუფლება“ (მათე 28:18) და „განადიდე ძე შენი“ (იოანე 17:1), და როცა პეტრე ამბობს: „მას მიეცა ბატონობა“ 1, ვიცით, რომ ყველაფერი იგივე მნიშვნელობით არის ნათქვამი, რადგან ეს ყველაფერი სხეულზეა ნათქვამი. იმისდა მიუხედავად, რომ ამის საჭიროება არ არის, ნათქვამია, თითქოს, მათ, ვინც თავად მიიღო ის, რაც მან მიიღო კაცობრიობის მიხედვით, რათა ისევ, რადგან უფალი იღებს და რადგან საქმე მასზეა, მადლი მტკიცე დარჩეს. უბრალო ადამიანმა, რომელმაც მიიღო, შეიძლება დაკარგოს ის, რაც იყო მიღებული, და ეს აშკარა გახდა ადამში, რადგან მან მიიღო, დაკარგა. მაგრამ იმისთვის, რომ მადლი შეუცვლელი გახდეს და ადამიანებში გამუდმებით შეიმჩნევა, ამისთვის ითვისებს თავის მიცემას, როგორც ადამიანი, საკუთარ თავს უწოდებს „ძალაუფლებას“ მიმღებს, რომელსაც ყოველთვის აქვს ღმერთის მსგავსად, რომელიც ადიდებს სხვებს და ამბობს: „განდიდი მე“, სურს აჩვენოს, რომ აქვს ხორცი, რომელსაც განდიდება სჭირდება. მაშასადამე, როცა ხორცს იღებს, ვინაიდან მასში მიიღო ხორცი და მიიღო იგი ადამიანად, თავის თავს ისე უწოდებს, თითქოს მიიღო იგი. 39) ასე რომ, თუ, როგორც არაერთხელ ითქვა, სიტყვა არ გახდა ადამიანი, მაშინ დაე, თქვენი სიტყვებით, სიტყვა ეკუთვნის როგორც მიღებას, ასევე განდიდების აუცილებლობას და უმეცრებას. და თუ ის გახდა კაცი (რადგან მართლაც გახდა), მაშინ ადამიანს ეკუთვნის, მიიღოს და ჰქონდეს საჭიროება და არ იცოდეს. რატომ მივიჩნევთ მიმღებს მიმღებად, ხოლო ვინც ამარაგებს სხვებს, ვვარაუდობთ, რომ მას აქვს მოთხოვნილებები და სიტყვა, როგორც არასრულყოფილი და მოთხოვნილებების მქონე, განცალკევებულია მამისგან და კაცობრიობას ართმევს მადლს? თუ თავად სიტყვა, ვინაიდან იგი იღებს სიტყვას საკუთარი გულისთვის და განდიდდება, თუ იგი განდიდებულია და აღდგება ღვთაებრიობის მიხედვით, მაშინ რა იმედი აქვთ ადამიანებს? ისინი, როგორც იყვნენ, რჩებიან შიშველნი, საწყალნი და მკვდრები, არ მონაწილეობენ ძისადმი მიცემული საქმეში. რატომ მოვიდა სიტყვა და „ხორცი გახდა“? თუ იმისთვის, რომ მიეღო ნათქვამი, მიიღო, მაგრამ მანამდე არ ჰქონდა, მაშინ აუცილებლად უნდა მადლობა გადაუხადოს სხეულს, რადგან როცა სხეულთან გახდა, შემდეგ მიიღო მამისაგან, რაც არ ჰქონდა ხორცში ჩასვლამდე და აქედან გამოდის, რომ ის უფრო სრულყოფილ იქნა სხეულის მეშვეობით, ვიდრე სხეული მისი მეშვეობით. მაგრამ ეს არის ებრაული სიბრძნე. და თუ სიტყვა მოვიდა ადამიანთა მოდგმის გამოსასყიდად და ადამიანების განწმენდისა და განღმრთობის მიზნით, „სიტყვა ხორცად იქცა“ (ამიტომაც იგი ხორცად იქცა), მაშინ ვის არ არის უკვე ცხადი, რომ თუ ის საკუთარ თავს უწოდებს რაღაცის მიღებას, როცა ის ხორცად იქცა, მას მიმართავს არა თავის მიმართ, არამედ ხორცს? ვინც თავის თავს უწოდა, მიიღო თავისი თავი ხორციელად; ხორცი და ძღვენი მამამ მის მეშვეობით მისცა. განვიხილოთ, რა იყო, რა სთხოვა საკუთარ თავს და საერთოდ, რა უწოდა, რომ მიიღო, რათა ამან მაინც შეარცხვინოს ერეტიკოსები. ასე რომ, მან ითხოვა დიდება თავისთვის და თქვა: „ყოველივე მომეცა მე“ (ლუკა 10:22). და აღდგომის შემდეგ ამბობს, რომ მან მიიღო მთელი ძალა. მაგრამ მანამდეც კი, სანამ იტყოდა: „ყოველივე მე მომეცემა“, ის იყო ყოვლის უფალი, რადგან „ყოველივე მის მიერ იყო“ (იოანე 1:3) და „ერთია უფალი... რომელი არს ყოველივე“ (1 კორ. 8:6). და დიდების თხოვნით, დიდების უფალი იყო და არის, როგორც პავლე ამბობს: „რომ იცოდნენ, დიდების უფალს არ აცვეს ჯვარს“ (1 კორ. 2:8). მას ასევე ჰქონდა დიდება, რისთვისაც ითხოვა: „დიდებით, რომელიც ადრე გქონდა, არ იყო მშვიდობა“ (იოანე 17:5). 40). 18, 19). მაგრამ ის, რაც მან საკუთარ თავსაც უწოდა "მიღებული", აღმოჩნდება, რაც მას ჰქონდა მის მიღებამდე, რადგან მან განდევნა დემონები, მან თავად გადაწყვიტა რა იყო შეკრული სატანის მიერ, როგორც ეს გააკეთა ასულ აბრაამთან (ლუკა 13:16); მან აპატია ცოდვები, უთხრა დამბლას და ქალს, რომელმაც ფეხზე სცხო: „მოგეტევა შენი ცოდვები“ (მათ. 9:2, ლუკ. 7:48), აღადგინა მკვდრები, განაახლეს ბრმას არსებობა, მხედველობა მისცა და ასეც მოიქცა, არ გადადო იმ დრომდე, როცა მიიღო, არამედ როგორც მმართველი. აქედან ირკვევა, რომ ადამიანად ქცევის შემდეგ და აღდგომის შემდეგ, რაც მას ჰქონდა, როგორც სიტყვა, საკუთარ თავს უწოდებს კაცობრიობას, რათა მისი მეშვეობით დედამიწაზე ადამიანები, როგორც ღვთიური ბუნების თანაზიარი გახდნენ, საბოლოოდ ჰქონოდათ ძალა დემონებზე და ზეცაში, როგორც ხრწნილებისგან განთავისუფლებულნი, მარადიულად მეფობდნენ. ზოგადად, თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ თუ ის საკუთარ თავს რაღაც მიღებულს უწოდებს, არ მიუღია ისე, როგორც არ ჰქონდა, რადგან სიტყვას, როგორც ღმერთს, ყოველთვის ჰქონდა იგი, ახლა კაცობრიობის მიხედვით „მიმღები“ ეწოდება, რათა მისგან ამ ხორცის მიღების შემდეგ, ის უკვე მყარი დარჩეს ჩვენში. ეს არის პეტრეს ნათქვამის მნიშვნელობა: „მიიღეთ... ღვთისგან... პატივი და დიდება“ (2 პეტრე 1:17), „მას მორჩილი ანგელოზის მიერ“ (1 პეტრე 3:22). როგორც კაცობრიობის მიხედვით იკითხა და ღვთაებრივად აღადგინა ლაზარე, ასევე ნათქვამია მასზე „მიიღე“ კაცობრიობის მიხედვით, მაგრამ ანგელოზთა მორჩილება ადასტურებს სიტყვის ღვთაებრიობას. 41) ამიტომ, ჩუმად იყავით, ღვთისმოძულეო, და ნუ დაამცირებთ სიტყვას, ნუ წაართმევთ მას ღმრთიურებას, რომელიც არის მამასთან, როგორც მას, ვისაც რაღაც სჭირდება, ან ვინც არ იცის, რათა თქვენი ნაკლოვანებები არ მიაგდოთ ქრისტეს, როგორც ამას აკეთებდნენ იუდეველები, როცა ქვებს ესროდნენ. ყოველივე ეს არ ეკუთვნის სიტყვას, როგორც სიტყვას, არამედ დამახასიათებელია ადამიანებისთვის. და როგორც გავიგეთ, რომ მან „გააფურთხა“ (იოანე 9:6), „გაიწოდა ხელი“ (მათე 8:3), მოუწოდა ლაზარეს, ჩვენ ვუწოდებთ ამ ქმედებებს, თუმცა ისინი ხორციელდებოდა არა ადამიანური, არამედ ღვთაებრივი დახმარებით, ასე რომ, თუ სახარებაში რაიმე ადამიანურია ნათქვამი მაცხოვარზე, მაშინ, ჩვენ კვლავ არ ვსწავლობთ მას და არ მივაწერთ მას ღმერთს. ღვთაებრივი სიტყვები, მაგრამ მისი კაცობრიობისთვის. იმისდა მიუხედავად, რომ „სიტყვა ხორცად იქცა“, მაგრამ უძლურებები ხორციელი საკუთრებაა, და მიუხედავად იმისა, რომ ხორციელი ღმერთის მიერ აღძრა სიტყვაში, მადლი და ძალა ეკუთვნის სიტყვას. იგი ხორციელი დახმარებით ასრულებდა მამის საქმეებს, მაგრამ ხორციელი უძლურებებიც მასში ჩანდა. ასე რომ, მან ჰკითხა და აღადგინა ლაზარე; შეეწინააღმდეგა დედას და უთხრა: „ჩემი საათი არ დადგა“ (იოან. 2:4) და ამავდროულად წყლის ღვინოდ აქცია, რადგან ჭეშმარიტი ღმერთი ხორცში იყო და სიტყვას ჰქონდა ჭეშმარიტი ხორცი. მაშასადამე, საქმით მან გამოაცხადა თავი, ღვთის ძე და მისი მამა, და ხორციელი უძლურებებით მან აჩვენა, რომ ატარებდა ჭეშმარიტ სხეულს და რომ ის იყო მისი. 42) ვინაიდან ეს ცხადი გახდა, მოდით გამოვიკვლიოთ ეს გამონათქვამი: „მაგრამ არავინ იცის დღეებისა და საათის შესახებ, არც ანგელოზებმა... და არც ძემ“ (მარკოზი 13:32). ერეტიკოსებისთვის, რაც ყველაზე მეტად რჩებიან ამის დიდ იგნორირებაში და ამ მნიშვნელობით დაბნელებულნი, ფიქრობენ, რომ ამაში ძლიერი საბაბი ჰქონდეთ თავიანთი მწვალებლობისთვის. მაგრამ მეჩვენება, რომ ისინი ამას საბაბად წარმოაჩენენ და ამაში საკუთარი თავის მხარდაჭერას ეძებენ, ისევ გიგანტებივით ებრძვიან ღმერთს. რადგან ცისა და მიწის უფალი, „ვისაც ყველაფერი ეკუთვნოდა“ (იოანე 1:3), განიკითხება მათ მიერ „დღეთა და ჟამის შესახებ“, ყოვლისმცოდნე სიტყვას სდებენ ბრალს, რომ არ იცოდა დღეების შესახებ, ძე, რომელმაც იცნობს მამას, იწოდება, რომ არ იცის დღეების საათი. ამაზე უაზრო რამის თქმა შეიძლება ვინმესთვის? ან რა სიგიჟე შეიძლება შევადაროთ მათ სიგიჟეს? სიტყვის მიერ შეიქმნა ყველაფერი: წლები, დრო, ღამე, დღე და მთელი ქმნილება, და შემოქმედს ჰქვია ქმნილების არმცოდნე! წარმოდგენილ ადგილზე მეტყველების კავშირი ცხადყოფს, რომ ღვთის ძემ იცის „საათი“ და „დღე“, თუმცა არიანელები უცოდინრობის გამო აბრკოლებენ. თქვა: „არც ძე“, ის უხსნის მოწაფეებს, რაც წინ უძღოდა დღეს და ამბობს: მოხდება ეს და ეს, „და მაშინ... დასასრული“ (მათე 24:14). მაგრამ ვინც ლაპარაკობს წინა დღეს, მან, რა თქმა უნდა, იცის ის დღეც, რომელიც გამოჩნდება წინასწარმეტყველის შემდეგ. და თუ არ ვიცოდი "საათი", ვერ ვიგულისხმებდი წინა საათს, არ ვიცოდი, როდის იქნება ეს საათი. ვითომ ვინმეს, ვისაც არ იცის სახლის ან ქალაქის ამოცნობა სურს, აღწერს რა არის სახლის ან ქალაქის წინ; ამ ყველაფრის აღნიშვნის შემდეგ ის იტყვის: „მაშინ მალე ქალაქი ან სახლი“, მაშინ, უეჭველად, მნიშვნელმა იცის სად არის ეს სახლი ან ქალაქი და თუ არ იცოდა, არ დანიშნავდა იმას, რაც მათ წინ დგას, რათა მსმენელები ძალიან შორს არ მიიყვანონ უცოდინრობისგან, ან, ამის თქმით, არ დაუშვან შეცდომა და არ ატყუონ უფალმა. „საათი“, ზუსტად იცოდა და არ შეიძლება არ იცოდეს როდის დადგება ეს „საათი“ და „დღე“. 43) რა იცოდა, რატომ არ უთხრა მან მოწაფეებს მაშინ გარკვევით? არავის არ უნდა ეკითხებოდეს ის, თუ რას დუმდა ის თავად. "ვის ესმის უფლის გონება, ან ვინ არის მისი მრჩეველი?" (რომ. 11:34). იცოდა, რატომ თქვა, რომ ძემაც არ იცოდა? ცნობილია, ვფიქრობ, ყველა მორწმუნესთვის, რომ მან ეს თქვა არა სხვა მიზეზის გამო, არამედ როგორც კაცმა ხორცის გამო. ეს არ არის სიტყვის ნაკლებობა, მაგრამ ადამიანის ბუნებაა, რომ არ იცოდეს. და ეს კიდევ ერთხელ შეიძლება სრულად გავიგოთ, თუ ვინმე კეთილი სინდისით გამოიკვლევს დროს, როდის და ვის უთხრა ეს მაცხოვარმა. ასე რომ, მან ეს თქვა არა მაშინ, როდესაც მან შექმნა ზეცა, არა მაშინ, როდესაც სიტყვამ ყველაფერი მოაწყო მამასთან და არა მანამ, სანამ ის გახდებოდა ადამიანი, არამედ მაშინ, როდესაც "სიტყვა ხორცად იქცა". მაშასადამე, ყველაფერი, რასაც სიტყვა ადამიანად ქცევის შემდეგ ადამიანურად ლაპარაკობს, სამართლიანად მიეწერება კაცობრიობას. რადგან სიტყვას ახასიათებს ქმნილების ცოდნა და მათი დასაწყისისა და დასასრულის უგულებელყოფა, რადგან შემოქმედება მისი საქმეა. და სიტყვამ იცის, რამდენი არსება შექმნა და რამდენ ხანს იარსებებს ისინი. იცის ყოველი არსების დასაწყისი და დასასრული, უეჭველად, იცის ყველაფრის გადამწყვეტი და ზოგადი დასასრული. სახარებაში ლაპარაკი საკუთარ თავზე კაცობრიობის მიხედვით: „მამაო, დადგა ჟამი, განადიდე ძე შენი“ (იოანე 17:1), რა თქმა უნდა, როგორც სიტყვამ იცის ზოგადი აღსასრულის საათი, მაგრამ არ იცის, როგორც ადამიანმა, რადგან ადამიანის ბუნებაა არ იცოდეს, მით უმეტეს, რომ არ იცოდეს ეს. მაგრამ ეს უმეცრება მაცხოვარმაც მიიღო კაცობრიობის სიყვარულით, რადგან როცა უფალი ადამიანად იქცა, ხორცის გამო, რომელიც არ იცის, არ რცხვენოდა, რომ თქვას საკუთარ თავზე: „არ ვიცი“, სურდა ეჩვენებინა, რომ ღმერთად იცის, ხორციელად არ იცის. მან არ თქვა: არც ღვთის ძემ იცის, რათა ღვთაება არ იყოს უცოდინარი, არამედ უბრალოდ ამბობს „არც ძე“, რათა უმეცრება შეეხებოდეს კაცის ძეს. 44) მაშასადამე, ანგელოზებზე საუბრისას, ის არ მაღლა დგას და არც „ილაპარაკა და არც სულიწმიდა“, არამედ დუმდა, რითაც ორმაგად მიუთითებს, რომ თუ იცის სული, მით უმეტეს, როგორც სიტყვა, მან იცის სიტყვა, რომლისგანაც სული იღებს (იოანე 16:14) მსახურება: „არც ძე“. იმის დასამტკიცებლად, რომ ნათქვამი, „არც ძე... გზავნილი“ ეხება კაცობრიობას, ეს ერთად აჩვენებს, რომ ღვთაებრიობის მიხედვით მან ყველაფერი იცის. დაახლოებით იმავე ძეზე, რომლის შესახებაც მან თქვა, რომ არ იცის დღე, ამბობს, რომ იცნობს მამას. ნათქვამია, რომ „არც მამამ იცის, არამედ მხოლოდ ძემ“ (მათე 11:27). ყველა, არიანელების გარდა, დამეთანხმება, რომ ვინც იცნობს მამას, მით უმეტეს, იცის ყველაფერი ქმნილებასთან დაკავშირებით და მათ შორის, მის დასასრულს. და თუ დღე და საათი უკვე განისაზღვრა მამის მიერ, მაშინ ცხადია, რომ ისინი ძის მეშვეობით განისაზღვრა და ძემ იცის, რა არის განსაზღვრული მისი მეშვეობით. რადგან არაფერია, რაც შეიქმნა და არ განისაზღვრა ძის მიერ. შესაბამისად, ძემ, როგორც ყველაფრის შემოქმედმა, იცის, რა, რა რაოდენობით და რამდენ ხანს მიიღეს არსებები მამის ნებით, რაში და როდის მოხდება მათი ცვლილება. ასევე, თუ ყველაფერი, რაც მამას ეკუთვნის, ასევე ეკუთვნის ძეს (როგორც თავად ძემ თქვა - (იოანე 16:15)), და მამას ეკუთვნის დღის შეცნობა, მაშინ ცხადია, რომ ძემაც იცის და ეს ფაქტობრივად მას ეკუთვნოდა მამისგან. და კიდევ, თუ ძე არის მამაში და მამა ძეში, და მამამ იცის დღე და საათი, მაშინ ცხადია, რომ ძემ, ვინც მამაშია და იცის, რა არის მამაში, თავად იცის დღე და საათი. თუ ასევე ძე არის მამის ჭეშმარიტი ხატება და მამამ იცის დღეც და საათიც, მაშინ ცხადია, რომ ძე ამ ცოდნით მამას ემსგავსება. და გასაკვირი არ არის, რომ მან, „რომელშიც იყო ყველაფერი“ და რომელშიც „ყოველივე შეიქმნა“ (კოლ. 1:17), იცის, რა არის შექმნილი და როდის არის დასასრული ყოველი ნივთისა და ზოგადად ყველას. მაგრამ გასაკვირი ის არის, რომ ჩვენ იძულებული გავხდით დაგვეცვა ასეთი ჭეშმარიტება ამ უგუნურობით, რომელიც ნამდვილად შეეფერება მხოლოდ არიანელების სიგიჟეს. ვინაიდან ღვთის ძის მუდამ ახლანდელი სიტყვა შექმნილ საგანთა რიცხვში ჩაითვლება, ისინი მალე ისწავლიან იმის მტკიცებას, რომ თავად მამა ქმნილებაზე ნაკლებია. თუ ის, ვინც იცნობს მამას, არ იცის დღე და საათი, მაშინ მეშინია, რომ ეს გიჟები იტყვიან, რომ ცოდნა ქმნილებაზე და თუნდაც ქმნილების მცირე ნაწილის შესახებ, უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე მამის ცოდნა. 45) მაგრამ ისინი, სულიწმიდის მიმართ ასეთი გმობის წარმოთქმისას, დარჩნენ იმ მოლოდინში, რომ, როგორც უფალმა თქვა, ისინი არასოდეს მიიღებენ მოტევებას ამ ბოროტებისგან (მათე 12:31). ჩვენ, როგორც ქრისტესმოყვარე და ქრისტესმშობელმა ადამიანებმა, ვიცით, რომ სიტყვამ თქვა, არ ვიცი, არ მიაწერს უმეცრებას საკუთარ თავს, როგორც სიტყვას, რადგან იცის, არამედ მიუთითებს კაცობრიობაზე, რადგან ადამიანური ბუნებაა არ იცოდეს; და რაკი უმეცარი ხორცი ჩაიცვა, მასში ყოფნისას ხორცთან მიმართებაში თქვა: „არ ვიცი“. ასე რომ, როცა თქვა: არც ძემ იცის და მაგალითად წარმოადგინა ნოეს ქვეშ მყოფი ხალხის უმეცრება, უფალმა მაშინვე დაამატა: „ფრთხილად, რადგან თქვენც არ იცით, რომელ საათზე მოვა თქვენი უფალი“ (მათე 24:42) და კიდევ: „იმ დროს ნუ დაივიწყებ, მოვა ძე კაცისა“ (მათე 24:44). შენი გულისთვის, შენნაირი რომ გავხდი, ვთქვი: „არა შვილო“. და თუ არ ვიცოდი ღვთაებრიობისგან, მაშინ უნდა მეთქვა "უყურე", რადგან არ ვიცი და არ ველოდები რომელ საათზე. მაგრამ უფალმა არ უთქვამს ეს და თქვა: "შენ არ იცი" და "ოთახში... „არ იფიქრო“, აჩვენა, რომ მათთვის დამახასიათებელია არ იცის, ვისი გულისთვისაც მათთან მსგავსი ხორცი აქვს და კაცად იქცა, ამბობს: არც ძემ იცის, რადგან ხორციელად არ იცის, თუმცა იცის როგორც სიტყვა. და ნოეს ქვეშ მცხოვრებთა მაგალითი კვლავ ამხელს ანტიქრისტეს მებრძოლების სირცხვილს, რადგან აქაც არ უთქვამს თავის შესახებ: არ ვიცოდი, მაგრამ ამბობს: „არ წაგიყვანთ, ვიდრე წყალი მოვა“ (მათე 24:39). ხალხმა არ იცოდა, მაგრამ ვინ მოიტანა წარღვნა (ეს იყო თავად მაცხოვარი), მან იცოდა დღე და საათი, როდესაც მან გახსნა ცის უფსკრული, გახსნა სიღრმეები და უთხრა ნოეს: შედი შენ და შენმა შვილებმა „კიდობანში“ (დაბ. 6:18, დაბ. 7:1). რომ არ ვიცოდე, არ ვიწინასწარმეტყველებდი ნოეს: „კიდევ... კიდევ შვიდ დღეში წარღვნას მოვიტან დედამიწაზე“ (დაბ. 7:4). თუ ის აღნიშნავს დღეს იმ გამოსახულებით, რაც იყო ნოეს ქვეშ და იცოდა წარღვნის დღე, მაშინ, რა თქმა უნდა, მან იცის მისი მოსვლის დღე. 46) და ქალწულების იგავი რომ მოუყვა, კიდევ უფრო ნათლად აჩვენა, ვინ არიან ისინი, ვინც არ იციან დღე და საათი, როცა ამბობს: იფხიზლეთ თქვენ, რამეთუ არ იცით დღის საათი“ (მათე 25:13). მანამდე ცოტა ხნით ადრე მან თქვა: "არავინ იცის... არც ძემ", მაგრამ ახლა არ თქვა: "და მე არ ვიცი", არამედ ამბობს: "შენ არ იცი". შესაბამისად, როდესაც მოწაფეებმა იკითხეს სიკვდილის შესახებ, მან კარგად თქვა: „არც ძე“, სხეულის გამო ხორცთან მიმართებაში, სურდა ეჩვენებინა, რომ არ იცის, როგორც პიროვნება, რადგან ჩვეულებრივია, რომ ადამიანებმა არ იცოდნენ. თუ ის არის სიტყვა და თვითონ მოდის, თავად მსაჯული, თავად საქმრო, მაშინ მან იცის, როდის და რომელ საათზე მოვა და როდის იტყვის: „აღდეგ, დაიძინე და აღდექი მკვდრეთით, და გაგანათლებს ქრისტე“ (ეფეს. 5:14). როგორც კაცი გახდა, შიმშილობს, სწყურდება და იტანჯება ადამიანებთან ერთად, ასევე ადამიანებთან ერთად არ იცნობს როგორც კაცს, არამედ ღვთაებრიობის მეშვეობით, როგორც მამის მეშვეობით, მან იცის არსებული სიტყვა და სიბრძნე და არაფერია დაფარული მისი ცოდნისთვის. ასე რომ, ისევ, კაცობრიობის თანახმად, ის ეკითხება ლაზარეს, ვინც მოვიდა მის გასაცოცხლებლად და იცის, საიდან მოუხმობს ლაზარეს სულს; მაგრამ იმის ცოდნა, თუ სად იყო სული, უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე იმის ცოდნა, თუ სად იწვა სხეული. მან ითხოვა კაცობრიობის მიხედვით, რათა აღდგეს ღვთაებრიობის მიხედვით. ასე რომ, ის ეკითხება მოწაფეებს, რომლებიც მოვიდნენ "კესარიის ქვეყნებში", თუმცა მან ადრე იცოდა პეტროვის პასუხი. რადგან თუ მამამ პეტრეს გაუმხილა ის, რაც უფალმა სთხოვა, ცხადია, რომ გამოცხადება ძის მეშვეობით იყო, რადგან ნათქვამია: „არავინ იცის ძის ცნობა მამის გარდა: არც მამამ... არამედ ძემ და რაც ძეს უნდა, გამოავლინოს“ (მათე 11:27). თუ მამისა და ძის ცოდნა ძის მეშვეობით ვლინდება, მაშინ უეჭველია, რომ კითხვის ნიშნის ქვეშ მყოფმა უფალი, რომელმაც ჯერ პეტრეს გამოუცხადა მამისაგან, შემდეგ კაცობრიობის მიხედვით სთხოვა, რითაც სურდა ეჩვენებინა, რომ ხორციელი თხოვნით, მან იცის ღვთაებრივისაგან, რას იტყვის პეტრე. ასე რომ, ძემ იცის, რადგან მან ყველაფერი იცის, იცნობს თავის მამას და არაფერი შეიძლება იყოს უფრო მაღალი და სრულყოფილი ვიდრე ეს ცოდნა. 47) მიუხედავად იმისა, რომ ეს საკმარისია ერეტიკოსების გამოსააშკარავებლად, იმისთვის, რომ ისინი კიდევ უფრო წარმოვაჩინო, როგორც ჭეშმარიტების მტრები და ქრისტეს მოწინააღმდეგეები, მიზანშეწონილია მე ვკითხო რიგრიგობით. მოციქული კორინთელთა მიმართ მეორე წერილში ამბობს: „თოთხმეტი წლის ასაკამდე იცოდა კაცმა ქრისტეს შესახებ, თუ სხეულში, ჩვენ არ ვიცოდით, თუ სხეულის გარეშე, არ ვიცოდით, ღმერთმა იცის“ (2 კორ. 12:2). მერე რას იტყვი? იცოდა თუ არა მოციქულმა რა მოუვიდა მას ხილვაში, თუმცა ამბობს „არ ვიცით“ ან „არ ვიცოდით“? თუ არ იცოდით, მაშინ იზრუნეთ, რომ დაცემა ისწავლეთ, არ ჩავარდეთ ფრაგმენტების უკანონობაში, რომლებიც ამბობენ, რომ წინასწარმეტყველებმა და სიტყვის სხვა მსახურებმა არ იციან რას აკეთებენ და არაფერს აცხადებენ. თუკი მოციქულმა, როდესაც თქვა „არ ვიცით“, იცოდა, რადგან მასში ჰყავდა ქრისტე, რომელიც ყველაფერს უმხელდა, მაშინ განა ქრისტეს მოწინააღმდეგეების გული ნამდვილად არ არის გახრწნილი და თვითგმობელი? მოციქულის შესახებ, როდესაც ის ამბობს "არ ვიცი", ისინი ამტკიცებენ, რომ მან იცის, მაგრამ უფალზე, როდესაც ამბობს "არ ვიცი", ისინი ამტკიცებენ, რომ მან არ იცის. თუ პავლემ, რადგან ქრისტე იყო მასში, ასევე იცის, რას ამბობს „ჩვენ არ ვიცით“, მაშინ რამდენად მეტი იცის თავად ქრისტემ, თუმცა ამბობს „ჩვენ არ ვიცით“. მოციქულმა, რაკი მას უფალი უცხადებს, იცის, რა მოხდა მას და ამიტომ ამბობს: „კაცმა იცის ქრისტეს შესახებ“; იცნობს ადამიანს, მან ასევე იცის, როგორ დაიჭირეს ეს ადამიანი. ამრიგად, ელისემ დაინახა და იცოდა, როგორ წაიყვანეს ელია. მაგრამ იცოდა, რომ როდესაც წინასწარმეტყველთა შვილებმა დაიწყეს ფიქრი, რომ ელია სულმა ჩამოაგდო „ერთ-ერთი მთა“, მან ჯერ დაარწმუნა ისინი იმაში, რაც იხილა და იცოდა; როდესაც მათ დაიწყეს მისი იძულება, ის გაჩუმდა და დათანხმდა, რომ ისინი საძიებლად წასულიყვნენ (2 მეფეები 2:12, 15–18). მართლა, რადგან გაჩუმდა, არ იცოდა? იცოდა, რა თქმა უნდა, მაგრამ ისე დათანხმდა, თითქოს არ იცოდა, რომ როგორც კი დარწმუნდნენ, ეჭვი აღარ შეეპარათ ელიას დატყვევებაში. უფრო მეტიც, პავლემ, როგორც თავად დაიჭირა, იცოდა, როგორ წაიყვანეს, რადგან ელიამაც იცოდა და, თუ ვინმეს ეკითხებოდა, იტყოდა, როგორ წაიყვანეს. თუმცა პავლე ამბობს: „ჩვენ არ ვიცით“, ვფიქრობ, ორი მიზეზის გამო: პირველი, როგორც თავად თქვა, „რათა სიმრავლით გამოცხადებით ვინმემ არ სცეს პატივი მას, ვიდრე ხედავს“ (2 კორ. 12:6, 7), და მეორე, რადგან მაცხოვარმა თქვა: „არ ვიცით“ და მართებული იყო პავლეს ეთქვა „ჩვენ არ ვიცით მის მოძღვრად ზევით“ მასწავლებელი (მათე 10:24). 48) მაშასადამე, მან, ვინც ცოდნას აძლევდა პავლეს, ბევრად მეტი იცოდა საკუთარი თავი. იმის საუბრისას, რაც წინ უსწრებს დღეს, როგორც ზემოთ აღინიშნა, მან იცოდა, როდის იყო დღე და როდის იყო. თუმცა იცის, ამბობს: არც ძემ იცის. მაშინ რატომ უწოდა საკუთარ თავს უმეცრად იმის შესახებ, რაც მან იცოდა, როგორც უფალი? რამდენადაც მკვლევარებმა უნდა მიმართონ გამოცნობას, ვფიქრობ, რომ უფალმა ეს გააკეთა ჩვენს სასარგებლოდ. ის თავად ანიჭებს ჩემს ვარაუდს ჭეშმარიტების მნიშვნელობას. ორივე შემთხვევაში მაცხოვარი აკვირდებოდა იმას, რაც ჩვენთვის მომგებიანი იყო, რადგან მან აცნობა, რომ ბოლომდე შეხვედროდა, რათა, როგორც თავად თქვა, არ გაგვიკვირდეს ამ მოვლენებით და არ შეგვაშინოთ (მათე 24:6), არამედ მათზე დაყრდნობით ველოდოთ დასასრულს, რომელიც მოჰყვებოდა. მაგრამ დღისა და საათის შესახებ მან არ მოიწონა თქვას „ვიცი“ ღვთაებრიობიდან, არამედ უმეცარი ხორცის გამო, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, თქვა: „ჩვენ არ ვიცით“, რათა ჯერ არ დაესვათ მისთვის კითხვები და შემდეგ ან არ უნდა დაამწუხრას მოწაფეები, რომ არ თქვას, ან თქვას, არ გააკეთოს ის, რაც მათთვის და ჩვენთვის სასარგებლო არ იქნება. რასაც ის აკეთებს, ეს ყველაფერი, უეჭველად, ჩვენთვისაა, რადგან ჩვენი გულისთვის „სიტყვა გახდა ხორცი“. ამიტომ, ჩვენი გულისთვის თქვა: არც ძემ იცის. და არ იცრუა, როცა ეს თქვა, რადგან როგორც ადამიანმა თქვა: არ ვიცი და არ აძლევდა მოწაფეებს მისგან პასუხის იძულების უფლებას, რადგან „არ ვიცი“ თქმით შეწყვიტა მათი კითხვა. მოციქულთა საქმეებში წერია, რომ როდესაც „ამაღლდა ანგელოზებზე“ (ფსალმუნი 17:11), კაცურად ამაღლდა და ზეცად ასწია ხორცი, რომელიც მან საკუთარ თავზე აიღო, როცა მოწაფეებმა ეს დაინახეს, კვლავ ჰკითხეს, იქნება თუ არა აღსასრული და მალე დადგება თუ არა, მაშინ მან უთხრა მათ, რომელ დროს უფრო ნათლად დაადგინე მისი ძალა. (საქმეები 1:7). მან არ თქვა: „არც ძე“, როგორც მანამდე თქვა კაცობრიობაში, არამედ „არა თქვენი გასაგებად“, რადგან მისი ხორცი უკვე აღდგა, გვერდი აუარა მკვდრებს და განღმრთობილი იყო და ზეცაში ამაღლებულს შეეფერებოდა, რომ ეპასუხა არა ხორცის მიხედვით, არამედ ესწავლებინა, ბოლოს და ბოლოს, ღვთაებრივის მიხედვით: რა არის მამის ძალა, ძის გარდა? რადგან ქრისტე „არის ღვთის ძლევამოსილი ძალა და ღვთის სიბრძნე“ (1 კორ. 1:24). 49) ასე რომ, მან, როგორც სიტყვამ, იცოდა. რადგან ამის თქმისას მან ნათლად თქვა: ვიცი, მაგრამ შენთვის „არაფერია გასაგებად“ და მთაზე მჯდომმა თქვა: მე ხორციელად „არ ვიცი... და ძე“, რაც ნიშნავს შენს და ყველას საერთო სარგებელს. რამეთუ სასარგებლოა ამის მოსმენა ანგელოზებზე და ძეზე, მატყუარების გამო, რომლებიც ამის შემდეგ იქნებიან, ასე რომ, როცა დემონები ანგელოზებად გარდაიქმნებიან და აღსასრულზე ლაპარაკს აპირებენ, არ დაუჯეროთ, რადგან არ იციან, და როცა ანტიქრისტე, მოჩვენებითი გარეგნობის გამო, იტყვის: „მე ვარ ქრისტე, ვინც მოისმენს და ასევე შეეცდება, მოისმინოს და მოატყუოს ის დღე“. არ დაუჯერო მას, გახსოვდეს ჩემი სიტყვა „არც ძე“. უფრო მეტიც, არ იციან, როდის არის დასასრული ან როდის არის სიკვდილის დღე სასარგებლო ადამიანებისთვის, რათა, ცოდნით, არ გახდნენ უყურადღებოდ მიმდინარე დროზე დასასრულის მიახლოებული დღეების მოლოდინში და არ ჰქონდეთ საბაბი, რომ მხოლოდ მაშინ მოუვლიან თავს. ამიტომ დუმდა ყველას სიკვდილზე, რათა ცოდნის საბაბით ადამიანები არ გახდნენ ამპარტავნები და უმეტესად საკუთარი თავის უგულებელყოფა არ დაეწყოთ. ამგვარად, სიტყვამ დაგვიმალა ორივეს, ყველაფრის დასასრულიც და თითოეულის ზღვარი (რადგან თითოეულის დასასრული დაკავშირებულია საერთო დასასრულთან და საერთო დასასრული უახლოვდება თითოეულის დასასრულს), რათა, რადგან დასასრული უცნობია და მუდმივად მოსალოდნელია, ჩვენ, როგორც უწოდეს, ყოველდღე წინ მივიწევთ, „ვიწექით წინაზე, მაგრამ ვივიწყებთ უკან“ (ფილიპელები 3:3. ვინ იცის სიკვდილის დღე, უგულებელყოფს ახლანდელ დროს? ამ დღის ცოდნის გარეშე არ იქნება საჭირო ყოველდღე მომზადება? მაშასადამე, მაცხოვარმა ეს დაამატა ნათქვამს და თქვა: „ფრთხილად, რამეთუ არ იცით, რომელ საათზე მოვა თქვენი უფალი“ (მათე 24:42) და: „ნუ დაივიწყებთ ჟამი, მოვა ძე კაცისა“ (ლუკა 12:40). მაშასადამე, მან ეს თქვა ასეთი უმეცრების სარგებლობის გამო; რადგან ის ამას იმ მიზნით ამბობს, რომ ჩვენ ყოველთვის მზად ვიყოთ. თქვენ, ამბობს ის, არ იცით, მაგრამ მე, უფალმა, ვიცი, როდის მოვალ, თუმცა არიანელები არ მელოდებიან მე, მამის სიტყვას. 50) ასე რომ, უფალმა, ჩვენზე უკეთ რომ იცოდა, რა იყო ჩვენთვის კარგი, ამით გააფრთხილა მოწაფეები და მათ, ეს რომ მიხვდნენ, გამოასწორეს ის თესალონიკელები, რომლებიც მზად იყვნენ ამაში შესცოდოთ (2 თესალონიკელთა 2:2). მაგრამ რადგან ანტიქრისტეს მებრძოლები ამით არ შერცხვენილნი არიან, მაშინ, მართალია, ვიცი, რომ მათი გული უფრო მძიმეა ვიდრე ფარაონს, მაგრამ ამის შესახებ მათაც მინდა ვკითხო. ღმერთი ეკითხება სამოთხეში და ამბობს: "ადამ, სად ხარ?" (დაბ. 3:9), კაენი ასევე ეკითხება: „სად არის აბელი, შენი ძმა?“ (დაბ. 4:9), რას იტყვით ამაზე? თუ გჯერათ, რომ ღმერთმა არ იცის და ამიტომ ითხოვს, მაშინ უკვე მანიქეველებს უერთდებით, რადგან ასეთი გაბედული აზრი მათ ეკუთვნით. თუ მანიქეველების აშკარა სახელის შიშით, საკუთარ თავს აიძულებთ თქვათ, რომ ის ითხოვს, იცოდეთ რა შეუსაბამობა ან უცნაურობა შეგიძლიათ შეამჩნიოთ იმაში, რომ ძე, რომლის მეშვეობითაც ღმერთი მაშინ იკითხა, ამას მე ვამბობ, ძე და ახლა, ხორცით შემოსილი, როგორც ადამიანი ეკითხება მოწაფეებს. მართლა გსურს, რომ მანიქეველები გახდე, დაგმო ადამისთვის მიცემული კითხვა, მხოლოდ იმისთვის, რომ შენი ბოროტებით იამაყო? ყველაფერში ნასამართლევი, მაინც წუწუნებ ლუკაში ნათქვამის გამო, მართალია კარგად ითქვა, მაგრამ ცუდად გესმის. კონკრეტულად რა უნდა შემოგვთავაზოს აქ, რომ ერეტიკოსთა კორუმპირებული გონება ამაშიც ჩანდეს. 51) ასე რომ, ლუკა ამბობს: „და იესომ გამოიჩინა სიბრძნე, აღნაგობა და მადლი ღმერთთან და ადამიანებთან“ (ლუკა 2:52). ეს არის გამონათქვამი. მაგრამ რადგან არიანელები ამაშიც შეურაცხყოფენ, აუცილებელია კვლავ ჰკითხოთ მათ, ფარისეველთა და სადუკეველთა მსგავსად, ვისზე ლაპარაკობს ლუკა? მოდით ვიკითხოთ ეს: არის თუ არა იესო ქრისტე კაცი, ისევე როგორც ყველა სხვა ადამიანი, თუ ღმერთი, ხორციელი? თუ ის ჩვეულებრივი ადამიანია, ისევე როგორც სხვა ადამიანები, მაშინ დაე, აყვავდეს ისევე, როგორც ადამიანი. ეს, რა თქმა უნდა, სამოსაცკის სიბრძნეა, რომელსაც თქვენც არსებითად იცავთ, მაგრამ მხოლოდ ადამიანური ჭორების გულისთვის უარყოფთ სახელს. და თუ ის არის ღმერთი, რომელიც ატარებს ხორცს თავის თავზე (როგორც სინამდვილეში) და „სიტყვა ხორცად იქცა“ და, როგორც ღმერთი, ჩამოვიდა დედამიწაზე, მაშინ რა წარმატებას მიაღწია ღმერთთან ტოლფასს? ან სად გაიზარდა ძე, რომელიც ყოველთვის არსებობს მამაში? თუ მამაში მყოფი ყოველთვის წარმატებას მიაღწევს, რა არის მამაზე დიდი, რაში უნდა მიაღწიოს ძეს? მაშინ კარგი იქნება აქ იგივეს თქმა, რაც ითქვა მიღებასა და განდიდებაზე. თუ მან წარმატებას მიაღწია, გახდა ადამიანი, მაშინ ცხადია, რომ სანამ ის არ გახდებოდა ადამიანი, ის არასრულყოფილი იყო და ხორცი გახდა მისი სრულყოფის მიზეზი, ვიდრე ის ხორციელი სრულყოფის მიზეზი. და კიდევ, თუ იგი, როგორც სიტყვა, წარმატებას მიაღწევს, მაშინ როგორ შეიძლება გახდეს სიტყვაზე, სიბრძნეზე, ძეზე, ღვთის ძალაზე მეტი? მაგრამ სიტყვა ეს ყველაფერია და ვინც შეიძლება გახდეს ამის ნებისმიერი თანაზიარი, როგორც სხივი, ხდება ყველაზე სრულყოფილი ადამიანი და ანგელოზების ტოლი. რადგან ანგელოზები, მთავარანგელოზები, სამფლობელოები, ყველა ძალაუფლება და ტახტები, სიტყვასთან კომუნიკაციით, „აჰა“ (მათე 18:10) მისი მამის სახე. მაშ, როგორ მიაღწევს წარმატებას ის, ვინც სხვებს ანიჭებს სრულყოფილებას? ანგელოზები ასევე მსახურობდნენ მის ადამიანურ დაბადებისას და ის, რაც ლუკამ თქვა, ნათქვამია ანგელოზთა მსახურების შემდეგ. როგორ შეიძლება ეს მაინც მოხდეს ადამიანს? ან როგორ მიაღწია სიბრძნეს სიბრძნეს? როგორ უხვად არის ის, ვინც სხვებს მადლს აძლევს (რაზეც პავლე იცის, რომ მადლი მას ეძლევა, ყოველ ეპისტოლეში ამბობს: „ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლი ყველა თქვენთან იყოს“) თავად უხვადაა მადლი? ან თქვან, რომ მოციქულმა იცრუა, ან გაბედონ იმის მტკიცება, რომ ძე არ არის სიბრძნე. და თუ ის არის სიბრძნე, როგორც სოლომონმა თქვა და პავლემ დაწერა: „ქრისტე ღმერთთანაა, მე ვარ ძლევამოსილი ღმერთი და მე ვარ სიბრძნე ღვთისა“, მაშინ რა წარმატება დაუშვა სიბრძნემ? 52) ადამიანებს, როგორც არსებებს, შეუძლიათ წინ გაიწიონ და წინ წავიდნენ სათნოებით. ასე რომ, ენოქი „სწრაფად მოიკვეთა“ (ებრ. 11:5), მოსე კი, ზრდასრული გახდა, ისაკი კი, წინ წასული, დიდებული გახდა და მოციქული თავის შესახებ ამბობდა, რომ ყოველდღე „წინა პლანზე იჭიმება“ (ფილ. 3:13). რადგან ყველას ჰქონდა რაღაც გამორჩეული, რაც დამოკიდებულია მის წინაშე დაყენებულ ხარისხზე. მაგრამ ღვთის ძე, როგორც ერთი, რას მიაღწია? ყველაფერი წარმატებულია, როცა მას ვუყურებ, მაგრამ ის თავად არის ერთ მამაში და აღარ ვრცელდება მისგან, არამედ ყოველთვის ცხოვრობს მასში. მაშასადამე, ჩვეულებრივია ადამიანების წარმატებები, მაგრამ ღვთის ძემ, რადგან მას არაფერი აქვს აღმატებული, როგორც მამაში სრულყოფილება, დაიმდაბლა თავი ჩვენი გულისთვის, რათა მისი თავმდაბლობით კიდევ უფრო გავზარდოთ და ჩვენი ზრდა სხვა არაფერია, თუ არა გრძნობათაგან დაშორება და თავად სიტყვასთან მიახლოება, რადგან მისი თავმდაბლობა სხვა არაფერია, თუ არა ხორცის აღქმა. მაშასადამე, სიტყვა არ იყო აყვავებული, რადგან ის არის სიტყვა, სრულყოფილი მამისგან, არაფრის მოთხოვნილება არ აქვს, არამედ სხვებსაც კეთილდღეობისკენ მიჰყავს, მაგრამ აქაც ჰქვია კაცობრიობის კეთილდღეობა, რადგან კეთილდღეობა ადამიანებსაც ახასიათებს. და მახარებელმა, რომელიც მკაცრი სიფრთხილით ლაპარაკობდა, კეთილდღეობას „ასაკი“ დაუმატა. სიტყვა და ღმერთი არ იზომება ასაკით, არამედ ასაკი ეკუთვნის სხეულებს, შესაბამისად, კეთილდღეობაც ეკუთვნის სხეულს. როგორც სხეული აყვავდებოდა, ღვთაებრივის გარეგნობაც აყვავდებოდა მასში მათთვის, ვინც ხედავდა მას. და რამდენადაც ღვთაება გამოცხადდა, მადლი უფრო და უფრო იზრდებოდა ყველა ადამიანისთვის, როგორც ადამიანში. როგორც ბავშვი, ის ატარეს, გახდა ახალგაზრდა, დარჩა ტაძარში და ჰკითხა მღვდლებს კანონის შესახებ, და როდესაც სხეული თანდათან იზრდებოდა და სიტყვა გამოეცხადა მასში, ჯერ პეტრემ და შემდეგ ყველამ აღიარა, რომ „ჭეშმარიტად ღმერთი“ ის არის „ძე“, თუმცა იუდეველები, როგორც ძველები, ასევე ახლები, რომლებიც ნებაყოფლობით უნდა დახუჭონ თვალები. თითქოს სიბრძნე თავად აღწევს წარმატებას, არამედ კაცობრიობა წარმატებას აღწევს სიბრძნეში. "და უხვად იყო იესო სიბრძნით... და მადლით." თუ ამის ჭეშმარიტად და ნათლად გამოხატვაა საჭირო, მაშინ იესომ გამოიჩინა თავი, რადგან „სიბრძნემ შექმნა სახლი თავისთვის“ (იგავები 9:1) და მისი მეშვეობით სახლი აყვავდა. 53) რა სახის კეთილდღეობაზეა საუბარი? განა ეს არ ეხება იმ განღმრთობას და არ ეხება იმ მადლს, რომელიც, როგორც ზემოთ აღინიშნა, ადამიანებში ცოდვის განადგურების და მათში არსებული ხრწნილების შემდეგ, სიტყვის ხორცთან მსგავსებითა და ნათესაობით, მათ სიბრძნით ასწავლის? ასე რომ, როდესაც სხეული წლების განმავლობაში იზრდებოდა, მასში ღვთაებრივის გამოჩენა ამას შეესაბამებოდა და ყველასთვის ცხადი გახდა, რომ ეს იყო ღვთის ტაძარი და ღმერთი იყო სხეულში. თუ ისინი დაჟინებით მოითხოვენ, რომ სიტყვას ხორცშესხმული ჰქვია იესო, და დაიწყებენ მასზე მოხსენიებას, რაც ითქვა „უმეტეს აღმატებულზე“, მაშინ მოისმინონ, რომ ეს არ ამცირებს მამის სინათლეს (რადგან ძე არის მამის სინათლე), მაგრამ კვლავ აჩვენებს, რომ სიტყვა გახდა ადამიანი და შობს ჭეშმარიტ ხორცს. და როგორც ვთქვით, რომ სიტყვა ხორციელად იტანჯებოდა, შიმშილობდა ხორცში და იყო შრომა ხორცში, ასევე შეგვიძლია მართებულად ვთქვათ, რომ იგი ხორცში აყვავდა, რადგან სიტყვა არ იყო გარეთ, როცა ეს მოხდა, როგორიც არ უნდა ყოფილიყო კეთილდღეობა, რომელიც ჩვენ ვთქვით. სიტყვაში იყო ხორცი, რომელიც აყვავდა და სიტყვის ხორცს უწოდებენ. და ეს ისევ ისე, რომ ადამიანური პროგრესი, სიტყვის თანაარსებობის გამო, უტყუარი დარჩეს. ასე რომ, ეს არ არის სიტყვის წინსვლა, სიბრძნე არ იყო ხორცი, არამედ ხორცი გახდა სიბრძნის სხეული. მაშასადამე, როგორც უკვე ვთქვით, სიბრძნე კი არა, რადგან ის არის სიბრძნე, გამოირჩეოდა საკუთარ თავში, არამედ კაცობრიობა გამოირჩეოდა სიბრძნით, თანდათან მაღლა დგას ადამიანურ ბუნებაზე, თაყვანს სცემდა, გახდა და გახდა თქვენთვის სიბრძნის ორგანო ღვთაებრიობის ეფექტურობისა და მისი ბრწყინვალებისთვის. ამიტომ მახარებელმა არ თქვა: აყვავდა სიტყვა, არამედ „იესო წარემატა“ და ამ სახელით ეწოდა უფალი, კაცად იქცა. და ამრიგად, კეთილდღეობა, როგორც ზემოთ ვთქვით, ეკუთვნის ადამიანის ბუნებას. 54) მაშასადამე, როგორც ხორცის წინსვლას, თვით უფალს ეწოდება პროგრესირებადი, რადგან სხეული სინამდვილეში მას ეკუთვნოდა, ასე რომ, რაც ნათქვამია სიკვდილის დროზე, რომ უფალი განრისხდა და ტიროდა, იგივე გაგებით უნდა იქნას მიღებული. ვინაიდან ერეტიკოსები, რომლებიც აქეთ-იქით ჩქარობენ და ამაზე, თითქოს ისევ აშენებენ თავიანთ ერესს, ამბობენ: ვტიროდი და ვთქვი: „ახლა შეწუხდა სული ჩემი“ (იოანე 12:27) და ვლოცულობდი: „გადაიარეთ... სასმისი“ (მათე 26:39), თუ ეს თქვა, რატომ არის ის ღმერთი და მამის სიტყვა? ასე წერია, ღმერთო მებრძოლები, რომელნიც ტიროდნენ და თქვეს „გაბრაზდი“, ჯვარზე კი ამბობდნენ: „ელოი, ელოი, ლ და მა სავაჰოანი? არის... ღმერთო ჩემო, ღმერთო ჩემო, ყველგან მიმატოვე“ (მკ. 15:34. მათ. 27:46), მეც ვილოცებდი, მაგრამ ასევე მინდა პასუხი გასცეთ. თითოეული თქვენი წინააღმდეგობისთვის ერთნაირი უნდა იყოს დაპირისპირებული. თუ სპიკერი უბრალო კაცია, მაშინ დაე, კაცურად იტიროს და სიკვდილის გეშინოდეს. თუ ის არის ხორციელი სიტყვა (ჩვენთვის არ არის მძიმე ყოველთვის ერთი და იგივეს გამეორება), მაშინ რატომ უნდა ეშინოდეს მას, ღმერთს? ან რატომ ეშინოდა სიკვდილის, სიცოცხლისა და სხვების სიკვდილისგან გადარჩენის? ან რატომ, როცა თქვა: „ნუ გეშინიათ სხეულის მოკვლეთა“ (ლუკა 12:4), თავად გეშინოდათ? რატომ შეეშინდა მას, ვინც აბრაამს ეუბნება: „ნუ გეშინია, რადგან მე შენთან ვარ“ (დაბ. 26:24, ეს. 43:5) და მოსეს ფარაონის წინაშე გამბედაობისკენ მოუწოდებს და იესო ნავეს ძეს: „გამაგრდი და გამბედაობა“ (იესო ნავეს ძე 1:6) შეეშინდა თავად ჰეროდესა და პილატეს? უფრო მეტიც, როცა სხვების შემწე გახდა, რათა მათ არ შეეშინდათ (რადგან ნათქვამია: „უფალია ჩემი შემწე და მე არ მეშინია: რისი გაკეთება შეუძლია ადამიანს?“ (ფსალმუნი 117:6), მას თავად შეეშინდა მმართველების, მოკვდავი ადამიანების და, ნებაყოფლობით რომ მოვიდა სიკვდილამდე, შეეშინდა სიკვდილის? დაინახა... კარიბჭე... ჯოჯოხეთის ეშინოდა" (იობ. 38, 17)? თუ, თქვენი სიტყვებით, სიტყვას შეეშინდა, მაშინ რატომ, ამაზე დიდი ხნით ადრე, იუდეველთა ბოროტ განზრახვებზე საუბრისას, ფრენით არ გაიქცა, მაგრამ როცა ისინი ეძებდნენ, თქვა: „მე ვარ“ (იოანე 18, 5)? 10:18). 55) პირიქით, სიტყვის, როგორც სიტყვის, ქრისტეს მებრძოლების და უმადურ იუდეველთა შიშის ბუნება არ იყო, არამედ სიტყვა იყო ხორციელი, შიშის ქვეშ. და ეს სიტყვაზე არ ითქვა მანამ, სანამ ის ხორცს იღებდა, მაგრამ როცა „სიტყვა ხორცად იქცა“ და გახდა კაცი, მაშინ ეს დაიწერა კაცობრიობასთან დაკავშირებით. ეჭვგარეშეა, რომ ვისზეც ეს წერია, მან მკვდრეთით აღადგინა ლაზარე, წყალი ღვინოდ აქცია, ბრმა დაბადებულს მხედველობა მიუჩინა და თქვა: „მე და მამა ერთი ვართ“ (იოანე 10:30). მაშ, თუ ერეტიკოსები წარმოადგენენ ადამიანურ თვისებებს, როგორც საბაბს ღვთის ძეზე მდაბალი ფიქრისთვის, ან უკეთესად, თვლიან მას სრულიად მიწიერ და არა ზეციურ ადამიანად, მაშინ რატომ არ ცნობენ ისინი მამაში არსებულ სიტყვას ღვთის საქმეებიდან და საბოლოოდ უარყოფენ მათ ბოროტებას? რადგან მათ შეუძლიათ დაინახონ, თუ რატომ არის საქმეების შემოქმედი იგივე, ვინც ავლენს ტანჯულ სხეულს, აძლევს მას ტირილის, შიმშილის საშუალებას და თავისთავად გამოავლენს იმას, რაც სხეულისთვის არის დამახასიათებელი. მსგავსი რამით მან აჩვენა, რომ ის არის უსუსური ღმერთი და აიღო თავის თავზე ხორცი, რომელიც იტანჯება, და თავისი საქმით დაამტკიცა, რომ ის არის ღვთის სიტყვა, რომელიც მოგვიანებით გახდა ადამიანი, და თქვა: „თუ არ გწამთ, ადამიანის სხეულში შემოსილს მხედავთ, ირწმუნეთ ჩემი საქმით, რათა გაიგოთ... რომ მე მამაში ვარ“ (J81). მაგრამ ანტიქრისტეს მებრძოლების ურცხვობა და გმობა ძალიან დიდად მეჩვენება. სმენით: „მე და მამა ერთი ვართ“, ისინი ცდილობენ ხელახლა ახსნან მნიშვნელობა და გაანადგურონ მამისა და ძის ერთიანობა და გაიგონეს, რომ ის ტიროდა, ოფლი დაღვარა და იტანჯებოდა, ყურადღებას არ აქცევენ სხეულს, მაგრამ ამიტომ ქმნიან არსებებს, ვის მიერ გაჩნდა ქმნილება. საბოლოოდ, რით განსხვავდებიან ეს ერეტიკოსები ებრაელებისგან? ისევე, როგორც ისინი გმურად მიაწერდნენ ბელზებელს ღვთის საქმეებს, ასევე ისინი, უფალს, ვინც ამ საქმეებს ასრულებდა ქმნილებებს შორის, იგივე დაუნდობელ მსჯავრს განიცდიან, როგორც ებრაელები. 56) მაგრამ მათ, როცა გაიგეს „მე და მამა ერთი ვართ“, უნდა ენახათ ერთი ღმრთიურება და მამის არსის დამახასიათებელი თვისება, და მოსმენით: „ტიროდა“ და მსგავსი, უნდა ეწოდებინათ სხეულის ეს თვისება, მით უმეტეს, რომ ორივე მათგანში აქვთ კარგი საფუძველი, აღიარონ მასზე დაწერილი, როგორც ღმერთზე, ხოლო მეორე თქვა მისი ადამიანური სხეულის გამო. უსხეულო ადამიანს არ ექნებოდა ის, რაც ახასიათებს სხეულს, თუ საკუთარ თავზე არ აიღებდა ხრწნადი და მოკვდავი სხეული. რამეთუ წმიდა მარიამი მოკვდავი იყო, რომლისგანაც მოვიდა ცხედარი. და ამიტომ, როდესაც ის იყო ტანჯულ სხეულში, რომელსაც შეეძლო ტირილი და დაღლილობა, მაშინ საჭირო გახდა, რომ სხეულთან ერთად მას მიეწერა ის, რაც რეალურად ეკუთვნის ხორცს. ასე რომ, თუ ის ტიროდა და განრისხდა, მაშინ სიტყვა არ იყო, როგორც სიტყვა, რომელიც ტიროდა და განრისხდა, არამედ ეს იყო ხორცისათვის დამახასიათებელი; თუ ის ლოცულობდა, „გაუშვი თასმა“, მაშინ ღვთაებრივი კი არ ეშინოდა, არამედ ეს სისუსტე კაცობრიობასაც ახასიათებდა. და სიტყვები "სად დამტოვე?" ზემოაღნიშნულის მიხედვით, კიდევ ერთხელ, თუმცა ის საერთოდ არ განიცადა (რადგან სიტყვა უგუნური იყო), მახარებლებმა ეს მიაწერეს მას. რადგან უფალი გახდა ადამიანი; და ეს კეთდება და ნათქვამია მის მიერ, როგორც კაცის მიერ, რათა თავადაც შეამსუბუქა ეს ხორციელი ტანჯვა, გაათავისუფლა ხორცი მათგან. მაშასადამე, უფალს, რომელიც მუდამ არსებობს მამაში, არ შეიძლება მამამ მიატოვოს, როგორც ამას იტყოდა, ისე მას შემდეგ, რაც ამ სიტყვებს წარმოთქვამდა. მაგრამ კვლავ დაუშვებელია იმის თქმა, რომ უფალი ეშინოდა მისი, ვისი შიშითაც “კარიბჭე... ჯოჯოხეთისა” მისცა თავისუფლება ჯოჯოხეთში შენახულთ, “და გაიხსნა სამარხები და აღდგა მრავალი სხეული... წმიდანთა... და გამოეცხადა მათ” (მათე 27, 52, 53). ასე რომ, ყოველი ერეტიკოსი დადუმდეს და ეშინოდეს იმის თქმის, რომ მას ჰქონდა უფლის შიში, რომლისგანაც გველივით გაურბის სიკვდილი, რომლის წინაშეც ძრწიან დემონები, ვისი ეშინიათ ზღვა, რომლისთვისაც იხსნება ცა და ყოველი ძალა მერყევი. ახლა, როცა ამბობს: „სად მიმატოვე“, მამა გვიჩვენებს, რომ როგორც ყოველთვის, ამ დროსაც იყო მასში. რადგან მიწამ შეიცნო უფალი, რომელიც ლაპარაკობდა, მაშინვე შეირყა, ფარდა გადაიჭრა, მზე დაიმალა, ქვები გაიფანტა, სამარხები, როგორც ზემოთ აღინიშნა, გაიხსნა და მათში მყოფი მკვდრები აღდგნენ, და რაც ყველაზე გასაოცარია, ისინი, ვინც ადრე უარყვეს მას, როცა ეს დაინახეს, აღიარეთ ღმერთი. 27:54). 57) იმის განხილვისას, რაც მან თქვა: „თუ შესაძლებელია ჭამა, გაიაროს სასმისი“ (მათე 26:39), ყურადღება მიაქციეთ, რატომ შეურაცხყო პეტრეს, ვინც ეს სხვა შემთხვევაში თქვა: „ნუ იფიქრებ ღვთის საქმეებზე, არამედ ადამიანებზე“ (მათე 16:23). რისი გაუქმება სთხოვა, თვითონ უნდოდა და სწორედ ამისთვის მოვიდა. მაგრამ როგორც ბუნებრივი იყო მისთვის ამის სურვილი, რადგან სწორედ ამისთვის მოვიდა, ასევე ბუნებრივი იყო ხორციელის შიში; რატომ თქვა მან ეს სიტყვები როგორც კაცმა? და ისევ, ეს და ეს თქვა მან, როგორც იმის დასტურად, რომ ის ღმერთი იყო, მას თავად სურდა ეს, მაგრამ, როგორც ადამიანი გახდა, დაიწყო საშინელი ხორცი და ამის გამო მან გაანადგურა თავისი ნება ადამიანური სისუსტით, ისე რომ, ესეც გაანადგურა, კვლავ არ შეეშინდა ადამიანს სიკვდილის. ეს მართლაც არაჩვეულებრივი რამაა! ვისაც ქრისტეს მოწინააღმდეგეები თვლიან, რომ შიშით ლაპარაკობენ, მან წარმოსახვითი შიშით ადამიანებს გაბედულები და უშიშარი გახადა. ხოლო მის შემდეგ ნეტარი მოციქულები, ამ სიტყვების შედეგად, იწყებენ სიკვდილის ზიზღს ისე, რომ ყურადღებას არ აქცევენ თავიანთ მსაჯულებს, არამედ ამბობენ: „ღმერთს მორჩილება უფრო უხდება, ვიდრე ადამიანს“ (საქმეები 5:29). სხვა წმიდა მოწამეები იმდენად არ ეშინოდათ, რომ ისინი შეიძლება ჩაითვალონ სიცოცხლეში გადასვლად, ვიდრე სიკვდილი. მაშ, განა აშკარა შეუსაბამობა არ არის გაკვირვება სიტყვის მსახურთა გამბედაობით და შიშის მიკუთვნება თავად სიტყვას, რომლის ძალითაც ისინი ეზიზღებოდნენ სიკვდილს? წმიდა მოწამეთა მტკიცე გადაწყვეტილება და გამბედაობა მოწმობს, რომ შიში ღვთაებას კი არ ჰქონდა, არამედ მაცხოვარმა წაგვართვა ჩვენი შიში. რადგან, როგორც სიკვდილმა თავისი ადამიანურობით მოიყვანა უმოქმედობაში ყველაფერი ადამიანური, ასევე წარმოსახვითი შიშით მან წაგვართვა ჩვენი შიში და ხალხს აღარ ეშინოდა სიკვდილის. ამიტომ ვთქვი და ერთად გავაკეთე ეს. კაცობრიობისთვის ჩვეულებრივი იყო იმის თქმა: „გაატაროს თასი“ და: „შენ მიმატოვე“; და ღმერთის სიტყვით მან მზე დაბნელა და მკვდრები ამოსულიყო. და ისევ, ადამიანურად ლაპარაკობს: „დღეს ჩემი სული შეწუხებულია“, თქვა მან ღვთაებრივად: „რაიონი იმამი დადებს ჩემს სულს და რეგიონი, რომელსაც იმამი კვლავ მიიღებს“. ხორციელი აღშფოთება ბუნებრივი იყო, მაგრამ სულის დაყრისა და მიღების ძალა, როცა მას მოესურვება, უკვე აღარ არის ადამიანებისთვის დამახასიათებელი, არამედ შესაძლებელია მხოლოდ სიტყვის ძალით. ადამიანი კვდება არა საკუთარი ძალით, არამედ ბუნების აუცილებლობით და მისი ნების საწინააღმდეგოდ; უფალს, თავად უკვდავი, მაგრამ მოკვდავი ხორცის მქონე, ჰქონდა ძალა, როგორც ღმერთს, განეშორებინა სხეულიდან და აეღო იგი, როცა მოესურვებოდა. ამის შესახებ დავითი მღერის: „ნუ დატოვებ ჩემს სულს ჯოჯოხეთში, დაინახოს ხრწნილება შენმა პატივმოყვარემ“ (ფსალმუნი 15:10). ხრწნადი ხორცს უხდებოდა, რომ აღარ დარჩეს მოკვდავი თავისი ბუნების შესაბამისად, არამედ დარჩეს უხრწნელი მასში ჩაცმული სიტყვის გამო. როგორც ის, ჩვენს სხეულში ყოფნისას, მიბაძავდა იმას, რაც ჩვენთვის იყო დამახასიათებელი, ჩვენც, მივიღეთ იგი, ვიღებთ მისგან უკვდავებას. 58) მაშასადამე, არიანელები ტყუილად თავს იჩენენ ცდუნებად და თავმდაბლად ფიქრობენ სიტყვაზე, თუ წერია: „აღშფოთდნენ“ და: „ტიროდნენ“. როგორც ჩანს, მათ არ აქვთ ადამიანური გრძნობები, არ იციან ადამიანური ბუნება და რა არის ადამიანებისთვის დამახასიათებელი. უფრო მეტად უნდა გაოცებულიყო, რომ სიტყვა იყო ასეთი მტკივნეული ხორცი და არ აბრკოლებდა ბოროტმოქმედს, არ სჯიდა მკვლელებს, თუმცა მას, ვინც სხვებს იცავდა სიკვდილისგან და მკვდრეთით აღადგენდა, შეეძლო ამის გაკეთება. პირიქით, სიტყვამ საკუთარ სხეულს ტანჯვის საშუალება მისცა. ამ მიზნით, როგორც უკვე ვთქვი, ეს იმისთვის მოვიდა, რომ ხორციელი ტანჯვა და საბოლოოდ ხორცი გახადოს მოუსვენარი და უკვდავი, რათა, როგორც არაერთხელ ვთქვით, ტანჯვით და ყველაფერი რაც მოხდა, რამდენადაც ეს დაკავშირებულია თავად სიტყვასთან, ის აღარ ეხებოდა ადამიანებს, არამედ მთლიანად განადგურდებოდა მის მიერ და ხალხი, როგორც სიტყვის უხრწნელი ტაძარი, სამუდამოდ დარჩებოდა უხრწნელი. ანტიქრისტეს მებრძოლები ასე რომ მსჯელობდნენ და ეკლესიის წინამძღოლობას რწმენის წამყვანად აღიარებდნენ, მაშინ ისინი არ იქნებოდნენ რწმენით დამსხვრეული და არ მიაღწევდნენ ისეთ სირცხვილს, რომ წინააღმდეგობა გაუწიონ მათ, ვისაც მათი დაცემისგან აღდგენა სურს და, კიდევ უკეთესი, მტრებად ჩათვალონ ისინი, ვინც მათ ღვთისმოსაობისკენ მოუწოდებს. მაგრამ, როგორც ჩანს, ერეტიკოსს აქვს ჭეშმარიტად ბოროტი გული, ყველაფერში ბოროტებით გაფუჭებული. რადგან, აჰა, ყველაფერში მსჯავრდებულნი და, როგორც ირკვევა, ყოველგვარ აზრს მოკლებულნი, არ რცხვენიათ; მაგრამ როგორც ელინურ ზღაპრებში აღწერილი ჰიდრა, როდესაც მისი ყოფილი გველები მოკლეს, შობდნენ ახლებს და ჯიუტად ეწინააღმდეგებოდნენ მომაკვდავს, ეწინააღმდეგებოდნენ ახლად წარმოქმნილ გველებს, ასევე ამ ღვთისმებრძოლებს და მოძულეებს, როგორც ჰიდრებს, თავიანთ სულში სასიკვდილოდ განიცდიან ყველაფერს, რასაც ისინი სვამენ ახალ კითხვებს, თითქოსდა თავის დასაცავად. სიმართლის საწინააღმდეგოდ, გამოიგონეთ ახლები, რათა თავი ყველაფერში ქრისტეს მებრძოლად გამოიჩინონ. 59) რადგან ამდენი ბრალდების შემდეგ, რომლებშიც მათი მამა - ეშმაკიც კი უკან დაბრუნდებოდა, ისინი კვლავ დრტვინავს, რაღაცეებს ​​წარმოიდგენენ თავიანთ მზაკვრულ გულებში და ზოგთან ჩურჩულებენ, ზოგთან, კოღოების მსგავსად, ზუზუნებენ და ამბობენ: "დავუშვათ, რომ ასე განმარტავ და გადალახე დასკვნები და არგუმენტები. და ღვთის ნებითა და ნებით დაცვით, ისინი ბევრს ატყუებენ. მაგრამ თუ რომელიმე მართლმადიდებელი მორწმუნე ამას უბრალოებით ამბობდა, მაშინ ნათქვამში საეჭვო არაფერი იქნებოდა, რადგან ასეთი სიტყვების უბრალო წარმოთქმა მართლმადიდებლური გაგებით დაძლეული იქნებოდა. ვინაიდან ერეტიკოსები ამბობენ ამას, ერეტიკული მეტყველება კი საეჭვოა და, როგორც წერია, „მათ ბოროტებას განაგებს მლიქვნელობა“ და „მამამუნებელია მათი სიტყვები“ (იგავები 12:5, 6), თუნდაც ერთი მინიშნებაც კი გააკეთეს, რადგან გული აქვთ გარყვნილი, მაშინ მოდით, გადავხედოთ მათ, რას ამბობდნენ და გავიგოთ, ბოლოსდაბოლოს, ასე სწამდნენ თუ არა ყველაფერს ახალს. რომ ასეთი ეშმაკობითა და ინსინუაციით ისევ სხვა სახით დათესოს თავისი ბოროტება. ვინც ამბობს, რომ ძე ნებით გაჩნდა, ნიშნავს იგივეს, რაც ამბობს: „მოხდა მაშინ, როცა ძე არ იყო, და ის გაჩნდა, რაც არ არსებობს და არის ქმნილება“. მაგრამ რადგან არიანელებს რცხვენოდათ ასეთი გამოსვლები, ეს ცბიერი ხალხი განსხვავებულად გამოეხატა ერთი და იგივეს, დაიფარა თავი სურვილით, როგორც კუტი შავი ტენით, რათა დაბნელებულიყო უბრალო გული და არ დაევიწყებინათ მათი ერესი. საიდან მოდის ეს „ნებისყოფითა და სიამოვნებით“? ან რომელი წერილიდან არის ციტირებული ასეთი სიტყვები? ასე თქვან ამ საეჭვოებმა თავიანთ გამოსვლებში და ბოროტების გამომგონებლებმა! მამამ თავისი სიტყვა ზეციდან გამოაცხადა: „ეს არის ჩემი საყვარელი ძე“ (მათე 3:17); და დავითის მეშვეობით თქვა: „ჩემი გული კეთილ სიტყვას ამოიღებს“ (ფსალმუნი 44:2) და უბრძანა იოანეს ეთქვა: „თავიდან იყო სიტყვა“; და დავითი გალობით ამბობს: „შენთან არის სიცოცხლის წყარო, შენს შუქზე ვიხილავთ ნათელს“ (ფსალმუნი 35:10); მოციქული წერს: „ვინ არის ბრწყინვალება დიდებისა“ (ებრ. 1,3); და კიდევ: „ვინც ხატად არის ღვთისა“ (ფილ. 2:6); და: „ვინ არის ხატება უხილავი ღმერთისა“ (კოლ. 1:15). 60) ყველა და ყველგან საუბრობს სიტყვის არსებობაზე და არსად იმაზე, რომ ის ნებით არის და საერთოდ რომ შეიქმნა. სად იპოვეს ერეტიკოსებმა ნება ან ნება, რომელიც წინ უსწრებს ღვთის სიტყვას? დაიმალებიან ისინი წმინდა წერილების მიღმა, ვალენტინობის ბოროტებას? პტოლემესთვის, ვალენტინობის მოსწავლემ, თქვა, რომ დაუბადებელს აქვს ორი განუყოფლად შერწყმული ძალა (δύο ζυγοὺς) - აზრი და ნება; და ჯერ იფიქრა, მერე უნდოდა; და რაც მე მეგონა, ნებისყოფის ძალა რომ არ გაჩენილიყო, ვერ შევძელი. და ამისგან რომ ისწავლეს, არიანელებს სურთ, რომ სიტყვას წინ უსწრებდეს ნება და ნება. მაშ ასე, დაე, ვალენტინს შეეჯიბრონ ბოდვაში; და ჩვენ, ღვთის სიტყვების კითხვით, ვპოულობთ ძის შესახებ: „იყავი“, და გვესმის, რომ ის მარტოა მამაში და არის მამის ხატება; მარტო შექმნილთა შესახებ, რადგან ბუნებით ისინი არასოდეს არსებობდნენ, მაგრამ მოგვიანებით გამოჩნდნენ, ვკითხულობთ, რომ მათ წინ უძღოდა სურვილი და ნება, როგორც დავითი ას მეცამეტე ფსალმუნში მღერის: „ჩვენმა ღმერთმა შექმნა ცაში და დედამიწაზე ყველაფერი, რაც სურს“ (ფსალმუნი 113:11); და ას მეათეში: „დიდია უფლის საქმე, სრულყოფილი მთელი მისი ნებით“ (ფსალმ. 110, 2); და ისევ ას ოცდათოთხმეტში: „უფალმა შექმნა ყველაფერი, რაც უფალს სურს ცაში და დედამიწაზე, ზღვებში და ყველა უფსკრულში“ (ფსალმუნი 134:6). მაშასადამე, თუ ძე არის საქმე და საქმე და ერთ-ერთი, მაშინ ვთქვათ, რომ ისიც ნებით შეიქმნა, რადგან, წმინდა წერილის თანახმად, ასე გაჩნდნენ ქმნილებები. და ერესის დამცველი ასტერიუსი, რომელიც ეთანხმება ამას, წერს: „თუ შემოქმედს უღირსია თავისი ნების მიხედვით წარმოქმნას, მაშინ მისი ნებაც ჩამოერთვას ყველაფერში, რათა მისი ღირსება ხელუხლებელი დარჩეს. იწარმოება და ადეკვატურია“. თავის სიტყვებში ჩაითვალა ყველაზე დიდი ბოროტება, კერძოდ, რომ შრომა და დაბადება ერთი და იგივეა და რომ ძე არის ყველა არსებული დაბადება, სოფისტმა დაასკვნა, რომ საქმეებზე უნდა ვთქვათ: ისინი ნებითა და ნებით არიან. 61) ასე რომ, თუ ძე ყველასგან განსხვავებულია, როგორც ეს ადრეც იყო დადასტურებული, უფრო სწორად, საქმეები მის მიერ იყო შესრულებული, მაშინ ნუ იტყვიან, რომ ისიც ნებით იყო, თორემ ისიც ისევე მოხდება, როგორც მოხდა ყველაფერი, რაც მან შექმნა. პავლესათვის, რომელიც მანამდე არ არსებობდა, მოგვიანებით კი „ღვთის ნებით“ გახდა მოციქული (1 კორ. 1:1). და ჩვენს მოწოდებას, რომელიც ოდესღაც არ გვქონდა, ახლა მივიღეთ, აქვს ნება, რომელიც წინ უძღოდა მას, როგორც იგივე პავლე კვლავ ამბობს: „მოხდა მისი ნებისამებრ“ (ეფეს. 1:5). ის, რაც მოსემ თქვა: „იყოს სინათლე“ და: „იყოს მიწამ“, და: „შევქმნათ ადამიანი“ (დაბ. 1, 3, 11, 26), ვფიქრობ, როგორც ზემოთ ითქვა, ნიშნავს შემოქმედის ნებას, რადგან შემოქმედი განზრახული აქვს შექმნას ის, რაც ოდესღაც არ არსებობდა, არამედ მოდის გარედან. მაგრამ მისი ბუნებით დაბადებულ მის სიტყვას წინ არ უსწრებს კონსულტაცია, რადგან მამა აწარმოებს ყველაფერს, რაზეც განიხილავს და მისი მეშვეობით აშენებს, როგორც გვასწავლის იაკობ მოციქული და ამბობს: „სურვილისამებრ... დაგვბადე ჭეშმარიტების სიტყვით“ (იაკობი 1:18). მაშასადამე, ყველასთვის, ვინც აღორძინებულია და ერთხელ ჩამოყალიბებულია, არის ღვთის ნება სიტყვაში, რომლითაც ღმერთი აწარმოებს და აღადგენს იმას, რაც განზრახული იყო. და მოციქული კიდევ ერთხელ ცხადყოფს ამას, როცა წერს თესალონიკეში: „რამეთუ ეს არის ნება ღვთისა ქრისტე იესოში თქვენში“ (1 თესალონიკელთა 5:18). თუ ვის მიერ ის ქმნის, მასშია ნება და ქრისტეში არის მამის ნება, მაშინ როგორ შეიძლება თავად ქრისტე მოხდეს ნებისა და ნების მიხედვით? თუ ის, თქვენი აზრით, ნებით გაჩნდა, მაშინ აუცილებელია, რომ ნება მოხდეს მის შესახებ სხვა სიტყვით, რომლითაც ის ასევე წარმოიქმნება. რადგან დადასტურდა, რომ ღმერთის ნება არის არა იმაში, რაც იქმნება, არამედ მასში, ვის მიერ და რომლის შესახებაც ყველა ქმნილება იქმნება. უფრო მეტიც, რადგან „ნებისამებრ“ თქმა ნიშნავს იგივეს, რაც „იყო, როცა არ იყო“, მაშინ დაე, დაკმაყოფილდნენ ამ გამონათქვამით: „იყო მაშინ, როცა არ იყო“ და რცხვენოდათ იმის გამო, რომ ამით განსაზღვრავენ დროს, აცნობეთ მათ, რომ სიტყვის „ნებისამებრ“ გამოყენებით კვლავ ვარაუდობენ, რომ ძემდე იყო დრო. რადგან ის, რაც ოდესღაც არ იყო, როგორც უნდა ითქვას ყველა არსებაზე, წინ უძღვის შეხვედრა. თუ სიტყვა არის ქმნილებათა შემოქმედი და თავად არის მამასთან თანაარსებობა, მაშინ შეიძლება თუ არა, რომ მარად აწმყოს წინ უძღოდეს კონფერენცია, როგორც არარსებული? თუ რჩევა წინ უსწრებს მას, მაშინ როგორ არის შესაძლებელი ყველაფრის გაკეთება? პირიქით, ერთ-ერთი იქნება თვით ძე, ნებით დაბადებული, როგორც ჭეშმარიტების სიტყვამ შვილებად შეგვქმნა; და ჩვენთვის აუცილებელია, როგორც ითქვა, ვეძიოთ სხვა სიტყვა, რომლითაც ძემ მიიღო არსება და დაიბადა ყველასთან ერთად, ვისი შობაც ღმერთს სურდა. 62) მაშასადამე, თუ არსებობს ღვთის სხვა სიტყვა, მაშინ დაე, ძეც წარმოიქმნას სიტყვით. თუ სხვა სიტყვა არ არის (როგორც ჭეშმარიტად არ არსებობს), მაგრამ ყველაფერი, რაც მამისთვის სასიამოვნო იყო, მიიღო ძემ, მაშინ ეს არ ავლენს ერეტიკოსთა მრავალთავიან მზაკვრობას? მათ, ვისაც რცხვენია, რომ ძეს უწოდოს საქმე და ქმნილება და ეს განცხადება: „არ იყო ღვთის სიტყვა, სანამ ის დაიბადებოდა“, კვლავ განსხვავებულად გამოხატავენ, რომ ძე არის ქმნილება, იცავენ თავს ფრაზით „ნება“ და ამბობენ: „თუ ის არ გაჩნდა ნებით, ეს ნიშნავს, რომ ღმერთს აუცილებლობის გამო და მისი ნების საწინააღმდეგოდ ეყოლა ძე“. მაგრამ ვინ აკისრებს მას აუცილებლობას, მატყუარა ერეტიკოსებს, რომლებიც ცდილობენ ყველაფერი თავიანთი მწვალებლობის სასარგებლოდ აქციონ? თქვენ შეამჩნიეთ ის, რაც ეწინააღმდეგება სურვილს, მაგრამ ვერ შეამჩნიეთ რა არის უფრო მნიშვნელოვანი და მაღალი. ისევე, როგორც ნება ეწინააღმდეგება იმას, რაც ნებასთან შეუსაბამოა, ისე უფრო მაღალი და უპირველესი ვიდრე თავისუფალი არჩევანია ის, რაც ბუნებაშია. კაცი ნებით აშენებს სახლს, მაგრამ ბუნებით შობს ვაჟს. და ნების მიხედვით დალაგებულმა მიიღო ყოფიერების დასაწყისი და შემოქმედისთვის ის გარეგანია და ძე არის მამის არსის საკუთარი დაბადება და არა მამის გარეთ. მაშასადამე, მამა ძეზე კონსულტაციებს არ ატარებს, თორემ უნდა დავასკვნათ, რომ ის ასევე კონსულტაციას უწევს საკუთარ თავზე. ასე რომ, რამდენადაც ძე მაღლა დგას ქმნილებაზე, ისევე, როგორც ბუნებიდან არის ნებაზე მაღლა. და ერეტიკოსებმა, ამის გაგონებაზე, არ უნდა ადანაშაულებდნენ, რომ სურდათ ის, რაც ბუნებით არის, მაგრამ მათ დაავიწყდათ, რომ ღვთის ძის შესახებ ესმოდათ, გაბედეს გამოიყენონ ადამიანური ანტითეზები ღმერთზე: „აუცილებლად და ნების საწინააღმდეგოდ“, რათა უარყვეს ღმერთის ჭეშმარიტი ძის არსებობა. მართლაც, დაე, თავად გვითხრან: ღმერთს სურს თუ არ სურს, რომ ის არის კეთილი და მოწყალე? თუ ნებით, მაშინ უნდა აღინიშნოს, რომ მან დაიწყო კარგი იყო და არის შესაძლებლობა, არ იყოს კარგი, რადგან კონსულტაციისა და არჩევის დროს არის მიდრეკილება ორივესკენ და ეს მდგომარეობა დამახასიათებელია რაციონალური ხასიათისთვის. თუ ამაში შემავალი შეუსაბამობის გამო ღმერთი კეთილი და მოწყალეა არა ნებით, მაშინ მოისმინონ რა თავად თქვეს: მაშასადამე, ის კეთილია საჭიროებით და არა ნებით. ვინ აკისრებს მას ამ აუცილებლობას? თუ ღმერთს აუცილებლობის მიკუთვნება არაფერთან არ შეესაბამება და, შესაბამისად, ის ბუნებით კეთილია, მაშინ ბევრად უფრო და უფრო მეტი დარწმუნებით ბუნებით და არა ნებით, ის არის ძის მამა. 63) მაგრამ მე ვაპირებ მათ ურცხვობას შევთავაზო შეკითხვა, თუმცა გაბედული, თუმცა, ღვთისმოსაობის მიზნით (შეიწყალოს უფალმა!) ესეც გვითხრან: თავად მამამ, ჯერ კონსულტაციის შემდეგ მოისურვა, თუ არსებობს კონფერენციამდე? ერეტიკოსებმა, რომლებმაც გაბედეს სიტყვაზე ასე ლაპარაკი, ამასაც უნდა მოუსმინონ და აქედან მიხვდნენ, რომ ასეთი თავხედობა თავად მამას ეხება. ასე რომ, თუ ერთხელ გადაწყვიტეს სამუდამოდ ისაუბრონ ნებისყოფაზე, ამბობენ, რომ მამა ნებისყოფის შედეგია, მაშინ რა იყო ის შეხვედრამდე? ან მეტი რა დაიწყეთ, როგორც თქვენ ამბობთ, შეხვედრის შემდეგ? თუ ასეთი კითხვა აბსურდული და დაუსაბუთებელია და საერთოდ, დაუშვებელია ამის თქმაც კი (რადგან როცა ღმერთის შესახებ გვესმის, საკმარისია ვიცოდეთ და წარმოვიდგინოთ მხოლოდ ის ფაქტი, რომ ის არის „ის არის“), მაშინ არ იქნება უაზრო მსგავსი ფიქრი სიტყვაზე და გამოვხატოთ „ნება და ნება“? რადგან, როდესაც სიტყვის შესახებ გვესმის, საკმარისია ვიცოდეთ და წარმოვიდგინოთ მხოლოდ ერთი რამ, რომ ღმერთს, რომელიც არსებობს არა ნებით, არა ნებით, არამედ ბუნებით, აქვს თავისი სიტყვა. ყოველგვარ სიგიჟეს არ აღემატება იმის ფიქრიც კი, რომ ღმერთი თავად განიზრახავს, ​​ასახავს, ​​ირჩევს და აიძულებს საკუთარ თავს განკარგულებას, რომ არ იყოს სიტყვისა და სიბრძნის გარეშე, არამედ ჰქონდეს სიტყვა და სიბრძნე? ის, ვინც მსჯელობს იმაზე, ვინც რეალურად არის მისი არსიდან, აშკარად კონსულტაციას უწევს საკუთარ თავზე. მაშასადამე, ამგვარ სიბრძნეში ბევრია გმობა, მაგრამ ღვთისმოსავი იქნება, თუ ვიტყვით, რომ შექმნილი არსებები კეთილი ნებით და ნებით გაჩნდნენ და ძე არ არის აღმდგარი ნების ქმნილება, როგორც ქმნილება, არამედ მისი საკუთარი არსის დაბადება ბუნებით. რადგან, როგორც მამის სიტყვა, ის არ აძლევს უფლებას იფიქროს რაიმე სურვილზე, რომელიც მას წინ უძღოდა, რადგან ის თავად არის მამის რჩევა, მამის ძალა და მამისთვის სასიამოვნოს შემოქმედი. და აი რას ამბობს თავად ის თავის შესახებ იგავებით: „ჩემი რჩევა და დადასტურება, ჩემი გონიერება, ჩემი ძალა“ (იგავები 8:14). როგორც თვითონ არის გონება, რომლისთვისაც ზეცამ მოამზადა და თვითონ არის ძალა და ძალა, რადგან „ქრისტე არს ძალა ღმრთისა და მე ვარ სიბრძნე ღმრთისა“ (1 კორ. 1:24), ახლა კი, სიტყვის შემობრუნებისას თქვა: „გონება ჩემი და ჩემი ... ძალა“; ასე რომ, ამბობდა: „ჩემი კრება“, ის თავად არის ცოცხალი მამის საბჭო, როგორც წინასწარმეტყველმა გვასწავლა, რომ ის ხდება „დიდი რჩევის“ ანგელოზი (ეს. 9:6) და მას უწოდებენ მამის ნებას (ეს. 62:4). ამრიგად, აუცილებელია ერეტიკოსების დაგმობა, რომლებიც წარმოადგენენ იმას, რაც ადამიანურია ღმერთის შესახებ. 64) ასე რომ, თუ ქმნილებები გაჩნდნენ ნებით და კეთილი ნებით, და მთელი ქმნილება მიიღო ნებით, ხოლო პავლე „ღვთის ნებით“ ეწოდა „მაცნე“ (ეფეს. 1:1), და ჩვენი მოწოდება იყო კეთილი ნებით და ნებით (ეფეს. 1:9), და მაინც მიიღეს ყოფიერება სიტყვით, მაშინ სიტყვა შედგება მათგან, ვინც მიიღო ნება; სჯობს ვთქვათ, თავად არის ცოცხალი მამის რჩევა, რომლითაც „ყოველი... იყო“, რაზეც წმიდა დავითმა სამოცდამეორე ფსალმუნში მადლობის ნიშნად თქვა: „მარჯვენა ხელზე დამიჭირე ხელი და შენი რჩევით მომასწავლე“ (ფსალმუნი 73:23, 24). როგორ შეიძლება სიტყვა, როგორც მამის რჩევა და ნება, თავადაც, როგორც ყოველი ქმნილების მსგავსად, არსებობდეს ნებისა და სურვილის მიხედვით? იტყვიან ერეტიკოსები, როგორც ადრე ითქვა, თავიანთ სიგიჟეში კვლავ იტყვიან, რომ სიტყვა თავისით წარმოიშვა თუ სხვა სიტყვით? მაშასადამე, ვის მიერ გაჩნდა იგი? დაე, სხვა სიტყვა გამოიგონონ და ვალენტინის მოძღვრებას შეეჯიბრონ, სხვა ქრისტე დაასახელონ. ეს არ არის წმინდა წერილში. მაგრამ თუ სხვა სიტყვას მოიგონებენ, მაშინ, უეჭველად, ის ვიღაცის მიერ ჩნდება. და ბოლოს, როცა ასე მსჯელობთ და შედეგებს ვეძებთ, ათეისტების მრავალთავიანი ერესი იხსნება, პოლითეიზმსა და განუზომელ სიგიჟეში ჩავარდნილ ერეტიკოსებს, რომელთაც სურთ ძე იყოს არსება და არარსებული, ერთსა და იმავეს სხვანაირად გამოხატავენ და თავს იფარებენ სიტყვებით: „ნებისმიერი და ნება, რაც შეიძლება იყოს შექმნილი“. მაშ, არ არის უსჯულო შემოქმედისთვის შექმნილი არსებების მიკუთვნება? არ არის გმობა იმის თქმა, რომ მამაში არის ნება სიტყვის წინაშე? თუ მამაში ნება წინ უსწრებს, მაშინ ძე არ ამბობს სიმართლეს: „მე მამაში ვარ“ (იოანე 14:10). ან, თუ ისიც მამაშია, მაგრამ მეორედ ჩაითვლება, მაშინ უხამსი იყო, რომ თქვა თავის შესახებ: „მე მამაში ვარ“, როცა მის წინაშე იყო ნება, რომლითაც „ყოველი... იყო“ და, თქვენი სიტყვებით, თვით ძე მოხდა. ვინაიდან, მიუხედავად იმისა, რომ იგი გამოირჩევა დიდებით, ის არის ერთ-ერთი მათგანი, ვინც მიიღო არსება ნებით. მაგრამ ამ შემთხვევაში, როგორც უკვე ვთქვით, რატომ არის ის უფალი და სხვები მონები? და ის არის უფალი ყოვლისა, რამეთუ ერთობაშია მამის უფალთან; და ქმნილება, უეჭველად, მონაა, რადგან ის არ არის მამასთან ერთიანობის მიღმა და, რომელიც არასოდეს ყოფილა, გაჩნდა. 65) მაგრამ ერეტიკოსებმა, რომ ამბობდნენ, რომ ძემ მიიღო არსება ნებით, უნდა ეთქვათ: და გაგებით, რადგან გაგება და ნება, როგორც მე ვფიქრობ, ერთი და იგივეა. ის, ვინც რაღაცაზე მსჯელობს, ესმის და რასაც ესმის, კონსულტაციას უწევს. თავად მაცხოვარმა ორივე მათგანი ერთმანეთთან შეაერთა და თქვა: „ჩემი რჩევა და დადასტურება, ჩემი გაგება, ჩემი ძალა“ (იგავები 8:14). როგორც ძალა და დადასტურება ერთი და იგივეა, რადგან ის თავისთავად ძალაა, ასევე იგივეა იმის თქმა, რომ არსებობს მიზეზი და რჩევა, რადგან ეს არის უფალი. მაგრამ ბოროტები არ ეთანხმებიან, რომ ძე არის სიტყვა და ცოცხალი რჩევა; ისინი ღმერთზე ამბობენ, რომ გონება, რჩევა და სიბრძნე არსებობს მასში ადამიანურად, როგორც შემთხვევითი მდგომარეობა, რომელსაც ზოგჯერ ადგილი არ აქვს; და ისინი ყველაფერს ამუშავებენ და ავლენენ „ფიქრსა და ნებას“ ვალენტინთან, მხოლოდ იმისთვის, რომ გამოეყოთ ძე მამისაგან და თქვან, რომ ის არის არა მამის სიტყვა, არამედ არსება. და მოისმინონ მსგავსი რამ, რაც უთხრეს სიმონ ჯადოქარს: ვალენტინუსის ბოროტება შენთან იყოს „დაღუპვამდე“ (საქმეები 8:20). თითოეულმა ჩვენგანმა უკეთ დაუჯეროს სოლომონს, რომელიც ამბობს, რომ სიტყვა თავად არის სიბრძნე და გაგება; რადგან ნათქვამია: „ღმერთი სიბრძნით არის მიწის საფუძველი, ცა კი გონებით არის მომზადებული“ (იგავები 3:19). და როგორც აქ ნათქვამია: „გონივრული“, ფსალმუნებშიც: „ცა უფლის სიტყვით დამკვიდრდა“ (ფსალმუნი 33:6). და ისევე, როგორც ზეცა სიტყვით, ასევე „შექმენი ყველაფერი, რაც გსურს“ (ფსალმუნი 134:6); როგორც მოციქული წერს თესალონიკელებს: „ეს არის ღვთის ნება ქრისტე იესოში“ (1 თესალონიკელთა 5:18). მაშასადამე, ძე ღვთისა თავად არის სიტყვა და სიბრძნე, თავად მიზეზი და ცოცხალი რჩევა; მასში არის მამის ნება, ის არის მამის ჭეშმარიტება, სინათლე და ძალა. თუ ღვთის ნება არის სიბრძნე და გაგება; ანალოგიურად, ძე არის სიბრძნე, მაშინ ის, ვინც ამტკიცებს, რომ ძემ მიიღო არსება ნებით, ამავე დროს ადასტურებს, რომ სიბრძნე შეიქმნა სიბრძნით, ძე შეიქმნა ძის მიერ, სიტყვა შეიქმნა სიტყვით. და ეს ეწინააღმდეგება ღმერთს და ეწინააღმდეგება მის წმინდა წერილებს. რამეთუ მოციქული ქადაგებს, რომ ძე არის მისი ნათება და ხატება არა ნებისა, არამედ მამის არსისა და ამბობს: „ვინ არის ბრწყინვალება დიდებისა და ხატება მისი ჰიპოსტასიისა“ (ებრ. 1:3). თუ, როგორც ზემოთ ვთქვით, მამის არსი და ჰიპოსტასი არ არის ნებიდან, მაშინ ცხადია, ის, რაც წარმოადგენს მამის ჰიპოსტასის საკუთრებას, ასევე არ არის ნებიდან. რადგან, როგორც ეს კურთხეული ჰიპოსტასი არის და არის, ასევე უნდა იყოს მისი დაბადება. და თვით მამამ არ თქვა: ეს არის ძე, რომელიც გაჩნდა ჩემი ნებისამებრ, ან: ძე, რომელიც მყავს ჩემი ნებისამებრ, არამედ უბრალოდ ამბობს: „შვილო ჩემო“ და უფრო მეტიც: „მე ვისიამოვნე მას“ და ამით აჩვენა, რომ ის ბუნებით ძეა, მაგრამ მასში ჩემი ნებაა სასიამოვნო ჩემთვის. 66) ვინაიდან ძე ბუნებით არის და არა ნებით, არის ის ნამდვილად არასასურველი მამისთვის და ეწინააღმდეგება მამის ნებას? არავითარ შემთხვევაში; პირიქით, ძე სასურველია მამისთვის და, როგორც თვითონ ამბობს: „მამას... უყვარს ძე და უჩვენებს მას ყოველივე“ (იოანე 5:20). ისევე, როგორც ღმერთი, თუმცა ნებით არ დაიწყო სიკეთე, მაინც კარგია არა მისი ნებისა და ნების საწინააღმდეგოდ; რადგან ის არის, რაც მას სურს; ასევე ესეც, რომ ის არის ძე, თუმცა ეს არ დაიწყო ნებით, მაგრამ არ დაიწყო ღვთის სურვილისა და ნების საწინააღმდეგოდ. როგორც ღმერთს სურს საკუთარი ჰიპოსტასი, ასევე მისი ძე, რომელიც არსებობს მისი არსებიდან, არ არის მისთვის არასასურველი. ასე რომ, ძე იყოს სასურველი და საყვარელი მამისთვის. ასე რომ, დაე, ღვთის ნებაზე იმსჯელონ ღვთის ნებაზე და იმაზე, რაც არ ეწინააღმდეგება ღვთის ნებას. რამეთუ ძე, იმავე ნებით, როგორც მამას სურს, თვითონაც უყვარს და ნებავს და პატივს სცემს მამას, და არის ერთი ნება, რომელიც არის ძეში მამისაგან; რატომ აქედან ჩანს, რომ ძე არის მამაში და მამა ძეში. მაშასადამე, არავინ, ვალენტინესთან შეთანხმებით, არ შემოაქვს წინა ანდერძს და, სურვილის საბაბით, არ დადგეს შუამავლად ერთ მამასა და ერთ სიტყვას შორის. რადგან უგუნურია ის, ვინც ნებას და რჩევას აყენებს მამასა და ძეს შორის. სხვაა იმის თქმა: ის ნებით გაჩნდა და სხვაა: მას უყვარს და სურს ძე, როგორც თავისი ბუნებით. იმის თქმა: ის ნებისყოფით გაჩნდა, პირველ რიგში, ნიშნავს ვივარაუდოთ, რომ ის ერთხელაც არ არსებობდა; შემდეგ კი, ნათქვამის მიხედვით, აღიარე, რომ ორივესკენ მიდრეკილება შესაძლებელია; რატომ შეიძლება სხვამ იფიქროს, რომ ღმერთს შეიძლება არ სურდეს ძე. მაგრამ ძეზე იმის თქმა, რომ ის შეიძლება არ არსებობდეს, არის ბოროტი თავხედობა, რომელიც ვრცელდება მამის არსებამდე. თუ ვიტყვით, რომ ის, რაც რეალურად ეკუთვნოდა ამ არსს, შესაძლოა არ არსებობდეს, მაშინ ეს იგივეა, რაც იმის თქმა, რომ მამა შეიძლება არ ყოფილიყო კარგი. მაგრამ როგორც მამა ბუნებით ყოველთვის კეთილია, ასევე მშობელი ყოველთვის ბუნებით. სიტყვები: მამას სურს ძე, სიტყვას კი - მამა, არ მიუთითებს წინა სურვილზე, მაგრამ ცხადყოფს ბუნების გულწრფელობას, თვისებებს და არსის მსგავსებას. როგორ შეიძლება ითქვას სიკაშკაშესა და სინათლეზე, რომ სიკაშკაშეს არ აქვს წინა ნება სინათლეში, არამედ ბუნებით არის დაბადება, ნებაყოფლობითი შუქით, რომელმაც ის შვა, არა ნების განზრახვით, არამედ ბუნებით და სინამდვილეში: ამგვარად, მართებული იქნება მამასა და ძეზე ვთქვათ, რომ მამას უყვარს და სურს ძე, ხოლო ძეს უყვარს და სურს. 67) მაშასადამე, ძეს არ ეწოდოს ნებისყოფის ქმნილება და ვალენტინიანური ცნებები არ შემოვიდეს ეკლესიაში, არამედ ძეს ეწოდოს ცოცხალი კრება და ჭეშმარიტად დაბადებული ბუნებით, როგორც სინათლის გამოსხივება. ამიტომ მამამ თქვა: „ჩემი გული სიკეთის სიტყვას ღებინებს“; და ამის მიხედვით ამბობს ძე: „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“. თუ სიტყვა გულშია, მაშინ სად არის ნება? და თუ ძე არის მამაში, სად არის ნება? და თუ ის თავად არის ნება, მაშინ რა არის რჩევა ანდერძში? ეს აბსურდია: წინააღმდეგ შემთხვევაში, როგორც არაერთხელ ითქვა, იქნება სიტყვა სიტყვაში, ძე ძეში, სიბრძნე სიბრძნეში; რადგან მამის ძე არის ყოველივე ეს. და არაფერია მამაში სიტყვის წინ, მაგრამ სიტყვაში ნებაც და მისითაც მამის ნება სრულდება პრაქტიკაში, როგორც საღვთო წერილი გვიჩვენებს. მაგრამ ვისურვებდი, რომ ბოროტებმა, რომლებიც ამხელა სისულელეში ჩავარდნენ და სურვილზე ლაპარაკობდნენ, აღარ ჰკითხონ თავიანთ ცოლებს, ვინ მშობიარობენ, როგორც ადრე ეკითხებოდნენ: „შვილი გყავდათ გაჩენამდე?“ - მაგრამ მამებს რომ ჰკითხოთ: „მამები მხოლოდ თქვენი ნებით ხართ თუ თქვენი სურვილის ბუნებით?“ ასევე: „ჰგვანან თუ არა შენი შვილები შენს ბუნებას და შენს არსს“? მაშინ, ალბათ, მათი მშობლები, ვისგანაც ეძებდნენ გამოსავალს დაბადების პრობლემისა და ვისგანაც ცოდნის მიღების იმედი ჰქონდათ, შერცხვენილიყვნენ. მათი მშობლები პასუხობდნენ: „რასაც ჩვენ ვშობთ, ჩვენი ნება კი არ არის, არამედ ჩვენნაირი; და მშობლები ვხდებით არა მხოლოდ ჩვენი განზრახვის შედეგად, არამედ მშობიარობაც ბუნებით არის თანდაყოლილი, ისევე როგორც ჩვენ ვართ იმიჯი, ვინც გვშობა“. მაშასადამე, ერეტიკოსებმა ან საკუთარი თავი დაგმოონ და შეწყვიტონ ცოლების კითხვა ღვთის ძის შესახებ, ან გააცნობიერონ, რომ შვილი სურვილით კი არ იბადება, არამედ ბუნებით და რეალობით. ამ ბრძენთათვის შესაფერისია ხალხისგან ასეთი გაკიცხვა, რადგან ისინიც ადამიანურად საუბრობენ ღვთაებრივზე. მაშასადამე, რატომ გიჟდებიან ჯერ კიდევ ანტიქრისტეს მებრძოლები? და ამასთან დაკავშირებით, ისევე როგორც მათ სხვა წინააღმდეგობებთან დაკავშირებით, დადასტურდა და აღმოაჩინა, რომ ეს მხოლოდ სიზმარი და იგავია. და ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ უკვე გვიანი იყო იმის დანახვა, თუ რა უგუნურობის სისწრაფეში ჩავარდნენ, ისინი, ჩვენი შეგონებით, უკან უნდა დაბრუნდნენ და ეშმაკის მახეს გაექცნენ. რადგან ადამიანური ჭეშმარიტება ყოველთვის იძახის: „თუ არ გწამთ ჩემი სხეულის დაფარვის გამო, ირწმუნეთ საქმეების, რათა გაიგოთ... რომ მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“ და: „მე და მამა ერთი ვართ“ და: „ვინც მიხილა, იხილა მამა“. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ უფალს ახასიათებს კაცობრიობის სიყვარული და მას სურს „აღადგინოს ყველა დაჩაგრული“ (ფსალმუნი 145:8), როგორც დავითი ამბობს თავის დიდებაში, მაგრამ ბოროტებს, არ სურთ უფლის ხმის მოსმენა და არ იტანჯებიან, რომ დაინახონ (ო, საწყალნო!), რომ უფალი აღიარებულია ყველასგან, როგორც ღმერთი, ისევე როგორც „ღმერთის ვაჟი“ (1:1). იარეთ ყველგან, ეშმაკთან მამასთან ერთად ბოროტების საბაბს ეძებს. რა საბაბი ან კიდევ სად იპოვონ ამის შემდეგ? მიიღებენ თუ არა ღვთის გმობას ებრაელებს და კაიაფას და წაართმევენ თუ არა უღმერთოებას წარმართებს? მათთვის დადებულია საღმრთო წერილი; ყველაფერი მათზე ამხელს ამ უაზრო და ანტიქრისტეს ხალხს. 1-ელ წერილში აპ. პეტრეს ვკითხულობთ: „დიდება მას“ (1 პეტ. 1:21). შეიძლება დაგაინტერესოთ: