Μήνυμα σε Arian. Λέξη 3

«Η προς Αρειανούς Επιστολή» (4 Λέξεις) είναι το κύριο δογματικό έργο του Μεγάλου Αθανασίου, που αντιπροσωπεύει μια πλήρη και περιεκτική διάψευση του Αρειανισμού και μια παρουσίαση της Ορθόδοξης διδασκαλίας για τη θεότητα του Λόγου και την Αγία Τριάδα. Το έργο αυτό πιθανότατα γράφτηκε από τον άγιο Αθανάσιο το 356-361. κατά την τρίτη του εξορία. Η Αρειανή Επιστολή έχει ονομαστεί κλασική έκθεση του δόγματος του δεύτερου Προσώπου της Αγίας Τριάδας και πηγή θεολογίας. Η πρώτη λέξη (64 κεφάλαια) περιέχει μια παρουσίαση της Αρειανής διδασκαλίας (βασισμένη στο βιβλίο του Άρειου «Θάλεια»), τονίζοντας την καινοτομία της. Ο Αρειανισμός είναι αντίθετος στην αληθινή και καθολική διδασκαλία που μεταδίδουν οι πατέρες. Το βιβλίο περιέχει μια υπεράσπιση των ορισμών της Συνόδου της Νίκαιας σχετικά με το άκτιστο του Υιού και την ομοουσιότητα του Υιού με τον Πατέρα. Οι λέξεις 2η (82 κεφάλαια) και 3η (67 κεφάλαια) αντιπροσωπεύουν μια λεπτομερή ανάλυση των κειμένων της Αγίας Γραφής (κυρίως Παροιμίες 8:22, ένα από τα κύρια επιχειρήματα των Αρειανών υπέρ της δημιουργίας του Υιού-Σοφίας) σχετικά με τη γέννηση και την ενσάρκωση του Υιού, τη σχέση μεταξύ του Υιού και του Πατέρα. Η 4η λέξη (36 κεφάλαια), σύμφωνα με τους περισσότερους ερευνητές, δεν ανήκει στον άγιο Αφανάσιο. Το βιβλίο εκθέτει τη διδασκαλία για τις προσωπικές ιδιότητες του Υιού του Θεού, για την αμοιβαία σχέση μεταξύ του Πατέρα και του Υιού. Ο συγγραφέας αποδεικνύει ιδιαίτερα ότι ο Λόγος δεν είναι μια απλή ιδιότητα του Πατέρα, δεν είναι μια άλλη αρχή που υπάρχει από μόνη της, αλλά η ίδια η γέννηση της φύσης του Πατέρα, διαφορετική από αυτόν, αλλά όχι ξεχωριστή, και αντικρούει τον Σαβέλλιο και τον Παύλο του Σαμοσάτα. 1) Οι Αρειανοί, προφανώς, αφού κάποτε αποφάσισαν να είναι αποστάτες και πολέμιοι της αλήθειας, προσπαθούν πεισματικά να εφαρμόσουν σε αυτούς αυτό που είναι γραμμένο: «Όταν ο πονηρός μπαίνει στα βάθη του κακού, είναι αμελής» (Παροιμίες 18:3). Όσοι εκτίθενται δεν ηρεμούν, όσοι φέρονται σε δυσκολίες δεν ντρέπονται, αλλά σαν «το πρόσωπο της γυναίκας της πόρνης... δεν θέλουν... να ντρέπονται για όλους» (Ιερ. 3:3) στην κακία τους. Δεδομένου ότι τα ρητά που εκθέτουν: «Ο Κύριος με δημιούργησε» (Παροιμ. 8:22), και: «είμαι καλύτερος από τους αγγέλους» (Εβρ. 1:4), και: «πρωτότοκος» (Ρωμ. 8:29), και: «το να είσαι πιστός σε αυτόν που τον δημιούργησε» (Εβρ. 3:2), έχουν καλή πίστη (και πάλι, αν ξέρω, δείχνω γιατί). μεθυσμένοι με φιδίσιο δηλητήριο, μη βλέποντας αυτό που έπρεπε να δουν, δεν καταλάβαιναν τι διάβαζαν, εκτοξεύοντας από τα βάθη της πονηρής καρδιάς τους, άρχισαν να υβρίζουν αυτό που ειπώθηκε από τον Κύριο: «Εγώ είμαι στον Πατέρα, και ο Πατέρας σε μένα» (Ιωάννης 14:10), λέγοντας: «Πώς μπορεί λοιπόν ο Υιός και ο Πατέρας να συγκρατείται μέσα στον Πατέρα; ποιος είναι μεγαλύτερος, ταιριάζει στον Υιό, ποιος είναι λιγότερος; Ή τι είναι περίεργο αν ο Υιός είναι μέσα στον Πατέρα, όταν είναι γραμμένο και για εμάς: «σε Αυτόν ζούμε και κινούμαστε και είμαστε» (Πράξεις 17:28). Πέφτουν σε αυτό ως αποτέλεσμα του κακού τους, νομίζοντας ότι ο Θεός είναι σώμα, και δεν καταλαβαίνουν τι είναι ο αληθινός Πατέρας και ο αληθινός Υιός, τι είναι το αόρατο και αιώνιο Φως και η αόρατη Ακτινοβολία Του, τι είναι η αόρατη Υπόσταση, το αιθέριο σημάδι (χαρακτὴρ, ὰσώματος) και η αιθέρια εικόνα. Και αν το ήξεραν, δεν θα ειρωνεύονταν και δεν θα βλασφημούσαν τον Κύριο της δόξης και, καταλαβαίνοντας το ασώματο σωματικά, δεν θα ερμήνευαν ξανά τα λεγόμενα με καλή έννοια. Ακούγοντας αυτό, θα ήταν αρκετό να γνωρίζουμε τι λέει ο Κύριος και να πιστέψουμε, γιατί η πίστη στην απλότητα είναι καλύτερη από την περιττή διαμάχη. Επειδή όμως βάλθηκαν να ενισχύσουν την αίρεση τους και να ορκιστούν σε αυτό, είναι απαραίτητο να αποκαλύψουν το κακό τους και να προστατέψουν τους πιστούς για να δείξουν το αληθινό νόημα. Οι λέξεις: «Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα, και ο Πατέρας σε Εμένα», δεν σημαίνουν, όπως νομίζουν οι αιρετικοί, ότι κινούνται το ένα στο άλλο, σαν άδεια σκεύη γεμάτα μεταξύ τους, ώστε ο Υιός να γεμίζει το κενό στον Πατέρα και ο Πατέρας να γεμίζει το κενό στον Υιό, αλλά το καθένα από αυτά δεν είναι πλήρες και όχι τέλειο. Διότι αυτό είναι χαρακτηριστικό των σωμάτων, και επομένως ακόμη και να το λέμε αυτό είναι εντελώς πονηρό. Ο Πατέρας είναι πλήρης και τέλειος, και ο Υιός είναι η πληρότητα της Θεότητας. Κι όμως, ο Θεός δεν είναι μέσα στον Υιό όπως είναι στους αγίους, δίνοντάς τους δύναμη, γιατί ο Υιός είναι η δύναμη και η Σοφία του Πατέρα. Τα δημιουργημένα όντα αγιάζονται από το Πνεύμα μέσω της κοινωνίας με τον Υιό, και ο ίδιος ο Υιός δεν είναι ο Υιός από την κοινωνία, αλλά είναι η γέννηση του ίδιου του Πατέρα. Και όμως, όχι με την έννοια ότι ο Υιός είναι μέσα στον Πατέρα στον οποίο «ζούμε και κινούμαστε και είμαστε» σε Αυτόν, γιατί ο Υιός είναι, ως από πηγή, η ζωή που πηγάζει από τον Πατέρα, με την οποία δίνεται σε όλα ζωή και ύπαρξη. Αλλά η ζωή δεν ζει με μια άλλη ζωή, αλλιώς δεν θα ήταν ζωή. Αντίθετα, ο ίδιος ο Υιός γεννά τη ζωή. 2) Ας δούμε τι λέει ο υπερασπιστής της αίρεσης, ο σοφιστής Αστέριος, γιατί, ανταγωνιζόμενος τους Εβραίους σε αυτό, έγραψε τα εξής: «Είναι προφανές ότι αποκαλούσε τον εαυτό Του στον Πατέρα και επίσης τον Πατέρα μέσα Του, δηλαδή ο λόγος που διδάχθηκε από Αυτόν δεν είναι δικός του, αλλά του Πατέρα, και οι πράξεις που έδωσε ο Πατέρας δεν είναι δική Του». Αλλά αν το έλεγε αυτό ένας απλός νεαρός, θα τον είχε δικαιολογήσει η ηλικία του. Αφού αυτός που το έγραψε αυτό είναι ένας λεγόμενος σοφιστής, που διακηρύσσει ότι τα ξέρει όλα, τότε γιατί είναι άξιος καταδίκης; Και ο απόστολος δεν δείχνει ξένος, υψώνοντας τον εαυτό του με «λόγια σοφίας υπερβολής» (Α' Κορ. 2:4), και νομίζοντας ότι μπορεί να εξαπατήσει μαζί τους, όταν ο ίδιος δεν καταλαβαίνει τι λέει και για τι μαλώνει; Αυτό που ο Υιός ονόμασε χαρακτηριστικό και κατάλληλο για τον Υιό μόνο ως Λόγο και Σοφία και εικόνα της ουσίας του Πατέρα, ο Αστέριος αναφέρεται σε όλα τα πλάσματα και το κάνει κοινό τόσο για τον Υιό όσο και για τα πλάσματα. Αυτός ο πονηρός άνθρωπος μιλά για τη δύναμη του Πατέρα, σαν να λαμβάνει δύναμη στον εαυτό του, ώστε μέσω της κακίας του να μπορεί κανείς να του πει σταθερά ότι ο Υιός είναι υιοθετημένος σε υιό και ο Λόγος έχει λάβει τη δύναμη του λόγου. Και ακόμη δεν θέλει να συμφωνήσει ότι αυτό το είπε ο Υιός ως Υιός, αλλά τον βάζει και Αυτόν, που το έμαθε, στο ίδιο επίπεδο με όλα τα πλάσματα. Εάν ο Σωτήρας είπε: «Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας σε μένα», όχι επειδή τα λόγια που είπε είναι λόγια του Υιού, αλλά επειδή αυτά είναι η ουσία των λόγων και των πράξεων του Πατέρα, τότε ο Δαβίδ λέει επίσης: «Θα ακούσω τι λέει ο Κύριος ο Θεός για μένα» (Ψαλμός 84:9) και ο Σολομών: «Τα λόγια μου προέρχονται από το Θεό 1:1). Και ο Μωυσής ήταν λειτουργός των λόγων που είπε ο Θεός, και κάθε προφήτης δεν μιλούσε από τον εαυτό του, αλλά από τον Θεό: «Αυτό λέει ο Κύριος» (Ζαχ. 1:3), και τις πράξεις που έκαναν οι άγιοι, δεν τις ονόμασαν δικές τους, αλλά τις απέδιδαν στον Θεό, που έδωσε την εξουσία. Έτσι, ο Ηλίας και ο Ελισσαιέ κάλεσαν τον Θεό να αναστήσει τους νεκρούς. Ο Ελισσαιέ είπε στον Νεεμάν, αφού τον καθάρισε από τη λέπρα: Ναι, καταλαβαίνεις ότι υπάρχει Θεός στον Ισραήλ, και ο ίδιος ο Σαμουήλ τις ημέρες του θερισμού προσευχήθηκε στον Θεό να δώσει βροχή, και οι απόστολοι είπαν ότι δεν έκαναν σημεία με τη δική τους δύναμη, αλλά με τη χάρη του Κυρίου. Από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι αυτό το ρητό θα μπορούσε να είναι κοινό για όλους, και όλοι, όπως ο Σωτήρας, θα μπορούσαν να πουν: «Εγώ είμαι στον Πατέρα και ο Πατέρας μέσα μου». Και επομένως δεν είναι πλέον μόνος, ο Υιός του Θεού, ο Λόγος και η Σοφία, αλλά μόνο μεταξύ πολλών. 3) Αν όμως ο Κύριος μιλούσε με αυτή την έννοια, τότε δεν θα έπρεπε να πει έτσι: «Εγώ είμαι στον Πατέρα και ο Πατέρας σε μένα», αλλά καλύτερα: είμαι στον Πατέρα, και ο Πατέρας είναι επίσης μέσα μου, ώστε αυτό να μην δείχνει τη δική Του και αποκλειστική σχέση με τον Πατέρα ως Υιό, αλλά την κοινή Του χάρη με όλους. Δεν λέγεται όμως όπως νομίζουν οι αιρετικοί. Μη αναγνωρίζοντας ότι είναι ο πιο ειλικρινής Υιός από τον Πατέρα, συκοφαντούν τον πιο ειλικρινή Υιό, στον οποίο μόνο αρμόζει να πει για τον εαυτό Του: «Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας μέσα μου». Ο Υιός είναι μέσα στον Πατέρα, όσο αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό, γιατί ολόκληρη η ύπαρξη του Υιού ανήκει στην ουσία του Πατέρα, ο Υιός είναι από τον Πατέρα, όπως μια ακτινοβολία από το φως, όπως ένα ρεύμα από μια πηγή. Επομένως, όποιος βλέπει τον Υιό βλέπει και φαντάζεται αυτό που πραγματικά ανήκει στον Πατέρα. Έτσι, η ύπαρξη του Υιού, που είναι από τον Πατέρα, είναι μέσα στον Πατέρα. Και ο Πατέρας είναι μέσα στον Υιό. Γιατί αυτό που είναι αληθινά από τον Πατέρα είναι ο Υιός. Είναι στον Υιό όπως ο ήλιος στη λάμψη, όπως ο νους στον λόγο, όπως η πηγή στο ρεύμα. Έτσι, όποιος βλέπει τον Υιό βλέπει και αντιπροσωπεύει αυτό που πραγματικά ανήκει στην ουσία του Πατέρα, γιατί ο Πατέρας είναι μέσα στον Υιό. Εφόσον η ύπαρξη του Υιού είναι η εικόνα του Πατέρα και η Θεότητα του Πατέρα, προκύπτει ότι ο Υιός είναι στον Πατέρα και ο Πατέρας στον Υιό. Ως εκ τούτου, ο Σωτήρας σωστά είπε προηγουμένως: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάννης 10:30), πρόσθεσε: «Εγώ είμαι στον Πατέρα και ο Πατέρας μέσα μου» για να δείξει την ταυτότητα της Θεότητας και την ενότητα της ουσίας. 4) Είναι ένα, όχι με την έννοια ότι το ένα χωρίζεται σε δύο μέρη, τα οποία αποτελούν τα ίδια ένα, και όχι με την έννοια ότι το ένα ονομάζεται δύο φορές, έτσι ώστε το ένα και το αυτό είναι άλλοτε ο Πατέρας και άλλοτε ο Υιός του Εαυτού Του. Ο Savely, που το σκέφτηκε, αναγνωρίστηκε ως αιρετικός. Αντίθετα, δύο είναι σε αριθμό, γιατί ο Πατέρας είναι ο Πατέρας, και δεν είναι ο Υιός, και ο Υιός είναι ο Υιός, και δεν είναι ο Πατέρας, αλλά η φύση είναι μία, γιατί η Γέννηση δεν μοιάζει με Αυτόν που γέννησε και είναι εικόνα Του, και ό,τι ανήκει στον Πατέρα ανήκει και στον Υιό. Επομένως, ο Υιός δεν είναι άλλος Θεός, γιατί δεν εφευρέθηκε απ' έξω. Διαφορετικά, χωρίς αμφιβολία, θα υπήρχαν πολλοί θεοί, αν είχε εφευρεθεί μια εξωγήινη Θεότητα, εκτός από τη Θεότητα του Πατέρα. Εάν ο Υιός είναι κάτι άλλο εκτός από τη γέννηση, τότε είναι ο ίδιος με τον Θεό. Αυτός και ο Πατέρας είναι ένα, όπως λέγεται από τη συγγένεια και τη συγγένεια της φύσης και από την ταυτότητα της μίας Θεότητας. Διότι η ακτινοβολία είναι φως, και όχι δεύτερη στον ήλιο, όχι άλλο φως, όχι φως σύμφωνα με την κοινωνία του φωτός, αλλά εξ ολοκλήρου τη δική της γενιά. Η ίδια γενιά είναι αναγκαστικά ένα φως, και κανείς δεν θα πει ότι αυτά είναι η ουσία δύο φώτων, αλλά παρόλο που ο ήλιος και η ακτινοβολία είναι δύο, ωστόσο υπάρχει ένα φως από τον ήλιο, που λάμπει παντού με λάμψη. Ομοίως, η Θεότητα του Υιού είναι η Θεότητα του Πατέρα, και επομένως είναι αδιαχώριστη, και έτσι, υπάρχει ένας Θεός, και δεν υπάρχει άλλος εκτός από Αυτόν. Εφόσον είναι ένα, και η Θεότητα είναι μία και η ίδια, τότε, εκτός από το όνομα «Πατήρ», λέγεται το ίδιο πράγμα για τον Υιό που λέγεται για τον Πατέρα. για παράδειγμα, ο Υιός λέγεται Θεός: «και ο Θεός ο Λόγος» (Ιωάν. 1:1), – ο Παντοδύναμος: «αυτό λέει... Ποιος είναι, και είναι, και πρόκειται να έρθει, ο Παντοδύναμος» (Αποκ. 1:8), – Κύριος: «ένας Κύριος Ιησούς Χριστός» (Α Κορ. 8:6). Λέγεται ότι ο Υιός είναι φως: «Εγώ είμαι φως» (Ιωάννης 8:12), εξαλείφει τις αμαρτίες: «αλλά ας γίνει γνωστό», λέγεται, «ότι ο Υιός του ανθρώπου έχει εξουσία στη γη να συγχωρεί αμαρτίες» (Λουκάς 5:24). Και θα βρείτε πολλά περισσότερα. Γιατί ο ίδιος ο Υιός λέει: «Όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου» (Ιωάν. 16:15), και πάλι: «Δική μου... η ουσία σου» (Ιωάν. 17:10). 5) Όποιος ακούσει ότι τα χαρακτηριστικά του Πατέρα λέγονται για τον Υιό, μέσω αυτού θα δει τον Πατέρα στον Υιό, και θα δει και τον Υιό στον Πατέρα, όταν όσα λέγονται για τον Υιό λέγονται και για τον Πατέρα. Γιατί λέγεται για τον Υιό ότι είναι χαρακτηριστικό του Πατέρα; Δεν είναι επειδή ο Υιός είναι η γέννηση του Πατέρα; Γιατί αυτό που ανήκει στον Υιό ανήκει στον Πατέρα; Δεν είναι επειδή ο Υιός είναι η ίδια η γέννηση της ουσίας του Πατέρα; Όντας η ίδια η γέννηση της ουσίας του Πατέρα, ο Υιός σωστά αποκαλεί το δικό Του αυτό που ανήκει στον Πατέρα. Επομένως, κατάλληλα και σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: «Εγώ είμαι ένα και ο Πατέρας», πρόσθεσε: «Καταλαβαίνετε ότι είμαι μέσα στον Πατέρα, και ο Πατέρας σε μένα», και πριν από αυτό είπε επίσης: «Όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα» (Ιωάννης 14:9). Και αυτά τα τρία ρητά έχουν την ίδια σημασία. Έτσι, όποιος κατανοεί ότι ο Υιός και ο Πατέρας είναι ένα, γνωρίζει ότι ο Υιός είναι στον Πατέρα, και ο Πατέρας στον Υιό, γιατί η Θεότητα του Υιού είναι η Θεότητα του Πατέρα, και το ίδιο είναι και στον Υιό. Και όποιος το έχει κατανοήσει αυτό, πιστεύει ότι «όποιος βλέπει τον Υιό βλέπει τον Πατέρα», γιατί στον Υιό στοχάζεται η Θεότητα του Πατέρα. Κάποιος άλλος μπορεί να το δει αυτό πιο προσεκτικά στην ομοιότητα της βασιλικής εικόνας, γιατί στην εικόνα υπάρχει η εμφάνιση και η εικόνα του βασιλιά, και στον βασιλιά υπάρχει η εμφάνιση αυτού που παριστάνεται στην εικόνα, η ομοίωση του βασιλιά που παρουσιάζεται στην εικόνα δεν διαφέρει από αυτόν, γιατί όποιος κοιτάζει την εικόνα βλέπει τον βασιλιά σε αυτήν και αντίστροφα, όποιος κοιτάζει αυτήν την εικόνα αντιπροσωπεύει τον βασιλιά. Και λόγω αυτής της αδιαφορίας της ομοίωσης, θέλοντας να δει τον βασιλιά μετά την εικόνα, η εικόνα μπορεί να πει: "Εγώ και ο βασιλιάς είμαστε ένα και το αυτό, είμαι μέσα του, και αυτός είναι μέσα μου. Ό,τι βλέπετε σε μένα, θα το δείτε σε αυτόν, και ό,τι είδες σε αυτόν, θα το δείτε σε μένα." Γιατί λατρεύει κανείς μια εικόνα, λατρεύει τον βασιλιά σε αυτήν, γιατί η εικόνα είναι εικόνα και όψη του. Έτσι, εφόσον ο Υιός είναι η εικόνα του Πατέρα, είναι απαραίτητο να φανταστούμε ότι η Θεότητα του Πατέρα και η εγγενής Του ύπαρξη είναι η ύπαρξη του Υιού. Αυτό σημαίνει: «Ο οποίος είναι με τη μορφή του Θεού, και ο Πατέρας είναι σε μένα» (Φιλ. 2:6). 6) Και όχι μόνο εν μέρει είναι η εικόνα της Θεότητας, αλλά η πληρότητα της Θεότητας του Πατέρα είναι η ύπαρξη του Υιού, και ο Υιός είναι εξ ολοκλήρου Θεός. Επομένως, όντας ίσος με τον Θεό, «δεν είναι ίσος με τον Θεό μέσω θαυμασμού» (Φιλιπ. 2:6). Και πάλι, εφόσον η Θεότητα και η εικόνα του Υιού δεν ανήκουν σε κανέναν άλλον παρά μόνο στον Πατέρα, αυτό σημαίνει αυτό που λέγεται: «Εγώ είμαι εν Πατέρα· έτσι ο Θεός ήταν εν Χριστώ, συμφιλιώνοντας τον κόσμο με τον εαυτό του» (Β Κορ. 5:19). Διότι ο Υιός είναι ιδιοκτησία της ουσίας του Πατέρα, σε Αυτόν η δημιουργία συμφιλιώνεται με τον Θεό. Έτσι, αυτό που έκανε ο Υιός, όλα αυτά είναι έργο του Πατέρα. Διότι ο Υιός είναι η εικόνα της Θεότητας του Πατέρα, που ολοκλήρωσε τα έργα. Έτσι, όποιος κοιτάζει τον Υιό βλέπει τον Πατέρα, γιατί στη Θεότητα του Πατέρα ο Υιός είναι και στοχάζεται, και η εικόνα του Πατέρα στον Υιό δείχνει τον Πατέρα μέσα σε Αυτόν, και έτσι τον Πατέρα στον Υιό. Και αυτό που είναι χαρακτηριστικό του Πατέρα και της Θεότητας στον Υιό δείχνει τον Υιό στον Πατέρα και το γεγονός ότι ο Υιός δεν είναι πάντα χωρισμένος από τον Πατέρα. Και όποιος ακούει ή βλέπει ό,τι λέγεται για τον Πατέρα ως καταγγέλλεται και για τον Υιό, όχι με την έννοια ότι με τη χάρη ή με την κοινωνία έχει ανέβει στην ουσία του Υιού, αλλά με το γεγονός ότι η ίδια η ύπαρξη του Υιού είναι η ίδια η γέννηση της ουσίας του Πατέρα, αυτός, όπως σημειώθηκε παραπάνω, θα καταλάβω καλά τι είναι ο Πατήρ σε μένα: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα». Ο Υιός είναι ο ίδιος με τον Πατέρα, γιατί έχει όλα όσα είναι χαρακτηριστικά του Πατέρα, και επομένως υπονοείται με το όνομα του Πατέρα. κανείς δεν τον αποκαλεί Πατέρα όταν δεν υπάρχει Υιός. Όποιος αποκαλεί τον Θεό Δημιουργό δεν σημαίνει απαραίτητα το κτιστό, γιατί ο Δημιουργός είναι πριν από τα πλάσματα, αλλά όποιος αποκαλεί τον Θεό Πατέρα, μαζί με τον Πατέρα, ξεκαθαρίζει ότι ο Υιός υπάρχει. Επομένως, όποιος πιστεύει στον Υιό πιστεύει στον Πατέρα, γιατί πιστεύει στην εγγενή ουσία του Πατέρα. Και έτσι, ένα πράγμα είναι η πίστη στον Ένα Θεό. Όποιος λατρεύει τον Υιό και Τον τιμά, στον Υιό λατρεύει τον Πατέρα και τιμά τον Πατέρα, γιατί η Θεότητα είναι μία. Επομένως, μία είναι η τιμή και μία λατρεία, δηλαδή αυτή που δίνεται στον Πατέρα στον Υιό και μέσω αυτού, και αυτός που λατρεύει έτσι λατρεύει τον Ένα Θεό, γιατί ο Θεός είναι ένας, και δεν υπάρχει άλλος εκτός από Αυτόν. Επομένως, όταν ένας Πατέρας λέγεται Θεός και λέγεται ότι ο Θεός είναι ένας: «Εγώ είμαι, και δεν υπάρχει Θεός εκτός από μένα» (Δευτ. 32:39), και: «Εγώ είμαι ο πρώτος και εγώ στο εξής» (Ησ. 44:6), τότε αυτό λέγεται όμορφα, γιατί είναι ένας Θεός, ο μόνος και ο πρώτος. Αυτό όμως δεν λέγεται ότι αρνείται τον Υιό. Ας μην συμβεί αυτό! Διότι Αυτός είναι στον ένα και τον πρώτο και τον μοναδικό ως ο μόνος Λόγος του ενός και του πρώτου και του μοναδικού, η Σοφία και η λάμψη Του. Αλλά ο Ίδιος είναι ο πρώτος και η εκπλήρωση της πρώτης και μίας Θεότητας, ο πλήρης και τέλειος Θεός. Κατά συνέπεια, αυτό δεν λέγεται για χάρη Του, αλλά δείχνει ότι δεν υπάρχει άλλος σαν τον Πατέρα και σαν τον Λόγο Του. Και αυτό το νόημα των προφητικών λόγων είναι σαφές και προφανές σε όλους. 7) Αλλά οι πονηροί, και κάνοντας αυτό φανερό, βλασφημούν τον Κύριο και μας κατακρίνουν, λέγοντας: «Ιδού, ο Θεός λέγεται ένας, ο μόνος και ο πρώτος, πώς μπορείτε να πείτε ότι ο Υιός είναι Θεός; Αν ο Υιός ήταν Θεός, τότε ο ίδιος ο Θεός δεν θα έλεγε: Εγώ είμαι ο μόνος ή: Ο Θεός είναι ένας». Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο, όσο είναι δυνατόν, να εξηγηθεί το νόημα αυτών των ρήσεων, ώστε από αυτό να καταλάβουν όλοι ότι οι Αρειανοί είναι πραγματικά μαχητές κατά του Θεού. Αν ο Υιός έχει αντιπαλότητα με τον Πατέρα, τότε ας ακούσουν τέτοια λόγια. Ή εάν, όπως άκουσε ο Δαβίδ για τον Αδωνία και τον Αβεσσαλώμ, έτσι ο Πατέρας κοιτάζει τον Υιό, τότε αφήστε τον εαυτό του να μιλήσει και να προφέρει τέτοια λόγια, ώστε ο Υιός, αποκαλώντας τον εαυτό του Υιό, να μην αποσπά την προσοχή των άλλων από τον Πατέρα. Αν κάποιος γνωρίζει τον Υιό, γνωρίζει καλύτερα τον Πατέρα, γιατί ο ίδιος ο Υιός του αποκαλύπτει τον Πατέρα, και αυτός, όπως λέγεται, θα δει τον Πατέρα καλύτερα στον Λόγο. Ο Υιός, αφού ήρθε, δεν δόξασε τον εαυτό του, αλλά τον Πατέρα, όταν είπε σε αυτόν που ήρθε σε Αυτόν: «Γιατί λέτε ότι είμαι καλός; «Κανείς δεν είναι καλός εκτός από έναν Θεό» (Ματθαίος 19:16, 17), και ρώτησε: «Ποια είναι η μεγαλύτερη εντολή στο νόμο;» (Ματθαίος 22:36) απάντησε: «Ακούστε, στον Ισραήλ, ο Κύριος ο Θεός σας είναι ένας Κύριος» (Μάρκος 12:29), και είπε στον λαό: «Κατέβηκα από τον ουρανό, όχι για να κάνω το θέλημά μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε» (Ιωάννης 6:38), και δίδαξε στους μαθητές: «Ο Πατέρας μου είναι άρρωστος». (Ιωάννης 14:28) ), και: όποιος με τιμά τιμά Αυτόν που με έστειλε (Ιωάννης 5:23), εάν, λέω, ο Υιός είναι έτσι απέναντι στον Πατέρα Του, τότε τι αντίθεση υπάρχει μεταξύ Τους για να αντλήσουν τέτοια υποψία από τέτοια λόγια; Από την άλλη πλευρά, εάν ο Υιός είναι ο Λόγος του Πατέρα, τότε ποιος, εκτός από εκείνους που αντιτίθενται στον Χριστό, θα ήταν ανόητος να σκεφτεί ότι ο Θεός είπε τέτοια λόγια για να συκοφαντεί και να αρνηθεί τον Λόγο Του; Αυτή δεν είναι χριστιανική σκέψη. Ας μην συμβεί αυτό. Αυτό δεν γράφτηκε για χάρη του Υιού, αλλά για να ανατρέψει τους ψεύτικους θεούς που εφευρέθηκαν από τους ανθρώπους. Και αυτό το νόημα των λόγων τους έχει καλό λόγο. 8) Εφόσον οι αφοσιωμένοι σε ψεύτικους θεούς αποκλίνουν από τον αληθινό Θεό, τότε ως καλός και φροντισμένος Θεός για τους ανθρώπους, καλώντας τους χαμένους, λέει: «Εγώ είμαι ένας Θεός» και: «Εγώ είμαι, και δεν υπάρχει Θεός εκτός από μένα» (Δευτ. 32:39) και παρόμοια λόγια, για να ντροπιάσει το ανύπαρκτο και να στρέψει τον καθένα στον εαυτό του. Και σαν κάποιος, στη μέση της ημέρας και με τον ήλιο να λάμπει, ζωγράφισε μόνο ένα δέντρο που δεν έχει το φάντασμα του φωτός, και είπε ότι αυτή η εικόνα είναι η αιτία του φωτός, αλλά ο ήλιος, κοιτάζοντας αυτό, λέει: «Εγώ μόνος φτιάχνω το φως της ημέρας, και δεν υπάρχει άλλο φως της ημέρας εκτός από μένα», τότε θα το πει αυτό, εννοώντας όχι τη δική του λάμψη, αλλά την κενή εικόνα της εξαπάτησης που δημιουργείται από την απάτη. Έτσι, τα ρητά «Εγώ είμαι» και «Εγώ είμαι ένας Θεός, και δεν υπάρχει Εγώ» λέγονταν για να απομακρύνουν τους ανθρώπους από τους ψεύτικους θεούς και να τους διδάξουν να γνωρίσουν επιτέλους τον αληθινό Θεό. Χωρίς αμφιβολία, ο Θεός, λέγοντας αυτό, μίλησε μέσω του Λόγου Του. θα προσθέσουν και οι σημερινοί Εβραίοι ότι ο Θεός δεν το είπε αυτό μέσω του Λόγου. Αλλά παρόλο που αυτά τα παιδιά του διαβόλου οργίζονται, η Γραφή το λέει, γιατί ο λόγος του Κυρίου ήρθε στον προφήτη και τον άκουσε. Αν ο Λόγος ήταν του Κυρίου, και μέσω του Λόγου τον μίλησε ο Κύριος, και ό,τι λέει και κάνει ο Θεός, λέει και δεν κάνει διαφορετικά απ' ό,τι στον Λόγο, τότε φυσικά, μαχητές εναντίον του Θεού, αυτό δεν ειπώθηκε για χάρη Του, αλλά εξαιτίας εκείνων που είναι ξένοι και όχι από Αυτόν. Διότι, σύμφωνα με την προαναφερθείσα ομοιότητα, εάν ο ήλιος είχε προφέρει τις προαναφερθείσες λέξεις, τότε μη έχοντας τη λάμψη του έξω, αλλά δείχνοντας το φως του στη λάμψη, θα είχε καταγγείλει το σφάλμα και θα έλεγε αυτό που ειπώθηκε. Κατά συνέπεια, τέτοια λόγια χρησιμοποιήθηκαν όχι για να αρνηθούμε τον Υιό και όχι για χάρη Του, αλλά για να ανατρέψουμε ένα ψέμα. Ο Θεός δεν είπε τέτοια λόγια στον Αδάμ στην αρχή, αν και ο Λόγος ήταν μαζί Του, μέσω του οποίου «τα πάντα ήταν» (Ιωάννης 1:3). Δεν χρειαζόταν τότε, γιατί δεν υπήρχαν είδωλα. Όταν οι άνθρωποι επαναστάτησαν ενάντια στην αλήθεια και ονόμασαν για τον εαυτό τους ποιους θεούς ήθελαν, τότε προέκυψε η ανάγκη για παρόμοια ρητά για να ανατρέψουν τους μη φέροντες θεούς. Και θα πρόσθετα ότι τέτοια λόγια ειπώθηκαν εκ των προτέρων για να νουθετεί η ανοησία των Χριστομαχητών, για να ξέρουν ότι ο Θεός που φαντάζονται έξω από την ουσία του Πατέρα δεν είναι αληθινός, δεν είναι εικόνα και γιος του μοναδικού και πρώτου Θεού. 9) Επομένως, εάν ο Πατέρας ονομάζεται ο μόνος αληθινός Θεός, τότε αυτό λέγεται όχι ως άρνηση αυτού που είπε: «Εγώ είμαι... η αλήθεια» (Ιωάννης 14:6), αλλά και πάλι ως απόρριψη εκείνων που δεν έχουν την ιδιότητα να είναι αληθινοί όπως ο Πατήρ και ο Λόγος Του. Διότι ο Ίδιος ο Κύριος πρόσθεσε ευθέως: «και αυτόν που έστειλες, τον Ιησού Χριστό» (Ιωάννης 17:3). Και αν ήταν πλάσμα, δεν θα είχε ενωθεί και δεν θα λογάριαζε τον εαυτό Του με Εκείνον που Τον δημιούργησε. Γιατί τι είδους επικοινωνία έχει το αληθινό με το ψεύτικο; Τώρα, αφού ενώθηκε με τον Πατέρα, έδειξε με αυτό που είναι από τη φύση Του και μας έδωσε να καταλάβουμε ότι Αυτός είναι η αληθινή γέννηση του αληθινού Πατέρα. Συνειδητοποιώντας αυτό, ο Ιωάννης μας δίδαξε, γράφοντας στην επιστολή του: «Και ας είμαστε αληθινοί στον Υιό Του Ιησού Χριστό· αυτός είναι ο αληθινός Θεός και η αιώνια ζωή» (Α' Ιωάννη 5:20). Και αφού ο προφήτης λέει για τη δημιουργία: «Ο ουρανός είναι ένας» (Ιώβ 9:8), και ο ίδιος ο Θεός: «Εγώ... απλώνω ο ουρανός είναι ένας» (Ησ. 44:24), τότε έγινε σαφές σε όλους ότι η λέξη «ένας» σημαίνει επίσης τον Λόγο του Ενός, «Σ' Αυτόν όλα ήταν και χωρίς Αυτόν τίποτε δεν υπήρχε» (Ιωάν. 1:3). Έτσι, εάν η δημιουργία δημιουργήθηκε μέσω του Λόγου, και ο Θεός λέει: «Εγώ είμαι ένα», τότε μαζί με τον Ένα, φυσικά, είναι και ο Υιός, από τον οποίο δημιουργήθηκαν οι ουρανοί. Έτσι, εάν ειπωθεί: «ένας είναι ο Θεός», και «Εγώ είμαι ένας» και «Εγώ είμαι ο πρώτος», τότε ο Λόγος εννοείται ότι συνυπάρχει στον Ένα, τον μοναδικό και τον πρώτο, όπως μια ακτινοβολία στο φως. Αυτό δεν μπορεί να γίνει κατανοητό για κανέναν άλλο εκτός από τον ένα Λόγο, γιατί όλα τα άλλα παρήχθησαν από το τίποτα από τον Υιό και είναι πολύ μακριά από τη φύση. Και ο ίδιος ο Υιός από τη φύση του από τον Πατέρα είναι αληθινή γέννηση. Επομένως, το ρητό «Εγώ είμαι πρώτος», που σκέφτηκαν να παρουσιάσουν αυτοί οι ανόητοι άνθρωποι για να υπερασπιστούν την αίρεση τους, αποκαλύπτει περαιτέρω την κακία τους. Ο Θεός λέει: «Εγώ είμαι ο πρώτος και είμαι στο εξής». Έτσι, εάν, ως ένας που καταγράφεται ανάμεσα στα πλάσματα που Τον ακολουθούν, ονομάζεται πρώτος από αυτούς, και επομένως τα πλάσματα είναι δεύτερα μετά από Αυτόν, τότε κατά τη γνώμη σας Αυτός ο Ίδιος θα ξεπεράσει τα πλάσματα μόνο σε μία φορά. Και μόνο αυτό είναι πάνω από όλα κακία. Αν, για να δηλώσει ότι δεν είναι από κανέναν άλλον, ότι δεν υπάρχει τίποτα πριν από Αυτόν, αλλά ότι ο Ίδιος είναι η αρχή και η ενοχή των πάντων, και σε αντίκρουση των ελληνικών μύθων είπε: «Είμαι ο πρώτος», τότε είναι σαφές ότι όταν αποκαλεί τον Υιό πρωτότοκο, δεν είναι επειδή είναι αριθμημένος με τη δημιουργία ότι είναι έτσι δημιουργημένοι και καλούνται να είναι όλοι οι πρώτοι. Διότι όπως ο Πατέρας είναι ο πρώτος, έτσι και ο Υιός, αφού είναι η εικόνα του Πρώτου και ο πρώτος μένει σε Αυτόν, είναι ο πρώτος, αλλά και γεννημένος από τον Πατέρα, και σε Αυτόν κάθε πλάσμα δημιουργείται και υιοθετείται. 10) Αλλά οι αιρετικοί είναι έτοιμοι να αντιταχθούν σε αυτό με τις υπέροχες εφευρέσεις τους, λέγοντας: «Όχι με την έννοια ότι ο Υιός και ο Πατέρας είναι ένας και όμοιοι μεταξύ τους, με την οποία η Εκκλησία το κηρύττει αυτό, αλλά με την έννοια που μας ευχαριστεί». Διότι λένε: «Αφού ό,τι θέλει ο Πατέρας, το ίδιο θέλει και ο Υιός, και δεν έρχεται σε αντίθεση με τον Πατέρα και στις εντολές και στις κρίσεις, αντιθέτως, συμφωνεί μαζί Του σε όλα, τηρώντας την ταυτότητα των εντολών και διδάσκοντας μια διδασκαλία συνεπή και στενά ενωμένη με τη διδασκαλία του Πατέρα, τότε με αυτή την έννοια Αυτός και ο Πατέρας είναι ένα». Και κάποιοι από τους αιρετικούς τόλμησαν όχι μόνο να μιλήσουν, αλλά και να γράψουν. Είναι όμως δυνατόν να πούμε κάτι πιο αταίριαστο και παράλογο; Διότι αν γι' αυτό ο Υιός και ο Πατέρας είναι ένα, και με αυτή τη μοναδική έννοια ο Λόγος είναι σαν τον Πατέρα, τότε προκύπτει ότι οι άγγελοι και άλλα ανώτερα όντα, ηγεμονίες, οι δυνάμεις, οι θρόνοι, οι κυριαρχίες, ακόμη και τα ορατά πλάσματα, ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια, όπως ο Υιός, είναι επίσης γιοι, και γι 'αυτούς πρέπει να ειπωθεί ότι είναι ο πατέρας του ενός και του Λόγου. Θεός. Ό,τι θέλει ο Θεός, το ίδιο θέλουν και αυτοί. δεν διαφωνούν ούτε σε κρίσεις ούτε σε εντολές, αλλά σε όλα υποτάσσονται στον Δημιουργό. Δεν θα είχαν παραμείνει στη δόξα τους, αν οι ίδιοι δεν επιθυμούσαν αυτό που θέλει ο Πατέρας. Και σε εκείνον που δεν έμεινε σε αυτή τη συμφωνία, αλλά την παραμέλησε, λέγεται: «Πώς έπεσε το πρωινό αστέρι από τον ουρανό;» (Ησα. 14:12) Στην ίδια περίπτωση, γιατί αυτός είναι ο μονογενής Υιός και Λόγος και Σοφία; Και γιατί, με τόσους πολλούς σαν τον Πατέρα, είναι η μόνη εικόνα; Διότι μεταξύ των ανθρώπων θα υπάρξουν πολλοί σαν τον Πατέρα, πολλοί μάρτυρες, και πριν από αυτούς ήταν απόστολοι και προφήτες, και πριν από αυτούς υπήρχαν πατριάρχες. Πολλοί τήρησαν ακόμη και τώρα την εντολή του Σωτήρα, αφού έγιναν ελεήμονες, «σαν... τον Πατέρα» που είναι στους ουρανούς (Λουκάς 6:36), και κράτησαν αυτό που ειπώθηκε: «Μιμηθείτε τον Θεό, σαν αγαπημένα παιδιά, και περπατάτε με αγάπη, όπως μας αγάπησε και ο Χριστός» (Εφεσ. 5:1, 2). Πολλοί έγιναν σαν τον Παύλο, όπως έκανε και στον Χριστό (Α' Κορ. 4:16). Ωστόσο, κανένας από αυτούς δεν είναι ούτε ο Λόγος, ούτε η Σοφία, ούτε ο μονογενής Υιός, ούτε η Εικόνα, και κανένας από αυτούς δεν τόλμησε να πει: «Εγώ είμαι ένας και ο Πατέρας», ή: «Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα, και ο Πατέρας μέσα μου». Αντίθετα, για όλους λέγεται: «Ποιος είναι όμοιός σου εν Θεώ, Κύριε;» (Ψαλμός 85:8), ή: «ποιος... θα είναι σαν τον Κύριο ανάμεσα στους γιους του Θεού;» (Ψαλμός 88:7). Λέγεται γι' Αυτόν ότι ένας Υιός είναι αληθινός και από τη φύση του η εικόνα του Πατέρα. Εάν και εμείς δημιουργηθήκαμε κατ' εικόνα, ονομαζόμαστε «εικόνα και δόξα του Θεού» (Α' Κορ. 11:7), τότε πάλι έχουμε αυτή τη χάρη του τίτλου όχι μόνοι μας, αλλά επειδή η εικόνα του Θεού και η αληθινή δόξα του Θεού κατοικεί μέσα μας, δηλαδή ο Λόγος του Θεού, για χάρη μας τελικά σαρκώθηκε. Ο Υιός και ο Πατέρας είναι ένα με την έννοια που λέγεται. Ο Υιός είναι όμοιος με τον Πατέρα και από τον ίδιο τον Πατέρα, όπως μπορεί κανείς να κατανοήσει και να φανταστεί τον Υιό σε σχέση με τον Πατέρα, όπως μπορεί να καταλάβει τη λάμψη σε σχέση με τον ήλιο. Εφόσον αυτή είναι η ύπαρξη του Υιού, τότε όταν το κάνει ο Υιός, αυτός που κάνει είναι και ο Πατέρας, και όταν ο Υιός έρχεται στους αγίους, αυτός που έρχεται μέσα στον Υιό είναι ο Πατέρας, όπως ανήγγειλε ο Ίδιος, λέγοντας: «Θα έρθουμε, εγώ και ο Πατέρας, και θα κάνουμε την κατοικία μας μαζί του» (Ιωάννης 14:23). Διότι στην Εικόνα στοχάζεται ο Πατέρας, το φως μένει στη λάμψη. Ως εκ τούτου, όπως είπαμε λίγο πιο πάνω, όταν ο Πατέρας δίνει χάρη και ειρήνη, τα δίνει και ο Υιός, όπως το εκφράζει ο Παύλος, γράφοντας σε κάθε επιστολή: «Χάρη σε εσάς και ειρήνη από τον Θεό Πατέρα μας και Κύριο Ιησού Χριστό» (Α’ Κορ. 1:3). Διότι μία είναι η χάρη, που δίνεται από τον Πατέρα στον Υιό, ως ένα φως στον ήλιο και τη λάμψη, και ο ήλιος λάμπει μέσω της λάμψης. Και πάλι λοιπόν, προσευχόμενος για τους Θεσσαλονικείς και λέγοντας: «Ας ευθυγραμμίσει ο ίδιος ο Θεός και Πατέρας μας και ο Κύριος Ιησούς Χριστός την οδό μας προς εσάς» (Α' Θεσσαλονικείς 3:11), ο Παύλος διατήρησε την ενότητα του Πατέρα και του Υιού. Γιατί δεν είπε «ας διορθώσει» για διπλή χάρη που δίνουν δύο, αλλά «ας διορθώσει», θέλοντας να δείξει ότι ο Πατέρας δίνει χάρη μέσω του Υιού. Οι κακοί αιρετικοί, αν και μπορούσαν να ντρέπονται γι' αυτό, δεν θέλουν. 12) Αν δεν υπήρχε ενότητα, αν ο Λόγος δεν είναι η ίδια του η γέννηση από την ουσία του Πατέρα, όπως η ακτινοβολία από το φως, και ο Υιός είναι από τη φύση του μακριά από τον Πατέρα, τότε μόνο ο Πατέρας θα ήταν αρκετός για να δώσει χάρη, χωρίς να συσχετίσει κανένα από τα πλάσματα με τον Δημιουργό στο δώρο. Τώρα μια τέτοια προσφορά δείχνει την ενότητα του Πατέρα και του Υιού. Κανείς δεν θα προσευχηθεί να λάβει τίποτα από τον Πατέρα και από τους αγγέλους ή από οποιοδήποτε άλλο πλάσμα, κανείς δεν θα πει: να σας δώσει ο Θεός και ο άγγελος, αλλά ζητά από τον Πατέρα και τον Υιό λόγω ενότητας και ενιαίας προσφοράς. Γιατί ό,τι δίνεται δίνεται μέσω του Υιού, και ό,τι κάνει ο Πατέρας, το κάνει όλα μέσω του Υιού. Επομένως, αυτός που λαμβάνει έχει αδιαμφισβήτητη χάρη. Αν ο Πατριάρχης Ιακώβ, ευλογώντας τα εγγόνια Εφραίμ και Μανασσή, έλεγε: «Ο Θεός, που με έθρεψε από την παιδική ηλικία ακόμη και σήμερα, ο άγγελος που με λυτρώνει από όλα τα κακά, ευλόγησε αυτά τα παιδιά» (Γεν. 48, 15, 16), τότε στον Θεό που τα δημιούργησε, ζήτησε περισσότερο από έναν άγγελο και άγγελό του. εγγόνια, αφήνοντας τον Θεό να τον ταΐζει, αλλά λέγοντας: «Αυτός που με ελευθερώνει από κάθε κακό», δείχνοντας ότι αυτός δεν είναι κάποιος κτιστός άγγελος, αλλά ο Λόγος του Θεού, στον οποίο προσευχήθηκε μαζί με τον Πατέρα και μέσω του οποίου ο Θεός ελευθερώνει όποιον θέλει. Γνωρίζοντας ότι ονομάζεται επίσης Άγγελος του μεγάλου συμβουλίου του Πατέρα, Αυτός, και όχι κανένας άλλος, Τον αποκάλεσε αυτόν που ευλογεί και ελευθερώνει από το κακό. Δεν ήθελε να τον ευλογήσει ο ίδιος ο Θεός, αλλά ένας άγγελος να ευλογήσει τα εγγόνια του, αλλά τον οποίο ο ίδιος κάλεσε, λέγοντας: «Δεν θα σε αφήσω να μπεις αν δεν με ευλογήσεις» (Γέν. 32:26), και αυτός ήταν ο Θεός, όπως λέει ο ίδιος ο Ιακώβ: «Είδα... τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο» (Γέν. 32:30), παρακάλεσε τον ίδιο τον Ιωσήφ . Είναι σύνηθες για έναν άγγελο να υπηρετεί την εντολή του Θεού. επανειλημμένα ένας άγγελος προηγείται του λαού του Θεού για να διώξει τον Αμμορίτη και αποστέλλεται για να προστατεύσει τον λαό στο δρόμο, αλλά αυτό δεν είναι δική του υπόθεση, αλλά ο Θεός που τον πρόσταξε και τον έστειλε, που μόνος του μπορεί να ελευθερώσει όποιον θέλει να ελευθερώσει. Γιατί δεν εμφανίστηκε κανένας άλλος, παρά ο ίδιος ο Κύριος ο Θεός, που είπε στον Ιακώβ: «Ιδού, εγώ είμαι μαζί σου, φύλαξέ σε σε κάθε μονοπάτι· αν πας» (Γέν. 28:15), και πάλι, κανένας άλλος, παρά ο Θεός που εμφανίστηκε απέτρεψε την κακία του Λάβαν, διατάζοντας τον Λάβαν, «ας μην μιλάει άσχημα εναντίον του Ιακώβ.31:22 αλλά ο Θεός, λέγοντας: «Λύσε με από το χέρι του αδελφού μου... Ησαύ: γιατί φοβάμαι... αυτόν» (Γεν. 32:11), και μιλώντας με τις γυναίκες, είπε: «Ο Θεός δεν θα αφήσει... ο Θεός να μου κάνει κακό στον Λάβαν» (Γεν. 31:7). 13) Γι' αυτό, ο Δαβίδ δεν προσευχήθηκε σε κανέναν άλλον εκτός από τον Θεό για απελευθέρωση: «Όταν λυπήθηκα, φώναξα σε Σένα, Κύριε, και με άκουσες. Κύριε, λύτρωσε την ψυχή μου από τα άδικα χείλη και από την κολακευτική γλώσσα» (Ψαλμός 119:1,2). Έγραψε ευχαριστήρια προς αυτόν, «τα ρήματα... τα λόγια του τραγουδιού στον δέκατο έβδομο ψαλμό την ημέρα, κατά την οποία ο Κύριος τον ελευθέρωσε από το χέρι όλων των εχθρών του και από το χέρι του Σαούλ· και είπα: Θα σε αγαπήσω, Κύριε, η δύναμή μου· ο Κύριος είναι η δύναμή μου, και το καταφύγιό μου και ο ελευθερωτής μου» (Ψαλμός 17:1-). Και ο Παύλος, αφού υπέμεινε πολλούς διωγμούς, δεν ευχαρίστησε κανέναν άλλον παρά μόνο τον Θεό, λέγοντας: Ο Κύριος με ελευθέρωσε από τα πάντα, και θα με ελευθερώσει σύμφωνα με την ελπίδα που είχα (Β' Κορ. 1:10). Κανείς άλλος εκτός από τον Θεό δεν ευλόγησε τον Αβραάμ και τον Ισαάκ. Και ο Ισαάκ, προσευχόμενος για τον Ιακώβ, είπε: «Θεέ μου... να σε ευλογεί, και να σε μεγαλώνει, και να σε πολλαπλασιάζει, και να γίνεται συνάθροιση γλωσσών· και να σου δώσει την ευλογία του Αβραάμ του πατέρα μου» (Γέν. 28:3,4). Αν η ευλογία και η απελευθέρωση δεν ανήκουν σε κανέναν άλλον εκτός από τον Θεό, και αυτός που απελευθέρωσε τον Ιακώβ δεν ήταν άλλος από τον Ίδιο τον Κύριο, και ο πατριάρχης κάλεσε τα εγγόνια του τον Λυτρωτή ο ίδιος, τότε είναι σαφές ότι στην προσευχή δεν ένωσε κανέναν άλλο με τον Θεό, αλλά τον Λόγο Του, τον οποίο λοιπόν ονόμασε άγγελο, γιατί μόνο αυτός μας αποκαλύπτει τον Πατέρα. Το ίδιο έκανε και ο Απόστολος, λέγοντας: «Χάρη σε σας και ειρήνη από τον Θεό Πατέρα μας και τον Κύριο Ιησού Χριστό». Διότι εν προκειμένω, η ευλογία ήταν αξιόπιστη λόγω του αδιαχώριστου του Υιού με τον Πατέρα, και επειδή η χάρη που δόθηκε είναι μία και η ίδια. Αν και ο Πατέρας δίνει, δίνεται μέσω του Υιού. Αν και ο Υιός ονομάζεται δότης, ο Πατέρας δίνει μέσω του Υιού και μέσα στον Υιό. «Ευχαριστώ», λέει ο Απόστολος στην προς Κορινθίους επιστολή του, «στον Θεό μου πάντοτε υπέρ σας, για τη χάρη του Θεού που σας δόθηκε εν Χριστώ Ιησού» (Α' Κορ. 1:4). Το ίδιο πράγμα φαίνεται στο φως και τη λάμψη. Ό,τι φωτίζει το φως, φωτίζει η λάμψη, και ό,τι φωτίζει η λάμψη, δηλαδή ο φωτισμός του ίδιου του φωτός. Όταν λοιπόν βλέπουμε τον Υιό, βλέπουμε και τον Πατέρα, γιατί ο Υιός είναι η λάμψη του Πατέρα. Και έτσι, ο Πατέρας και ο Υιός είναι ένα. 14) Αλλά κανείς δεν θα το πει αυτό για τα κτιστά πράγματα και για τα πλάσματα. Όταν το κάνει ο Πατέρας, κανένας από τους αγγέλους ή οποιοδήποτε άλλο πλάσμα δεν κάνει το ίδιο. κανένα από τα πλάσματα δεν είναι δημιουργική αιτία, αλλά είναι όλα μεταξύ των δημιουργημένων. Επιπλέον, είναι χωρισμένοι και μακριά από τον Ένα, διαφορετικοί από Αυτόν από τη φύση τους, και όντας οι ίδιοι εργάζονται, δεν μπορούν να κάνουν αυτό που κάνει ο Θεός, δεν μπορούν, όπως είπα πριν, να δώσουν δώρα όταν ο Θεός δίνει. Κοιτάζοντας τον άγγελο, κανείς δεν θα πει ότι είδαν τον Πατέρα. Διότι οι άγγελοι, όπως είναι γραμμένο, «είναι δούλοι ψυχών, σταλμένοι να υπηρετήσουν» (Εβρ. 1:14), και διακηρύττουν τα δώρα που έδωσε ο Θεός από τον Λόγο σε αυτούς που τα λαμβάνουν. Και ο άγγελος που εμφανίστηκε ο ίδιος ομολόγησε για τον εαυτό του ότι στάλθηκε από τον Δάσκαλο: έτσι, ο ίδιος ο Γαβριήλ το ομολόγησε στον Ζαχαρία και τη Μητέρα του Θεού Μαρία. Όποιος βλέπει την εμφάνιση των αγγέλων ξέρει ότι βλέπει άγγελο και όχι Θεό. Ο Ζαχαρίας είδε έναν άγγελο και ο Ησαΐας είδε τον Κύριο. Ο Μανοέ, ο πατέρας των Σαμψών, είδε έναν άγγελο και ο Μωυσής είδε τον Θεό. Ο Γεδεών είδε έναν άγγελο, αλλά ο Θεός εμφανίστηκε στον Αβραάμ. Και όποιος είδε τον Θεό δεν είπε ότι είδε άγγελο, και όποιος είδε άγγελο δεν νόμιζε ότι είδε τον Θεό. Διότι τα δημιουργημένα όντα είναι πολύ, ή καλύτερα ειπωμένα, εντελώς διαφορετικά στη φύση από τον Θεό που τα δημιούργησε. Αν μερικές φορές, όταν εμφανιζόταν ένας άγγελος, εκείνος που είδε άκουγε τη φωνή του Θεού, όπως συνέβαινε στη βάτο, γιατί «ο Άγγελος Κυρίου εμφανίστηκε σε φλόγα φωτιάς από τη βάτο... και φώναξε... Ο Κύριος στον Μωυσή από τη βάτο, λέγοντας... Εγώ είμαι ο Θεός του πατέρα σου, ο Θεός του Αβραάμ... ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ» (Εξ. του Αβραάμ, αλλά μέσα στον άγγελο ήταν αυτός που μιλούσε τον Θεό, και αν και βλέπουμε, υπήρχε άγγελος, αλλά ο Θεός μίλησε μέσα του. Διότι όπως ο Θεός μίλησε στη στήλη της νέφους στον Μωυσή στη Σκηνή του Μαρτυρίου, έτσι εμφανίζεται και στους αγγέλους να μιλάνε. Έτσι μίλησε στον Ιησού του Ναυή μέσω του αγγέλου. Αλλά αυτά που λέει ο Θεός, ως γνωστόν, τα λέει μέσω του Λόγου, και όχι μέσω κανενός άλλου. Και αυτό που κάνει ο Λόγος, που είναι αχώριστος από τον Πατέρα, δεν είναι ανόμοιο και ξένο προς την ουσία του Πατέρα, αυτά είναι η ουσία των έργων του Πατέρα, και ο Λόγος και ο Πατέρας εκτελούν το έργο μαζί. Και αυτό που δίνει ο Υιός είναι το δόσιμο του Πατέρα. Και όποιος είδε τον Υιό ξέρει ότι Τον είδε, δεν είδε άγγελο, ούτε ον ανώτερο από τους αγγέλους, ούτε κανένα πλάσμα, αλλά τον ίδιο τον Πατέρα. Και όποιος ακούει τον Λόγο γνωρίζει ότι ακούει τον Πατέρα, όπως αυτός που φωτίζεται από λάμψη γνωρίζει ότι φωτίζεται από τον ήλιο. 15) Και η Θεία Γραφή, θέλοντας να το καταλάβουμε, μας παρουσίασε, όπως προείπαμε, τέτοιες ομοιότητες με τις οποίες θα μπορούσαμε να ντροπιάσουμε τους προδότες των Εβραίων και να αποκρούσουμε την κατηγορία των Ελλήνων, όταν λένε και νομίζουν ότι στο δόγμα της Τριάδας αναγνωρίζουμε και πολλούς θεούς. Διότι, όπως δείχνουν οι ίδιες οι ομοιότητες, δεν εισάγουμε τρεις αρχές ή τρεις πατέρες, όπως οι οπαδοί του Μαρκίωνα και του Μανιχαίου. Δεν αντιπροσωπεύουμε την εικόνα τριών ήλιων, αλλά τον ήλιο και τη λάμψη, και ένα φως από τον ήλιο σε λάμψη. Γνωρίζουμε λοιπόν τη μία αρχή, και λέμε ότι ο δημιουργικός Λόγος δεν έχει άλλη εικόνα του Θείου, παρά τη Θεότητα του Ενός Θεού, γιατί γεννήθηκε από τον Θεό. Επομένως, οι Αρειανοί μπορούν πολύ πιο δίκαια να κατηγορηθούν για πολυθεϊσμό ή αθεϊσμό, γιατί μάταια λένε ότι ο Υιός είναι ένα πλάσμα από έξω, και επίσης ένα Πνεύμα από το τίποτα. Διότι λένε ότι ο Λόγος δεν είναι Θεός, ή ακόμη και τον αποκαλούν Θεό λόγω των γραμμένων, αλλά δεν ανήκει στην ουσία του Πατέρα, λόγω της ετερογένειας του Πατέρα και του Υιού, εισάγουν πολλούς θεούς, εκτός αν τολμήσουν να ισχυριστούν ότι ο Λόγος ονομάζεται επίσης Θεός με το μυστήριο, με την έννοια ότι όλα μπορούν να ονομαστούν έτσι. Αλλά ακόμα κι αν το σκέφτονται, είναι εξίσου ασεβείς, λέγοντας ότι ο Λόγος είναι ένα από όλα τα πλάσματα. Και αυτό δεν θα μας φαινόταν ποτέ! Διότι υπάρχει ένας τύπος Θεότητας, που είναι και στον Λόγο, και ένας Θεός είναι ο αυθύπαρκτος Πατέρας, γιατί «είναι υπεράνω όλων» (Ρωμ. 9:5), που εμφανίζεται στον Υιό, γιατί «διαπερνά τα πάντα» (Σοφ. 7:24) και στο Πνεύμα, γιατί ενεργεί σε όλα μέσω του Λόγου. Έτσι, ομολογώντας την Τριάδα, ομολογούμε τον Ένα Θεό και μιλάμε για τον Θεό πολύ πιο ευσεβώς από τους αιρετικούς που αναγνωρίζουν την πολύμορφη και πολυμερή Θεότητα, γιατί αναγνωρίζουμε τη μία Θεότητα στην Τριάδα. 16). необходимости должны именовать двух богов: одного Творца, другого же сотворенного, и служить двум господам: одному Несозданному, другому же созданному и твари, иметь две веры: одну в истинного Θεός, άλλος ο Θεός, ο Θεός δημιουργήθηκε και ονομάστηκε μέσα στον Θεό. Και τυφλοί έτσι, αναγκαστικά, όταν προσκυνούν το Άκτιστο, πρέπει να περιφρονούν το κτιστό, και όταν πλησιάζουν το κτιστό, πρέπει να απομακρύνονται από τον Δημιουργό. Ибо δεν είναι δυνατό да се одного во άλλο, потому что чужды и различны между собою их естества и действия. Και όσοι σκέφτονται έτσι σίγουρα συνδυάζουν πολλούς θεούς, στο οποίο οδηγεί το εγχείρημα όσων απομακρύνονται από τον Ένα Θεό. Γιατί οι Αρειανοί, συλλογιζόμενοι και φανταζόμενοι έτσι, δεν κατατάσσονται στους ειδωλολάτρες; Γιατί και αυτοί και αυτοί υπηρετούν τη δημιουργία περισσότερο από τον Θεό που δημιούργησε τα πάντα. Αν και αποφεύγουν να αποκαλούνται ειδωλολάτρες για να εξαπατήσουν τους ανόητους, κρυφά περιέχουν μια σκέψη παρόμοια με μια ειδωλολατρική. Διότι αυτό το σοφό ρητό, που συνήθως χρησιμοποιούν οι ίδιοι: «Δεν ονομάζουμε τα δύο άκτιστα», χρησιμοποιείται, προφανώς, για να εξαπατήσει τους απλοϊκούς. Λέγοντας: «Δεν ονομάζουμε τους δύο άκτιστους», ονομάζουν δύο θεούς, και θεούς που έχουν διαφορετικές φύσεις: ο ένας έχει κτιστή φύση και ο άλλος άκτιστο. Αν οι ειδωλολάτρες υπηρετούν έναν Άκτιστο και πολλούς κτιστούς, είναι ένας Άκτιστος και ένας Κτιστός, τότε σε αυτή την περίπτωση δεν διαφέρουν από τους ειδωλολάτρες, γιατί αυτό που αποκαλούν κτιστό είναι ένας από τους πολλούς κτιστούς, και επίσης πολλοί ειδωλολατρικοί θεοί με αυτόν έχουν την ίδια φύση, και αυτός και αυτοί είναι πλάσματα. Οι αιρετικοί είναι αξιολύπητοι, ειδικά επειδή βλάπτουν τον εαυτό τους φιλοσοφώντας εναντίον του Χριστού. Ξέφυγαν από την αλήθεια και, αρνούμενοι τον Χριστό, ξεπέρασαν τους Εβραίους στην προδοσία, και αυτοί οι θεοσεβούμενοι βυθίζονται μαζί με τους ειδωλολάτρες, υπηρετώντας τη δημιουργία και διάφορους θεούς. Υπάρχει ένας Θεός, και όχι πολλοί, και υπάρχει ένας Λόγος του Θεού, και όχι πολλοί. Ο Θεός είναι ο Λόγος. Έχει μόνο το όραμα του Πατέρα. Με το να είναι αυτό όραμα, ο ίδιος ο Σωτήρας ντροπιάζει τους Ιουδαίους, λέγοντας: «Ο Πατέρας που με έστειλε είναι αυτός που δίνει μαρτυρία για μένα. Δεν έχετε ακούσει πουθενά τη φωνή Του, ούτε όραμα Αυτόν έχετε δει, ούτε ο λόγος Του μένει μέσα σας, που είναι ο πρεσβευτής Του. Σε αυτό δεν έχετε πίστη» (Ιωάννης 37,35:38. Πρόσθεσε υπέροχα ένα όραμα στον Λόγο, δείχνοντας με αυτό ότι ο ίδιος ο Λόγος του Θεού είναι η εικόνα και η εικόνα και το «όραμα» του Πατέρα Του, και ότι οι Ιουδαίοι, που δεν δέχτηκαν Αυτόν που το είπε αυτό, δεν δέχτηκαν τον Λόγο, δηλαδή το όραμα του Θεού. Αφού είδε αυτό το όραμα, ο πατριάρχης Ιακώβ ευλογήθηκε και αντί του Ιακώβ ονομάστηκε από Αυτόν Ισραήλ, όπως μαρτυρεί η Θεία Γραφή, λέγοντας: «Ο ήλιος ανέτειλε προς αυτόν όταν απέθανε η θέα του Θεού» (Γέν. 32:31). Αλλά αυτό το θέαμα ήταν Εκείνος που λέει: «Αυτός που με είδε με τη μορφή του Πατέρα» και: «Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα, και ο Πατέρας είναι σε μένα» και: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα». Έτσι, ένας είναι ο Θεός και μία πίστη στον Πατέρα και στον Υιό. Και αφού ο Λόγος είναι Θεός, τότε πάλι «ο Κύριος ο Θεός ο Κύριός μας είναι ένας» (Δευτ. 6:4), γιατί είναι ο ίδιος και αδιαίρετος Υιός του Ενός στη φύση και τη συγγένεια της ουσίας. 17) Αλλά χωρίς να ντρέπονται γι' αυτό, οι Αρειανοί λένε: "Όχι όπως λέτε, αλλά όπως θέλουμε. Αφού απορρίψατε τις προηγούμενες εφευρέσεις μας, βρήκαμε μια νέα και βεβαιώνουμε: με την ίδια έννοια, ο Υιός και ο Πατέρας είναι ένα, ο Πατέρας στον Υιό και ο Υιός στον Πατέρα, στον οποίο μπορούμε επίσης να είμαστε σε Αυτόν. Πατέρα, φύλαξέ τους στο όνομά σου, που μου έδωσες, για να είναι ένα, όπως κι εμείς» (Ιωάννης 17:11), και λίγα ακόμη λόγια αργότερα: «Όχι μόνο γι' αυτά… Προσεύχομαι, αλλά και για εκείνους που πιστεύουν στα λόγια τους για χάρη τους σε μένα, ώστε να είναι όλοι ένα: όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ μπορεί να είμαι ένας σε μένα: Και έδωσα τη δόξα που μου έδωσες, για να είναι ένα, όπως εμείς είμαστε ένα: Εγώ σε αυτούς και εσύ σε μένα, για να είναι τέλειοι σε ένα, και να καταλάβει ο κόσμος ότι εσύ με έστειλες» (Ιωάννης 17:20-23). Στη συνέχεια, αυτοί οι πονηροί άνθρωποι, σαν να έχουν βρει μια δικαιολογία, προσθέτουν το εξής: «Αν όπως είμαστε ένα στον Πατέρα, έτσι και Αυτός και ο Πατέρας είναι ένα, και έτσι είναι μέσα στον Πατέρα, τότε γιατί, σύμφωνα με αυτό που είπε: «Εγώ είμαι ένας και ο Πατέρας», και «Είμαι στον Πατέρα, και ο Πατέρας σε μένα», τον καλείτε να ανήκει πραγματικά σε μας ο Πατέρας και να ανήκει σε αυτό; στην ουσία του Πατέρα ή να είμαστε ξένοι σε Αυτόν, όπως είμαστε ξένοι». Έτσι μιλούν ανόητα οι αιρετικοί. Και δεν βλέπω σε αυτή την κακή τους νοοτροπία τίποτε άλλο παρά παράλογο θράσος και διαβολική αλαζονεία, γιατί αυτοί, όπως ο διάβολος, λένε: θα ανέβουμε στον ουρανό, θα είμαστε σαν τον Ύψιστο. Ό,τι μοιράζεται στους ανθρώπους κατά χάρη, θέλουν να το εξισώσουν με τον Θείο Δότη. Ακούγοντας ότι οι άνθρωποι ονομάζονται γιοι, φαντάστηκαν ότι οι ίδιοι ήταν ίσοι στη φύση με τον αληθινό Υιό. Και τώρα, πάλι, ακούγοντας από τον Σωτήρα: «για να είναι ένα, όπως εμείς», εξαπατούν τον εαυτό τους, ονειρευόμενοι με τόλμη ότι και αυτοί θα είναι μέσα στον Θεό, όπως ο Υιός είναι στον Πατέρα και ο Πατέρας στον Υιό, χωρίς να παρατηρούν ότι ο πατέρας τους, ο διάβολος, έπεσε από τέτοια έπαρση. 18) Εάν, όπως έχουμε πει επανειλημμένα, ο Λόγος του Θεού είναι ο ίδιος με εμάς, και δεν διαφέρει από εμάς με κανέναν τρόπο εκτός από τον χρόνο, τότε ας είναι παρόμοιος με εμάς, ας έχει την ίδια θέση με τον Πατέρα όπως έχουμε εμείς, ας μην λέγεται ούτε μονογενής, ούτε ο μόνος Λόγος, ούτε Σοφία του Πατέρα, αλλά αυτό το όνομα όλων ας είναι κοινό με όλους μας. Για εκείνους που έχουν μια φύση έχουν ένα κοινό όνομα, αν και διαφέρουν μεταξύ τους χρονικά. Ο Αδάμ είναι άνθρωπος, και ο Παύλος είναι άνθρωπος, και αυτός που γεννιέται τώρα είναι επίσης άνθρωπος, και ο χρόνος δεν αλλάζει τη φύση της φυλής. Επομένως, εάν ο Λόγος διαφέρει από εμάς μόνο χρονικά, τότε πρέπει να είμαστε ίδιοι με τον Λόγο. Αλλά δεν είμαστε ο Λόγος ή η Σοφία, και δεν είναι πλάσμα ή έργο. Γιατί όλοι προερχόμαστε από ένα, και μόνο Αυτός είναι ο Λόγος; Αν όμως είναι αξιοπρεπές για τους αιρετικούς να μιλούν τέτοιους λόγους, τότε είναι απρεπές να σκεφτόμαστε ακόμη και τη βλασφημία τους. Και μολονότι δεν θα χρειαζόταν καν να εξετάσουμε τα παρουσιαζόμενα ρητά, με δεδομένη τη σαφή και ευσεβή σημασία τους και την ορθή μας πίστη, ωστόσο, για να αποδειχθούν κακοί και σε αυτό οι αιρετικοί, με αυτό ακριβώς το ρητό, όπως μάθαμε από τους Πατέρες, θα αποκαλύψουμε εν συντομία την ανορθοδοξία τους. Στη Θεία Γραφή, τα φυσικά αντικείμενα παρουσιάζονται συχνά στους ανθρώπους ως εικόνα και παράδειγμα. Και αυτό για να φαίνονται πιο καθαρά από το φυσικό οι εκούσιες κινήσεις στους ανθρώπους. Και έτσι, εμφανίζεται είτε κακός είτε αληθινός ανθρώπινος χαρακτήρας. Έτσι, εννοεί την κακή ηθική όταν διατάζει: «Μη γίνεσαι σαν άλογο και θηρίο που δεν έχει νόημα» (Ψαλμός 31:9), ή όταν, επιπλήττοντας αυτούς που έχουν γίνει τέτοιοι, λέει: «Ο άνθρωπος που αγνοεί την τιμή είναι σαν ανόητο θηρίο και γίνεται σαν αυτούς» (Ψαλμός 48:13). και πάλι: «δημιουργήθηκαν μισογυνικά άλογα» (Ιερ. 5:8). Και ο Σωτήρας, δείχνοντας πώς ήταν ο Ηρώδης, είπε: «Καλέστε αυτήν την αλεπού» (Λουκάς 13:32) και πρόσταξε τους μαθητές: «Ιδού... Σας στέλνω σαν πρόβατα ανάμεσα σε λύκους· να είστε σοφοί σαν φίδι και στόχοι σαν περιστέρια» (Ματθαίος 10:16). Το είπε όχι για να γίνουμε από τη φύση μας σαν τα βοοειδή, να γίνουμε φίδια ή περιστέρια (δεν μας δημιούργησε έτσι, επομένως η φύση δεν το επιτρέπει), αλλά για να αποφεύγουμε τις παράλογες φιλοδοξίες. Γνωρίζοντας τη σοφία του φιδιού, δεν έπεσαν στην απάτη του και οικειοποιήθηκαν την πραότητα του περιστεριού για τον εαυτό τους. 19) Στη συζήτηση για το Θείο, παρουσιάζοντας και πάλι εικόνες στους ανθρώπους, ο Σωτήρας λέει: «Γίνεστε... ελεήμονες, όπως... ο Πατέρας σας που είναι στους ουρανούς είναι ελεήμων» (Λουκάς 6:36) και: «Γίνεστε... τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο ουράνιος Πατέρας σας» (Ματθαίος 5:48). Το είπε πάλι όχι για να γίνουμε ίδιοι με τον Πατέρα, γιατί είναι αδύνατο για εμάς, τα πλάσματα που γεννήθηκαν από το μηδέν, να γίνουμε τα ίδια με τον Πατέρα, αντίθετα, όπως πρόσταξε: «Μη γίνεστε σαν άλογο», όχι για να μη γίνουμε βοοειδή, αλλά για να μη μιμηθούμε την ανοησία τους. ώστε, βλέποντας τις καλές Του πράξεις, όταν κάνουμε κάτι καλό, να το κάνουμε όχι για χάρη των ανθρώπων, αλλά για χάρη Του, προσδοκώντας ανταμοιβές από Αυτόν, και όχι από τους ανθρώπους. Όπως υπάρχει τουλάχιστον ένας Υιός από τη φύση του, αληθινός και μονογενής, αλλά γινόμαστε κι εμείς γιοι, όχι σαν Αυτόν, όχι στη φύση και όχι στην πραγματικότητα, αλλά με τη χάρη Εκείνου που κάλεσε, και είμαστε γήινοι άνθρωποι, ονομαζόμαστε θεοί, όχι όπως είναι ο Θεός και όπως είναι ο αληθινός Λόγος Του, αλλά ως Θεός που έδωσε αυτό το θέλημα, έτσι όπως ο Θεός γινόμαστε ελεήμονες, χωρίς να γίνουμε ίσοι με τον Θεό. Η ευεργεσία δεν είναι δική μας, αλλά επινόηση του Θεού, αλλά εφόσον γίνεται με χάρη για εμάς από τον ίδιο τον Θεό, την κάνουμε κοινή στους άλλους, χωρίς συλλογισμούς, αλλά απλώς απλώνοντας τη φιλανθρωπία σε όλους. Μόνο έτσι, και όχι με κανέναν άλλο τρόπο, μπορούμε να γίνουμε κάπως μιμητές του Θεού, γιατί υπηρετούμε ο ένας τον άλλον με όσα μας δίνει. Αλλά όπως το καταλαβαίνουμε καλά και σωστά, το απόσπασμα που διαβάζεται στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο έχει την ίδια σημασία. Γιατί δεν λέγεται: όπως ο Υιός είναι μέσα στον Πατέρα, έτσι ας είμαστε και εμείς. Και είναι δυνατόν αυτό, όταν είναι ο Λόγος του Θεού και η Σοφία του Θεού, και είμαστε δημιουργημένοι από τη γη, είναι από τη φύση και την ουσία του ο Λόγος και ο αληθινός Θεός (έτσι λέει ο Ιωάννης: «Ξέρουμε... ότι ο Υιός του Θεού ήρθε και μας έδωσε κατανόηση, για να γνωρίσουμε τον αληθινό Θεό, και να είμαστε στην αλήθεια στον Υιό Του Ιησούς Χριστός: Αυτή είναι η αληθινή ζωή» (91, ο αληθινός Θεός) με υιοθεσία και χάρη δι' Αυτόν, γίνετε υιοί, μετέχοντας στο Πνεύμα Του, γιατί λέγεται: «Τα μικρά... αφού τον έλαβαν, τους έδωσαν την επαρχία να γίνουν παιδιά του Θεού, που πιστεύουν στο όνομά Του» (Ιωάν. 1:12); Είναι λοιπόν η αλήθεια, που μαρτυρεί για τον εαυτό Του: «Εγώ είμαι... η αλήθεια» (Ιωάν. 14:6), την οποία επιβεβαίωσε και μιλώντας με τον Πατέρα Του: «Αγιάστε τους στην αλήθεια σας· ο λόγος σας είναι αλήθεια» (Ιωάν. 17:17), και με τη μίμηση γινόμαστε ενάρετοι και γιοι. 20) Έτσι, ο Σωτήρας είπε: «για να είναι ένα, όπως κι εμείς» (Ιωάννης 17:22), όχι για να γίνουμε ίδιοι με Αυτόν, αλλά για να μένει ο Λόγος στον Πατέρα Του, έτσι κι εμείς, κοιτώντας Τον και δανειζόμενοι μια ορισμένη εικόνα από Αυτόν, γινόμαστε ένα με τον άλλον με ομοφωνία και όχι με τη σκέψη των Κορυφαίων. το ίδιο πράγμα, όπως οι πέντε χιλιάδες που αναφέρονται στις Πράξεις, που ήταν όλοι σαν ένας άνθρωπος (Πράξεις 4:32). Θα είμαστε σαν γιοι, και όχι σαν τον Υιό, και με θεούς, αλλά όχι σαν Αυτόν τον Ίδιο, και ελεήμονες, σαν τον Πατέρα, αλλά όχι σαν τον Πατέρα, αλλά, όπως λέγεται, έχοντας γίνει ένα, «όμοιο» με τον Πατέρα και τον Υιό. Δεν θα είμαστε ένα με την έννοια που από τη φύση του ο Πατέρας είναι στον Υιό και ο Υιός στον Πατέρα, αλλά με ό,τι είναι σύμφωνο με τη φύση μας, στο τι μπορούμε να προσαρμοστούμε σε αυτό και να μάθουμε πώς πρέπει να γίνουμε ένα, όπως μάθαμε να είμαστε ελεήμονες, γιατί συνήθως στην ενότητα υπάρχουν όμοιοι και όλη η σάρκα ενώνεται ανάλογα με τη φυλή. Ο Λόγος δεν είναι σαν εμάς, αλλά σαν τον Πατέρα, επομένως είναι από τη φύση του και στην πραγματικότητα ένα με τον Πατέρα Του, και εμείς, όντας ομοιογενείς μεταξύ μας, επειδή όλοι προερχόμαστε από ένα, και όλοι οι άνθρωποι έχουμε μια φύση, γινόμαστε ένα μεταξύ τους κατά διάθεση, έχοντας για εμάς τη φυσική ενότητα του Υιού με τον Πατέρα. Ακριβώς όπως δίδαξε την πραότητα με το παράδειγμά Του, λέγοντας: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29), όχι για να συγκριθούμε μαζί Του (αυτό είναι αδύνατο), αλλά για να Τον κοιτάμε, να παραμένουμε πάντα πράοι - έτσι εδώ, θέλοντας να έχουμε αληθινό, σταθερό και αδιάλυτο παράδειγμα, λέει ο ένας προς τον άλλον: ένα, όπως είμαστε». Και η ενότητά μας είναι αδιαίρετη, επομένως, έχοντας αναγνωρίσει την αδιαίρετη φύση μέσα μας, ας διατηρήσουν και την αμοιβαία συμφωνία μεταξύ τους». Οι άνθρωποι, όπως ειπώθηκε, είναι πιο ασφαλείς να μιμούνται ό,τι έχει δανειστεί από τη φύση, γιατί παραμένει το ίδιο και δεν αλλάζει ποτέ, αλλά ο ανθρώπινος χαρακτήρας είναι μεταβλητός και μόνο βλέποντας ό,τι είναι αμετάβλητο από τη φύση του μπορεί να αποφύγει το κακό και να συμμορφωθεί με το καλύτερο. Και έτσι, αυτό που λέγεται: «για να είναι και αυτοί ένα σε εμάς» (Ιωάννης 17:21) έχει το σωστό νόημα. 21) Εάν ήταν δυνατόν να γίνουμε αυτό που είναι ο Υιός στον Πατέρα, τότε θα έπρεπε να πούμε: ας είναι κι αυτοί ένα σε εσάς, όπως ο Υιός είναι στον Πατέρα. Τώρα δεν το είπε αυτό, αλλά λέγοντας: «μέσα σε εμάς», έδειξε την απόσταση και τη διαφορά, δηλαδή ότι Αυτός μόνο είναι στον έναν Πατέρα ως ένας Λόγος και Σοφία, ενώ εμείς είμαστε στον Υιό και μέσω του Υιού στον Πατέρα. Αλλά λέγοντας αυτό, δεν εννοούσε τίποτα περισσότερο από το εξής: «Με την ενότητά μας, «και αυτά» μπορεί να γίνουν ένα μεταξύ τους, όπως εμείς είμαστε ένα στη φύση και στην πραγματικότητα, διαφορετικά δεν θα γίνουν ένα αν δεν μάθουν την ενότητα «σε Εμάς». Και ότι το ρητό «εν Ημών» έχει αυτή τη σημασία, ακούστε τον Παύλο που λέει: «Και αυτό... μεταμορφώσαμε και τον Απόλλωνα... για να μάθετε από εμάς να είστε σοφότεροι από τους γραμμένους» (Α' Κορ. 4:6). Άρα, η φράση «εντός Εμάς» δεν σημαίνει «εν Πατέρα», όπως ο Υιός είναι στον Πατέρα, αλλά είναι μόνο παράδειγμα και εικόνα και χρησιμοποιείται αντί για τις λέξεις: ας μάθουν από Εμάς. Όπως ήταν ο Παύλος για τους Κορινθίους, έτσι και η ενότητα του Υιού και του Πατέρα λειτουργεί ως πρότυπο και μάθημα για όλους, από το οποίο, βλέποντας τη φυσική ενότητα του Πατέρα και του Υιού, οι άνθρωποι μπορούν να μάθουν πώς πρέπει να γίνονται ένα μεταξύ τους στον τρόπο σκέψης. Αν στη συλλογιστική αυτή η ρήση πρέπει να υπερασπιστεί με άλλο τρόπο, τότε μπορούμε επίσης να πούμε ότι η ρήση «σε Εμάς» ισοδυναμεί με τις λέξεις: με τη δύναμη του Πατέρα και του Υιού να είναι ένα, να λένε το ίδιο πράγμα, γιατί χωρίς τον Θεό είναι αδύνατο να γίνουμε «ένα». Και αυτό πάλι μπορεί να βρεθεί στον θείο λόγο, για παράδειγμα: «εν Θεώ θα δημιουργήσουμε δύναμη» (Ψαλμός 59:14), και: «Εν Θεώ... θα περάσω τον τοίχο» (Ψαλμός 17:30), και: «σε σένα θα σχίσουμε τους εχθρούς μας από τα κέρατα» (Ψαλμός 43:6). Έτσι, είναι ξεκάθαρο ότι στο όνομα του Πατέρα και του Υιού μπορούμε να γίνουμε «ένα» και να έχουμε μια σταθερή ένωση αγάπης. Για τη διάδοση της ίδιας σκέψης πάλι, ο Κύριος λέει: «Και έδωσα τη δόξα που μου έδωσες, για να τη δώσω σε αυτούς· για να είναι ένα, όπως και εμείς ένα» (Ιωάννης 17:22). Πολύ ευπρεπώς, δεν είπε εδώ: ας είναι μέσα σου, όπως είμαι εγώ σε σένα, αλλά λέει: «όπως είμαστε εμείς». Και λέγοντας «ως», δεν δείχνει ταυτότητα σε αυτό που λέγεται, αλλά εικόνα και παράδειγμα. 22) Επομένως, ο Λόγος έχει αληθινά και αληθινά ταυτότητα φύσεως με τον Πατέρα, και για εμάς, όπως λέγεται, είναι δυνατή μόνο η μίμηση. Διότι αμέσως πρόσθεσε: «Εγώ είμαι μέσα σε αυτούς, και εσύ είσαι σε μένα, για να είναι τέλειοι σε ένα» (Ιωάννης 17:23). Εδώ ο Κύριος ζητά για μας κάτι σπουδαίο και τελειότερο. Γιατί είναι γνωστό πώς έγινε μέσα μας ο Λόγος, ενδύθηκε τη σάρκα μας. Αλλά «και εσύ είσαι μέσα μου», Πατέρα, γιατί εγώ σου είμαι ο Λόγος. Και εφόσον είσαι μέσα Μου, επειδή είμαι ο Λόγος Σου είμαι, και είμαι μέσα σε αυτούς σύμφωνα με το σώμα, και μέσω Σου έγινε η σωτηρία των ανθρώπων σε Εμένα, τότε ζητώ, «για να είναι και αυτοί ένα» σύμφωνα με το σώμα σε Εμένα και σύμφωνα με την ολοκλήρωσή του, «να είναι και αυτοί τέλειοι», έχοντας ενότητα με αυτό το σώμα και γίνοντας «ένα» μέσα σε αυτό, όπως το σώμα μου γεννηθεί και το πνεύμα μου είναι ένα. επιτύχει τον τέλειο ανδρισμό. Γιατί όλοι μας, με το να πάρουμε το σώμα Του, γινόμαστε ένα σώμα, έχοντας μέσα μας τον Έναν Κύριο. Όταν αυτό το ρητό έχει τέτοιο νόημα, η ανορθοδοξία των αντιχριστών αγωνιστών αποκαλύπτεται ακόμη περισσότερο. Γιατί, επαναλαμβάνοντας ξανά, θα πω ότι αν έλεγα απλά και αποστασιοποιημένα: ας είναι ένα σε Σένα, ή: ας είναι αυτοί και εγώ ένα σε Σένα, τότε οι άθεοι θα είχαν τουλάχιστον μια ξεδιάντροπη δικαιολογία. Τώρα δεν είπε απλώς, αλλά: «Όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, για να είναι όλοι ένα». Και πάλι λέγοντας: «ως», δείχνει ότι είναι μακριά από τους ανθρώπους να είναι στον Πατέρα, όπως είναι μέσα στον Πατέρα, και μακριά όχι στον τόπο, αλλά στη φύση. Γιατί τίποτα δεν είναι μακριά από τον Θεό στη θέση του, αλλά είναι μακριά από Αυτόν μόνο στη φύση. Και όπως σημείωσα προηγουμένως, όποιος προφέρει το μόριο «ως» δεν δείχνει ταυτότητα ή ισότητα, αλλά ένα παράδειγμα κατηγορήματος συγκριτικά από κάποια άποψη. 23) Και αυτό πάλι μπορούμε να το μάθουμε από τον ίδιο τον Σωτήρα, ο οποίος λέει: «Όπως ο Ιωνάς ήταν στην κοιλιά της φάλαινας τρεις μέρες και τρεις νύχτες, έτσι και ο Υιός του ανθρώπου θα είναι στην καρδιά της γης» (Ματθαίος 12:40). Ο Ιωνάς δεν ήταν σαν τον Σωτήρα, ο Ιωνάς δεν πήγε στην κόλαση, η φάλαινα δεν ήταν κόλαση, και ο Ιωνάς, που καταβροχθίστηκε, δεν πήρε μαζί του αυτούς που κατάπιε η φάλαινα, αλλά βγήκε μόνος όταν δόθηκε εντολή στη φάλαινα. Επομένως, καμία ταυτότητα και ισότητα δεν νοείται με αυτή τη φράση «ως», αλλά αντιθέτως διαφέρουν μεταξύ τους, ενώ η ομοιότητα του Ιωνά φαίνεται κάπως με την έκφραση «τρεις μέρες». Εμείς λοιπόν, αφού ο Κύριος λέει «ως», δεν γινόμαστε το ίδιο με τον Υιό στον Πατέρα και με τον Πατέρα στον Υιό, αλλά «ως» τον Πατέρα και τον Υιό, έτσι γινόμαστε ένα σύμφωνα με τον τρόπο σκέψης και σύμφωνα με τη συγκατάθεση του Πνεύματος. Ο Σωτήρας, «όπως» ο Ιωνάς, θα είναι στη γη. Αλλά όπως ο Σωτήρας δεν είναι ο Ιωνάς, και ο Κύριος δεν κατέβηκε στην κόλαση με τον ίδιο τρόπο που καταβροχθίστηκε, ο ένας είναι διαφορετικός από τον άλλο. Έτσι, εάν γίνουμε ένα, καθώς ο Υιός είναι στον Πατέρα, δεν θα είμαστε επομένως ίδιοι με τον Υιό και ίσοι με Αυτόν, αλλά εντελώς διαφορετικοί από Αυτόν. Γι' αυτό λέγεται για μας «σαν», γιατί αυτό που δεν είναι στη φύση και τείνει προς κάτι άλλο γίνεται ως φυσικό. Επομένως, ο Ίδιος ο Υιός απλά και χωρίς καμία μεσολάβηση είναι στον Πατέρα, γιατί αυτό είναι χαρακτηριστικό Του εκ φύσεως και εμείς, μη έχοντας αυτό στη φύση μας, χρειαζόμαστε εικόνα και παράδειγμα, για να μπορούμε να Του πούμε επίσης: «Όπως» είσαι μέσα σε μένα, και εγώ είμαι σε σένα. Όταν, λέει, είναι τόσο τέλειοι, τότε ο κόσμος θα καταλάβει, «γιατί εσύ με έστειλες». Αν δεν είχα έρθει και δεν κουβαλούσα τα σώματά τους πάνω μου, τότε κανένας από αυτούς δεν θα είχε γίνει τέλειος, αλλά όλα θα είχαν παραμείνει φθαρτά. Γι' αυτό, πράξε μέσα τους, Πατέρα, και όπως μου έδωσες να φέρω αυτό το σώμα, έτσι δώσε τους το Πνεύμα Σου, «για να είναι κι αυτοί ένα...» και να τελειοποιηθούν μέσα Μου. Διότι το επίτευγμά τους δείχνει ότι ο ερχομός του Λόγου Σου έχει λάβει χώρα και ο κόσμος, βλέποντάς τους τέλειους και θεοφόρους, θα πιστέψει, χωρίς αμφιβολία, ότι «Εσύ με έστειλες» και ήρθα σε αυτούς. Από πού θα λάμβαναν εκπλήρωση αν εγώ, ο λόγος Σου, δεν είχα γίνει άνθρωπος, έχοντας πάρει επάνω Μου το σώμα τους και δεν είχα ολοκληρώσει το έργο που Μου έδωσες, Πατέρα; Η πράξη ολοκληρώνεται, γιατί οι άνθρωποι, λυτρωμένοι από την αμαρτία, δεν μένουν πια νεκροί, αλλά, αφού θεοποιηθούν και μας κοιτούν, έχουν μια αμοιβαία ένωση αγάπης μεταξύ τους. 24) Λοιπόν, εμείς, όσο το δυνατόν πιο απλά για να εξετάσουμε τις εκφράσεις αυτού του ρητού, το προτείναμε εκτενώς, αλλά ο ευλογημένος Ιωάννης στην επιστολή του με λίγα λόγια και πολύ πιο τέλεια από τη δική μας θα δείξει το νόημα των γραμμένων, θα καταδικάσει την κατανόηση των πονηρών, θα διδάξει πώς είμαστε μέσα στον Θεό και ο Θεός μέσα μας, και επίσης πώς γινόμαστε ένα σε Αυτόν. για τους εαυτούς τους, ότι κι αυτοί θα είναι έτσι αλλά πώς είναι ο Υιός, για να μην ακούσουν αλλιώς: «Άνθρωπος είσαι και όχι Θεός» (Ιεζ. 28:2) και: «Μην προσκυνάς, φτωχέ, με τον πλούσιο» (Παρ. 23:4). Γράφει, λοιπόν, ο Ιωάννης, λέγοντας τα εξής: «Για αυτό καταλαβαίνουμε ότι μένουμε σε Αυτόν και Αυτός μέσα μας, επειδή μας έδωσε από το Πνεύμα Του να φάμε» (Α' Ιωάννη 4:13). Έτσι, σύμφωνα με τη χάρη του Πνεύματος που μας δόθηκε, είμαστε σε Αυτόν, και Αυτός είναι μέσα μας. Και αφού το Πνεύμα που είναι μέσα μας είναι του Θεού, τότε εμείς, έχοντας το Πνεύμα μέσα μας, ορθώς θεωρούμαστε ότι είμαστε μέσα στον Θεό, και έτσι και ο Θεός είναι μέσα μας. Κατά συνέπεια, όχι όπως ο Υιός είναι στον Πατέρα, έτσι είμαστε εμείς στον Πατέρα. Ο Υιός δεν γίνεται μέτοχος του Πνεύματος, ώστε μέσω αυτού να είναι μέσα στον Πατέρα. Δεν είναι Αυτός που λαμβάνει το Πνεύμα, αλλά μάλλον ο ίδιος που το δίνει σε όλους, και δεν είναι το Πνεύμα που ενώνει τον Υιό με τον Πατέρα, αλλά μάλλον το Πνεύμα που το λαμβάνει από τον Λόγο. Και ο Υιός είναι μέσα στον Πατέρα ως δικός Του Λόγος και λάμψη. Και εμείς, χωρίς το Πνεύμα, είμαστε ξένοι με τον Θεό και μακριά από Αυτόν, αλλά με την κοινωνία του Πνεύματος είμαστε ενωμένοι με τη Θεότητα, γιατί δεν είναι δικό μας να είμαστε στον Πατέρα, αλλά του Πνεύματος που υπάρχει και μένει μέσα μας, αρκεί να Τον διαφυλάξουμε μέσα μας με ομολογία, όπως λέει πάλι ο Ιωάννης: «Εάν ομολογείτε ότι ο Ιησούς είναι ο Θεός, (1 Ιωάννη 4:15). Λοιπόν, τι ομοιότητα και τι ισότητα έχουμε με τον Υιό; Ή μήπως δεν καταγγέλλονται οι Αρειανοί από όλους, ιδιαίτερα από τον Ιωάννη, ότι αλλιώς ο Υιός είναι μέσα στον Πατέρα, αλλιώς είμαστε μέσα σε Αυτόν; Και δεν θα γίνουμε ποτέ όπως Αυτός, και ο Λόγος δεν είναι όπως είμαστε, εκτός αν οι αιρετικοί τώρα, όπως πάντα, τολμήσουν να πουν ότι ο ίδιος ο Υιός έγινε στον Πατέρα με τη συμμετοχή του Πνεύματος και για την αριστεία των έργων. Αλλά και πάλι, ακόμη και να το επιτρέπουμε αυτό ακόμη και στις σκέψεις είναι εξαιρετικά κακό. Διότι Αυτός, όπως λέγεται, δίνει στο Πνεύμα, και ό,τι έχει το Πνεύμα, το έχει από τον Λόγο (Ιωάννης 16:15). 25) Λοιπόν, ο Σωτήρας, μιλώντας για εμάς: «Όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, για να είναι κι αυτοί ένα σε εμάς», δεν σημαίνει ότι θα έχουμε ταυτότητα μαζί Του, γιατί αυτό αποδεικνύεται και από το παράδειγμα του Ιωνά. Αλλά αυτή είναι μια προσευχή προς τον Πατέρα, όπως έγραψε ο Ιωάννης, ώστε μέσω αυτού να δοθεί το Πνεύμα στους πιστούς, μέσω των οποίων ελπίζουμε να είμαστε στον Θεό και να ενωθούμε μαζί Του. Εφόσον ο Λόγος είναι στον Πατέρα και το Πνεύμα δίνεται από τον Λόγο, θέλει να λάβουμε το Πνεύμα, και ότι όταν το λάβουμε, έχοντας μέσα μας το Πνεύμα του Λόγου που είναι στον Πατέρα, και εμείς, μέσω του Πνεύματος, να γίνουμε «ένα» στον Λόγο και μέσω του Λόγου και στον Πατέρα. Αν πει: όπως είμαστε, τότε αυτό δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το εξής: ας γίνει αυτή η δεδομένη χάρη του Πνεύματος ακούραστη και αμετάβλητη στους μαθητές. Διότι αυτό που, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, είναι φυσικό στον Λόγο εν Πατέρα, επιθυμεί να μας δοθεί μέσω του Πνεύματος αμετάβλητα. Γνωρίζοντας αυτό ο Απόστολος είπε: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού;» (Ρωμ. 8:35). «Αμετανόητοι για το δώρο» του Θεού και τη χάρη της κλήσης (Ρωμ. 11:29). Επομένως, το Πνεύμα μένει στον Θεό και όχι εμείς μέσα στον εαυτό μας. Όπως είμαστε γιοι και θεοί σύμφωνα με τον Λόγο που είναι μέσα μας, έτσι θα είμαστε στον Υιό και στον Πατέρα και θα θεωρηθούμε ότι γίναμε «ένα» στον Υιό και στον Πατέρα, γιατί μέσα μας είναι το ίδιο Πνεύμα που είναι στον Λόγο που είναι στον Πατέρα. Επομένως, όταν κάποιος απομακρυνθεί από το Πνεύμα λόγω κάποιου κακού, τότε, αν και αμετάβλητη χάρη μένει σε όσους επιθυμούν, αν κάποιος μετανοήσει μετά την πτώση, αυτός ο έκπτωτος δεν είναι πια στον Θεό, επειδή το Άγιο και Παρηγορητικό Πνεύμα που είναι μέσα στον Θεό έχει φύγει από Αυτόν. Αντίθετα, αυτός που αμαρτάνει θα είναι σε αυτόν στον οποίο έχει υποτάξει τον εαυτό του, όπως έγινε με τον Σαούλ. Διότι «Το Πνεύμα του Κυρίου φεύγει από αυτόν, και το πονηρό πνεύμα τον συντρίβει» (Α' Σαμ. 16:14). Ακούγοντας αυτό, πρέπει επιτέλους να ντρέπεται κανείς για τους άθεους και να μην φαντάζεται τον εαυτό του ίσο με τον Θεό. Αλλά δεν το καταλαβαίνουν αυτό, γιατί λέγεται: «Ο πονηρός δεν καταλαβαίνει κατανόηση» (Παροιμίες 29:7). Δεν ανέχονται τα ευσεβή λόγια, γιατί είναι δύσκολο να τα ακούσουν. 26) Διότι, ιδού, πόσο ακούραστοι στην κακία και πικραμένοι, όπως ο Φαραώ, βλέποντας και ακούγοντας ξανά στα Ευαγγέλια για την ανθρωπότητα του Σωτήρα, ακολουθώντας το παράδειγμα του Σαμοσάτα, ξέχασαν εντελώς τη Θεότητα του Πατέρα του Υιού και λένε με τόλμη: «Πώς μπορεί ο Υιός να είναι από τον Πατέρα, ο οποίος δόθηκε εκ φύσεως: Εγώ» (Ματθ. 28:18), και: «Ο Πατέρας... δεν κρίνει κανέναν, αλλά όλη την κρίση έδωσε στον Υιό» (Ιωάν. 5:22), και: «Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό, και όλα τα έδωσε στο χέρι Του. Πιστέψτε στον Υιό για να έχετε αιώνια ζωή» (Ιωάννης 3:35, 36) και πάλι: «όλα μου έχουν παραδοθεί από τον Πατέρα μου: κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα, εκτός από τον Υιό, και αν ο Υιός θέλει να Τον αποκαλύψει» (Ματθαίος 11:27, 28), και πάλι: «όλα όσα ο Πατέρας θα μου δώσει»6:7» Έπειτα οι αιρετικοί προσθέτουν: «Αν ήταν, όπως ισχυρίζεσαι, Υιός από τη φύση του, δεν θα είχε την ανάγκη να λάβει, αλλά ως Υιός θα το είχε από τη φύση του. Ή πώς μπορεί από τη φύση του να είναι η αληθινή Δύναμη του Πατέρα που, κατά τη διάρκεια των παθών, λέει: «Τώρα η ψυχή μου είναι ταραγμένη, και γιατί να κλάψω; Πατέρα, σώσε με από αυτήν την ώρα· αλλά γι' αυτό ήρθα σε αυτήν την ώρα: Πατέρα, δόξασε το όνομά σου. Αλλά μια φωνή ήρθε από τον ουρανό: «Θα σε δοξάσω και θα σε δοξάσω πάλι» (Ιωάννης 12:27,28); Είπε επίσης κάτι παρόμοιο με αυτό: «Πάτερ... ακόμη κι αν είναι δυνατόν, ας περάσει αυτό το ποτήρι» (Ματθαίος 26:39). Και: «Αυτό το είπε ο Ιησούς, ταράχτηκε στο πνεύμα και μαρτύρησε και είπε: Αμήν, αμήν, σας λέω, γιατί μόνο εσείς θα με προδώσετε» (Ιωάννης 13:21). Και την ίδια στιγμή οι σοφοί λένε: «Αν είχε δύναμη, δεν θα φοβόταν, αλλά ακόμη περισσότερο θα έδινε δύναμη στους άλλους». Έπειτα λένε: «Αν ήταν από αληθινή φύση και η ίδια η Σοφία του Πατέρα, τότε γιατί είναι γραμμένο: «Ο Ιησούς αφθονούσε σε σοφία και ανάστημα και χάρη με τον Θεό και τον άνθρωπο» (Λουκάς 2:52); Και αφού ήρθε «στις χώρες της Καισάρειας των Φιλίππων, ρώτησε τους μαθητές: Ποιος λένε οι άνθρωποι ότι είμαι;» (Ματθαίος 16:13). Και αφού ήρθε στη Βηθανία, ρώτησε: πού βρίσκεται ο Λάζαρος (Ιωάννης 11:34); Επιπλέον, είπε στους μαθητές: «Πόσο ψωμί έχετε;» (Μάρκος 6:38).» Γιατί λένε: «Είναι η Σοφία που υπερέχει σε σοφία και δεν ξέρει τι ήθελε να μάθει από τους άλλους». Λένε επίσης τα εξής: «Ως ο ίδιος ο Λόγος του Πατέρα, χωρίς τον οποίο, όπως φιλοσοφείτε, ο Πατέρας δεν υπήρξε ποτέ και μέσω του Οποίου κάνει τα πάντα, ίσως Αυτός που λέει στον σταυρό: «Θεέ μου, Θεέ μου, με εγκατέλειψες;» (Ματθαίος 27:46); Και πριν από αυτό προσεύχεται: «Πάτερ, δόξασε το όνομά σου» (Ιωάννης 12:28), «δόξασέ με, Πατέρα... με δόξα, γιατί πριν από σένα δεν υπήρχε ειρήνη» (Ιωάννης 17:5), και στην έρημο προσευχήθηκε και πρόσταξε τους μαθητές να προσεύχονται για να μην πέσουν «στην ατυχία» (το πνεύμα είναι αδύναμο» και είπε: 26:41) και: «Κανείς όμως δεν γνωρίζει για εκείνη την ημέρα ή για εκείνη την ώρα, ούτε οι Άγγελοι… ούτε ο Υιός» (Μάρκος 13:32). Και πάλι, σε αυτόν τον συλλογισμό, αυτοί οι ελεεινοί λένε: «Αν ο Υιός, σύμφωνα με την κατανόησή σας, υπήρχε με τον Θεό για πάντα, τότε η μέρα δεν θα Του ήταν άγνωστη, αντίθετα, θα τη γνώριζε ως Λόγο, και ο Συμπαρών δεν θα εγκαταλειφθεί, δεν θα ζητούσε να λάβει δόξα, έχοντας στον Πατέρα, και γενικά δεν θα χρειαζόταν όπως δεν θα προσευχόταν ο Λόγος. Επειδή όμως είναι πλάσμα και μεταξύ εκείνων που έλαβαν ύπαρξη, μίλησε με αυτόν τον τρόπο και είχε ανάγκη για αυτό που δεν είχε, γιατί είναι σύνηθες τα πλάσματα να έχουν έλλειψη και ανάγκη για αυτά που δεν έχουν». 27) Οι πονηροί τολμούν να κάνουν τέτοιους λόγους, αλλά όσοι επιχειρηματολογούν με αυτόν τον τρόπο θα πρέπει να αναρωτηθούν με τόλμη: γιατί ο Λόγος έγινε αρχικά σάρκα; Ή προσθέστε κάτι ακόμα: πώς θα μπορούσε, όντας Θεός, να γίνει άνθρωπος; Ή: πώς θα μπορούσε ο Αιθέριος να φέρει σώμα; Ή, με εβραϊκούς όρους, μπορούμε να πούμε με τον Καϊάφα: γιατί ο Χριστός, όντας άνθρωπος, δημιούργησε τον εαυτό Του ως Θεό; Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, οι Εβραίοι τότε γκρίνιαζαν όταν κοίταξαν τον Χριστό, αλλά τώρα οι Αρειανοί, διαβάζοντας γι' Αυτόν, δεν πιστεύουν και πέφτουν σε βλασφημία. Αν κάποιος, συγκρίνοντας τα λόγια και των δύο, τους υποβάλει σε έρευνα, σίγουρα θα διαπιστώσει ότι και οι δύο πέφτουν στην ίδια απιστία, και οι δύο έχουν το ίδιο θράσος της κακίας και έχουν και οι δύο κοινή ταυτότητα με εμάς. Οι Εβραίοι είπαν: πώς, όντας άνθρωπος, μπορεί κανείς να είναι Θεός; Οι Αρειανοί λένε: αν ο αληθινός Θεός ήταν από τον Θεό, τότε πώς θα μπορούσε να γίνει άνθρωπος; Και όπως οι Εβραίοι δελεάστηκαν και γέλασαν, λέγοντας: Δεν θα είχε υπομείνει τον σταυρό αν ο Θεός ήταν ο Υιός, έτσι και οι Αρειανοί, που στέκονται ακριβώς δίπλα τους, μας λένε: πώς τολμάτε να αποκαλείτε Λόγο της ουσίας του Πατέρα Αυτόν που έχει σώμα, και γιατί το άντεξε αυτό; Τότε, όπως οι Εβραίοι προσπάθησαν να σκοτώσουν τον Κύριο επειδή αποκάλεσε τον Θεό Πατέρα Του και δημιούργησε τον εαυτό Του ίσο με τον Θεό, κάνοντας το ίδιο με τον Πατέρα, έτσι και οι ίδιοι οι Αρειανοί έμαθαν να λένε: Δεν είναι ίσος με τον Θεό, ο Θεός δεν είναι ο Πατέρας του Λόγου από τη φύση του, και ζητούν το θάνατο όσων δεν το πιστεύουν. Και οι Εβραίοι λένε επίσης: «Δεν είναι αυτός... ο Υιός του Ιωσήφ, του οποίου τον πατέρα και τη μητέρα γνωρίζουμε, όπως λέει… πριν ακόμη δεν ήταν ο Αβραάμ, είμαι» και: «Έπεσα από τον ουρανό» (Ιωάννης 6:42, 8:58); Τους ακούνε και οι Αρειανοί λέγοντας με τον ίδιο τρόπο: πώς μπορεί να είναι ο Λόγος ή ο Θεός, που σαν άνθρωπος κοιμάται, κλαίει, ρωτάει; Και οι δύο, επειδή ο Σωτήρας ήταν άνθρωπος λόγω της σάρκας που έφερε, αρνούνται την αιωνιότητα και τη Θεότητα του Λόγου. 28) Εφόσον λοιπόν μια τέτοια τρέλα είναι εβραϊκή και εβραϊκή από τον προδότη Ιούδα, τότε ας ομολογήσουν οι Αρειανοί ανοιχτά ότι είναι μαθητές του Καϊάφα και του Ηρώδη, χωρίς να καλύπτουν τον Ιουδαϊσμό με το όνομα του Χριστιανισμού, και εντελώς, όπως είπαμε προηγουμένως, ας αρνηθούν τον ερχομό του Σωτήρα, αν είναι η σοφία στη σάρκα τους. Ο Κωνστάντιος και οι εξαπατημένοι από αυτούς, φοβούνται να κάνουν φανερά Ιουδαϊσμό και να περιτμηθούν, δεν λένε αυτό που είναι χαρακτηριστικό των Εβραίων. Γιατί είναι σωστό να απομακρυνόμαστε από τη σοφία εκείνων των οποίων τα ονόματα αρνούνται. Ας γίνει γνωστό στους Αρειανούς ότι είμαστε χριστιανοί. Είμαστε Χριστιανοί και συνηθίζουμε να καταλαβαίνουμε καλά τι λέγεται για τον Σωτήρα στα Ευαγγέλια, και όπως εμείς μαζί με τους Εβραίους δεν Του πετάμε αν ακούμε για τη Θεότητα και την αιωνιότητα Του, έτσι και μαζί σας δεν δελεαζόμαστε από αυτά τα ταπεινά λόγια που χρησιμοποιεί ο άνθρωπος για χάρη μας. Επομένως, αν θέλετε να είστε και εσείς Χριστιανοί, τότε αφήστε στην άκρη την τρέλα της Άριας και τα μολυσμένα από βλάσφημα λόγια αυτιά σας, πλύντε τα με λόγια ευσέβειας, γνωρίζοντας ότι μόλις πάψετε να είστε Άρειοι, θα αφήσετε τη σοφία των σημερινών Εβραίων, αμέσως καθώς η αλήθεια θα λάμψει για εσάς από το σκοτάδι, και δεν θα ξέρετε πια για εμάς τους ίδιους. Ο Κύριος είναι αληθινός και από τη φύση του Υιός του Θεού, και αναγνωρίζεται όχι απλώς ως αιώνιος, αλλά ως συνυπάρχων με την αιωνιότητα του Πατέρα. Διότι εκείνα τα πράγματα των οποίων είναι ο Δημιουργός ονομάζονται επίσης αιώνια. Έτσι, στον εικοστό τρίτο ψαλμό είναι γραμμένο: «Σηκώστε τις πύλες σας, άρχοντες, και υψώστε τις αιώνιες πύλες» (Ψαλμός 23:9), αλλά είναι σαφές ότι και αυτές οι πύλες δημιουργήθηκαν από Αυτόν. Εάν είναι ο Δημιουργός του αιώνιου, τότε μπορεί κάποιος από εμάς να αμφιβάλλει ακόμη ότι είναι πάνω ακόμη και από αυτό το αιώνιο; Αλλά ο Κύριος είναι γνωστός όχι τόσο από την αιωνιότητα, αλλά επειδή είναι ο Υιός του Θεού. Επειδή είναι ο Υιός, δεν είναι χωρισμένος από τον Πατέρα, και δεν υπήρξε χρόνος που να μην ήταν. Αντίθετα, Αυτός πάντα, και όντας εικόνα και λάμψη του Πατέρα, έχει και την αιωνιότητα του Πατέρα. Επομένως, πόσο πολύ οι αιρετικοί εκτέθηκαν ως παρεξηγήσεις εκείνων που προέβαλαν, αυτό φαίνεται από όσα είπαμε εν συντομία πριν, αλλά ότι στη συλλογιστική των λόγων που παρουσιάζουν τώρα από τα Ευαγγέλια, η κατανόησή τους αποδεικνύεται αβάσιμη, αυτό φαίνεται εύκολα αν τώρα στραφούμε ειδικά στον στόχο της χριστιανικής μας πίστης και αφού το δεχθούμε ανάγνωση της θεόπνευστης Γραφής (1 Τιμ. 4:13). Διότι όσοι εναντιώθηκαν στον Χριστό, μη συνειδητοποιώντας αυτόν τον στόχο, απομακρύνθηκαν από το μονοπάτι της αλήθειας και σκόνταψαν «εναντίον του σκανδάλου» (Ρωμ. 9:33), φιλοσοφώντας περισσότερο από όσο θα έπρεπε να φιλοσοφούν. 29) Αυτός λοιπόν ο σκοπός και το χαρακτηριστικό γνώρισμα της Αγίας Γραφής, όπως επανειλημμένα έχουμε πει, θα μας πει δύο αλήθειες για τον Σωτήρα: ότι ήταν πάντα Θεός και είναι Υιός, όντας ο Λόγος, η λάμψη και η Σοφία του Πατέρα, και ότι τελικά, για χάρη μας, πήρε σάρκα από την Παναγία, η Θεοτόκος. Και μπορεί κανείς να διαπιστώσει ότι αυτό δίνεται για να γίνει κατανοητό σε όλη την θεόπνευστη Γραφή, όπως είπε ο ίδιος ο Κύριος: «Δοκιμάστε τις Γραφές, γιατί... αυτές είναι που μαρτυρούν για μένα» (Ιωάν. 5:39). Αλλά για να μην γράψουμε πολλά, συγκεντρώνοντας όλα τα ρητά, θα αρκεστούμε στο γεγονός ότι, αντί για όλα τα αποσπάσματα, θα θυμηθούμε τα ακόλουθα. Ο Ιωάννης λέει: «Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν στον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος. Αυτός από αμνημονεύτων χρόνων ήταν για τον Θεό: όλα ήταν από Αυτόν, και χωρίς αυτόν τίποτα δεν έγινε» (Ιωάννης 1:1-3), στη συνέχεια: «Ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας, και είδαμε τη δόξα Του, τη δόξα του μονογενή» (J 1:1). Και ο Παύλος γράφει: «Εκείνος που είχε τη μορφή Θεού δεν ήταν ίσος με τον Θεό από θαυμασμό, αλλά ταπεινώθηκε, παίρνοντας τη μορφή δούλου, και έγινε ομοίωμα του ανθρώπου, και βρέθηκε όπως ο άνθρωπος: Ταπείνωσε τον εαυτό Του, υπάκουος μέχρι θανάτου, ακόμη και θάνατο στον σταυρό» (Φιλιπ. 8:2). Διότι όποιος, ξεκινώντας από αυτό, περάσει από όλη τη Γραφή με την ίδια σκέψη, θα δει πώς ο Πατέρας είπε στον Λόγο στην αρχή: «ας γίνει φως» (Γεν. 1:3), «ας γίνει στερέωμα» (Γεν. 1:6), «ας κάνουμε τον άνθρωπο» (Γέν. 1:26). στο τέλος των αιώνων, «Τον έστειλε στον κόσμο, όχι για να κρίνει ο κόσμος, αλλά για να σωθεί ο κόσμος μέσω αυτού» (Ιωάννης 3:17), και είναι γραμμένο: «Ιδού, μια παρθένος θα είναι έγκυος και θα γεννήσει έναν Υιό, και θα ονομάσουν Εμμανουήλ, όπως λέγεται: ο Θεός είναι μαζί μας» (Ματθαίος 1:23). 30) Επομένως, ας μελετήσει ο αναγνώστης της Θείας Γραφής τα λόγια της Παλαιάς Διαθήκης και στα Ευαγγέλια ας δει τον Κύριο που έγινε άνθρωπος. Διότι λέγεται: «Ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας». Ο Λόγος έγινε άνθρωπος, αλλά δεν κατέβηκε στον άνθρωπο. Και είναι απαραίτητο να το γνωρίζουμε αυτό, ώστε οι πονηροί, έχοντας σταματήσει σε αυτό, να μην εξαπατούν τους άλλους, και οι εξαπατημένοι να μην νομίζουν ότι, όπως παλιά υπήρχε μια λέξη σε καθέναν από τους αγίους, έτσι και τώρα κατέβηκε στον άνθρωπο, τον αγίασε και εμφανίστηκε μέσα του, όπως σε άλλους ανθρώπους. Διότι, αν ήταν έτσι, και ο Λόγος εμφανιζόταν μόνο στον άνθρωπο, τότε δεν θα υπήρχε τίποτα ασυνήθιστο σε αυτό, και όσοι έβλεπαν δεν θα θαύμαζαν και δεν θα άρχιζαν να λένε: «Ποιος είναι αυτός;» (Ματθαίος 8:27). Και γιατί «Εσύ, αυτός ο άνθρωπος, δημιούργησε τον Θεό για τον εαυτό σου» (Ιωάννης 10:33); Ήταν σύνηθες να ακούνε ότι υπήρχε ο Λόγος του Κυρίου σε κάθε προφήτη. Εφόσον τώρα ο ίδιος ο Λόγος του Θεού, «Στον Οποίο ήταν τα πάντα», έχει καταδεχτεί να γίνει υιός ανθρώπου και ταπείνωσε τον εαυτό Του, «παίρνοντας μορφή δούλου», τότε για τους Ιουδαίους ο σταυρός του Χριστού είναι πειρασμός, αλλά για εμάς «Ο Χριστός είναι η δύναμη του Θεού και η Σοφία του Θεού» (Α Κορ. 1:24). Διότι, όπως είπε ο Ιωάννης, «Ο Λόγος έγινε σάρκα», η Γραφή συνήθως αποκαλεί τον άνθρωπο σάρκα, όπως λέγεται μέσω του προφήτη Ιωήλ: «Θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε Σάρκα» (Ιωήλ 2:28), και όπως είπε ο Δανιήλ στον Αστυάγη: «Δεν λατρεύω ένα είδωλο φτιαγμένο με χέρια, αλλά στον ζωντανό Θεό, που εξουσιάζει τον ουρανό και τη γη» (4). Γιατί ο Daniel και ο Joel αποκαλούν το ανθρώπινο γένος σάρκα. 31) Έτσι, στα αρχαία χρόνια ο Λόγος ήρθε σε κάθε έναν από τους αγίους, και αγίασε όσους Τον δέχονταν ειλικρινά, αλλά όταν γεννήθηκαν, δεν ειπώθηκε ότι ο Λόγος έγινε άνθρωπος, και όταν υπέφεραν, δεν ειπώθηκε επίσης ότι ο Λόγος υπέφερε. Όταν από τη Μαρία ήρθε «μόνος μέχρι το τέλος των αιώνων, για να σαρώσει την αμαρτία» (Εβρ. 9:26), επειδή ο Πατέρας ευχαρίστησε «να στείλει τον Υιό Του... γεννημένο από γυναίκα, κάτω από το νόμο» (Γαλ. 4:4), τότε λέγεται ότι ο Λόγος, αφού πήρε σάρκα, έγινε άντρας για τον Πέτρο, και σε αυτό υπέφερε ο Πέτρος. 4,1)), υπέφερε για μας, ώστε έγινε φανερό και όλοι πιστέψαμε ότι όντας πάντα Θεός, αγιάζοντας αυτούς στους οποίους ερχόταν και τακτοποιώντας τα πάντα σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα, τελικά για χάρη μας ο Λόγος έγινε άνθρωπος και, όπως λέει ο Απόστολος, η Θεότητα κατοίκησε στη σάρκα «σωματικά» (Κολ. 2:9). Αυτό σημαίνει ότι ο Λόγος, όντας Θεός, είχε το δικό του σώμα και, χρησιμοποιώντας το ως όργανο, έγινε άνθρωπος για χάρη μας. Και αφού ο Λόγος ήταν εν σάρκα, τότε λέγονται γι' Αυτόν πράγματα χαρακτηριστικά της σάρκας, για παράδειγμα: πείνα, δίψα, ταλαιπωρία, μόχθος και οτιδήποτε παρόμοιο είναι αποδεκτό στη σάρκα. Τα χαρακτηριστικά του ίδιου του Λόγου έργων, όπως: η ανάσταση των νεκρών, η χορήγηση όρασης στους τυφλούς, η θεραπεία της αιμορραγούσας γυναίκας, τα έκανε μέσω του σώματός Του. Και ο Λόγος έφερε τις ασθένειες της σάρκας σαν να ήταν δικές Του, γιατί αυτή η σάρκα ήταν δική του, και η σάρκα υπηρετούσε τα έργα του Θείου, επειδή η Θεότητα έμενε μέσα σε αυτήν, και το σώμα ήταν του Θεού. Ο προφήτης είπε καλά: «κουβαλούσε» (Ησα. 53:4, 11), αλλά δεν είπε: Θεράπευσε τις ασθένειές μας, έτσι ώστε ο Λόγος, όπως υπάρχει έξω από το σώμα και θεραπεύοντας μόνο αυτό, όπως έκανε πάντα, να μην αφήνει τους ανθρώπους ξανά ένοχους θανάτου, αλλά φέρει τις αδυναμίες μας, φέρει τις αμαρτίες μας, ώστε να φανεί ότι το σώμα Του είναι για τον άνθρωπο και το σώμα του. Και όπως ο ίδιος ο Λόγος δεν έπαθε κακό, «σηκώνοντας», όπως είπε ο Πέτρος, «τις αμαρτίες μας... στο σώμα Του πάνω στο δέντρο» (Α' Πέτρου 2:24), έτσι κι εμείς, οι άνθρωποι, ελευθερωθήκαμε από τα πάθη μας και γεμίσαμε με την αλήθεια του Λόγου. 32) Επομένως, όταν η σάρκα υπέφερε, ο Λόγος δεν βρισκόταν έξω από αυτήν, γι' αυτό και η ταλαιπωρία ονομάζεται βάσανο Του. Και όταν έκανε θεϊκά τα έργα του Πατέρα, η σάρκα δεν ήταν έξω από Αυτόν, αλλά πάλι στο ίδιο το σώμα ο Κύριος το έκανε αυτό. Γι' αυτό, αφού έγινε άντρας, είπε: «Εάν δεν κάνω τα έργα του Πατέρα μου, δεν έχετε πίστη σε μένα· αν κάνω, ακόμη κι αν δεν πιστεύετε σε εμένα, πιστέψτε στο έργο Μου· για να καταλάβετε... ότι ο Πατέρας είναι σε μένα, και εγώ σε Αυτόν» (Ιωάννης 10:37,38). Φυσικά, όταν χρειάστηκε να αποκατασταθεί η πεθερά του Πέτρου, «καμένη από φωτιά» (Ματθαίος 8:14), τότε άπλωσε το χέρι του με ανθρώπινο τρόπο και θεϊκά σταμάτησε την ασθένεια. Και στον άνθρωπο που ήταν εκ γενετής τυφλός από ανθρώπινη σάρκα δημιούργησε το φτύσιμο, και θεϊκά άνοιξε τα μάτια με πηλό. Και ο Λάζαρος ως άνθρωπος κάλεσε με ανθρώπινη φωνή, και Θεϊκά, ως Θεός, ανέστησε τον Λάζαρο από τους νεκρούς. Ωστόσο, αυτό έγινε και έδειξε ότι δεν ήταν όνειρο, αλλά στην πραγματικότητα είχε ένα σώμα. Και αρμόζει στον Κύριο, που ντύθηκε με ανθρώπινη σάρκα, να ντυθεί τέλεια σάρκα με όλα τα βάσανα που της ενυπάρχουν, ώστε όπως το σώμα να ονομάζεται δικό Του σώμα, έτσι και τα σωματικά βάσανα να ονομάζονται δικά Του μόνο, αν και δεν αφορούν τη Θεότητά Του. Αν το σώμα ανήκε σε άλλον, τότε το βάσανο θα ονομαζόταν βάσανο αυτού του άλλου. Και αν αυτή είναι η σάρκα του Λόγου (γιατί «ο Λόγος έγινε σάρκα»), τότε είναι απαραίτητο τα βάσανα της σάρκας να ονομάζονται βάσανα Εκείνου που έχει σάρκα. Και σε όποιον αποδίδονται τα βάσανα, όπως συγκεκριμένα: η καταδίκη, η παραδοθείσα σε ξυλοδαρμό, καθώς και η δίψα, ο σταυρός, ο θάνατος και άλλες σωματικές ασθένειες, σε Αυτόν αποτελούν αξία και χάρη. Επομένως, σύμφωνα με την αλήθεια και αρμόζοντα, τέτοια βάσανα δεν αποδίδονται σε κανέναν άλλον, αλλά στον Κύριο, για να έρθει η χάρη από Αυτόν, και δεν γινόμαστε υπηρέτες κανενός άλλου, αλλά αληθινά θεοσεβείς, γιατί όχι σε κανέναν από τους κτιστούς, όχι απλώς κάποιου είδους ανθρώπου, αλλά από τη φύση της ύπαρξης από τον Θεό και τον αληθινό Υιό, και όταν έγινε άνθρωπος, καλούμε τον Κύριο και τον Κύριο. 33) Ποιος δεν θα θαυμάζει αυτό; Ή ποιος δεν θα συμφωνήσει ότι αυτό είναι πραγματικά έργο του Θεού; Διότι εάν τα έργα που ενυπάρχουν στη Θεότητα του Λόγου δεν επιτελούνταν μέσω του σώματος, τότε ο άνθρωπος δεν θα θεοποιούνταν. Και αντίστροφα, αν τα εγγενή στη σάρκα δεν αποδίδονταν στον Λόγο, τότε ένα άτομο δεν θα ελευθερωνόταν εντελώς από αυτό, αλλά, όπως είπαμε προηγουμένως, δεν θα ελευθερωνόταν για πολύ, ωστόσο η αμαρτία και η διαφθορά θα παρέμεναν μέσα του, όπως συνέβαινε με τους ανθρώπους που έζησαν πριν. Και αυτό είναι προφανές. Πολλοί έγιναν άγιοι και αγνοί από κάθε αμαρτία: ο Ιερεμίας αγιάστηκε από την κοιλιά της μητέρας του. (Ιερ. 1:5), ο Ιωάννης, ακόμη στη μήτρα, «πηγάζει... με χαρά» από τη φωνή της Θεοτόκου Μαρίας (Λουκάς 1:44). Ωστόσο, «βασιλικός θάνατος από τον Αδάμ ακόμη και στον Μωυσή και σε εκείνους που δεν αμάρτησαν όπως το έγκλημα του Αδάμ» (Ρωμ. 5:14). Και έτσι, οι άνθρωποι, παρόλα αυτά, παρέμειναν θνητοί, φθαρτές, προσβάσιμοι στα βάσανα που ενυπάρχουν στη φύση. Όπως όλοι οι υπάρχοντες από τη γη πεθαίνουμε στον Αδάμ, έτσι και αφού αναγεννηθήκαμε από ψηλά με νερό και Πνεύμα, όλοι ζωοποιούμαστε εν Χριστώ, γιατί η σάρκα μας δεν είναι πια, σαν να λέγαμε, γήινη, αλλά ταυτίζεται με τον Λόγο από τον ίδιο τον Λόγο του Θεού, ο οποίος για χάρη μας «έγινε σάρκα». 34) Αλλά για να κατανοήσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια τόσο την απάθεια της φύσης στον Λόγο όσο και τις αδυναμίες που Του αποδίδονται λόγω σάρκας, καλό είναι να ακούσουμε τον μακαριστό Πέτρο. Διότι μπορεί να είναι αξιόπιστος μάρτυρας για τον Σωτήρα. Και έτσι γράφει στην επιστολή του, λέγοντας: «Ο Χριστός που υπέφερε στη σάρκα για μας» (Α' Πέτρου 4:1). Κατά συνέπεια, όταν λέγεται για τον Χριστό ότι πεινά, διψά, κουράζεται, δεν γνωρίζει, κοιμάται, κλαίει, ζητά, φεύγει, γεννιέται, αρνείται το ποτήρι και γενικά, όλα τα χαρακτηριστικά της σάρκας Του αποδίδονται, θα είναι δίκαιο να επαναλαμβάνουμε το ίδιο κάθε φορά. Έτσι, ο Χριστός πεινά και διψά «για μας κατά τη σάρκα», αυτοαποκαλείται αδαής, πνίγεται και κοπιάζει «για μας κατά τη σάρκα» και εξακολουθεί να ανεβαίνει στον σταυρό (Ιωάν. 12:32), γεννιέται, μεγαλώνει στη σάρκα, φοβάται, κρύβεται «στη σάρκα», λέει: 26:39), υπομένει τον ξυλοδαρμό, δέχεται πληγές «εν σάρκα» και γενικά, όλα παρόμοια τα παίρνει πάνω Του «για εμάς στη σάρκα». Επομένως, ο ίδιος ο Απόστολος είπε: «Ο Χριστός υπέφερε για αυτό», όχι κατά τη Θεότητα, αλλά «για εμάς κατά τη σάρκα», ώστε να κατανοηθεί το βάσανο, όχι εγγενές στον ίδιο τον Λόγο από τη φύση του, αλλά εγγενές στη φύση της ίδιας της σάρκας. Επομένως, ας μην πειραστεί κανείς από ό,τι είναι ανθρώπινο στον Κύριο, αλλά αντίθετα, ας γνωρίζει ότι ο ίδιος ο Λόγος είναι από τη φύση του απαθής, και όμως, λόγω της σάρκας με την οποία ήταν ντυμένος, αυτό λέγεται γι' Αυτόν, επειδή αυτό είναι χαρακτηριστικό της σάρκας, και το σώμα έγινε το σώμα του ίδιου του Σωτήρα. Και Αυτός, όντας απαθής από τη φύση του, παραμένει απαθής, δεν υποφέρει από αυτό το κακό, αλλά ακόμη περισσότερο καταστρέφοντας και καταστρέφοντας όλα αυτά. οι άνθρωποι, αφού οι αδυναμίες τους πέρασαν στους Απαθείς και καταστράφηκαν, και οι ίδιοι γίνονται απαθείς και απαλλαγμένοι από τις αδυναμίες για πάντα, όπως διδάσκει ο Ιωάννης, λέγοντας: «Και ξέρετε ότι εμφανίστηκε, για να πάρει τις αμαρτίες μας και να μην φέρει καμία αμαρτία σε Αυτόν» (Α' Ιωάννη 3:5). Αφού έτσι είναι, τότε κανένας από τους αιρετικούς δεν θα φωνάξει, γιατί θα αναστηθεί σάρκα, από τη φύση του θνητή; Γιατί, αν σηκωθεί, δεν θα πεινά, δεν θα διψάσει, θα υποφέρει ξανά και δεν θα μείνει θνητός; Γιατί, αν και ήρθε από τη γη, θα πάψει αυτό που της είναι φυσικό; Διαφορετικά, η σάρκα θα μπορούσε να απαντήσει σε έναν τόσο πεισματάρικο αιρετικό: «Αν και είμαι από τη γη, θνητός από τη φύση μου, έγινα στη συνέχεια η σάρκα του Λόγου, ο ίδιος ο Λόγος, αν και είναι απαθής, έφερε τα βάσανά μου, και ελευθερώθηκα από αυτά, και ελευθερώθηκα από τη σκλαβιά από αυτά από τον Κύριο που με απελευθέρωσε φυσικά από αυτά. προσέχοντας να μην φωνάξετε για το γεγονός ότι ο Λόγος του Θεού έχει πάρει επάνω Του την εικόνα δούλου μου». Όπως ο Κύριος, αφού ενδύθηκε σάρκα, έγινε άνθρωπος, έτσι και εμείς οι άνθρωποι, αντιληπτοί από τον Λόγο, λατρευόμαστε για χάρη της σάρκας Του και ήδη κληρονομούμε την αιώνια ζωή. 35) Αναγκαστικά, το υποβάλαμε σε προκαταρκτική έρευνα, ώστε αν δούμε τον Σωτήρα να κάνει κάτι θεϊκά ή να μιλά με το όργανο του ίδιου του σώματος Του, να καταλάβουμε ότι το κάνει αυτό ως Θεός. Και πάλι, αν Τον δούμε να μιλάει ανθρώπινα ή να υποφέρει, μην αγνοούμε ότι, έχοντας σάρκα επάνω Του, έγινε άνθρωπος και έτσι το κάνει και το λέει αυτό. Γνωρίζοντας τι είναι εγγενές και στις δύο φύσεις, βλέποντας και κατανοώντας ότι και οι δύο επιτυγχάνονται από το ίδιο πράγμα, θα πιστέψουμε σωστά και δεν θα πέσουμε ποτέ σε λάθος. Αν κάποιος, βλέποντας ό,τι είναι θεϊκά κατορθωμένο από τον Λόγο, αρνηθεί το σώμα, ή, κοιτάζοντας αυτό που είναι χαρακτηριστικό του σώματος, αρνηθεί τη σαρκική έλευση του Λόγου, ή, με βάση τις ανθρώπινες ενέργειες του Λόγου, αρχίσει να σκέφτεται ταπεινά γι' Αυτόν, τότε ένας τέτοιος, σαν Εβραίος ξενοδόχος, ανακατεύοντας κρασί με νερό, θα θεωρήσει τον ειδωλολάτρη ως πειρασμό. ταραχή. Αυτό συνέβη στους Αρειανούς που πολέμησαν κατά του Θεού. Διότι, βλέποντας τις ανθρώπινες πράξεις του Σωτήρα, Τον θεωρούσαν πλάσμα. Επομένως, βλέποντας τις Θείες πράξεις του Λόγου, έπρεπε να αρνηθούν την ύπαρξη του σώματός Του και να καταταγούν ήδη στους Μανιχαίους. Αλλά ας καταλάβουν, ακόμη κι αν είναι πολύ αργά, ότι «ο Λόγος έγινε σάρκα», και εμείς, τηρώντας τον στόχο της πίστης, αναγνωρίζουμε ότι έχουν το σωστό νόημα αυτό που καταλαβαίνουν άσχημα. Τι λέγεται: «Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό, και όλα δίνονται στο χέρι Του» (Ιωάννης 3:35), και: «Όλα μου έχουν παραδοθεί από τον Πατέρα μου» (Ματθαίος 11:27) και: «Δεν μπορώ να κάνω τίποτα για τον εαυτό μου. Όπως ακούω, κρίνω» (Ιωάννης 5:30), και δεν έδειξε ποτέ ότι όλα αυτά τα λόγια. Και γιατί αυτό που έχει ο Πατέρας, αιώνια ένα στην ουσία, τον Λόγο και τη Σοφία του Πατέρα, δεν είχε Αυτός που λέει: «όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου» και τα δικά μου ανήκουν στον Πατέρα (Ιωάννης 16:15, Ιωάννης 17:10); Αν ό,τι ανήκει στον Πατέρα ανήκει και στον Υιό, και ο Πατέρας το έχει πάντα, τότε είναι σαφές ότι ό,τι έχει ο Υιός, στο βαθμό που ανήκει στον Πατέρα, είναι πάντα στον Υιό. Αυτό, λοιπόν, το είπε όχι γιατί κάποτε δεν το είχε, αλλά γιατί ο Υιός, ό,τι έχει, έχοντας για πάντα, το έχει από τον Πατέρα. 36) Για να μην εξυψώσει τον εαυτό του, όπως ο Σαβέλλιος, και να μην θεωρήσει τον Υιό Πατέρα, ο Υιός, βλέποντας τον Υιό να έχει όλα όσα έχει ο Πατέρας, και παραπλανήθηκε από αυτή την αδιάφορη ομοιότητα και ταυτότητα αυτού που έχει, ο Υιός λέει: «Δόθηκα» (Ματθαίος 28:18) και «Παραδόθηκε η 10:18» (Ιωάννης 10:18). Εγώ», δείχνοντας με αυτό το ένα πράγμα ότι δεν είναι ο Πατέρας, αλλά ο Λόγος του Πατέρα και ο αιώνιος Υιός, ο οποίος ομοίως με τον Πατέρα έχει αιώνια ό,τι έχει από τον Πατέρα. Εφόσον είναι ο Υιός, έχει από τον Πατέρα ό,τι έχει αιώνια. Και ότι τα ρητά «δόθηκαν, δόθηκαν» και παρόμοια δεν μειώνουν τη Θεότητα στον Υιό, αντίθετα, επιπλέον αποδεικνύουν ότι Αυτός είναι αληθινά ο Υιός, αυτό μπορεί να μαθευτεί από αυτά ακριβώς τα ρητά. Διότι εάν «τα πάντα παραδοθούν» σε Αυτόν, τότε, πρώτον, είναι διαφορετικός από όλα όσα έχει λάβει, και μετά, ως κληρονόμος των πάντων, είναι ο μόνος και ουσιαστικά ο Υιός του ίδιου του Πατέρα. Και αν ήταν ένας από όλους, τότε δεν θα ήταν ο κληρονόμος των πάντων, αλλά ο καθένας θα δεχόταν όσα ήθελε και έδινε ο Πατέρας. Τώρα Αυτός, αποδεχόμενος τα πάντα, είναι διαφορετικός από τα πάντα και ο μόνος Υιός του Πατέρα. Όπως και στη συζήτηση της ακτινοβολίας, αν η ίδια η ακτινοβολία λέει: «Το φως μου έδωσε να φωτίζω κάθε τόπο, και δεν φωτίζω από τον εαυτό μου, αλλά όπως το θέλει το φως», τότε, λέγοντας αυτό, θα δείξει όχι ότι κάποτε δεν το είχε αυτό, αλλά αντίθετα το εξής: «Είμαι ιδιοκτησία του φωτός και ό,τι του ανήκει είναι δικό μου, όσο πιο πολύ πρέπει να φανταστεί κανείς». Ο Πατέρας, έχοντας δώσει τα πάντα στον Υιό, έχει πάλι τα πάντα στον Υιό. Και όταν έχει ο Υιός, το έχει πάλι ο Πατέρας, γιατί η Θεότητα του Υιού είναι η Θεότητα του Πατέρα. Έτσι, ο Πατέρας φροντίζει για τα πάντα στον Υιό. 37) Αυτό είναι το νόημα ρήσεων όπως αυτά. Όσο για όσα ειπώθηκαν για τον Σωτήρα με ανθρώπινους όρους, αυτό έχει επίσης ευσεβή σημασία. Γιατί γι' αυτό μπήκαμε στη μελέτη τέτοιων ρήσεων, ώστε αν Τον ακούσουμε να ρωτά πού βρίσκεται ο Λάζαρος και πότε, έχοντας φτάσει στα σύνορα της Καισάρειας, ρωτά: «Ποιος λένε οι άνθρωποι ότι είμαι;» (Ματθαίος 16:13) και: «Πόσο ψωμί έχεις;» (Μάρκος 6:38) και: «Τι θέλεις να σου κάνω;» (Ματθαίος 20:32), - από όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, κατανοήστε το σωστό νόημα αυτών των ρήσεων και μην πειραστείτε όπως οι Αρειανοί που πολέμησαν εναντίον του Χριστού. Και πρώτα απ' όλα σε αυτούς τους πονηρούς ανθρώπους πρέπει να ειπωθούν τα εξής: γιατί νομίζουν ότι ο Σωτήρας δεν ξέρει; Αυτός που ζητά δεν ρωτάει σίγουρα από άγνοια. Αντίθετα, ο παρουσιαστής μπορεί να ρωτηθεί και για όσα γνωρίζει. Και πράγματι, ο Ιωάννης μιλάει για τον Χριστό που ρωτά: «Πόσο ψωμί έχεις;» ήξερε ότι δεν ήταν αδαής, αλλά, αντίθετα, το ήξερε. Διότι λέει: «Αυτό είπε, πειράζοντας τον Φίλιππο· γιατί αυτός ήξερε τι ήθελε να κάνει» (Ιωάννης 6:6). Και αν ήξερε τι έκανε, τότε ρωτούσε όχι από άγνοια, αλλά γνωρίζοντας. Και ομοίως, πρέπει να κατανοηθούν και άλλα παρόμοια ρητά, δηλαδή όταν ο Κύριος ρώτησε: πού βρίσκεται ο Λάζαρος; ή: "ποιος λένε οι άντρες ότι είμαι;" , - ρώτησε όχι σαν να μην ήξερε, αλλά ήξερε τι ρωτούσε, γνωρίζοντας «τι θέλει να κάνει». Και έτσι, αμέσως καταρρίπτεται το τέχνασμα των αιρετικών. Εάν εξακολουθούν να επιμένουν να συλλογίζονται για το τι ζήτησε ο Χριστός, τότε ας ακούσουν ότι στη Θεότητα δεν υπάρχει άγνοια, αλλά η σάρκα, όπως ειπώθηκε, είναι χαρακτηριστικό ότι δεν γνωρίζει. Και ότι αυτό είναι αλήθεια, δείτε πώς ο Κύριος, που ρώτησε πού βρισκόταν ο Λάζαρος, όταν δεν ήταν ακόμα στη θέση του, αλλά ήταν μακριά, είπε: «Ο Λάζαρος θα πεθάνει» (Ιωάννης 11:14) και είπε πού πέθανε. Και τον οποίο οι αιρετικοί θεωρούν ότι δεν οδηγεί, προαναγγέλλει τις σκέψεις των μαθητών, γνωρίζει τι είναι στην καρδιά του καθενός και τι είναι στον άνθρωπο, και τι είναι ακόμα πιο σημαντικό, Αυτός μόνο γνωρίζει τον Πατέρα και λέει: «Εγώ είμαι στον Πατέρα, και ο Πατήρ σε μένα» (Ιωάννης 14:10). Επομένως, για τα λόγια που παρουσιάζουν οι αιρετικοί, όταν ο Σωτήρας λέει: «Έδωσε... δύναμη» (Ματθαίος 28:18) και: «Δόξασε τον Υιό σου» (Ιωάννης 17:1), και όταν ο Πέτρος λέει: «Η κυριαρχία Του δόθηκε» 1, ξέρουμε ότι όλα λέγονται με την ίδια έννοια, γιατί όλα αυτά λέγονται με ανθρώπινο τρόπο. Διότι, αν και δεν έχει ανάγκη, λέγεται, σαν να λέγαμε, σε εκείνους που ο Ίδιος δέχτηκε αυτό που δέχθηκε σύμφωνα με την ανθρωπότητα, ώστε και πάλι, αφού ο Κύριος δέχεται και αφού η πράξη στηρίζεται σε Αυτόν, η χάρη να παραμείνει σταθερή. Ένας απλός άνθρωπος, έχοντας αποδεχτεί, μπορεί να χάσει και αυτό που έγινε αποδεκτό, και αυτό έγινε φανερό στον Αδάμ, γιατί αυτός, έχοντας αποδεχτεί, έχασε. Για να γίνει όμως η χάρη αναπαλλοτρίωτη και να παρατηρείται διαρκώς στους ανθρώπους, γι' αυτό οικειοποιείται το να δίνει στον εαυτό Του, σαν άνθρωπος, αυτοαποκαλείται αυτός που δέχθηκε «δύναμη», την οποία έχει πάντα, όπως ο Θεός, που δοξάζει τους άλλους και λέει: «Δόξασέ με», θέλοντας να δείξει ότι έχει σάρκα που χρειάζεται δοξολογία. Επομένως, όταν λαμβάνει σάρκα, αφού έλαβε σάρκα μέσα Του, και αφού την έλαβε έγινε άνθρωπος, αυτοαποκαλείται σαν να την είχε λάβει. 39) Αν λοιπόν, όπως έχει ειπωθεί πολλές φορές, ο Λόγος δεν έγινε άνθρωπος, τότε ας, σύμφωνα με τα λόγια σου, ο Λόγος ανήκει και στην αποδοχή, και στην ανάγκη για δοξολογία και στην άγνοια. Και αν έχει γίνει άνθρωπος (γιατί πραγματικά έχει γίνει), τότε ανήκει στον άνθρωπο και να λαμβάνει και να έχει ανάγκη και να μην γνωρίζει. Γιατί θεωρούμε ότι ο Δότης είναι ο αποδέκτης, και αυτός που προμηθεύει τους άλλους, θεωρούμε ότι έχει ανάγκες, και ο Λόγος ως ατελής και έχοντας ανάγκες χωρίζεται από τον Πατέρα, και στερούμε την ανθρωπότητα τη χάρη; Αν ο ίδιος ο Λόγος, αφού δέχεται τον Λόγο για χάρη του και δοξάζεται, εάν δοξάζεται και ανασταίνεται κατά Θεότητα, τότε τι ελπίδα υπάρχει για τους ανθρώπους; Αυτοί, όπως ήταν, παραμένουν γυμνοί, και ελεεινοί και νεκροί, μη συμμετέχοντας στο ελάχιστο σε ό,τι δόθηκε στον Υιό. Γιατί ήρθε ο Λόγος και «έγινε σάρκα»; Αν, για να δεχτεί αυτό που λέει, δέχτηκε, αλλά δεν το είχε προηγουμένως, τότε αναγκαστικά πρέπει να ευχαριστήσει το σώμα, γιατί όταν έγινε με το σώμα, έλαβε τότε από τον Πατέρα, που δεν είχε πριν κατέβει στη σάρκα, και από αυτό αποδεικνύεται ότι το ίδιο ήταν πιο τελειοποιημένο μέσω του σώματος παρά το σώμα μέσω Αυτόν. Αλλά αυτή είναι η εβραϊκή σοφία. 40). 18, 19). Αλλά αυτό που ονόμασε επίσης τον εαυτό Του «αποδέχτηκε», αποδεικνύεται ότι ήταν αυτό που είχε πριν το λάβει, επειδή έδιωξε τους δαίμονες, ο Ίδιος έλυσε τι ήταν δεσμευμένο από τον Σατανά, όπως το έκανε αυτό στην κόρη του Αβραάμ (Λουκάς 13:16). Συγχώρεσε τις αμαρτίες, λέγοντας στον παράλυτο και στη γυναίκα που του άλειψε τα πόδια: «Σου συγχωρούνται οι αμαρτίες σου» (Ματθ. 9:2, Λουκ. 7:48), ανέστησε τους νεκρούς, ανανέωσε την ύπαρξη του τυφλού, του έδωσε όραση και το έκανε, όχι αναβάλλοντας μέχρι την ώρα που δέχτηκε, αλλά ως άρχοντας. Γιατί, από αυτό είναι σαφές ότι αφού έγινε άνθρωπος και μετά την Ανάσταση, το ίδιο που είχε ως Λόγος, αυτοαποκαλείται από την ανθρωπότητα, ώστε μέσω Αυτού οι άνθρωποι στη γη, ως μέτοχοι της Θείας φύσης, να έχουν επιτέλους εξουσία επί των δαίμονων και στον ουρανό, ως απαλλαγμένοι από τη διαφθορά, να βασιλεύουν για πάντα. Γενικά, πρέπει να ξέρετε ότι αν αποκαλεί τον εαυτό Του έχοντας λάβει κάτι, δεν το έλαβε ως εκείνος που δεν το είχε, γιατί ο Λόγος, όντας Θεός, το είχε πάντα, ονομάζεται τώρα «Λάβοντας» σύμφωνα με την ανθρωπότητα, έτσι ώστε αφού λάβει αυτή τη σάρκα μέσα Του από αυτό, θα παραμείνει ήδη στερεή μέσα μας. Αυτό είναι το νόημα αυτού που είπε ο Πέτρος: «λάβετε... από τον Θεό... τιμή και δόξα» (Β' Πέτρου 1:17), «από τον άγγελο που υποτάχθηκε σε Αυτόν» (Α' Πέτρου 3:22). Όπως ζήτησε κατά ανθρωπότητα και ανέστησε τον Λάζαρο κατά Θεότητα, έτσι λέγεται για Αυτόν «λάβε» κατά ανθρωπότητα, αλλά η υπακοή των αγγέλων αποδεικνύει τη Θεότητα του Λόγου. 41) Γι' αυτό, σιωπήστε, θεοσεβείς, και μην ταπεινώνετε τον Λόγο, μην Του αφαιρείτε τη Θεότητα που είναι ένα με τον Πατέρα, ως κάποιος που χρειάζεται κάτι ή που δεν ξέρει, για να μην ρίξετε τα ελαττώματά σας στον Χριστό, όπως έκαναν οι Εβραίοι όταν Του πέταξαν πέτρες. Όλα αυτά δεν ανήκουν στον Λόγο ως Λόγο, αλλά είναι χαρακτηριστικά των ανθρώπων. Και όπως ακούγοντας ότι «έφτυσε» (Ιωάννης 9:6), «άπλωσε το χέρι Του» (Ματθαίος 8:3), φώναξε τον Λάζαρο, ονομάζουμε αυτές τις ενέργειες, αν και έγιναν με τη βοήθεια του σώματος, όχι ανθρώπινες, αλλά θεϊκές, έτσι, αν στο Ευαγγέλιο λέγεται κάτι ανθρώπινο για τον Σωτήρα, τότε, δεν το αποδίδουμε ξανά στην ιδιότητα του Θεού. Θεία λόγια, αλλά στην ανθρωπιά Του. Διότι, αν και «ο Λόγος έγινε σάρκα», εν τούτοις οι αδυναμίες είναι ιδιοκτησία της σάρκας, και παρόλο που η σάρκα κινήθηκε από τον Θεό στον Λόγο, η χάρη και η δύναμη ανήκουν στον Λόγο. Έκανε τα έργα του Πατέρα με τη βοήθεια της σάρκας, και όμως οι αδυναμίες της σάρκας ήταν επίσης ορατές σε Αυτόν. Έτσι, ρώτησε και ανέστησε τον Λάζαρο. αντιτάχθηκε στη Μητέρα, λέγοντας: «Δεν ήρθε η ώρα μου» (Ιωάν. 2:4), και ταυτόχρονα έκανε το νερό κρασί, γιατί ο αληθινός Θεός ήταν κατά σάρκα, και ο Λόγος είχε αληθινή σάρκα. Γι' αυτό, με πράξεις έκανε γνωστό τον εαυτό Του, τον Υιό του Θεού και τον Πατέρα Του, και με τις αδυναμίες της σάρκας έδειξε ότι έφερε το αληθινό σώμα και ότι ήταν δικό Του. 42) Εφόσον αυτό έγινε σαφές, ας εξετάσουμε αυτό το ρητό: «Κανείς όμως δεν γνωρίζει για τις ημέρες ή την ώρα, ούτε οι Άγγελοι... ούτε ο Υιός» (Μάρκος 13:32). Διότι οι αιρετικοί, κυρίως παραμένοντας σε μεγάλη άγνοια γι' αυτό και σκοτισμένοι από αυτό το νόημα, σκέφτονται ότι έχουν ισχυρό πρόσχημα για την αίρεση τους. Αλλά μου φαίνεται ότι, παρουσιάζοντας αυτό ως δικαιολογία και αναζητώντας υποστήριξη για τον εαυτό τους σε αυτό, πολεμούν ξανά τον Θεό σαν γίγαντες. Επειδή ο Κύριος του ουρανού και της γης, «στον οποίον ήταν τα πάντα» (Ιωάννης 1:3), κρίνεται από αυτούς «για τις ημέρες και την ώρα», ο παντογνώστης Λόγος κατηγορείται από αυτούς ότι δεν γνωρίζει για τις ημέρες, ο Υιός που γνωρίζει τον Πατέρα καλείται μη γνωρίζοντας την ώρα των ημερών. Είναι δυνατόν να πούμε κάτι πιο ανούσιο από αυτό σε κανέναν; Ή ποια τρέλα μπορεί να συγκριθεί με την τρέλα τους; Τα πάντα παρήχθησαν από τον Λόγο: χρόνια, και καιροί, και νύχτα, και μέρα, και όλη η δημιουργία, και ο Δημιουργός ονομάζεται μη γνωρίζοντας τη δημιουργία! Η ίδια η σύνδεση του λόγου στο παρουσιαζόμενο μέρος δείχνει ότι ο Υιός του Θεού γνωρίζει την «ώρα» και την «ημέρα», αν και οι Αρειανοί σκοντάφτουν λόγω άγνοιας. Έχοντας πει: «ούτε ο Υιός», περιγράφει στους μαθητές τι προηγήθηκε της ημέρας, λέγοντας: αυτό και αυτό θα γίνει, «και τότε... το τέλος» (Ματθαίος 24:14). Αυτός όμως που μιλάει για την προηγούμενη ημέρα, Αυτός, φυσικά, γνωρίζει και την ημέρα που θα εμφανιστεί μετά την προβλεπόμενη. Και αν δεν ήξερα την «ώρα», δεν θα μπορούσα να εννοώ την προηγούμενη ώρα, μη γνωρίζοντας πότε θα είναι αυτή η ώρα. Σαν κάποιος άλλος, θέλοντας να αναγνωρίσει ένα σπίτι ή μια πόλη σε όσους δεν γνωρίζουν, περιγράφει τι υπάρχει μπροστά από το σπίτι ή την πόλη. Έχοντας υποδηλώσει όλα αυτά, θα πει: «Τότε σύντομα η πόλη ή το σπίτι», τότε, χωρίς αμφιβολία, ο παρονομαστής ξέρει πού είναι αυτό το σπίτι ή η πόλη, και αν δεν ήξερε, δεν θα όριζε τι είναι μπροστά τους, για να μην οδηγήσει τους ακροατές πολύ μακριά από άγνοια ή, λέγοντας αυτό, να μην κάνουν λάθος και να μην μιλούν για τον Κύριο. «ώρα», ήξερε ακριβώς και δεν μπορεί παρά να γνωρίζει πότε θα έρθει αυτή η «ώρα» και η «ημέρα». 43) Γιατί, γνωρίζοντας το, δεν το είπε ξεκάθαρα τότε στους μαθητές; Κανείς δεν πρέπει να αναρωτηθεί για όσα ο ίδιος σιώπησε. «Ποιος καταλαβαίνει το νου του Κυρίου ή ποιος είναι ο σύμβουλός Του;» (Ρωμ. 11:34). Γιατί, γνωρίζοντας, είπε ότι και ο Υιός δεν ήξερε; Είναι γνωστό, νομίζω, σε κάθε πιστό ότι το είπε αυτό όχι για άλλο λόγο, αλλά ως άνθρωπος λόγω σάρκας. Αυτό δεν είναι έλλειψη του Λόγου, αλλά είναι η ανθρώπινη φύση να μην γνωρίζει. Και αυτό πάλι μπορεί να γίνει πλήρως κατανοητό αν κάποιος με καλή συνείδηση ​​εξετάσει την ώρα που και σε ποιον το είπε αυτό ο Σωτήρας. Έτσι, το είπε αυτό όχι όταν έφερε σε ύπαρξη τον ουρανό, όχι όταν ο Λόγος τακτοποίησε τα πάντα με τον ίδιο τον Πατέρα, και όχι πριν γίνει άνθρωπος, αλλά όταν «ο Λόγος έγινε σάρκα». Επομένως, ό,τι ο Λόγος, αφού έγινε άνθρωπος, μιλά με ανθρώπινο τρόπο, δικαίως αποδίδεται στην ανθρωπότητα. Γιατί είναι χαρακτηριστικό του Λόγου να γνωρίζει τα κτιστά πράγματα και να μην αγνοεί την αρχή και το τέλος τους, γιατί η δημιουργία είναι έργο Του. Και ο Λόγος ξέρει πόσα πλάσματα έχει δημιουργήσει, και πόσο καιρό θα υπάρχουν. Γνωρίζοντας την αρχή και το τέλος κάθε πλάσματος, χωρίς αμφιβολία, γνωρίζει το καθοριστικό και γενικό τέλος των πάντων. Μιλώντας στο Ευαγγέλιο για τον εαυτό Του σύμφωνα με την ανθρωπότητα: «Πάτερ, ήρθε η ώρα, δόξασε τον Υιό σου» (Ιωάν. 17:1), φυσικά, καθώς ο Λόγος γνωρίζει την ώρα του γενικού τέλους, αλλά δεν γνωρίζει όπως ένας άνθρωπος, γιατί είναι στη φύση του ανθρώπου να μη γνωρίζει, ειδικά να μην το γνωρίζει αυτό. Αλλά αυτή την άγνοια υιοθέτησε και ο Σωτήρας από αγάπη για την ανθρωπότητα, γιατί όταν ο Κύριος έγινε άνθρωπος, λόγω της σάρκας που δεν γνωρίζει, δεν ντρεπόταν να πει για τον εαυτό Του: «Δεν ξέρω», θέλοντας να δείξει ότι, γνωρίζοντας ως Θεός, δεν γνωρίζει κατά σάρκα. Δεν είπε: ούτε ο Υιός του Θεού γνωρίζει, μήπως η Θεότητα αγνοεί, αλλά λέει απλώς «ούτε ο Υιός», έτσι ώστε η άγνοια να ισχύει για τον Υιό του Ανθρώπου. 44) Επομένως, μιλώντας για τους αγγέλους, δεν επεκτείνεται ψηλότερα και δεν «μίλησε ούτε το Άγιο Πνεύμα», αλλά έμεινε σιωπηλός, κάνοντας έτσι μια διπλή ένδειξη ότι αν γνωρίζει το Πνεύμα, πολύ περισσότερο ως τον Λόγο, γνωρίζει τον Λόγο, από τον οποίο λαμβάνει και το Πνεύμα (Ιωάννης 16:14), και ότι το λέει καθαρά για το πνεύμα του. διακονία: «ούτε ο Υιός». Για να αποδείξουμε ότι αυτό που ειπώθηκε, «ούτε ο Υιός ... το μήνυμα» αναφέρεται στην ανθρωπότητα, δείχνει μαζί ότι σύμφωνα με τη Θεότητα γνωρίζει τα πάντα. Διότι περίπου τον ίδιο Υιό, για τον οποίο είπε ότι δεν γνωρίζει την ημέρα, λέει ότι γνωρίζει τον Πατέρα. «Ούτε ο Πατέρας», λέγεται, «ποιος ξέρει, αλλά μόνο ο Υιός» (Ματθαίος 11:27). Όλοι, εκτός από τους Αρειανούς, θα συμφωνήσουν ότι Αυτός που γνωρίζει τον Πατέρα, πολύ περισσότερο, γνωρίζει τα πάντα σχετικά με τη δημιουργία, και μεταξύ όλων, το τέλος της. Και αν η ημέρα και η ώρα έχουν ήδη καθοριστεί από τον Πατέρα, τότε είναι σαφές ότι καθορίστηκαν μέσω του Υιού, και ο Υιός γνωρίζει τι καθορίζεται μέσω αυτού. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα που δημιουργήθηκε και δεν καθορίστηκε μέσω του Υιού. Κατά συνέπεια, ο Υιός, όντας ο Δημιουργός των πάντων, γνωρίζει τι, σε ποιον αριθμό και για πόσο καιρό, σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα, τα πλάσματα έλαβαν ύπαρξη, σε τι και πότε θα γίνει η αλλαγή τους. Επίσης, αν ό,τι ανήκει στον Πατέρα ανήκει επίσης στον Υιό (όπως είπε ο ίδιος ο Υιός - (Ιωάν. 16:15)), και ανήκει στον Πατέρα να γνωρίζει την ημέρα, τότε είναι σαφές ότι ο Υιός γνωρίζει επίσης, και αυτό ανήκε πράγματι στον εαυτό Του από τον Πατέρα. Και πάλι, εάν ο Υιός είναι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας στον Υιό, και ο Πατέρας γνωρίζει την ημέρα και την ώρα, τότε είναι σαφές ότι ο Υιός που είναι μέσα στον Πατέρα και γνωρίζει τι είναι μέσα στον Πατέρα, ο ίδιος γνωρίζει την ημέρα και την ώρα. Αν επίσης ο Υιός είναι η αληθινή Εικόνα του Πατέρα, και ο Πατέρας γνωρίζει και την ημέρα και την ώρα, τότε είναι σαφές ότι ο Υιός, με αυτή τη γνώση, παρομοιάζεται με τον Πατέρα. Και δεν είναι περίεργο αν Αυτός, «εν τω οποίον τα πάντα υπήρξαν» και εν είδει «τα πάντα έγιναν» (Κολ. 1:17), γνωρίζει τα δημιουργημένα πράγματα και πότε είναι το τέλος κάθε πράγματος και όλων γενικά. Αλλά το εκπληκτικό είναι ότι αναγκαστήκαμε να υπερασπιστούμε μια τέτοια αλήθεια από αυτή την απερισκεψία, που πραγματικά αρμόζει μόνο στην τρέλα των Αρειανών. Διότι, υπολογίζοντας τον πάντα παρόντα Λόγο του Υιού του Θεού ανάμεσα στα δημιουργημένα πράγματα, σύντομα θα μάθουν να επιβεβαιώνουν ότι ο ίδιος ο Πατέρας είναι λιγότερο από δημιουργία. Εάν Αυτός που γνωρίζει τον Πατέρα δεν γνωρίζει την ημέρα και την ώρα, τότε φοβάμαι ότι αυτοί οι τρελοί θα πουν ότι η γνώση του πλάσματος, και ακόμη και ενός μικρού μέρους του πλάσματος, είναι πιο σημαντική από τη γνώση του Πατέρα. 46) Και αφού είπε την παραβολή των παρθένων, έδειξε ακόμη πιο ξεκάθαρα ποιοι είναι αυτοί που δεν γνωρίζουν την ημέρα και την ώρα, όταν λέει: «Να προσέχετε, γιατί δεν γνωρίζετε την ώρα της ημέρας» (Ματθαίος 25:13). Λίγο πριν από αυτό είπε: «Κανείς δεν ξέρει… όχι ο Υιός», αλλά τώρα δεν είπε: «και δεν ξέρω», αλλά λέει: «δεν ξέρεις». Κατά συνέπεια, όταν οι μαθητές ρώτησαν για το θάνατο, είπε καλά: «ούτε ο Υιός», λόγω του σώματος σε σχέση με τη σάρκα, θέλοντας να δείξει ότι δεν γνωρίζει ως πρόσωπο, γιατί είναι σύνηθες να μην γνωρίζουν οι άνθρωποι. Αν είναι ο Λόγος, και έρχεται ο Ίδιος, ο ίδιος ο Κριτής, ο ίδιος ο Νυμφίος, τότε ξέρει πότε και ποια ώρα θα έρθει και πότε θα πει: «Σήκω, κοιμήσου και αναστήθηκες από τους νεκρούς, και ο Χριστός θα σε φωτίσει» (Εφεσ. 5:14). Όπως, αφού έγινε άνθρωπος, πεινά και διψά και υποφέρει με τους ανθρώπους, έτσι και με τους ανθρώπους δεν γνωρίζει ως άνθρωπος, αλλά μέσω της Θεότητας, όπως μέσω του Πατέρα, γνωρίζει τον υπάρχοντα Λόγο και τη Σοφία, και τίποτα δεν κρύβεται από τη γνώση Του. Και πάλι, σύμφωνα με την ανθρωπότητα, ρωτά για τον Λάζαρο, Αυτόν που ήρθε να τον αναστήσει και ξέρει από πού θα καλέσει την ψυχή του Λαζάρου. αλλά το να ξέρεις πού ήταν η ψυχή είναι πιο σημαντικό από το να ξέρεις πού βρισκόταν το σώμα. Ζήτησε σύμφωνα με την ανθρωπότητα για να αναστηθεί σύμφωνα με τη Θεότητα. Ρωτάει λοιπόν τους μαθητές που ήρθαν «στις χώρες της Καισάρειας», αν και γνώριζε την απάντηση του Πετρόφ από πριν. Διότι αν ο Πατέρας αποκάλυψε στον Πέτρο αυτό που ζήτησε ο Κύριος, είναι ξεκάθαρο ότι η αποκάλυψη έγινε μέσω του Υιού, γιατί λέγεται: «Κανείς δεν γνωρίζει το μήνυμα του Υιού εκτός από τον Πατέρα· ούτε ο Πατέρας... αλλά ο Υιός, και ό,τι θέλει ο Υιός, αποκάλυψε το» (Ματθαίος 11:27). Εάν η γνώση του Πατέρα και του Υιού αποκαλύπτεται μέσω του Υιού, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο ερωτών Κύριος, αφού πρώτα αποκάλυψε στον Πέτρο από τον Πατέρα, στη συνέχεια ζήτησε σύμφωνα με την ανθρωπότητα, θέλοντας έτσι να δείξει ότι, ζητώντας κατά σάρκα, γνωρίζει από το Θείο τι θα πει ο Πέτρος. Άρα, ο Υιός ξέρει, γιατί ξέρει τα πάντα, γνωρίζει τον Πατέρα Του, και τίποτα δεν μπορεί να είναι ανώτερο και τελειότερο από αυτή τη γνώση. 47) Αν και αυτό αρκεί για να εκθέσει τους αιρετικούς, για να τους δείξω περαιτέρω ως εχθρούς της αλήθειας και πολέμιους του Χριστού, καλό είναι να ρωτήσω με τη σειρά μου. Ο Απόστολος στη δεύτερη προς Κορινθίους επιστολή του λέει: «Πριν τα δεκατέσσερα χρόνια του γνώριζε ο άνθρωπος για τον Χριστό, αν ήταν στο σώμα, δεν ξέραμε, αν εκτός από το σώμα, δεν ξέραμε, ο Θεός ξέρει» (Β Κορ. 12:2). Τι λέτε λοιπόν; Γνώριζε ο απόστολος τι του συνέβη στο όραμα, αν και λέει «δεν ξέρουμε» ή «δεν το γνωρίζαμε»; Αν δεν το ήξερες, τότε φρόντισε, έχοντας μάθει να πέφτεις, να μην πέσεις στην ανομία των φρυγανιών, που λένε ότι οι Προφήτες και οι άλλοι υπηρέτες του Λόγου δεν ξέρουν τι κάνουν ούτε διακηρύσσουν τίποτα. Αν, όταν είπε «δεν ξέρουμε», ο απόστολος ήξερε επειδή είχε τον Χριστό μέσα του, αποκαλύπτοντάς του τα πάντα, τότε δεν είναι πραγματικά διεφθαρμένη και αυτοκαταδικασμένη η καρδιά όσων εναντιώνονται στον Χριστό; Για τον Απόστολο, όταν λέει «δεν ξέρω», ισχυρίζονται ότι γνωρίζει, αλλά για τον Κύριο, όταν λέει «δεν ξέρω», ισχυρίζονται ότι δεν ξέρει. Αν ο Παύλος, επειδή ο Χριστός ήταν μέσα του, ξέρει επίσης τι λέει «δεν ξέρουμε», τότε πόσα περισσότερα ξέρει ο ίδιος ο Χριστός, αν και λέει «δεν ξέρουμε». Ο Απόστολος, αφού του αποκαλύπτει ο Κύριος, γνωρίζει τι του συνέβη, και γι' αυτό λέει «ο άνθρωπος γνωρίζει τον Χριστό». γνωρίζοντας ένα άτομο, ξέρει επίσης πώς πιάστηκε αυτό το άτομο. Έτσι, ο Ελισσαιέ είδε και ήξερε πώς συνελήφθη ο Ηλίας. Αλλά γνωρίζοντας ότι όταν οι γιοι των προφητών άρχισαν να πιστεύουν ότι ο Ηλίας είχε ρίξει κάτω από το Πνεύμα «ένα από τα βουνά», τους διαβεβαίωσε πρώτα για όσα είχε δει και γνώριζε. όταν άρχισαν να τον αναγκάζουν, σώπασε και συμφώνησε να ψάξουν (Β' Βασιλέων 2:12, 15–18). Αλήθεια, αφού σώπασε, δεν ήξερε; Το ήξερε, βέβαια, αλλά συμφώνησε σαν να μην ήξερε, ώστε μόλις πειστούν, να μην αμφιβάλλουν πια για τη σύλληψη του Ηλία. Επιπλέον, ο Παύλος, καθώς ο ίδιος πιάστηκε, ήξερε πώς τον πήραν, γιατί και ο Ηλίας ήξερε και, αν κάποιος τον ρωτούσε, θα έλεγε πώς τον πήραν. Ωστόσο, ο Παύλος λέει «δεν ξέρουμε», νομίζω, για δύο λόγους: πρώτον, όπως είπε και ο ίδιος, «μήπως με την αφθονία της αποκάλυψης τον τιμήσει κανείς περισσότερο από εκείνον που τον βλέπει» (Β΄ Κορ. 12:6, 7), και δεύτερον, αφού ο Σωτήρας είπε «δεν ξέρουμε» και αρμόζει στον Παύλο να λέει «δεν φαινόμαστε στον Διδάσκαλό του και στον πιο πάνω» Δάσκαλος (Ματθαίος 10:24). 48) Κατά συνέπεια, Αυτός που έδωσε γνώση στον Παύλο γνώριζε πολύ περισσότερα τον εαυτό του. Μιλώντας για το τι προηγείται της ημέρας, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, ήξερε πότε ήταν μέρα και πότε ήταν. Γνωρίζοντας όμως λέει: ούτε ο Υιός ξέρει. Γιατί τότε αποκαλούσε τον εαυτό Του αγνοώντας αυτό που ήξερε ως Κύριος; Όσο κι αν οι ερευνητές χρειάζεται να καταφύγουν σε εικασίες, νομίζω ότι ο Κύριος το έκανε αυτό προς όφελός μας. Ο Ίδιος δίνει το νόημα της αλήθειας στην υπόθεση μου. Και στις δύο περιπτώσεις, ο Σωτήρας παρατήρησε ό,τι ήταν ωφέλιμο για εμάς, γιατί έκανε γνωστό ότι θα συνήλθε πριν από το τέλος, ώστε, όπως είπε ο Ίδιος, να μην εκπλαγούμε με αυτά τα γεγονότα και να μην τρομοκρατηθούμε από αυτά (Ματθαίος 24:6), αλλά με βάση αυτά θα περιμέναμε το τέλος που θα ακολουθούσε. Αλλά για την ημέρα και την ώρα δεν αξιολόγησε να πει «Ξέρω» από τη Θεότητα, αλλά λόγω της αδαούς σάρκας, όπως σημειώθηκε παραπάνω, είπε «Δεν ξέρουμε», ώστε να μην Του ρωτηθούν ακόμη, και μετά είτε δεν έπρεπε να λυπήσει τους μαθητές με το να μην πει, είτε λέγοντας, να μην κάνει κάτι που δεν θα ήταν χρήσιμο σε αυτούς και σε όλους μας. Για ό,τι κι αν κάνει, είναι όλα, χωρίς αμφιβολία, για εμάς, αφού για χάρη μας «ο Λόγος έγινε σάρκα». Γι' αυτό, για χάρη μας, είπε: ούτε ο Υιός ξέρει. Και δεν είπε ψέματα όταν το είπε αυτό, γιατί ως άνθρωπος είπε: Δεν ξέρω, και δεν επέτρεψε στους μαθητές να του επιβάλουν απάντηση, γιατί λέγοντας «δεν ξέρω» σταμάτησε την ερώτησή τους. Στις Πράξεις των Αποστόλων είναι γραμμένο ότι όταν «ανέβη επάνω στους αγγέλους» (Ψαλμός 17:11), ανεβαίνοντας ως άνθρωπος και σήκωσε στους ουρανούς τη σάρκα που έφερε πάνω του, όταν οι μαθητές, βλέποντας αυτό, ρώτησαν ξανά αν το τέλος θα είναι σύντομα και αν θα έρθει σύντομα, τότε είπε σε αυτούς ποιος ο πατέρας Του όρισε πιο καθαρά στα χρόνια και: (Πράξεις 1:7). Δεν είπε τότε, «ούτε ο Υιός», όπως είχε πει προηγουμένως στην ανθρωπότητα, αλλά «όχι δική σου για να καταλάβεις», γιατί η σάρκα Του είχε ήδη αναστηθεί, έχοντας παραμερίσει τη νεκρότητα και θεοποιήθηκε, και Του άρμοζε ανεβαίνοντας στους ουρανούς να απαντήσει όχι κατά σάρκα, αλλά να διδάξει, τελικά, σύμφωνα με το Θείο: Ποια είναι η Δύναμη του Πατέρα, εκτός από τον Υιό; Γιατί ο Χριστός «είναι η ισχυρή δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού» (Α' Κορ. 1:24). 49) Αυτός λοιπόν, όντας ο Λόγος, γνώριζε. Διότι, λέγοντας αυτό, το ξεκαθάρισε: Το ξέρω, αλλά «δεν υπάρχει τίποτα να καταλάβεις» για σένα, και καθισμένος στο βουνό, είπε: Εγώ κατά τη σάρκα «δεν γνωρίζω… και ο Υιός», δηλαδή το δικό σου και το κοινό όφελος όλων. Διότι είναι χρήσιμο να το ακούτε αυτό για τους αγγέλους και για τον Υιό, εξαιτίας των απατεώνων που θα είναι μετά από αυτό, ώστε όταν οι δαίμονες μεταμορφωθούν σε αγγέλους και σκοπεύουν να μιλήσουν για το τέλος, να μην τους πιστεύετε, γιατί δεν ξέρουν, και όταν ο Αντίχριστος, προσποιούμενος, θα πει: «Εγώ είμαι ο Χριστός, και θα προσπαθήσουν να μιλήσουν και θα εξαπατήσουν την ημέρα». μην τον πιστέψετε, θυμηθείτε τον λόγο Μου «ούτε τον Υιό». Επιπλέον, μη γνωρίζοντας πότε το τέλος ή πότε η ημέρα του θανάτου είναι χρήσιμη για τους ανθρώπους, ώστε, γνωρίζοντας, να μην γίνονται απρόσεκτοι για την τρέχουσα ώρα εν αναμονή των ημερών που πλησιάζουν το τέλος και να μην έχουν δικαιολογία ότι μόνο τότε θα φροντίσουν τον εαυτό τους. Ως εκ τούτου, σιώπησε για το θάνατο όλων, για να μην γίνουν, με το πρόσχημα της γνώσης, οι άνθρωποι αλαζόνες και αρχίσουν να παραμελούν τον εαυτό τους τις περισσότερες φορές. Έτσι, ο Λόγος μας έκρυψε και τους δύο, και το τέλος του καθενός και το όριο του καθενός (γιατί το τέλος του καθενός συνδέεται με το κοινό τέλος και το κοινό τέλος πλησιάζει το τέλος του καθενός), ώστε, αφού το τέλος είναι άγνωστο και συνεχώς αναμενόμενο, κάθε μέρα, όπως ονομαζόμαστε, να προχωράμε, «απλώνουμε προς τα προηγούμενα, αλλά ξεχνάμε τα πίσω» (Φιλιππησίους 3:3). Γιατί ποιος, γνωρίζοντας την ημέρα του θανάτου, δεν θα αγνοήσει την τρέχουσα ώρα; Χωρίς να γνωρίζουμε αυτή τη μέρα, δεν θα είναι απαραίτητο να προετοιμαστούμε κάθε μέρα; Επομένως, ο Σωτήρας πρόσθεσε αυτό στα όσα ειπώθηκαν, λέγοντας: «Προσέχετε, γιατί δεν ξέρετε σε ποια ώρα θα έρθει ο Κύριός σας» (Ματθαίος 24:42) και: «Μην ξεχνάτε την ώρα, θα έρθει ο Υιός του ανθρώπου» (Λουκάς 12:40). Επομένως, το είπε αυτό λόγω του οφέλους μιας τέτοιας άγνοιας. γιατί το λέει αυτό με σκοπό να είμαστε πάντα έτοιμοι. Εσείς, λέει, δεν ξέρετε, αλλά εγώ, ο Κύριος, ξέρω πότε θα έρθω, αν και οι Αρειανοί δεν περιμένουν Εμένα, τον Λόγο του Πατέρα. 50) Έτσι, ο Κύριος, γνωρίζοντας καλύτερα από εμάς τι ήταν καλό για εμάς, προειδοποίησε τους μαθητές με αυτό, και αυτοί, συνειδητοποιώντας αυτό, διόρθωσαν εκείνους τους Θεσσαλονικείς που ήταν έτοιμοι να αμαρτήσουν σε αυτό (Β' Θεσσαλονικείς 2:2). Αλλά επειδή οι μαχητές κατά του Χριστού δεν ντροπιάζονται από αυτό, τότε, αν και ξέρω ότι η καρδιά τους είναι πιο σκληρή από του Φαραώ, θέλω ωστόσο να τους ρωτήσω και γι' αυτό. Ο Θεός ρωτά στον παράδεισο, λέγοντας: «Αδάμ, πού είσαι;» (Γέν. 3:9), ο Κάιν ρωτά επίσης: «Πού είναι ο Άβελ, ο αδελφός σου;» (Γεν. 4:9), λοιπόν, τι λέτε για αυτό; Αν πιστεύεις ότι ο Θεός δεν ξέρει και γι' αυτό ζητά, τότε ήδη προσχωρείς στους Μανιχαίους, γιατί μια τέτοια τολμηρή σκέψη τους ανήκει. Αν, φοβούμενος το προφανές όνομα των Μανιχαίων, αναγκαστείς να πεις ότι ρωτάει, γνωρίζοντας τι ασυμβατότητα ή παράξενο μπορείς να παρατηρήσεις στο γεγονός ότι ο Υιός, μέσω του οποίου ρώτησε τότε ο Θεός, αυτό λέω, ο Υιός και τώρα, ντυμένος με σάρκα, όπως ζητά ο άνθρωπος τους μαθητές. Θέλετε πραγματικά, έχοντας γίνει Μανιχαίοι, να καταδικάσετε την ερώτηση που δόθηκε τότε στον Αδάμ, μόνο και μόνο για να έχετε την ευκαιρία να καυχηθείτε για την κακία σας; Καταδικασμένος για όλα, ακόμα γκρινιάζεις για όσα ειπώθηκαν στον Λουκά, αν και καλά ειπώθηκαν, αλλά κακώς καταλαβαίνεις. Τι ακριβώς χρειάζεται να προσφερθεί εδώ, για να φανεί και σε αυτό το διεφθαρμένο μυαλό των αιρετικών. 51) Λοιπόν, ο Λουκάς λέει: «Και ο Ιησούς υπερείχε σε σοφία και ανάστημα και χάρη μαζί με τον Θεό και τον άνθρωπο» (Λουκάς 2:52). Αυτό είναι το ρητό. Εφόσον όμως οι Αρειανοί προσβάλλουν και σε αυτό, είναι απαραίτητο να τους ξαναρωτήσουμε, όπως οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι, για ποιον μιλάει ο Λουκάς; Ας ρωτήσουμε αυτό: Είναι ο Ιησούς Χριστός άνθρωπος, όπως όλοι οι άλλοι άνθρωποι, ή Θεός, που φέρει σάρκα; Αν είναι ένας συνηθισμένος άνθρωπος, όπως και οι άλλοι άνθρωποι, τότε ας ευημερήσει ακριβώς όπως ένας άνθρωπος. Αυτή, φυσικά, είναι η σοφία του Σαμοσάτσκι, την οποία και εσείς ουσιαστικά τηρείτε, αλλά αρνείστε μόνο το όνομα για χάρη της ανθρώπινης φήμης. Και αν είναι Θεός, που φέρει σάρκα πάνω Του (όπως στην πραγματικότητα), και «ο Λόγος έγινε σάρκα» και, όντας Θεός, κατέβηκε στη γη, τότε τι επιτυχία είχε Αυτός που είναι ίσος με τον Θεό; Ή πού, αφού ξεκίνησε, μεγάλωσε ο Υιός, που υπάρχει πάντα στον Πατέρα; Αν αυτός που είναι μέσα στον Πατέρα πετυχαίνει πάντα, τι είναι μεγαλύτερο από τον Πατέρα, σε τι πρέπει να πετύχει ο Υιός; Τότε καλό θα είναι να πούμε εδώ το ίδιο που ειπώθηκε για την αποδοχή και τη δοξολογία. Αν πέτυχε να γίνει άνθρωπος, τότε είναι σαφές ότι μέχρι να γίνει άνθρωπος, ήταν ατελής και η σάρκα έγινε η αιτία της τελειότητάς Του παρά Εκείνος η αιτία της τελειότητας της σάρκας. Και πάλι, αν, όντας ο Λόγος, τα καταφέρει, τότε πώς μπορεί να γίνει μεγαλύτερος από τον Λόγο, τη Σοφία, τον Υιό, τη δύναμη του Θεού; Αλλά ο Λόγος είναι όλα αυτά, και όποιος μπορεί να γίνει οποιοσδήποτε μέτοχος σε αυτό, σαν ακτίνα, γίνεται ο τελειότερος άνθρωπος και ίσος με τους αγγέλους. Διότι οι άγγελοι, και οι αρχάγγελοι, και οι κυριαρχίες, και όλες οι δυνάμεις, και οι θρόνοι, μέσω της επικοινωνίας με τον Λόγο, «ιδού» (Ματθαίος 18:10) το πρόσωπο του Πατέρα Του. Πώς, λοιπόν, Αυτός που χαρίζει την τελειότητα στους άλλους πετυχαίνει μετά από αυτούς; Άγγελοι υπηρέτησαν επίσης στην ανθρώπινη γέννησή Του, και αυτό που είπε ο Λουκάς λέγεται μετά τη διακονία των αγγέλων. Πώς μπορεί να συμβεί αυτό σε έναν άνθρωπο; Ή πώς πέτυχε η Σοφία στη σοφία; Πώς αυτός που δίνει χάρη στους άλλους (για το οποίο ο Παύλος, γνωρίζοντας ότι Του δίνεται χάρη, λέει σε κάθε επιστολή: «Η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού να είναι μαζί σας με όλους») ο ίδιος αφθονεί σε χάρη; Είτε ας πουν ότι ο απόστολος είπε ψέματα, είτε ας τολμήσουν να ισχυριστούν ότι ο Υιός δεν είναι Σοφία. Και αν είναι Σοφία, όπως είπε ο Σολομών και ο Παύλος έγραψε: «Ο Χριστός είναι με τον Θεό, εγώ είμαι ο ισχυρός Θεός, και εγώ είμαι η Σοφία του Θεού», τότε ποια επιτυχία επέτρεψε η Σοφία; 52) Οι άνθρωποι, όντας πλάσματα, μπορούν να τεντωθούν μπροστά και να προχωρήσουν στην αρετή. Έτσι, ο Ενώχ «κόπηκε γρήγορα» (Εβρ. 11:5), και ο Μωυσής, μεγαλώνοντας, έγινε τέλειος, και ο Ισαάκ, προχωρώντας, έγινε μεγάλος, και ο απόστολος είπε για τον εαυτό του ότι κάθε μέρα «εκτείνεται στο προσκήνιο» (Φιλ. 3:13). Γιατί ο καθένας είχε κάτι να διαπρέψει, ανάλογα με το πτυχίο που είχε μπροστά του. Αλλά ο Υιός του Θεού ως ένας, σε τι θα μπορούσε να φτάσει; Όλα πετυχαίνουν, κοιτώντας Τον, αλλά Αυτός ο Ίδιος είναι ένα στον Ένα Πατέρα και δεν εκτείνεται πλέον από Αυτόν, αλλά πάντα μένει μέσα Του. Επομένως, είναι σύνηθες να υπερέχουν οι άνθρωποι, αλλά ο Υιός του Θεού, αφού δεν έχει τίποτα να διαπρέψει, όντας τέλειος στον Πατέρα, ταπείνωσε τον εαυτό Του για χάρη μας, ώστε μέσω της ταπεινοφροσύνης Του να μεγαλώσουμε ακόμη περισσότερο, και η ανάπτυξή μας δεν συνίσταται σε τίποτα άλλο από την απομάκρυνση από το αισθητήριο και την προσέγγιση του ίδιου του Λόγου, γιατί η ταπεινοφροσύνη Του δεν είναι τίποτα άλλο από την αντίληψη της σάρκας μας. Δεν ευδοκίμησε λοιπόν ο Λόγος, αφού Αυτός είναι ο Λόγος, τέλειος από τον τέλειο Πατέρα, που δεν έχει ανάγκη από τίποτα, αλλά και οδηγεί τους άλλους στην ευημερία, αλλά και εδώ λέγεται ευημερία κατά ανθρωπότητα, γιατί η ευημερία είναι χαρακτηριστικό και των ανθρώπων. Και ο Ευαγγελιστής, μιλώντας με αυστηρή προσοχή, πρόσθεσε «ηλικία» στην ευημερία. Ο Λόγος και ο Θεός δεν μετρώνται με την ηλικία, αλλά οι αιώνες ανήκουν στα σώματα, επομένως, η ευημερία ανήκει και στο σώμα. Καθώς το σώμα ευημερούσε, ευημερούσε και η εμφάνιση του Θείου σε αυτό για όσους το είδαν. Και στο βαθμό που αποκαλύφθηκε η Θεότητα, η χάρη αυξανόταν όλο και περισσότερο για όλους τους ανθρώπους, όπως στον άνθρωπο. Όντας μωρό, μεταφέρθηκε, έγινε νέος, έμεινε στο ναό και ρώτησε τους ιερείς για τον Νόμο, και καθώς το σώμα σταδιακά μεγάλωνε και ο Λόγος αποκαλύφθηκε σε αυτό, πρώτα ο Πέτρος και μετά όλοι ομολόγησαν ότι «αληθινά Θεός» είναι ο «γιος», αν και οι Ιουδαίοι, και οι αρχαίοι, και αυτοί οι νέοι, σημαίνει ότι δεν θέλουν να το βλέπουν οικειοθελώς. είναι σαν να πετυχαίνει η ίδια η Σοφία, αλλά μάλλον η ανθρωπότητα να πετυχαίνει τη σοφία. «Και ο Ιησούς αφθονούσε σε σοφία... και χάρη». Αν είναι απαραίτητο να το εκφράσουμε αληθινά και ξεκάθαρα, τότε ο Ιησούς διέπρεψε μέσα Του, γιατί «η Σοφία δημιούργησε για τον εαυτό της ένα σπίτι» (Παροιμίες 9:1), και έκανε το σπίτι να ευημερήσει μέσω αυτής. 53) Για τι είδους ευημερία γίνεται λόγος; Δεν πρόκειται για αυτή τη θέωση και για εκείνη τη χάρη που, όπως σημειώθηκε παραπάνω, μετά την καταστροφή της αμαρτίας στους ανθρώπους και τη διαφθορά που ήταν μέσα τους, καθ' ομοίωση και συγγένεια με τη σάρκα του Λόγου, τους διδάσκει η Σοφία; Έτσι, όταν το σώμα μεγάλωσε με τα χρόνια, η εμφάνιση του Θείου σε αυτό αντιστοιχούσε σε αυτό, και έγινε σαφές σε όλους ότι αυτός ήταν ο ναός του Θεού και ότι ο Θεός ήταν στο σώμα. Αν επιμείνουν ότι ο Λόγος που έγινε σάρκα ονομάζεται Ιησούς και αρχίσουν να αναφέρονται σε Αυτόν ό,τι ειπώθηκε «περισσότερο από άριστο», τότε ας ακούσουν ότι αυτό δεν μειώνει το φως του Πατέρα (γιατί ο Υιός είναι το φως του Πατέρα), αλλά δείχνει πάλι ότι ο Λόγος έγινε άνθρωπος και γέννησε αληθινή σάρκα. Και όπως είπαμε ότι ο Λόγος υπέφερε κατά τη σάρκα, πείνασε στη σάρκα και ήταν μόχθος στη σάρκα, έτσι μπορούμε να πούμε σωστά ότι ευημερούσε στη σάρκα, γιατί ο Λόγος δεν ήταν έξω όταν συνέβη αυτό, όποια και αν ήταν η ευημερία που είπαμε. Στον Λόγο υπήρχε σάρκα που ευδοκίμησε και ονομάζεται σάρκα του Λόγου. Και αυτό πάλι για να μείνει αλάνθαστη η ανθρώπινη πρόοδος, λόγω της συνύπαρξης του Λόγου. Άρα, δεν είναι αυτή η πρόοδος του Λόγου, η Σοφία δεν ήταν σάρκα, αλλά η σάρκα έγινε το σώμα της Σοφίας. Επομένως, όπως είπαμε ήδη, όχι η Σοφία, αφού είναι Σοφία, διέπρεψε μέσα της, αλλά η ανθρωπότητα διέπρεψε σε σοφία, ανεβαίνοντας σταδιακά πάνω από την ανθρώπινη φύση, λατρεύοντας, γίνοντας και γινόμενος για σας το όργανο της Σοφίας για την αποτελεσματικότητα της Θεότητας και τη λάμψη Του. Γι' αυτό ο Ευαγγελιστής δεν είπε: ο Λόγος ευδοκίμησε, αλλά ο Ιησούς ευδοκίμησε, και με αυτό το όνομα ονομάστηκε ο Κύριος, αφού έγινε άνθρωπος. Και έτσι, η ευημερία, όπως είπαμε παραπάνω, ανήκει στην ανθρώπινη φύση. 54) Επομένως, όπως με την πρόοδο της σάρκας, ο ίδιος ο Κύριος ονομάζεται προοδευτικός, επειδή το σώμα ανήκε πραγματικά σε Αυτόν, έτσι και όσα λέγονται για τον καιρό του θανάτου, ότι ο Κύριος αγανάκτησε και έκλαψε, πρέπει να ληφθεί με την ίδια έννοια. Διότι οι αιρετικοί, ορμώντας εδώ κι εκεί, και πάνω σ' αυτό, σαν να χτίζουν ξανά την αίρεση τους, λένε: Έκλαψα και είπα: «Τώρα η ψυχή μου ταράζεται» (Ιωάν. 12:27) και προσευχήθηκα, «ας περάσει το ποτήρι» (Ματθαίος 26:39), γιατί, αν το είπε αυτό, είναι Θεός και Λόγος του Πατέρα; Έτσι, είναι γραμμένο, οι θεομάχοι, που έκλαιγαν και είπαν «αγανακτείτε», και στον σταυρό είπαν: «Eloi, Eloi, l and ma savahoani; υπάρχει... Θεέ μου, Θεέ μου, με εγκατέλειψες παντού» (Μκ. 15:34. Ματθ. 27:46), και εγώ προσευχήθηκα το κύπελλο ότι «είναι γραμμένο...». Θα ήθελα όμως και να μου απαντήσετε. Για κάθε μια από τις αντιρρήσεις σας πρέπει να αντιμετωπιστεί με το ίδιο. Αν ο ομιλητής είναι απλός άνθρωπος, τότε ας κλαίει και ας φοβάται τον θάνατο σαν άντρας. Αν είναι ο Λόγος κατά τη σάρκα (δεν είναι βαρύ για εμάς να επαναλαμβάνουμε πάντα το ίδιο), τότε γιατί να φοβάται Αυτός, ο Θεός; Ή γιατί φοβόταν τον θάνατο, όντας ο ίδιος ζωή και σώζοντας τους άλλους από τον θάνατο; Ή γιατί, όταν είπε: «Μη φοβάσαι από αυτούς που φονεύουν το σώμα» (Λουκάς 12:4), φοβήθηκες ο ίδιος; Γιατί Εκείνος που λέει στον Αβραάμ: «Μη φοβάσαι, γιατί εγώ είμαι μαζί σου» (Γέν. 26:24, Ησ. 43:5), και ενθαρρύνει τον Μωυσή να γεννήσει μπροστά στον Φαραώ, και λέει στον Ιησού του Ναυή: «Γίνε δυνατός και θάρρος» (Ιησούς του Ναυή 1:6), φοβήθηκε ο ίδιος από τον Ηρώδη και τον Πιλάτο; Επιπλέον, έχοντας γίνει βοηθός στους άλλους, για να μη φοβούνται (γιατί λέγεται: «Ο Κύριος είναι βοηθός μου, και δεν θα φοβηθώ: τι μπορεί να μου κάνει ο άνθρωπος;» (Ψαλμός 117:6), φοβήθηκε τους άρχοντες, τους θνητούς και, έχοντας οικειοθελώς έρθει στο θάνατο, φοβήθηκε τον θάνατο; είδε... την πύλη... φοβήθηκε την κόλαση» (Ιώβ. 38, 17); Αν, σύμφωνα με τα λόγια σου, ο Λόγος φοβήθηκε, τότε γιατί πολύ πριν από αυτό, μιλώντας για τις κακές προθέσεις των Ιουδαίων, δεν ξέφυγε από τη φυγή, αλλά όταν το έψαχναν, είπε: «Εγώ είμαι» (Ιωάν. 18, 5); 10:18). 55) Αντίθετα, δεν ήταν η φύση του Λόγου ως Λόγου, των Χριστομαχητών και των αχάριστων Ιουδαίων, να φοβούνται, αλλά ο Λόγος ήταν εν σαρκί, υποκείμενος στον φόβο. Και αυτό δεν ειπώθηκε για τον Λόγο πριν σαρκωθεί, αλλά όταν «ο Λόγος έγινε σάρκα» και έγινε άνθρωπος, τότε αυτό γράφτηκε σε σχέση με την ανθρωπότητα. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι για τον Οποίο είναι γραμμένο αυτό, ανέστησε τον Λάζαρο από τους νεκρούς, έκανε το νερό κρασί, έδωσε όραση σε αυτόν που γεννήθηκε τυφλός και είπε: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάννης 10:30). Αν, λοιπόν, οι αιρετικοί παρουσιάζουν τις ανθρώπινες ιδιότητες ως δικαιολογία για να σκέφτονται ταπεινά για τον Υιό του Θεού, ή καλύτερα, τον θεωρούν εντελώς επίγειο και όχι ουράνιο άνθρωπο, τότε γιατί δεν αναγνωρίζουν τον Λόγο που είναι στον Πατέρα από τα έργα του Θεού και τελικά απαρνούνται την κακία τους; Διότι μπορούν να δουν γιατί ο Δημιουργός των πράξεων είναι ο ίδιος που αποκαλύπτει το σώμα που υποφέρει, αφήνοντάς του να κλαίει και να πεινά, και να αποκαλύπτει από μόνο του αυτό που είναι χαρακτηριστικό του σώματος. Με παρόμοια πράγματα, έκανε γνωστό ότι είναι ένας απαθής Θεός και πήρε πάνω Του τη σάρκα που υποφέρει, και με τις πράξεις Του απέδειξε ότι είναι ο Λόγος του Θεού, που αργότερα έγινε άνθρωπος, και είπε: «Αν δεν με πιστεύετε, βλέποντάς με ντυμένο με ανθρώπινο σώμα, πιστέψτε στο έργο Μου: για να καταλάβετε... ότι είμαι στον Πατέρα μέσα μου». Αλλά η ξεδιάντροπη και η βλασφημία των αντιχριστών αγωνιστών μου φαίνονται πολύ μεγάλες. Ακούγοντας: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα», προσπαθούν να ξαναερμηνεύσουν το νόημα και να διαλύσουν την ενότητα του Πατέρα και του Υιού και ακούγοντας ότι έκλαψε, ιδρώτα και υπέφερε, δεν δίνουν σημασία στο σώμα, αλλά για αυτό κατατάσσουν στα πλάσματα Αυτόν από το οποίο δημιουργήθηκε το πλάσμα. Σε τι διαφέρουν, τελικά, αυτοί οι αιρετικοί από τους Εβραίους; Όπως απέδωσαν βλάσφημα τα έργα του Θεού στον Βελζεβούλ, έτσι και αυτοί, υπολογίζοντας τον Κύριο που έκανε αυτές τις πράξεις στα πλάσματα, θα υποστούν την ίδια ανελέητη καταδίκη με τους Εβραίους. 56) Αλλά αυτοί, ακούγοντας «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα», θα έπρεπε να είχαν δει τη μία Θεότητα και χαρακτηριστικό της ουσίας του Πατέρα, και ακούγοντας: «έκλαψε» και τα παρόμοια, θα έπρεπε να αποκαλούν αυτό το χαρακτηριστικό του σώματος, ειδικά επειδή και στα δύο έχουν καλό λόγο να αναγνωρίζουν ένα πράγμα που γράφτηκε για Αυτόν ως για τον Θεό, και το άλλο έλεγε για το ανθρώπινο σώμα Του. Ο Ασώματος δεν θα είχε αυτό που είναι χαρακτηριστικό του σώματος αν δεν είχε πάρει επάνω Του ένα φθαρτό και θνητό σώμα. Γιατί η Αγία Μαρία ήταν θνητή, από την οποία προήλθε το σώμα. Και επομένως, όταν βρισκόταν σε ένα πονεμένο σώμα, ικανό να κλάψει και να κουραστεί, τότε έγινε αναγκαίο να Του αποδοθεί, μαζί με το σώμα, αυτό που πραγματικά ανήκει στη σάρκα. Έτσι, αν έκλαψε και αγανάκτησε, τότε δεν ήταν ο Λόγος ως ο Λόγος που έκλαψε και αγανάκτησε, αλλά αυτό ήταν χαρακτηριστικό της σάρκας. αν προσευχόταν, «αφήστε το ποτήρι να περάσει», τότε δεν ήταν το Θείο που φοβόταν, αλλά αυτή η αδυναμία ήταν επίσης χαρακτηριστικό της ανθρωπότητας. Και οι λέξεις "Πού με άφησες;" , σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν παραπάνω, πάλι, αν και δεν έπαθε καθόλου (γιατί ο Λόγος ήταν απαθής), Του το απέδωσαν οι Ευαγγελιστές. Γιατί ο Κύριος έγινε άνθρωπος. και αυτό γίνεται και λέγεται από Αυτόν ως άνθρωπος, ώστε ο Ίδιος, έχοντας απαλύνει αυτά τα βάσανα της σάρκας, να απαλλάξει τη σάρκα από αυτά. Επομένως, τον Κύριο, που υπάρχει πάντα στον Πατέρα, δεν μπορεί να τον εγκαταλείψει ο Πατήρ, τόσο πριν το πει αυτό όσο και αφού προφέρει αυτά τα λόγια. Αλλά είναι ανεπίτρεπτο να πούμε πάλι ότι ο Κύριος φοβόταν Αυτόν, για τον οποίο, φοβούμενος, «οι πύλες... της κολάσεως» έδωσε ελευθερία σε εκείνους που φυλάσσονταν στην κόλαση, «και ανοίχτηκαν οι τάφοι, και πολλά σώματα... των αγίων σηκώθηκαν... και φάνηκαν στους δικούς τους» (Ματθαίος 27, 52, 53). Ας σιωπήσει λοιπόν κάθε αιρετικός και ας φοβηθεί να πει ότι είχε φόβο για τον Κύριο, από τον οποίο φεύγει ο θάνατος σαν φίδι, μπροστά του τρέμουν οι δαίμονες, του φοβάται η θάλασσα, για τον οποίο ανοίγουν οι ουρανοί και όλες οι δυνάμεις αμφιταλαντεύονται. Προς το παρόν, όταν λέει: «Όπου με εγκατέλειψες», ο Πατέρας δείχνει ότι, όπως πάντα, έτσι και αυτή τη στιγμή ήταν μέσα Του. γιατί η γη, γνωρίζοντας τον Κύριο που μιλούσε, αμέσως σείστηκε, η κουρτίνα σκίστηκε, ο ήλιος κρύφτηκε, οι πέτρες σκόρπισαν, οι τάφοι, όπως προαναφέρθηκε, άνοιξαν και οι νεκροί που ήταν μέσα τους σηκώθηκαν, και, το πιο εκπληκτικό από όλα, οι παρόντες, που τον είχαν αρνηθεί προηγουμένως, όταν το είδαν αυτό, ομολογήστε τον Θεό. 27:54). 57) Εξετάζοντας αυτό που είπε: «Εάν είναι δυνατόν να φάμε, αφήστε το ποτήρι να περάσει» (Ματθαίος 26:39), προσέξτε γιατί Αυτός που το είπε αυτό σε διαφορετική περίπτωση επέπληξε τον Πέτρο: «Μη σκέφτεσαι τα πράγματα του Θεού, αλλά των ανθρώπων» (Ματθαίος 16:23). Αυτό που ζήτησε να ακυρωθεί, το ήθελε ο ίδιος, και για αυτό ήρθε. Αλλά όπως ήταν φυσικό να το θέλει αυτό, γιατί για αυτό ήρθε, έτσι ήταν φυσικό να φοβάται η σάρκα. γιατί είπε αυτά τα λόγια ως άντρας; Και πάλι, αυτά και αυτά ειπώθηκαν από Αυτόν ως απόδειξη ότι ήταν Θεός, ο Ίδιος το ήθελε αυτό, αλλά, αφού έγινε άνθρωπος, άρχισε να έχει τρομερή σάρκα, και γι' αυτό διέλυσε το θέλημά Του με ανθρώπινη αδυναμία, ώστε, αφού το κατέστρεψε και αυτό, να ξανακάνει τον άνθρωπο να μη φοβάται τον θάνατο. Αυτό είναι ένα πραγματικά εξαιρετικό πράγμα! Τον οποίο οι αντίπαλοι του Χριστού θεωρούν ότι μιλάει από φόβο, Αυτός, μέσω του φανταστικού φόβου, έκανε τους ανθρώπους θαρραλέους και άφοβους. Και οι μακάριοι απόστολοι μετά από Αυτόν, ως αποτέλεσμα αυτών των λόγων, αρχίζουν να περιφρονούν το θάνατο τόσο πολύ, ώστε δεν δίνουν σημασία στους κριτές τους, αλλά λένε: «Είναι αρμόζον να υπακούς στον Θεό παρά στον άνθρωπο» (Πράξεις 5:29). Άλλοι άγιοι μάρτυρες ήταν τόσο απτόητοι που θα μπορούσαν μάλλον να θεωρηθούν ως περαστικοί στη ζωή παρά ως θάνατοι. Άρα, δεν είναι προφανές ασυμβατότητα να εκπλαγούμε με το θάρρος των υπηρετών του Λόγου και να αποδίδουμε φόβο στον ίδιο τον Λόγο, με τη δύναμη του οποίου και αυτοί περιφρονούσαν τον θάνατο; Η πολύ σταθερή αποφασιστικότητα και το θάρρος των αγίων μαρτύρων αποδεικνύει ότι δεν ήταν ο Θείος που είχε φόβο, αλλά ο Σωτήρας μας αφαίρεσε τον φόβο. Διότι όπως ο θάνατος έφερε καθετί ανθρώπινο σε αδράνεια μέσω της ανθρωπότητάς Του, έτσι μέσω του φανταστικού φόβου μας αφαίρεσε τον φόβο και έκανε τους ανθρώπους να μην φοβούνται πλέον τον θάνατο. Γι' αυτό το είπα και το έκανα μαζί. Ήταν σύνηθες για την ανθρωπότητα να λέει: «Αφήστε το ποτήρι να περάσει» και: «Με εγκατέλειψες». και σύμφωνα με τον Θεό έκανε τον ήλιο να σκοτεινιάσει και τους νεκρούς να ανατείλουν. Και πάλι, μιλώντας ανθρώπινα: «Σήμερα η ψυχή μου είναι ταραγμένη», είπε θεϊκά: «την περιοχή που ο ιμάμης θα καταθέσει την ψυχή μου, και την περιοχή που θα ξαναδεχτεί ο ιμάμης». Ήταν φυσικό η σάρκα να αγανακτεί, αλλά το να έχει τη δύναμη να ξαπλώνει και να δέχεται την ψυχή όποτε θέλει δεν είναι πλέον χαρακτηριστικό των ανθρώπων, αλλά είναι δυνατό μόνο με τη δύναμη του Λόγου. Ο άνθρωπος δεν πεθαίνει από τη δική του δύναμη, αλλά από την ανάγκη της φύσης και παρά τη θέλησή του. Ο Κύριος, όντας ο ίδιος αθάνατος, αλλά με θνητή σάρκα, είχε τη δύναμη ως Θεός να χωρίσει από το σώμα και να το ξαναπάρει όταν ήθελε. Ο Δαβίδ ψάλλει γι' αυτό: «Μην αφήνεις την ψυχή μου στην κόλαση, ας δει ο σεβάσμιος σου φθορά» (Ψαλμός 15:10). Ταίριαζε στη φθαρτή σάρκα να μην παραμένει πια θνητή σύμφωνα με τη φύση της, αλλά να παραμένει άφθαρτη λόγω του Λόγου που την ενδυόταν. Όπως Αυτό, όντας στο σώμα μας, μιμήθηκε ό,τι ήταν χαρακτηριστικό μας, έτσι κι εμείς, αφού το λάβαμε, μετέχουμε στην αθανασία από Αυτόν. 58) Επομένως, μάταια οι Αρειανοί παριστάνουν τους πειρασμούς και σκέφτονται ταπεινά για τον Λόγο, αν γράφεται: «αγανακτούσαν», και: «δάκρυσαν». Προφανώς, δεν έχουν ανθρώπινα συναισθήματα, μη γνωρίζοντας την ανθρώπινη φύση και τι είναι χαρακτηριστικό των ανθρώπων. Θα έπρεπε να εκπλήσσεται περισσότερο που ο Λόγος ήταν σε τόσο οδυνηρή σάρκα και δεν εμπόδιζε τους κακούς, δεν τιμώρησε τους δολοφόνους, αν και Αυτός που κράτησε άλλους από το θάνατο και ανέστησε τους νεκρούς από τους νεκρούς θα μπορούσε να το κάνει αυτό. Αντίθετα, ο Λόγος επέτρεψε στο ίδιο Του το σώμα να υποφέρει. Γι' αυτόν τον σκοπό, όπως είπα προηγουμένως, ήρθε για να υποφέρει στη σάρκα και τελικά να κάνει τη σάρκα απαθή και αθάνατη, ώστε, όπως έχουμε πει επανειλημμένα, μέσα από τα βάσανα και όλα όσα συνέβησαν, στο βαθμό που αυτό σχετίζεται με τον ίδιο τον Λόγο, δεν θα αφορά πλέον τους ανθρώπους, αλλά θα καταστρέφεται ολοκληρωτικά από Αυτόν, και οι άνθρωποι, όπως ο ναός του Λόγου, θα έμενε για πάντα άθαρτος. Αν οι μαχητές κατά του Χριστού είχαν συλλογιστεί με αυτόν τον τρόπο και αναγνώριζαν την εκκλησιαστική ηγεσία ως άγκυρα της πίστης, τότε δεν θα είχαν συντριβεί στην πίστη και δεν θα είχαν φτάσει σε τέτοια αναίσχυνση ώστε να αντιστέκονται σε όσους θέλουν να τους επαναφέρουν από την πτώση τους και, καλύτερα, να θεωρούν εχθρούς αυτούς που τους προτρέπουν σε ευσέβεια. Αλλά, όπως φαίνεται, ο αιρετικός έχει μια πραγματικά κακή καρδιά, διεφθαρμένη σε όλα από την κακία. Διότι, ιδού, καταδικασμένοι για όλα και, όπως αποδεικνύεται, στερούμενοι κάθε νοήματος, δεν ντρέπονται. αλλά όπως η ύδρα που περιγράφεται στους ελληνικούς μύθους, όταν τα προηγούμενα φίδια της σκοτώθηκαν, γέννησε νέα και αντιστάθηκε πεισματικά στον θανατοποιό, εναντιούμενος στα νεογέννητα φίδια, έτσι και αυτοί οι θεομάχοι και μισητές, όπως οι ύδρες, στην ψυχή τους επηρεάζονται θανάσιμα από ό,τι προβάλλουν νέα ερωτήματα για να υπερασπιστούν τον εαυτό τους. κόντρα στην αλήθεια, εφεύρε νέα, μόνο και μόνο για να δείξουν τον εαυτό τους χριστομαχητές σε όλα. 59) Διότι μετά από τόσες κατηγορίες, στις οποίες ακόμη και ο πατέρας τους -ο διάβολος- θα είχε γυρίσει πίσω, μουρμουρίζουν ξανά, φαντάζονται πράγματα στην πονηρή καρδιά τους, και με άλλους ψιθυρίζουν, με άλλους, σαν κουνούπια, βουίζουν λέγοντας: «Ας υποθέσουμε ότι το ερμηνεύεις έτσι και το ξεπερνάς με συμπεράσματα και επιχειρήματα. Και προστατεύοντας τον εαυτό τους με το θέλημα και το θέλημα του Θεού, εξαπατούν πολλούς. Αν όμως κάποιος από τους Ορθόδοξους πιστούς το έλεγε αυτό με απλότητα, τότε δεν θα υπήρχε τίποτα ύποπτο σε αυτά που ειπώθηκαν, γιατί η απλοϊκή έκφραση τέτοιων λόγων θα ξεπερνιόταν από την Ορθόδοξη κατανόηση. Εφόσον οι αιρετικοί το λένε αυτό, και ο αιρετικός λόγος είναι ύποπτος, και, όπως είναι γραμμένο, «η κακία τους διέπεται από κολακείες» και «τα λόγια τους είναι κολακευτικά» (Παροιμίες 12:5, 6), έστω κι αν έκαναν έναν υπαινιγμό, επειδή έχουν διεφθαρμένη καρδιά, τότε ας εξετάσουμε τι είπαν και ας μάθουμε αν, αφού έλεγαν έτσι, μοιάζουν. που με τέτοια πονηριά και με τον υπαινιγμό του σπείρουν πάλι την κακία του σε διαφορετική μορφή. Όποιος λέει ότι ο Υιός ήρθε στην ύπαρξη με θέληση σημαίνει το ίδιο πράγμα με εκείνον που λέει: «Συνέβη όταν ο Υιός δεν ήταν, και ήρθε στην ύπαρξη από κάτι που δεν υπάρχει και είναι δημιούργημα». Επειδή όμως οι Αρειανοί ντράπηκαν για τέτοιους λόγους, αυτοί οι πονηροί βάλθηκαν να εκφράσουν το ίδιο πράγμα διαφορετικά, θωρακιζόμενοι με πόθο, όπως οι σουπιές με μαύρη υγρασία, για να σκοτίσουν τους απλοϊκούς ανθρώπους και να μην ξεχάσουν την αίρεση τους. Από πού προέρχεται αυτό το «από θέληση και ευχαρίστηση»; Ή από ποια Γραφή αναφέρονται τέτοιες λέξεις; Ας το λένε αυτοί οι καχύποπτοι στις ομιλίες τους και οι εφευρέτες του κακού! Ο Πατέρας, αποκαλύπτοντας τον Λόγο Του από τον ουρανό, δήλωσε: «Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός» (Ματθαίος 3:17). Και μέσω του Δαβίδ είπε: «Η καρδιά μου θα βγάλει εμετό τον καλό Λόγο» (Ψαλμός 44:2), και πρόσταξε τον Ιωάννη να πει: «στην αρχή ήταν ο Λόγος». Και ο Δαβίδ, τραγουδώντας, λέει: «Επειδή μαζί σου είναι η πηγή της ζωής, στο φως Σου θα δούμε φως» (Ψαλμός 35:10). Ο Απόστολος γράφει: «Ποιος είναι η λάμψη της δόξης» (Εβρ. 1:3). Και πάλι: «Εκείνος που είναι κατ' εικόνα Θεού» (Φιλ. 2:6). και: «Ποιος είναι η εικόνα του αοράτου Θεού» (Κολ. 1:15). 60) Όλοι και παντού μιλούν για την ύπαρξη του Λόγου και πουθενά για το γεγονός ότι είναι από θέληση και γενικά ότι δημιουργήθηκε. Πού βρήκαν οι αιρετικοί το θέλημα ή το θέλημα που προηγείται του Λόγου του Θεού; Θα κρυφτούν, αφήνοντας τις Γραφές, πίσω από το κακό του Βαλεντίνου; Για τον Πτολεμαίο, ένας μαθητής του Αγίου Βαλεντίνου, είπε ότι το Αγέννητο έχει δύο αδιαχώριστα συζευγμένες δυνάμεις (δύο ζυγοὺς) - σκέψη και θέληση. και πρώτα σκέφτηκε, μετά θέλησε. και αυτό που σκέφτηκα, δεν θα μπορούσα να παράγω αν δεν είχε προκύψει η δύναμη της θέλησης. Και έχοντας μάθει από αυτό, οι Αρειανοί θέλουν του Λόγου να προηγείται θέληση και θέληση. Λοιπόν, αφήστε τους να ανταγωνιστούν τον Βαλεντίνο σε αυταπάτες. Και εμείς, διαβάζοντας τα λόγια του Θεού, βρίσκουμε για τον Υιό: «γίνε», και ακούμε ότι είναι μόνος στον Πατέρα και είναι η εικόνα του Πατέρα. για αυτούς που δημιουργήθηκαν μόνοι τους, επειδή από τη φύση τους δεν υπήρξαν ποτέ, αλλά εμφανίστηκαν αργότερα, διαβάζουμε ότι προηγήθηκαν επιθυμία και θέληση, όπως ψάλλει ο Δαβίδ στον εκατό δέκατο τρίτο ψαλμό: «Ο Θεός μας όμως δημιούργησε στον ουρανό και στη γη ό,τι θέλει» (Ψαλμός 113:11). και στο εκατόν δέκατο: «Μεγάλο είναι το έργο του Κυρίου, τέλειο σε όλο του το θέλημα» (Ψαλμ. 110, 2); και πάλι σε εκατόν τριάντα τέσσερα: «Ο Κύριος δημιούργησε όλα όσα θέλει ο Κύριος στον ουρανό και στη γη, στις θάλασσες και σε όλες τις αβύσσους» (Ψαλμός 134:6). Επομένως, εάν ο Υιός είναι έργο και έργο, και ένα από όλα, τότε ας ειπωθεί ότι και Αυτός έγινε κατά βούληση, γιατί, σύμφωνα με τη Γραφή, έτσι δημιουργήθηκαν τα πλάσματα. Και ο υπερασπιστής της αίρεσης Αστέριος, συμφωνώντας με αυτό, γράφει το εξής: «Εάν είναι ανάξιο του Δημιουργού να παράγει σύμφωνα με το θέλημά Του, τότε ας αφαιρεθεί και το θέλημά Του σε όλα, για να μείνει άθικτη η αξιοπρέπειά Του. παράγεται και ταιριάζει να μην το θέλεις». Έχοντας βάλει στα λόγια του το μεγαλύτερο δυνατό κακό, δηλαδή ότι η εργασία και η γέννηση είναι ένα και το αυτό και ότι ο Υιός είναι μία από όλες τις υπάρχουσες γεννήσεις, ο σοφιστής κατέληξε ότι πρέπει να πούμε για τα έργα: είναι κατά βούληση και θέληση. 61) Αν λοιπόν ο Υιός είναι διαφορετικός από όλους, όπως αποδείχτηκε προηγουμένως, ή μάλλον, τα έργα έγιναν από Αυτόν, τότε ας μην λένε ότι και Αυτός ήταν κατά βούληση, αλλιώς θα γίνει κι Αυτός με τον ίδιο τρόπο που έγιναν όλα όσα δημιούργησε. Για τον Παύλο, ο οποίος δεν υπήρχε προηγουμένως, αργότερα όμως «κατά το θέλημα του Θεού» έγινε Απόστολος (Α' Κορ. 1:1). Και το κάλεσμά μας, που κάποτε δεν είχαμε, αλλά τώρα το λάβαμε, έχει θέληση που προηγήθηκε, όπως λέει πάλι ο ίδιος Παύλος: «Εγινε κατά την ευχαρίστηση του θελήματός Του» (Εφεσ. 1:5). Αυτό που είπε ο Μωυσής: «να γίνει φως», και: «η γη να βγει» και: «Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο» (Γεν. 1, 3, 11, 26), νομίζω, όπως ειπώθηκε παραπάνω, σημαίνει το θέλημα του Δημιουργού, γιατί ο Δημιουργός σκέφτεται να δημιουργήσει αυτό που δεν υπήρχε κάποτε, αλλά προέρχεται από έξω. Αλλά ο Λόγος Του, που γεννήθηκε από τη φύση Του, δεν προηγείται της διαβούλευσης, γιατί ο Πατέρας παράγει όλα τα άλλα για τα οποία σκέφτεται, και μέσω αυτού οικοδομεί, όπως μας διδάσκει ο Απόστολος Ιάκωβος, λέγοντας: «Έχοντας θέλησε... γεννήσε μας με τον Λόγο της αλήθειας» (Ιακώβου 1:18). Επομένως, για όλους εκείνους που αναγεννώνται και αφού δημιουργηθούν, υπάρχει το θέλημα του Θεού στον Λόγο, με το οποίο ο Θεός παράγει και αναγεννά αυτό που σκόπευε. Και ο Απόστολος το ξεκαθαρίζει πάλι όταν γράφει στη Θεσσαλονίκη: «Διότι αυτό είναι το θέλημα του Θεού εν Χριστώ Ιησού μέσα σας» (Α' Θεσσαλονικείς 5:18). Αν από Αυτόν που δημιουργεί, σε Αυτόν είναι το θέλημα, και στον Χριστό είναι το θέλημα του Πατέρα, τότε πώς μπορεί ο ίδιος ο Χριστός να γίνει σύμφωνα με τη θέληση και τη θέληση; Εάν Αυτός, σύμφωνα με εσάς, δημιουργήθηκε με θέληση, τότε είναι απαραίτητο η θέληση να γίνει γι' Αυτόν με κάποια άλλη λέξη, από την οποία παράγεται και Αυτός. Διότι έχει αποδειχθεί ότι το θέλημα του Θεού δεν είναι σε αυτό που δημιουργείται, αλλά σε Αυτόν από τον Οποίο και για τον Οποίο δημιουργούνται όλα τα πλάσματα. 62) Επομένως, εάν υπάρχει άλλος Λόγος του Θεού, τότε ας γεννηθεί και ο Υιός από τον Λόγο. Αν δεν υπάρχει άλλη λέξη (όπως πράγματι δεν υπάρχει), αλλά ό,τι ήταν ευάρεστο στον Πατέρα έλαβε ότι είναι ο Υιός, τότε αυτό δεν φανερώνει την πολυκέφαλη πονηριά των αιρετικών; Όσοι ντρέπονται που αποκαλούν τον Υιό έργο και πλάσμα και για αυτή τη δήλωση: «Δεν υπήρχε Λόγος του Θεού μέχρι να γεννηθεί», εκφράζονται και πάλι διαφορετικά ότι ο Υιός είναι πλάσμα, προστατεύοντας τον εαυτό τους με τη φράση «θέληση» και λέγοντας: «Αν δεν ήρθε στη ζωή με θέληση, σημαίνει ότι από ανάγκη και παρά τη θέλησή Του ο Θεός απέκτησε Υιό». Ποιος όμως επιβάλλει την αναγκαιότητα σε Αυτόν, οι δόλιοι αιρετικοί, που προσπαθούν να τα γυρίσουν όλα υπέρ της αίρεσης τους; Έχετε παρατηρήσει τι είναι αντίθετο από την επιθυμία, αλλά δεν έχετε παρατηρήσει τι είναι πιο σημαντικό και υψηλότερο. Όπως η βούληση αντιτίθεται σε ό,τι δεν συνάδει με τη βούληση, έτσι ανώτερη και πιο πρωταρχική από την ελεύθερη επιλογή είναι αυτή που είναι στη φύση. Ένας άνθρωπος χτίζει ένα σπίτι με ελεύθερη βούληση, αλλά γεννά έναν γιο από τη φύση του. Και αυτό που είναι διευθετημένο σύμφωνα με τη θέληση έχει λάβει την αρχή της ύπαρξης, και για τον δημιουργό είναι εξωτερικό, και ο Υιός είναι η ίδια η γέννηση της ουσίας του Πατέρα, όχι έξω από τον Πατέρα. Επομένως, ο Πατέρας δεν συμβουλεύεται για τον Υιό, διαφορετικά θα έπρεπε να συμπεράνει κανείς ότι συμβουλεύεται και για τον εαυτό Του. Έτσι, στο βαθμό που ο Υιός είναι πάνω από τη δημιουργία, με τον ίδιο τρόπο αυτό που είναι από τη φύση είναι πάνω από τη θέληση. Και οι αιρετικοί, ακούγοντας αυτό, δεν έπρεπε να κατηγορήσουν ότι θέλησαν ό,τι είναι από τη φύση, αλλά, έχοντας ξεχάσει ότι άκουγαν για τον Υιό του Θεού, τόλμησαν να χρησιμοποιήσουν ανθρώπινες αντιθέσεις για τον Θεό: «από ανάγκη και παρά τη θέληση», για να αρνηθούν την ύπαρξη του αληθινού Υιού του Θεού. Πράγματι, ας μας πουν οι ίδιοι: θέλει ή δεν θέλει ο Θεός να είναι καλός και ελεήμων; Εάν κατά βούληση, τότε πρέπει να σημειωθεί ότι άρχισε να είναι καλός και υπάρχει πιθανότητα να μην είναι καλός, γιατί κατά τη διαβούλευση και την εκλογή υπάρχει μια κλίση και προς τα δύο, και αυτή η κατάσταση είναι χαρακτηριστική της λογικής φύσης. Εάν, λόγω της ασυμφωνίας που περιέχεται σε αυτό, ο Θεός είναι αγαθός και ελεήμων όχι κατά βούληση, τότε ας ακούσουν τι είπαν οι ίδιοι: επομένως, είναι καλός από ανάγκη και όχι από θέληση. Ποιος Του επιβάλλει αυτή την αναγκαιότητα; Αν δεν συνάδει με τίποτα να αποδίδουμε αναγκαιότητα στον Θεό, και επομένως είναι καλός από τη φύση του, τότε πολύ περισσότερο και με μεγαλύτερη βεβαιότητα από τη φύση του, και όχι από τη θέληση, είναι ο Πατέρας του Υιού. 63) Αλλά σκοπεύω να προτείνω στην αναίσχυνσή τους μια ερώτηση, αν και τολμηρή, όμως, με στόχο την ευσέβεια (ας ελεήσει ο Κύριος!) Ας μας πουν και αυτό: ο ίδιος ο Πατέρας, αφού πρώτα συμβουλευτεί και μετά επιθυμεί, ή υπάρχει πριν από τη διάσκεψη; Οι αιρετικοί που τόλμησαν να μιλήσουν με αυτόν τον τρόπο για τον Λόγο πρέπει να το ακούσουν κι αυτό και να καταλάβουν από αυτό ότι μια τέτοια αυθάδεια αφορά τον ίδιο τον Πατέρα. Αν, λοιπόν, αφού αποφάσισαν κάποτε να μιλήσουν για πάντα για τη βούληση, πουν ότι ο Πατέρας είναι το αποτέλεσμα της θέλησης, τότε τι ήταν πριν από τη συνάντηση; Ή τι άλλο αρχίσατε να έχετε, όπως λέτε, μετά από μια συνάντηση; Αν μια τέτοια ερώτηση είναι παράλογη και αβάσιμη, και γενικά, δεν επιτρέπεται να πούμε κάτι τέτοιο (γιατί όταν ακούμε για τον Θεό, αρκεί να γνωρίζουμε και να φανταστούμε στο μυαλό μας μόνο το γεγονός ότι Αυτός είναι «Είναι»), τότε δεν θα ήταν παράλογο να σκεφτόμαστε με παρόμοιο τρόπο για τον Λόγο και να επιδεικνύουμε «θέληση και θέληση»; Διότι όταν ακούμε για τον Λόγο, αρκεί να γνωρίζουμε και να φανταστούμε μόνο ένα πράγμα, ότι ο Θεός που υπάρχει όχι κατά θέληση, όχι κατά θέληση, αλλά κατά φύση, έχει τον δικό του Λόγο. Δεν είναι πέρα ​​από κάθε τρέλα να σκεφτόμαστε ότι ο ίδιος ο Θεός σκέφτεται, στοχάζεται, επιλέγει και παρακινεί τον εαυτό Του στο διάταγμα να μην είναι χωρίς τον Λόγο και τη Σοφία, αλλά να έχει τον Λόγο και τη Σοφία; Αυτός που σκέφτεται για Αυτόν που είναι στην ουσία από την ουσία Του, προφανώς συμβουλεύεται για τον εαυτό Του. Επομένως, υπάρχει πολλή βλασφημία σε μια τέτοια σοφία, αλλά θα ήταν ευσεβές να πούμε ότι τα κτιστά όντα ήρθαν σε ύπαρξη με καλή θέληση και θέληση, και ο Υιός δεν είναι πλάσμα της θέλησης που έχει αναστηθεί, όπως ένα πλάσμα, αλλά η δική του γέννηση της ουσίας από τη φύση. Διότι, όντας ο Λόγος του ίδιου του Πατέρα, δεν επιτρέπει σε κανέναν να σκεφτεί καμία επιθυμία που προηγήθηκε, γιατί ο Ίδιος είναι η συμβουλή του Πατέρα, η δύναμη του Πατέρα και ο Δημιουργός αυτού που είναι ευάρεστο στον Πατέρα. Και αυτό λέει ο Ίδιος για τον εαυτό Του στις Παροιμίες: «Η συμβουλή και η επιβεβαίωσή μου, η κατανόησή μου, η δύναμή μου» (Παροιμίες 8:14). Όπως ο Ίδιος είναι ο νους για τον οποίο έχουν προετοιμαστεί οι ουρανοί, και ο ίδιος είναι δύναμη και δύναμη, γιατί «ο Χριστός είναι η δύναμη του Θεού και εγώ είμαι η Σοφία του Θεού» (Α' Κορ. 1:24), αλλά τώρα, γυρίζοντας τον λόγο, είπε: «Ο νους μου και η... δύναμή μου». Έτσι, λέγοντας: «Το συμβούλιο μου», Αυτός ο ίδιος είναι το συμβούλιο του ζωντανού Πατέρα, όπως διδαχθήκαμε από τον προφήτη, ότι γίνεται ο Άγγελος της «μεγάλης συμβουλής» (Ησ. 9:6) και ονομάζεται θέλημα του Πατέρα (Ησ. 62:4). Επομένως, είναι απαραίτητο να καταγγείλουμε τους αιρετικούς που αντιπροσωπεύουν ό,τι είναι ανθρώπινο για τον Θεό. 64) Έτσι, εάν τα πλάσματα δημιουργήθηκαν με θέληση και καλή θέληση, και όλη η δημιουργία έλαβε όντας με θέληση, και ο Παύλος «με το θέλημα του Θεού» ονομάστηκε «αγγελιοφόρος» (Εφεσ. 1:1), και η κλήση μας έγινε με καλή θέληση και θέληση (Εφεσ. 1:9), και παρ' όλα αυτά λήφθηκε ύπαρξη μέσω του Λόγου, τότε ο Λόγος αποτελείται από εκείνους που έλαβαν όντα με θέληση. Είναι καλύτερο να πούμε, Είναι η ίδια η ζωντανή συμβουλή του Πατέρα με την οποία «όλα... ήταν», την οποία ο Άγιος Δαβίδ, ευχαριστώντας, είπε στον εβδομήντα δεύτερο ψαλμό: «Συγκράτησες το χέρι μου στα δεξιά μου, και με τη συμβουλή Σου με δίδαξες» (Ψαλμός 73:23, 24). Πώς μπορεί ο Λόγος, όντας η συμβουλή και το θέλημα του Πατέρα, ο ίδιος, όπως κάθε πλάσμα, να δημιουργηθεί σύμφωνα με το θέλημα και την επιθυμία; Οι αιρετικοί, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, θα πουν πάλι μέσα στην τρέλα τους ότι ο Λόγος παρήχθη από τον εαυτό του ή από κάποια άλλη λέξη; Επομένως, από ποιον δημιουργήθηκε; Ας επινοήσουν άλλη λέξη και, ανταγωνιζόμενοι τη διδασκαλία του Βαλεντίνου, ας ονομάσουν έναν άλλο Χριστό. Δεν είναι στη Γραφή. Αν όμως εφεύρουν άλλη λέξη, τότε, χωρίς αμφιβολία, έρχεται από κάποιον. Και τέλος, όταν συλλογιζόμαστε έτσι και αναζητούμε τις συνέπειες, ανοίγεται μπροστά μας μια πολυκέφαλη αίρεση των αθεϊστών, που πέφτει σε πολυθεϊσμό και άμετρη τρέλα, σύμφωνα με την οποία οι αιρετικοί, επιθυμώντας ο Υιός να ήταν πλάσμα και ανύπαρκτο, εκφράζονται διαφορετικά, καλύπτοντας τους εαυτούς τους με τις λέξεις: Λοιπόν, δεν είναι ασεβές να αποδίδουμε κτιστά όντα στον Δημιουργό; Δεν είναι βλάσφημο να λέμε ότι στον Πατέρα υπάρχει θέληση ενώπιον του Λόγου; Αν προηγείται η θέληση στον Πατέρα, τότε ο Υιός δεν λέει την αλήθεια: «Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα» (Ιωάννης 14:10). Ή, αν είναι και αυτός μέσα στον Πατέρα, αλλά θα θεωρηθεί ο δεύτερος, τότε ήταν απρεπές να λέει για τον εαυτό Του: «Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα», όταν ενώπιόν Του υπήρχε θέλημα, με το οποίο «όλα ... ήταν» και, σύμφωνα με τα λόγια σου, έγινε ο ίδιος ο Υιός. Διότι, αν και διακρίνεται από δόξα, εν τούτοις, εντούτοις, είναι ένας από εκείνους που έλαβαν την ύπαρξη κατά βούληση. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, όπως είπαμε προηγουμένως, γιατί είναι ο Κύριος και οι άλλοι είναι δούλοι; Και είναι ο Κύριος όλων, γιατί είναι σε ενότητα με την Κυριαρχία του Πατέρα. και το πλάσμα, χωρίς αμφιβολία, είναι σκλάβος, γιατί είναι έξω από την ενότητα με τον Πατέρα και, αφού δεν υπήρξε ποτέ, δημιουργήθηκε. 65) Αλλά οι αιρετικοί, λέγοντας ότι ο Υιός έλαβε το ον με θέληση, έπρεπε να πουν: και με κατανόηση, γιατί κατανόηση και θέληση, όπως νομίζω, είναι ένα και το αυτό. Αυτός που σκέφτεται για κάτι το καταλαβαίνει και ό,τι καταλαβαίνει το συμβουλεύεται. Ο ίδιος ο Σωτήρας συνδύασε και τα δύο μαζί ως συγγενικά, λέγοντας: «Η συμβουλή και η επιβεβαίωσή μου, η κατανόησή μου, η δύναμή μου» (Παροιμίες 8:14). Όπως η δύναμη και η επιβεβαίωση είναι ένα και το αυτό πράγμα, επειδή είναι η ίδια η δύναμη, έτσι είναι το ίδιο πράγμα να λέμε ότι υπάρχει λόγος και συμβουλή, γιατί αυτός είναι ο Κύριος. Αλλά οι πονηροί δεν συμφωνούν ότι ο Υιός είναι ο Λόγος και η ζωντανή συμβουλή. Λένε για τον Θεό ότι ο λόγος, η συμβουλή και η σοφία υπάρχουν μέσα Του με ανθρώπινο τρόπο, ως μια τυχαία κατάσταση που μερικές φορές δεν έχει θέση. και θέτουν τα πάντα σε κίνηση και εκθέτουν «σκέψη και θέληση» με τον Βαλεντίν, μόνο και μόνο για να χωρίσουν τον Υιό από τον Πατέρα και να πουν ότι δεν είναι ο ίδιος ο Λόγος του Πατέρα, αλλά ένα πλάσμα. Και ας ακούσουν κάτι παρόμοιο με αυτό που ειπώθηκε στον Σίμωνα τον μάγο: η κακία του Βαλεντίνου να είναι μαζί σας «εις καταστροφή» (Πράξεις 8:20). Ας πιστέψει ο καθένας μας καλύτερα τον Σολομώντα, ο οποίος λέει ότι ο ίδιος ο Λόγος είναι σοφία και κατανόηση. γιατί λέγεται: «Ο Θεός είναι το θεμέλιο της γης με σοφία, αλλά οι ουρανοί είναι προετοιμασμένοι με σύνεση» (Παροιμίες 3:19). Και όπως λέγεται εδώ: «με λογική», έτσι και στους ψαλμούς: «Οι ουρανοί εδραιώθηκαν από τον λόγο του Κυρίου» (Ψαλμός 33:6). Και όπως οι ουρανοί με τον Λόγο, έτσι «δημιουργήστε ό,τι θέλετε» (Ψαλμός 134:6). όπως ακριβώς γράφει ο Απόστολος στους Θεσσαλονικείς: «Αυτό είναι το θέλημα του Θεού εν Χριστώ Ιησού» (Α’ Θεσσαλονικείς 5:18). Επομένως, ο ίδιος ο Υιός του Θεού είναι Λόγος και Σοφία, ο ίδιος ο λόγος και η ζωντανή συμβουλή. σε Αυτόν είναι το θέλημα του Πατέρα, Αυτός είναι η αλήθεια, το φως και η δύναμη του Πατέρα. Αν το θέλημα του Θεού είναι σοφία και κατανόηση. Ομοίως, ο Υιός είναι σοφία, τότε αυτός που ισχυρίζεται ότι ο Υιός έλαβε το ον κατά βούληση, βεβαιώνει ταυτόχρονα ότι η Σοφία δημιουργήθηκε από τη σοφία, ο Υιός δημιουργήθηκε από τον γιο, ο Λόγος δημιουργήθηκε από τον λόγο. Και αυτό είναι αντίθετο με τον Θεό και αντίθετο με τις Γραφές Του. Διότι ο Απόστολος κηρύττει ότι ο Υιός είναι η δική του λάμψη και η εικόνα όχι της θέλησης, αλλά της ίδιας της ουσίας του Πατέρα, λέγοντας: «Ποιος είναι η λάμψη της δόξης και η εικόνα της υπόστασής Του» (Εβρ. 1:3). Αν, όπως είπαμε παραπάνω, η ουσία και η υπόσταση του Πατέρα δεν είναι από θέληση, τότε είναι σαφές ότι αυτό που αποτελεί την ιδιότητα της υπόστασης του Πατέρα δεν είναι επίσης από θέληση. Γιατί όπως είναι και είναι αυτή η ευλογημένη υπόσταση, έτσι πρέπει να είναι και η δική της Γέννηση. Και ο ίδιος ο Πατέρας δεν είπε: Αυτός είναι ο Υιός που έγινε σύμφωνα με το θέλημά Μου, ή: ο Υιός που έχω κατά την ευχαρίστησή μου, αλλά απλώς λέει: «Γιε μου», και επιπλέον: «Σ' Αυτόν ευαρέστησα», δείχνοντας με αυτό ότι είναι ο Υιός από τη φύση, αλλά σε Αυτόν είναι ευάρεστο το θέλημά μου. 66) Εφόσον ο Υιός είναι από τη φύση του, και όχι από τη θέληση, είναι πράγματι ανεπιθύμητος από τον Πατέρα και αντίθετος με το θέλημα του Πατέρα; Αποκλείεται; Αντίθετα, ο Υιός είναι επιθυμητός στον Πατέρα και, όπως λέει ο Ίδιος, «Ο Πατέρας... αγαπά τον Υιό και του δείχνει τα πάντα» (Ιωάν. 5:20). Ακριβώς όπως ο Θεός, αν και δεν άρχισε να είναι καλός κατά βούληση, είναι εντούτοις καλός όχι ενάντια στη θέληση και τη θέλησή του. γιατί όπως είναι, αυτό επιθυμεί. έτσι και αυτό, ότι είναι ο Υιός, αν και δεν ξεκίνησε με θέληση, δεν ξεκίνησε όμως ενάντια στην επιθυμία και το θέλημα του Θεού. Όπως ο Θεός επιθυμεί τη δική Του υπόσταση, έτσι και ο δικός Του Υιός, που υπάρχει από την ουσία Του, δεν είναι ανεπιθύμητος γι' Αυτόν. Ας είναι λοιπόν επιθυμητός και αγαπητός από τον Πατέρα ο Υιός. Ας συλλογιστούν λοιπόν με ευλάβεια για το θέλημα του Θεού και για ό,τι δεν είναι αντίθετο με το θέλημα του Θεού. Γιατί ο Υιός, με το ίδιο θέλημα που θέλει ο Πατέρας, ο Ίδιος αγαπά, και θέλει και τιμά τον Πατέρα, και υπάρχει ένα θέλημα που είναι στον Υιό από τον Πατέρα. γιατί από αυτό φαίνεται ότι ο Υιός είναι στον Πατέρα και ο Πατέρας στον Υιό. Κανείς λοιπόν, σε συμφωνία με τον Βαλεντίνο, δεν εισάγει προηγούμενη διαθήκη και, με το πρόσχημα ότι θέλει, ας μη τεθεί ως μεσολαβητής μεταξύ του ενός Πατρός και του ενός Λόγου. Διότι είναι ανόητος εκείνος που βάζει θέληση και συμβουλή μεταξύ του Πατέρα και του Υιού. Άλλο είναι να λέμε: ήλθε στην ύπαρξη με θέληση, και άλλο να λέμε: αγαπά και επιθυμεί τον Υιό ως δικό του από τη φύση του. Το να πεις: Ήρθε στην ύπαρξη με τη θέληση σημαίνει, πρώτον, να υποθέσει κανείς ότι δεν υπήρξε κάποτε. και μετά, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, παραδέξου ότι είναι δυνατή μια κλίση και προς τα δύο. γιατί κάποιος άλλος μπορεί να πιστεύει ότι ο Θεός μπορεί να μην θέλει τον Υιό. Αλλά το να πούμε για τον Υιό: μπορεί να μην υπήρχε είναι μια κακή αναίδεια που εκτείνεται στην ουσία του Πατέρα. Αν πούμε ότι αυτό που πραγματικά ανήκε σε αυτή την ουσία μπορεί να μην υπήρχε, τότε αυτό σημαίνει το ίδιο με το να λέμε ότι ο Πατέρας μπορεί να μην ήταν καλός. Αλλά όπως ο Πατέρας είναι πάντα καλός από τη φύση του, έτσι και ο Γονέας είναι πάντα από τη φύση του. Οι λέξεις: ο Πατέρας θέλει τον Υιό, και ο Λόγος τον Πατέρα, δεν δηλώνουν την προηγούμενη επιθυμία, αλλά ξεκαθαρίζουν την ειλικρίνεια της φύσης, τις ιδιότητες και την ομοιότητα της ουσίας. Αλλά θα ήθελα οι πονηροί, που έχουν πέσει σε τέτοιο βαθμό στην ανοησία και μιλούν για επιθυμία, να μην ρωτούν πλέον τις γυναίκες τους που γεννούν, όπως τις ρωτούσαν πριν, λέγοντας: «Είχες γιο πριν γεννήσεις;» - αλλά να ρωτήσω τους πατέρες: «Είστε πατέρες μόνο από τη θέλησή σας ή από τη φύση της επιθυμίας σας;» Επίσης: «Τα παιδιά σου μοιάζουν με τη φύση και την ουσία σου»; Τότε, ίσως, οι γονείς τους, από τους οποίους ζήτησαν λύση στο πρόβλημα της γέννησης και από τους οποίους ήλπιζαν να λάβουν γνώση, να τους έβαζαν ντροπή. Οι γονείς τους τους απαντούσαν: «Αυτό που γεννάμε δεν είναι το θέλημά μας, αλλά όπως εμείς· και γινόμαστε γονείς όχι μόνο ως αποτέλεσμα της πρόθεσής μας, αλλά το να γεννήσουμε είναι εγγενές στη φύση, όπως εμείς οι ίδιοι είμαστε η εικόνα αυτών που μας γέννησαν». Επομένως, οι αιρετικοί είτε ας καταδικάσουν τον εαυτό τους και ας πάψουν να ζητούν συζύγους για τον Υιό του Θεού είτε ας καταλάβουν ότι ο γιος δεν γεννιέται από επιθυμία, αλλά από φύση και πραγματικότητα. Είναι αρμόζον σε αυτούς τους σοφούς να πάρουν μια τέτοια επίπληξη από τους ανθρώπους, γιατί μιλούν και για το Θείο με ανθρώπινο τρόπο. Επομένως, γιατί εξακολουθούν να τρελαίνονται οι αγωνιστές κατά του Χριστού; Και για αυτό, όπως και για τις άλλες αντιρρήσεις τους, έχει αποδειχθεί και ανακαλυφθεί ότι αυτό είναι μόνο ένα όνειρο και ένας μύθος. Και επομένως, παρόλο που ήταν πολύ αργά για να δούμε σε τι ορμητικά νερά έπεσαν, πρέπει, σύμφωνα με τη νουθεσία μας, να γυρίσουν πίσω και να φύγουν από την παγίδα του διαβόλου. Γιατί η ανθρώπινη Αλήθεια πάντα φωνάζει: «Εάν δεν πιστεύετε σε μένα, λόγω της κάλυψης του σώματος, πιστέψτε στις πράξεις, για να καταλάβετε... ότι είμαι μέσα στον Πατέρα, και ο Πατέρας σε μένα», και: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» και: «όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα». Όμως, αν και ο Κύριος χαρακτηρίζεται από αγάπη για την ανθρωπότητα και επιθυμεί να «σηκώσει όλους τους καταπιεσμένους» (Ψαλμός 145:8), όπως λέει ο Δαβίδ στον έπαινο του, εντούτοις οι πονηροί, μη θέλοντας να ακούσουν τη φωνή του Κυρίου και δεν υποφέρουν για να δουν (ω άθλιοι!) ότι ο Κύριος ομολογείται από όλους ως Θεός, όπως ο Γιος του Θεού (1:1). τριγυρνούν παντού, με τον πατέρα τους τον διάβολο να ψάχνει προφάσεις για το κακό. Τι προφάσεις ή πού αλλού μπορούν να βρουν μετά από αυτό; Θα πάρουν βλασφημίες από τους Ιουδαίους και τον Καϊάφα και θα πάρουν την αθεΐα από τους ειδωλολάτρες; Οι Θείες Γραφές έχουν ολοκληρωθεί γι' αυτούς. Τα πάντα γύρω τους εκθέτουν αυτούς τους παράλογους και κατά του Χριστού ανθρώπους. Στην 1η επιστολή του Αγ. Πέτρο διαβάζουμε: «Δίνοντάς Του δόξα» (Α' Πέτ. 1:21). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: