رسالة باللغة العريانية. كلمة 3

"الرسالة إلى الأريوسيين" (4 كلمات) هي العمل العقائدي الرئيسي للقديس أثناسيوس الكبير، الذي يمثل تفنيدًا كاملاً وشاملًا للأريوسية وعرضًا للتعليم الأرثوذكسي حول ألوهية الكلمة والثالوث الأقدس. من المحتمل أن هذا العمل كتبه القديس أثناسيوس في 356-361. خلال منفاه الثالث. يُطلق على الرسالة الأريوسية وصف كلاسيكي لعقيدة الأقنوم الثاني في الثالوث الأقدس ومصدرًا للاهوت. تحتوي الكلمة الأولى (64 فصلاً) على عرض للتعليم الأريوسي (مقتبس من كتاب آريوس "ثاليا")، مع التأكيد على حداثته. الآريوسية تتعارض مع التعليم الحقيقي والجامع الذي نقله الآباء. يحتوي الكتاب على دفاع عن تعريفات مجمع نيقية حول عدم مخلوق الابن ومساواة الابن مع الآب في الجوهر. تمثل الكلمات الثانية (82 إصحاحًا) والثالثة (67 إصحاحًا) تحليلًا تفصيليًا لنصوص الكتاب المقدس (أمثال 8: 22 بشكل أساسي، وهي إحدى الحجج الرئيسية للأريوسيين لصالح خلق الابن الحكمة) فيما يتعلق بولادة الابن وتجسده، والعلاقة بين الابن والآب. الكلمة الرابعة (36 إصحاحاً) في رأي معظم الباحثين ليست للقديس أفاناسي. يعرض الكتاب التعليم حول الخصائص الشخصية لابن الله، حول العلاقة المتبادلة بين الآب والابن. ويثبت المؤلف بشكل خاص أن الكلمة ليس صفة بسيطة للآب، وليس مبدأ آخر موجودًا بذاته، ولكنه ولادة لطبيعة الآب، مختلفة عنه، ولكنها ليست منفصلة، ​​وهو يدحض سابيليوس وبولس السميساطي. 1) من الواضح أن الأريوسيين، بعد أن قرروا ذات مرة أن يكونوا مرتدين ومعارضين للحق، يسعون بعناد لتطبيق ما هو مكتوب عليهم: "إذا دخل الشرير إلى أعماق الشر أهمل" (أمثال 3:18). المكشوفون لا يهدأون، والمتضايقون لا يشعرون بالخجل، بل "كوجه امرأة زانية... لا يريدون... أن يخجلوا من كل إنسان" (إر 3: 3) في شرهم. وبما أن الأقوال التي يعرضونها: "الرب خلقني" (أم 8: 22)، و"أكون أفضل من الملائكة" (عب 1: 4)، و"بكر" (رومية 8: 29)، و"أن أكون أمينًا لخالقه" (عب 3: 2)، لها معنى صحيح وتظهر إيمانًا تقيًا بالمسيح، إذن (لا أعرف لماذا)، مرة أخرى، كما لو كان سكرانًا بسم السربنتين، لا يرى. ما ينبغي أن يرونه، غير فاهمين ما كانوا يقرؤونه، منطلقين من أعماق قلوبهم الشريرة، بدأوا يوبخون ما قاله الرب: "أنا في الآب والآب فيّ" (يوحنا 14: 10)، قائلين: "كيف يمكن أن يكون الابن في الآب والآب في الابن؟ أو بشكل عام، كيف يمكن للآب الذي هو أكبر أن يتناسب مع الابن الذي هو أقل؟ " أو ما هو العجيب أن يكون الابن في الآب، إذ هو مكتوب عنا أيضًا: "به نحيا ونتحرك ونحن موجودون" (أع 17: 28). إنهم يقعون في هذا نتيجة شرهم، معتقدين أن الله جسد، ولا يفهمون ما هو الآب الحقيقي والابن الحقيقي، وما هو النور غير المرئي والأبدي وإشعاعه غير المرئي، وما هو الأقنوم غير المرئي، والعلامة الأثيرية (χαρακτὴρ، ὰσώματος) والصورة الأثيرية. ولو كانوا يعلمون، لما استهزأوا وجدفوا على رب المجد، وإذ فهموا غير المادي جسديًا، أعادوا تفسير ما قيل بمعنى جيد. سماع هذا يكفي أن تعرف ما يقوله الرب وتؤمن به، لأن الإيمان بالبساطة أفضل من الجدل غير الضروري. ولكن بما أنهم شرعوا في تقوية بدعتهم والحلف على ذلك، فلا بد من كشف شرهم، وحماية المؤمنين لإظهار المعنى الحقيقي. وقوله: "أنا في الآب والآب فيّ" لا يعني كما يظن الهراطقة أنهما يتحركان الواحد في الآخر كالآنية الفارغة الممتلئة ببعضها البعض، فيملأ الابن فراغ الآب، ويملأ الآب فراغ الابن، ولكن كل منهما ليس ممتلئًا وغير كامل. لأن هذه هي سمة الأجساد، وبالتالي فإن القول بهذا هو أمر شرير تمامًا. فالآب كامل وكامل، والابن هو ملء اللاهوت. ومع ذلك فإن الله ليس في الابن كما هو في القديسين، فيمنحهم القوة، لأن الابن هو قوة الآب وحكمته. تتقدس الكائنات المخلوقة بالروح من خلال الشركة مع الابن، والابن نفسه ليس الابن بالشركة، بل هو ميلاد الآب نفسه. ومع ذلك، ليس بمعنى أن الابن هو في الآب الذي به "نحيا ونتحرك ونوجد" فيه، لأن الابن هو، كما من مصدر، الحياة المتدفقة من الآب، والتي بها يُعطى كل شيء حياة ووجودًا. لكن الحياة لا تحيا بحياة أخرى، وإلا لم تكن حياة؛ بل على العكس من ذلك فإن الابن نفسه يولد الحياة. 2) لنرى ما يقوله المدافع عن الهرطقة السفسطائي أستيريوس، لأنه نافس اليهود في ذلك، كتب ما يلي: “واضح أنه دعا نفسه بالآب وأيضًا الآب في ذاته، أي أن الكلمة التي علمها ليست له، بل هي للآب، والأعمال ليست له، بل هي أعمال الآب الذي أعطاه السلطان”. لكن لو قال هذا شاب بسيط لأعذره عمره. وبما أن الذي كتب هذا هو ما يسمى بالسفسطائي، الذي يقول إنه يعرف كل شيء، فلماذا يستحق الإدانة؟ ألا يظهر الرسول نفسه غريبًا، متفاخرًا "بكلمات كثيرة الحكمة" (1 كو 2: 4)، ويظن أنه يستطيع أن يخدع بها، وهو نفسه لا يفهم ما يقوله وما يجادل فيه؟ ما وصفه الابن بأنه مميز وخاص بالابن وحده كالكلمة والحكمة وصورة جوهر الآب، يشير أستيريوس إلى جميع المخلوقات ويجعلها مشتركة بين كل من الابن والمخلوقات. يتحدث هذا الشرير عن قوة الآب، وكأنه يقبل قوة في ذاته، حتى أنه من خلال شره يمكن للمرء أن يقول له باستمرار أن الابن قد تم تبنيه في ابن، وأن الكلمة قد نال قوة الكلمة. وما زال لا يريد أن يوافق على أن هذا قاله الابن باعتباره الابن، لكنه يضعه أيضًا، باعتباره الذي تعلم هذا، على قدم المساواة مع جميع المخلوقات. إذا قال المخلص: "أنا في الآب والآب في" ليس لأن الكلمات التي نطق بها هي كلمات الابن، ولكن لأنها جوهر أقوال الآب وأفعاله، فإن داود أيضًا يقول: "سأسمع ما يقوله الرب الإله عني" (مزمور 84: 9)، وسليمان: "كلامي من عند الله يأتي" (أمثال 31: 1). وكان موسى خادمًا للكلام الذي تكلم به الله، وكل نبي تكلم ليس من نفسه، بل من الله: "لهذا قال الرب" (زك 1: 3)، والأعمال التي عملها القديسون، لم يدعواها أعمالًا خاصة بهم، بل نسبوها إلى الله الذي أعطى القوة. لذلك دعا إيليا وأليشع الله إلى إقامة الموتى. قال إليشع لنعمان بعد تطهيره من البرص: نعم أنت تفهم أن هناك إله في إسرائيل، وصلى صموئيل نفسه في أيام الحصاد إلى الله ليعطي المطر، وقال الرسل إنهم صنعوا الآيات ليس بقوتهم، بل بنعمة الرب. من هذا يتضح أن هذا القول يمكن أن يكون مشتركًا بين الجميع، ويمكن للجميع، مثل المخلص، أن يقول: "أنا في الآب، والآب فيّ". ولذلك فهو لم يعد وحده، ابن الله، الكلمة والحكمة، بل فقط بين كثيرين. 3) ولكن إن كان الرب يتكلم بهذا المعنى، فلا ينبغي أن يقول هكذا: "أنا في الآب، والآب فيّ"، بل الأفضل: أنا في الآب، والآب أيضًا فيّ، حتى لا يظهر هذا علاقته الخاصة والحصرية مع الآب كابن، بل نعمته المشتركة مع الجميع. ولكن لا يقال كما يظن الزنادقة. إنهم غير مدركين أنه الابن الأكثر إخلاصًا من الآب، فهم يفترون على الابن الأكثر إخلاصًا، الذي يليق به وحده أن يقول عن نفسه: "أنا في الآب، والآب في". الابن هو في الآب، بقدر ما يمكن فهم ذلك، لأن كائن الابن بأكمله ينتمي في الواقع إلى جوهر الآب، الابن من الآب، مثل إشعاع من النور، مثل تيار من مصدر. لذلك فإن من يرى الابن يرى ويتخيل ما هو للآب حقًا. وهكذا فإن وجود الابن، كونه من الآب، هو في الآب. والآب في الابن. لأن ما هو حق من الآب هو الابن. فهو في الابن كالشمس في الشعاع، كما العقل في الكلمة، كما هو المصدر في النهر. وهكذا فإن من يرى الابن يرى ويمثل ما ينتمي فعلياً إلى جوهر الآب، لأن الآب في الابن. وبما أن وجود الابن هو صورة الآب ولاهوت الآب، يترتب على ذلك أن الابن في الآب، والآب في الابن. لذلك صدق المخلص في قوله سابقًا: "أنا والآب واحد" (يوحنا 10: 30)، وأضاف: "أنا في الآب والآب فيّ" ليظهر هوية اللاهوت ووحدة الجوهر. 4) إنهم واحد، ليس بمعنى أن الواحد منقسم إلى جزأين يشكلان واحدًا، وليس بمعنى أنه يُسمى مرتين، بحيث يكون الواحد أحيانًا هو الآب وأحيانًا ابن نفسه؛ Savely، الذي يعتقد ذلك، تم الاعتراف به باعتباره زنديق. على العكس من ذلك، اثنان في العدد، لأن الآب هو الآب، وهو ليس الابن، والابن هو الابن، وهو ليس الآب، ولكن الطبيعة واحدة، لأن الميلاد ليس مثل الذي ولد وهو صورته، وكل ما للآب فهو للابن أيضًا. ولذلك فإن الابن ليس إلهًا آخر، لأنه لم يُخترع من الخارج. وإلا فإنه بلا شك سيكون هناك آلهة كثيرة لو تم اختراع إله غريب إلى جانب إله الآب. فإذا كان الابن شيئًا آخر غير الولادة، فهو هو الله. فهو والآب واحد، كما يقال بألفة الطبيعة وألفةها وهوية اللاهوت الواحد. لأن الإشراق هو نور، وليس ثانيًا للشمس، وليس نورًا آخر، وليس نورًا حسب شركة النور، بل جيله بالكامل. فالجيل الواحد هو بالضرورة نور واحد، ولا يقول أحد أنهما جوهر نورين، ولكن مع أن الشمس والشعاع اثنان، إلا أن هناك نورًا واحدًا من الشمس، يضيء في كل مكان في إشعاع. وكذلك لاهوت الابن هو لاهوت الآب، ولذلك فهو غير منفصل، وبالتالي يوجد إله واحد، وليس آخر سواه. وبما أنهما واحد، واللاهوت واحد، فبالإضافة إلى اسم "الآب" يقال عن الابن نفس ما يقال عن الآب؛ فمثلاً الابن يُدعى الله: "والله هو الكلمة" (يوحنا 1: 1)، - تعالى: "هذا يقول... الذي هو والذي يكون والذي يأتي، القادر على كل شيء" (رؤ 1: 8)، - الرب: "رب واحد يسوع المسيح" (1 كو 8: 6). قيل إن الابن نور: "أنا نور" (يوحنا 8: 12)، يمحو الخطايا. "ولكن ليعلم أن لابن الإنسان سلطانًا على الأرض أن يغفر الخطايا" (لوقا 5: 24). وسوف تجد المزيد. فإن الابن نفسه يقول: "كل ما للآب هو لي" (يوحنا 16: 15)، وأيضًا: "لي... جوهرك" (يوحنا 17: 10). 5) من يسمع أن ما من صفات الآب يقال عن الابن، بهذا يرى الآب في الابن، وسيرى أيضًا الابن في الآب، عندما يقال عن الابن يقال أيضًا عن الآب. لماذا قيل عن الابن أنه من صفات الآب؟ أليس لأن الابن هو ميلاد الآب؟ ولماذا ما للابن هو للآب؟ أليس لأن الابن هو ميلاد جوهر الآب؟ وبما أن الابن هو ميلاد جوهر الآب، فإنه بحق يدعو ما هو للآب خاصًا به. لذلك، بحق ووفقًا لما قيل: "أنا واحد والآب"، أضاف: "أنتم تعلمون أني في الآب، والآب فيّ"، وقبل هذا أيضًا قال: "الذي رآني فقد رأى الآب" (يوحنا 14: 9). وهذه الأقوال الثلاثة لها نفس المعنى. وهكذا من يفهم أن الابن والآب واحد، يعلم أن الابن في الآب، والآب في الابن، لأن لاهوت الابن هو لاهوت الآب، وهو واحد في الابن. ومن أدرك ذلك آمن أن "من يرى الابن يرى الآب"، لأنه في الابن يتأمل لاهوت الآب. ويمكن لآخر أن يرى ذلك عن قرب في تشابه الصورة الملكية، لأن في الصورة مظهر الملك وصورته، وفي الملك مظهر الذي يمثل في الصورة، فشبه الملك المقدم في الصورة لا يختلف عنه، فلماذا من ينظر إلى الصورة يرى الملك فيها، والعكس صحيح، فمن نظر إلى الملك عرف أنه ممثل في الصورة. وبسبب هذه اللامبالاة في الشبه، فإن الرغبة في رؤية الملك بعد الصورة، يمكن أن تقول الصورة: "أنا والملك واحد، أنا فيه، وهو في. ما تراه فيّ، ستراه فيه، وما رأيته فيه، ستراه فيّ". لماذا يعبد أحد صورة، فهو يعبد الملك فيها، لأن الصورة هي صورته ومظهره. وهكذا، بما أن الابن هو صورة الآب، فمن الضروري أن نتصور أن لاهوت الآب ووجوده المتأصل هو وجود الابن. وهذا ما يعنيه: "الذي هو في صورة الله، والآب في" (فيلبي 2: 6). 6) وليست صورة اللاهوت جزئيًا فقط، بل إن ملء لاهوت الآب هو جوهر الابن، والابن هو الله بالكامل. لذلك، كونه مساويا لله، ""لا يكون أحد مساويا لله"" (فيلبي 2: 6). ومرة أخرى، بما أن لاهوت الابن وصورته ليسا لأحد غير الآب، فهذا يعني ما قيل: "أنا في الآب. وهكذا كان الله في المسيح مصالحاً العالم لنفسه" (2 كو 5: 19). لأن الابن هو ملك جوهر الآب، وفيه تتصالح الخليقة مع الله. إذًا، ما فعله الابن، كل هذا هو عمل الآب. لأن الابن هو صورة ألوهية الآب الذي أكمل الأعمال. وهكذا من ينظر إلى الابن يرى الآب، لأن في ألوهية الآب الابن هو ويتأمل فيه، وصورة الآب في الابن تظهر الآب فيه، وبالتالي الآب في الابن. وما يميز الآب واللاهوت في الابن يظهر الابن في الآب وحقيقة أن الابن لا ينفصل دائمًا عن الآب. ومن يسمع أو يرى ما يقال عن الآب على أنه محمول أيضًا على الابن، ليس بمعنى أنه بالنعمة أو بالشركة قد صعد إلى جوهر الابن، ولكن في حقيقة أن وجود الابن ذاته هو ولادة جوهر الآب، فهو، كما ذكرنا أعلاه، سيفهم جيدًا ما قيل: "أنا في الآب، والآب فيّ"، و: "أنا والآب واحد". الابن هو نفس الآب، لأنه يمتلك كل ما يميز الآب، وبالتالي فهو متضمن مع اسم الآب؛ لا أحد يدعوه أبًا عندما لا يكون هناك ابن. من يدعو الله خالقاً لا يعني بالضرورة أنه مخلوق، لأن الخالق موجود قبل الخلائق، لكن من يدعو الله الآب مع الآب، يوضح أن الابن موجود. لذلك، من يؤمن بالابن يؤمن بالآب، لأنه يؤمن بالجوهر المتأصل للآب. وبالتالي، هناك شيء واحد هو الإيمان بالله الواحد. ومن يعبد الابن ويكرمه، فإنه في الابن يسجد للآب ويكرم الآب، لأن اللاهوت واحد. لذلك هناك كرامة واحدة وعبادة واحدة، وهي التي تعطى للآب في الابن وبواسطته، ومن يعبد هكذا يعبد إلهاً واحداً، لأن الله واحد وليس آخر سواه. ولذلك عندما يُدعى أب واحد الله، ويقال إن الله واحد: "أنا وليس إله غيري" (تث 32: 39)، و"أنا الأول وأنا الآخر" (إش 44: 6)، فإن هذا يقال بشكل جميل، لأنه يوجد إله واحد، واحد، أول. ولكن هذا لا يقال لإنكار الابن. دع هذا لا يحدث! لأنه في الواحد والأول والوحيد، كالكلمة الوحيدة للواحد والأول والوحيد، وحكمته وإشعاعه. لكنه هو نفسه الأول ومكمل اللاهوت الأول والواحد، الإله الكامل الكامل. وبالتالي فإن هذا لا يقال من أجله، بل يدل على أنه ليس آخر مثل الآب ومثل كلمته. وهذا المعنى للكلام النبوي واضح وواضح للجميع. 7. أما الأشرار، إذ يوضحون ذلك، فيجدفون على الرب، ويوبخوننا قائلين: "هوذا الله يُدعى واحدًا، الوحيد، الأول، فكيف تقولون إن الابن هو الله؟ لو كان الابن هو الله، لما قال الله نفسه: أنا وحدي، أو: الله واحد". لذلك لا بد من توضيح معنى هذه الأقوال قدر الإمكان، حتى يفهم الجميع من هذا أن الأريوسيين هم حقاً محاربون لله. فإن كان للابن منافسة مع الآب، فليسمعوا مثل هذا الكلام. أو إذا كان، كما سمع داود عن أدونيا وأبشالوم، هكذا ينظر الآب إلى الابن، فليدع نفسه يتكلم وينطق مثل هذه الكلمات حتى لا يصرف الابن، الذي يدعو نفسه ابنًا، الآخرين عن الآب. إن كان أحد يعرف الابن فهو يعرف الآب أفضل، لأن الابن نفسه يكشف له الآب، وهو كما يقال يرى الآب أفضل في الكلمة. فلما جاء الابن مجد لا نفسه بل الآب عندما قال "للذي أتى" إليه: "لماذا تقول إني صالح؟ "ليس أحد صالحًا إلا إله واحد" (متى 19: 16، 17)، وسأل: "ما هي أعظم وصية في الناموس؟" (متى 22: 36) أجاب: "اسمعوا يا إسرائيل، الرب إلهكم رب واحد" (مرقس 12: 29)، وقال للشعب: ""أنا نزلت من السماء ليس لأعمل مشيئتي بل مشيئة الآب الذي أرسلني" (يوحنا 6: 38)، وعلم تلاميذه: "أبي مريض". (يوحنا 14: 28)، و"من يكرمني يكرم الذي أرسلني" (يوحنا 5: 23)، فإذا قلت إن الابن مثل هذا عند أبيه، فأية معارضة بينهما حتى يستنتجوا مثل هذه الشكوك من مثل هذه الأقوال؟ ومن ناحية أخرى، إذا كان الابن هو كلمة الآب، فمن سيكون غبيًا، باستثناء أولئك الذين يعارضون المسيح، أن يعتقد أن الله تكلم مثل هذه الكلمات للافتراء على كلمته وإنكارها؟ هذا ليس فكراً مسيحياً. دع هذا لا يحدث. لم يُكتب هذا من أجل الابن، بل من أجل إسقاط الآلهة الباطلة التي اخترعها البشر. وهذا المعنى لكلامهم له سبب وجيه. 8) بما أن المخلصين للآلهة الباطلة ينحرفون عن الإله الحقيقي، فإنه كإله صالح ومهتم بالناس ينادي الضالين، فيقول: "أنا إله واحد" و"أنا وليس إله غيري" (تث 32: 39) وما شابه ذلك، لكي يخزي غير الموجود، ويتجه الجميع إليه. وكما لو أن أحدهم، في منتصف النهار والشمس مشرقة، رسم مجرد شجرة لا يوجد فيها شبح الضوء، وقال إن هذه الصورة هي سبب الضوء، ولكن الشمس، إذ تنظر إليها، تقول: "أنا وحدي أصنع ضوء النهار، وليس هناك ضوء نهار آخر غيري"، فسيقول هذا لا يقصد إشعاعه الخاص، بل الخداع الناتج عن صورة الشجرة واختلاف المخطط الفارغ. لذلك فإن الأقوال "أنا هو" و"أنا إله واحد وليس أنا" قيلت لإبعاد الناس عن الآلهة الباطلة وتعليمهم أن يعرفوا الإله الحقيقي أخيرًا. لا شك أن الله، عندما قال هذا، تكلم من خلال كلمته؛ فهل يضيف يهود اليوم أيضًا أن الله لم يتكلم بهذا من خلال الكلمة. ولكن مع أن أبناء إبليس هؤلاء يغضبون، فإن الكتاب يقول ذلك، لأن كلمة الرب كانت إلى النبي وسمعها. إذا كانت الكلمة للرب، ومن خلال الكلمة تكلم الرب بها، وما يقوله الله ويفعله، يقوله ويفعله لا يختلف عما هو في الكلمة، فبالطبع، المجاهدون ضد الله، لم يُقال هذا من أجله، بل بسبب الغرباء وليس عنه. فإنه على الوجه المذكور لو كانت الشمس قد نطقت بالكلمات المتقدمة، ولم يكن لها شعاعها في الخارج، بل أظهر نورها في الشعاع، لأنكرت الخطأ وتكلمت بما قيل. وبالتالي فإن مثل هذه الأقوال لم تستخدم لإنكار الابن وليس من أجله، بل لإسقاط الكذب. لم يتكلم الله بهذه الكلمات مع آدم في البداية، مع أن الكلمة كانت معه، وبه "كان كل شيء" (يوحنا 1: 3). ولم تكن هناك حاجة حينها، لأنه لم تكن هناك أصنام. عندما تمرد الناس على الحق وسمىوا لأنفسهم ما يريدون من الآلهة، ظهرت الحاجة إلى أقوال مماثلة لإسقاط الآلهة غير الحاملة. وأود أن أضيف أن مثل هذه الأقوال قيلت مسبقًا للتنبيه على حماقة مجاهدي المسيح، حتى يعرفوا أن الإله الذي يتصورونه خارج جوهر الآب ليس حقيقيًا، وليس صورة وابن الإله الوحيد والأول. 9) لذلك، إذا كان الآب يُدعى الإله الحقيقي الوحيد، فهذا لا يُقال إنكارًا لمن قال: "أنا هو الحق" (يوحنا 14: 6)، بل أيضًا إنكارًا لمن ليس لهم صفة الحق مثل الآب وكلمته. لأن الرب نفسه أضاف مباشرة: "والذي أرسلته هو يسوع المسيح" (يوحنا 17: 3). ولو كان مخلوقاً لما انضم وعدّ نفسه مع الذي خلقه. فأي نوع من التواصل بين الحق والباطل؟ والآن، وقد انضم إلى الآب، أظهر ما هو من طبيعته، وجعلنا نفهم أنه هو الميلاد الحقيقي للآب الحقيقي. وإدراكًا لذلك، علمنا يوحنا، فكتب في رسالته: "ولنكن صادقين في ابنه يسوع المسيح: هذا هو الإله الحقيقي والحياة الأبدية" (1يوحنا 5: 20). وبما أن النبي يقول عن الخليقة: "السماء واحدة" (أي 9: 8)، والله نفسه: ""أنا بسطت السماء واحدة"" (أش 44: 24)، فقد اتضح للجميع أن كلمة "واحد" تعني أيضًا كلمة الواحد، "به كان كل شيء، وبغيره لم يكن شيء" (يوحنا 1: 3). فإذا كانت الخليقة قد جاءت إلى الوجود بالكلمة، ويقول الله: "أنا واحد"، فمع الواحد بالطبع الابن الذي به خلقت السماوات. فإذا قيل: «هناك إله واحد»، و«أنا واحد»، و«أنا الأول»، يفهم من الكلمة وجوده في الواحد الأحد الأول، كالشعاع في النور. وهذا لا يمكن أن يفهم عن أي شخص آخر غير الكلمة الواحدة، لأن كل شيء آخر قد ولد من العدم بالابن وهو بعيد بالطبيعة. والابن نفسه بالطبيعة من الآب هو الولادة الحقيقية. لذلك فإن عبارة "أنا الأول" التي ظن هؤلاء الحمقى أن يقدموها دفاعًا عن هرطقتهم، تفضح شرهم أكثر. فيقول الله: "أنا الأول وأنا الآخر". فإذا كان باعتباره معدودًا بين المخلوقات التي بعده، فإنه يسمى أولها، وبالتالي تكون المخلوقات ثانيًا بعده، ففي نظرك هو نفسه لا يتفوق على المخلوقات إلا في وقت واحد. وهذا وحده هو فوق كل شر. إذا كان للدلالة على أنه ليس من أحد آخر، وأنه ليس هناك شيء أمامه، بل أنه هو نفسه البداية وخطيئة كل شيء، ودحضًا للخرافات الهيلينية، قال: "أنا الأول"، فمن الواضح أنه عند تسمية الابن بكرًا، ليس لأنه مُحصَّن مع الخليقة يُدعى بكرًا، بل لإظهار أن الجميع مخلوقون ومتبنىون من خلال الابن. لأنه كما أن الآب هو الأول، كذلك الابن، إذ هو صورة الأول والأول ثابت فيه، هو الأول ولكنه أيضًا مولود من الآب، وفيه خلقت كل خليقة وتبنت. 10) لكن الهراطقة مستعدون للاعتراض على ذلك باختراعاتهم الخرافية قائلين: "ليس بمعنى أن الابن والآب واحد ومتشابه، وهو ما تبشر به الكنيسة، بل بالمعنى الذي يرضينا". فإنهم يقولون: "بما أن ما يريده الآب، فإن الابن أيضًا يريد ذلك، ولا يناقض الآب في الوصايا والأحكام، بل على العكس، فهو يتفق معه في كل شيء، ويحافظ على تطابق الوصايا ويعلم تعليمًا متسقًا ومتحدًا بشكل وثيق مع تعليم الآب، فهو بهذا المعنى هو والآب واحد". وبعض الهراطقة لم يجرؤوا على الكلام فحسب، بل على الكتابة أيضًا. ولكن هل من الممكن أن نقول أي شيء أكثر تناقضا وغير معقول؟ لأنه إذا كان الابن والآب واحدًا، وبهذا المعنى الوحيد الكلمة مثل الآب، فإن الملائكة والكائنات العليا الأخرى، والرئاسات، والقوات، والعروش، والسلاطين، وحتى المخلوقات المرئية، والشمس والقمر والنجوم، مثل الابن، هم أيضًا أبناء، وعنهم يجب أن يقال أنهم والآب واحد، وكل واحد من هذه الكائنات هو صورة الله وكلمة الله. لأن ما يريده الله، هم أيضًا يريدون نفس الشيء؛ لا يختلفون في الأحكام ولا في الأوامر، بل في كل شيء خاضعون للخالق. وما كانوا ليظلوا في مجدهم لو أنهم هم أنفسهم لم يرغبوا في ما يريده الآب. ومن لم يبقى على هذا الاتفاق بل أغفله، قيل له: كيف سقط كوكب الصبح من السماء؟ (إشعياء 14: 12) وفي نفس الحالة، لماذا هذا هو الابن الوحيد والكلمة والحكمة؟ ولماذا، مع وجود كثيرين مثل الآب، يكون هو الصورة الوحيدة؟ لأنه سيكون بين الناس مثل الآب كثيرون، وشهداء كثيرون، وقبلهم كان الرسل والأنبياء، وقبلهم أيضًا كان هناك بطاركة. وقد حفظ كثيرون حتى الآن وصية المخلص، إذ صاروا رحماء "مثل... الآب" الذي في السموات (لوقا 6: 36)، وحفظوا ما قيل: "كونوا متمثلين بالله كالأبناء الأحباء، واسلكوا في المحبة كما أحبنا المسيح أيضًا" (أفسس 5: 1، 2). وصار كثيرون مثل بولس، كما فعل مع المسيح (1كورنثوس 4: 16). لكن ليس أحد منهم هو الكلمة، أو الحكمة، أو الابن الوحيد، أو الصورة، ولم يجرؤ أحد منهم على القول: "أنا والآب واحد"، أو: "أنا في الآب، والآب في". بل على العكس من ذلك، يقال عن الجميع: "من مثلك في الله يا رب؟" (مز 85: 8)، أو: "من مثل الرب بين أبناء الله؟" (مزمور 88: 7). ويقال عنه أن ابنًا واحدًا هو حق، وهو بالطبيعة صورة الآب. إذا كنا نحن أيضًا مخلوقين على الصورة، فإننا ندعى "صورة الله ومجده" (1 كورنثوس 11: 7)، فمرة أخرى لدينا نعمة اللقب ليس من تلقاء أنفسنا، ولكن لأن صورة الله ومجد الله الحقيقي يسكنان فينا، أي كلمة الله، الذي صار جسدًا من أجلنا. 11) بما أن حكمة الهراطقة هذه تبين أنها غير محتشمة وغير معقولة، فمن الضروري أن نعزو التشابه والوحدة إلى جوهر الابن ذاته. وإذا فهمناها بالمعنى الخاطئ، فإنه يتبين، بحسب ما قيل، أن الابن ليس له أفضلية على الخلائق، ولن يكون مثل الآب، بل سيكون مشابهًا لأوامر الآب، وسيكون مختلفًا عن الآب، لأن الآب هو الآب، والوصايا والتعليم هو من الآب. لذلك، إذا كان الابن مشابهًا للآب في الوصايا والتعليم فقط، فوفقًا لكلماتهم، سيكون الآب هو الآب بالاسم فقط، ولن يكون الابن صورة غير مبالية، أو بالأحرى، سيتبين أنه ليس له أي خاصية أو تشابه مع الآب. فإنه ما هو الشبه والصفة لمن هو مختلف عن الآب؟ وبولس الذي يعلم مثل المخلص ليس مثله في الجوهر. ولذلك فإن الهراطقة، بتفكيرهم بهذه الطريقة، ينخدعون. والابن والآب واحد بالمعنى الذي قيل. فالابن يشبه الآب ومن الآب نفسه، كما يمكن للمرء أن يفهم ويتخيل الابن بالنسبة إلى الآب، كما يمكن للمرء أن يفهم الشعاع بالنسبة إلى الشمس. وبما أن هذا هو كيان الابن، فعندما يفعل الابن، فإن الذي يفعل هو أيضًا الآب، وعندما يأتي الابن إلى القديسين، فإن الذي يأتي في الابن هو الآب، كما أعلن هو نفسه قائلاً: "سنأتي أنا والآب ونصنع عنده مسكنًا" (يوحنا 14: 23). لأنه في الصورة يُتأمل الآب، ويسكن النور في الإشراق. لذلك، كما قلنا أعلاه قليلًا، عندما يعطي الآب نعمة وسلامًا، يعطيهما الابن أيضًا، كما يعبر عن ذلك بولس، إذ يكتب في كل رسالة: "نعمة لكم وسلام من الله أبينا والرب يسوع المسيح" (1كو1: 3). لأن نعمة واحدة معطاة من الآب في الابن، كنور واحد في الشمس وشعاعها، والشمس تشرق بالضياء. لذلك، مرة أخرى، يصلي بولس من أجل أهل تسالونيكي ويقول: ""ليقوم إلهنا وأبينا نفسه والرب يسوع المسيح طريقنا نحوكم"" (1 تسالونيكي 3: 11)، حافظ بولس على وحدة الآب والابن. لأنه لم يقل "ليؤدب" كنعمة مضاعفة يمنحها اثنان، بل "ليؤدب"، يريد أن يظهر أن الآب يعطي النعمة بالابن. الزنادقة الأشرار، على الرغم من أنهم قد يشعرون بالخجل من هذا، إلا أنهم لا يريدون ذلك. 12) لو لم تكن هناك وحدة، إذا لم يكن الكلمة هو ميلاده من جوهر الآب، مثل إشعاع من نور، والابن بالطبيعة بعيد عن الآب، لكان الآب وحده كافياً لمنح النعمة، دون إشراك أي من المخلوقات مع الخالق في العطية. وهذا العطاء يظهر وحدة الآب والابن. لن يصلي أحد ليأخذ شيئًا من الآب أو من الملائكة أو من أي مخلوق آخر، لن يقول أحد: الله والملاك يعطيك، بل يطلب من الآب والابن بسبب الوحدة والعطاء الواحد. لأن ما يُعطى يُعطى بالابن، وكل ما يفعله الآب، فإن الكل يفعله بالابن. لذلك فإن الذي ينال له نعمة لا شك فيها. إذا قال البطريرك يعقوب، وهو يبارك الحفيدين أفرايم ومنسى: "الله الذي رعاني منذ الطفولة إلى هذا اليوم، الملاك الذي ينقذني من كل شر، يبارك هؤلاء الأطفال" (تك 48، 15، 16)، ثم إلى الله الذي خلقهم أضاف أكثر من ملائكة مخلوقة وموجودة بشكل طبيعي، وليس من ملاك وطلب البركات لأحفاده، وترك الله ليطعمه، بل قائلاً: "الذي ينقذني من الجميع". الشرور"، موضحًا أن هذا ليس ملاكًا مخلوقًا، بل كلمة الله، الذي صلى إليه مع الآب والذي به يخلص الله من يشاء. عالمًا أنه يُدعى أيضًا ملاك مجمع الآب العظيم، فقد دعاه، وليس أي شخص آخر، بالذي يبارك وينقذ من الشر. لم يكن يريد أن يباركه الله نفسه، بل ملاكًا يبارك أحفاده، لكنه دعاهم بنفسه قائلاً: "لا أسمح لكم إن لم تباركوني" (تك 32: 26)، وكان هذا هو الله، كما يقول يعقوب نفسه: ""رأيت... الله وجهًا لوجه"" (تك 32: 30)، توسل إليه ليبارك أبناء يوسف". من الشائع أن يخدم الملاك أمر الله؛ مرارًا وتكرارًا يسبق ملاك شعب الله ليطرد العموري، ويُرسل ليحمي الشعب في الطريق، لكن هذا ليس من شأنه، بل الله الذي أمره وأرسله، وهو وحده القادر على إنقاذ من يريد أن يخلص. لماذا ليس أحد غير الرب الإله نفسه الذي ظهر ليعقوب: "ها أنا معك، أحفظك في كل طريق إذا ذهبت" (تك 28: 15)، وأيضًا لا أحد غيره، إلا الله الذي ظهر منع حقد لابان، قائلاً لابان: "لا يتكلم شرًا على يعقوب" (تك 31: 24)، ويعقوب نفسه لم يدعو أحدًا غير الله قائلاً: "نجني من الرب" (تك 31: 24). يد أخي... عيسو: لأني خائف... منه" (تك 32: 11)، وتحدث مع النساء قائلاً: ""لا يسمح الله... الله أن يفعل بي شرًا بلابان" (تك 31: 7). 13) لذلك لم يصل داود إلى أحد غير الله من أجل الخلاص: "في حزني صرخت إليك يا رب فاستجبت لي. يا رب نج نفسي من الشفاه الأثمة ومن اللسان المُلق" (مزمور 119: 1، 2). وكتب له شكر "الأفعال... كلمات الترنيمة في المزمور السابع عشر في اليوم الذي أنقذه فيه الرب من أيدي جميع أعدائه ومن يد شاول: فقلت أحبك يا رب قوتي الرب قوتي وملجأي ومنقذي" (مز 17: 1-3). وبولس، إذ احتمل اضطهادات كثيرة، لم يشكر أحدًا سوى الله قائلاً: "الرب أنقذني من كل شيء، وسينقذني على حسب الرجاء الذي كان لي" (2كو1: 10). ولم يبارك أحد غير الله إبراهيم وإسحاق. وصلى إسحق من أجل يعقوب وقال: "إلهي... يباركك وينميك ويكثرك وتكون جماعة ألسنة ويعطيك بركة إبراهيم أبي" (تك 28: 3، 4). إذا كانت البركة والخلاص ليس لأحد غير الله، والذي أنقذ يعقوب ليس سوى الرب نفسه، ودعا البطريرك أحفاده المخلص نفسه، فمن الواضح أنه في الصلاة لم يشرك أحدًا مع الله، بل كلمته التي سماها ملاكًا، لأنها وحدها تكشف لنا الآب. وكذلك فعل الرسول قائلاً: "نعمة لكم وسلام من الله أبينا والرب يسوع المسيح". ففي هذه الحالة كانت البركة موثوقة بسبب عدم انفصال الابن عن الآب، ولأن النعمة المعطاة واحدة. ومع أن الآب يعطي، إلا أنه يُعطى بالابن. ومع أن الابن يُدعى المعطي، إلا أن الآب يعطي بالابن وفي الابن. يقول الرسول في رسالته إلى أهل كورنثوس: ""أشكر إلهي كل حين من جهتكم، على نعمة الله المعطاة لكم في المسيح يسوع"" (1كو1: 4). ويمكن رؤية نفس الشيء في الضوء والإشعاع. ما أضاءه النور أضاءه الشعاع، وما أضاءه الشعاع أي إضاءة النور نفسه. فعندما نرى الابن، نرى الآب أيضًا، لأن الابن هو بهاء الآب. وهكذا يكون الآب والابن واحدًا. 14) لكن لن يقول أحد هذا عن المخلوقات وعن المخلوقات. عندما يفعل الآب ذلك، لا أحد من الملائكة أو أي مخلوق آخر يفعل نفس الشيء؛ وليس أحد من المخلوقات سببا لمبدع، بل جميعهم من المخلوقين. علاوة على ذلك، فهم منفصلون وبعيدون عن الواحد، ومختلفون عنه بالطبيعة، ولأنهم هم أنفسهم أعمال، فلا يستطيعون أن يفعلوا ما يفعله الله، ولا يمكنهم، كما قلت سابقًا، أن يقدموا عطايا عندما يعطي الله. بالنظر إلى الملاك، لن يقول أحد أنه رأى الآب. لأن الملائكة، كما هو مكتوب، "هم خدام النفوس، مرسلون للخدمة" (عب 1: 14)، وهم يعلنون المواهب المعطاة من الله بالكلمة لأولئك الذين يقبلونها. والملاك الذي ظهر نفسه اعترف عن نفسه أنه مرسل من السيد: وهكذا اعترف جبرائيل نفسه بذلك لزكريا ولمريم والدة الإله. ومن يرى ظهور الملائكة يعلم أنه يرى ملاكاً وليس الله. ورأى زكريا ملاكًا، ورأى إشعياء الرب. ومنوح أبو سامسون رأى ملاكا، وموسى رأى الله. رأى جدعون ملاكا، ولكن الله ظهر لإبراهيم. ومن رأى الله لم يقل أنه رأى ملاكاً، ومن رأى ملاكاً لم يظن أنه رأى الله. لأن الكائنات المخلوقة مختلفة كثيرًا، أو بالأحرى، مختلفة تمامًا في طبيعتها عن الله الذي خلقها. وإن كان أحيانًا، عندما يظهر ملاك، فإن الذي رأى يسمع صوت الله، كما كان الحال عند العليقة، "لأن ملاك الرب ظهر في لهيب نار من العليقة... ودعا... الرب لموسى من العليقة قائلاً... أنا إله أبيك، إله إبراهيم... إله إسحق وإله يعقوب" (خر 3، 2، 4، 6)، فإن الملاك لم يكن إله إبراهيم، بل في الملاك كان الله المتكلم. ومع أننا نرى أنه كان هناك ملاك ولكن الله تكلم فيه. لأنه كما كلم الله موسى في عمود السحاب في الخيمة، هكذا يظهر في الملائكة يتكلمون. وهكذا تكلم مع يشوع بواسطة الملاك. ولكن ما يقوله الله، كما هو معروف، يقوله بالكلمة، وليس من خلال أي شخص آخر. وما يفعله الكلمة، الذي لا ينفصل عن الآب، ليس مختلفًا أو غريبًا عن جوهر الآب، هذا هو جوهر أعمال الآب، والكلمة والآب يؤديان العمل معًا. وما يعطيه الابن هو عطاء الآب. ومن رأى الابن يعلم أنه رآه، ولم ير ملاكا، ولا كائنا أعلى من الملائكة، ولا مخلوقا، إلا الآب نفسه. ومن يسمع الكلمة يعرف أنه يسمع الآب، كما أن الذي يستنير بالشعاع يعلم أنه مستنير بالشمس. 15) والكتاب المقدس يريد منا أن نفهم هذا، وقد قدم لنا، كما تحدثنا من قبل، مثل هذه التشابهات التي يمكننا بها أن نخجل خونة اليهود، ونرد اتهام الهيلينيين، عندما يقولون ويظنون أننا في عقيدة الثالوث نتعرف أيضًا على آلهة كثيرة. لأنه، كما تظهر أوجه التشابه نفسها، فإننا لا نقدم ثلاثة مبادئ أو ثلاثة آباء، مثل أتباع مرقيون ومانيخاوس. نحن لا نمثل صورة ثلاث شموس، بل الشمس وإشعاعها، ونور واحد من الشمس في إشعاعها. إذًا نعرف البداية الواحدة، ونقول إن الكلمة الخالق ليس له صورة أخرى للإلهية سوى لاهوت الله الواحد، لأنه مولود من الله. لذلك، يمكن أن يتهم الأريوسيون بالشرك أو الإلحاد، لأنهم يقولون باطلا أن الابن مخلوق من الخارج، وأيضا روح من العدم. لأنهم يقولون إن الكلمة ليس الله، أو حتى يدعونه إلهًا بسبب ما هو مكتوب، لكنه لا ينتمي فعليًا إلى جوهر الآب، بسبب عدم تجانس الآب والابن، فإنهم يقدمون آلهة كثيرة، إلا إذا تجرأوا على التأكيد على أن الكلمة يُدعى أيضًا إلهًا بالسر، وبهذا المعنى يمكن تسمية كل شيء بهذا الاسم. ولكنهم حتى معتقدين ذلك، فهم أيضًا فجار، قائلين إن الكلمة هو واحد من كل المخلوقات. وهذا لن يخطر ببالنا أبدًا! إذ يوجد نوع واحد من الألوهية، وهو أيضًا في الكلمة، وإله واحد هو الآب الموجود بذاته، لأنه "هو فوق الجميع" (رومية 9: 5)، يظهر في الابن لأنه "ينفذ في كل شيء" (حك 7: 24)، وفي الروح لأنه يعمل في الكل بالكلمة. وهكذا، باعترافنا بالثالوث، نعترف بإله واحد ونتحدث عن الله بتقوى أكبر بكثير من الهراطقة الذين يعترفون باللاهوت المتعدد الأشكال والمتعدد، لأننا نعترف باللاهوت الواحد في الثالوث. 16) لأنه إذا لم يكن الأمر كذلك، على العكس من ذلك، فإن كلمة العدم مخلوق وعمل، فإما أنه ليس الإله الحقيقي، لأنه أحد المخلوقات، أو إذا كان الهراطقة، الذين يخجلون من الكتاب المقدس، يدعونه إلهًا، فيجب أن نسميه إلهين: أحدهما خالق، والآخر مخلوق، ويخدمان سيدين: أحدهما غير مخلوق، والآخر مخلوق ومخلوق، ولهما إيمانان: أحدهما في الإله الحقيقي، والآخر - وفي ما كان. خلقوا واخترعوا من قبلهم ودعا الله. ولأنهم عميان بهذه الطريقة، بالضرورة، عندما يعبدون غير المخلوق، يجب عليهم أن يحتقروا المخلوق، وعندما يقتربون من المخلوق، يجب عليهم الابتعاد عن الخالق. لأنه من المستحيل أن يرى الواحد في الآخر، لأن طبائعهم وأفعالهم غريبة ومختلفة عن بعضها البعض. والذين يفكرون بهذه الطريقة بالتأكيد يجمعون آلهة كثيرة معًا، وهو ما يؤدي إليه عمل المرتدين عن الإله الواحد. لماذا لا يصنف الأريوسيون، بتفكيرهم وتخيلهم بهذه الطريقة، أنفسهم وثنيين؟ لأنهم وهم يخدمون الخليقة أكثر من الله الذي خلق كل شيء. ومع أنهم يتجنبون أن يُطلق عليهم اسم الوثنيين لخداع السفهاء، إلا أنهم في الخفاء يحملون فكرًا مشابهًا للفكر الوثني. لأن هذا القول الحكيم، الذي يستخدمه عادة: "نحن لا نسمي الاثنين غير المخلوقين"، يستخدم على ما يبدو لخداع البسطاء. قائلين: "نحن لا نسمي الاثنين غير المخلوقين"، فإنهم يسمون إلهين، آلهة لهما طبيعة مختلفة: أحدهما له طبيعة مخلوقة، والآخر غير مخلوق. إذا كان الوثنيون يخدمون واحدًا غير مخلوق ومخلوقًا كثيرين، فهم واحد غير مخلوق ومخلوق واحد، ففي هذه الحالة لا يختلفون عن الوثنيين، لأن ما يسمونه مخلوقًا هو واحد من كثير من المخلوقين، وكذلك العديد من الآلهة الوثنية مع هذا الواحد لها نفس الطبيعة، وهذا واحد وهم مخلوقات. الهراطقة مثيرون للشفقة، خاصة وأنهم يؤذون أنفسهم بالفلسفة ضد المسيح. لقد ابتعدوا عن الحق، وأنكروا المسيح، وتجاوزوا اليهود في الخيانة، وهؤلاء الكارهون لله غارقون مع الوثنيين، ويخدمون الخليقة وآلهة مختلفة. يوجد إله واحد، وليس كثيرين، وهناك كلمة الله واحدة، وليس كثيرين. الله هو الكلمة. فهي وحدها تملك رؤية الآب. بكون هذه الرؤيا يخجل المخلص نفسه اليهود قائلاً: "الآب الذي أرسلني هو الذي يشهد لي. لم تسمعوا صوته في أي مكان، ولا رأيتم رؤيا له، ولا كلمته ثابتة فيكم وهو سفيره. بهذا ليس لكم إيمان" (يوحنا 5: 37، 38). لقد أضاف رؤيا إلى الكلمة بشكل جميل، موضحًا بذلك أن كلمة الله نفسه هو صورة أبيه وصورته و"رؤياه"، وأن اليهود الذين لم يقبلوا من قال هذا، لم يقبلوا الكلمة، أي رؤية الله. ولما رأى البطريرك يعقوب هذه الرؤيا تبارك، ودُعي بدلاً من يعقوب إسرائيل، كما يشهد الكتاب الإلهي قائلاً: "وأشرقت له الشمس عند زوال نظر الله" (تك 32: 31). ولكن هذا المنظر هو الذي يقول: "الذي رآني في صورة الآب"، و"أنا في الآب والآب فيّ"، و"أنا والآب واحد". وهكذا يوجد إله واحد، وإيمان واحد بالآب والابن. وبما أن الكلمة هو الله، فمرة أخرى "الرب الإله ربنا واحد" (تثنية 6: 4)، لأنه ابن ذاته وغير القابل للتجزئة للواحد في الطبيعة وتقارب الجوهر. 17) لكن الأريوسيين لا يخجلون من هذا، فيقولون: "ليس كما تقولون، بل كما نريد. وبما أنكم رفضتم اختراعاتنا السابقة، فقد وجدنا اختراعًا جديدًا ونؤكد: بنفس المعنى، الابن والآب واحد، الآب في الابن، والابن في الآب، حيث يمكننا أيضًا أن نكون فيه. هذا مكتوب في إنجيل يوحنا، وهذا ما أراده لنا المسيح قائلاً: "أيها الآب القدوس، احفظهم في اسمك الذي أنت عليه". "أعطني ليكونوا واحدًا كما نحن أيضًا" (يوحنا 17: 11)، وبعد بضع كلمات أخرى: "ليس من أجل هؤلاء... أصلي أيضًا من أجل الذين يؤمنون بكلامهم من أجلهم في، ليكونوا جميعًا واحدًا: كما أنك أنت أيها الآب في وأنا فيك، ويكونون أيضًا واحدًا فينا، ليكون للعالم إيمان لأنك أرسلتني: وأنا قد أعطيتني المجد الذي أعطيتني ليكونوا واحدًا، كما أننا واحد: أنا فيهم وأنت في، ليكونوا كاملين في واحد، ويفهم العالم أنك أرسلتني" (يوحنا 17: 20-23). ثم يضيف هؤلاء الماكرون، وكأنهم وجدوا عذرًا، ما يلي: "إذا كنا واحدًا في الآب، فهو والآب واحد، وهكذا هو في الآب، فلماذا، بحسب ما قال: "أنا واحد والآب"، و"أنا في الآب، والآب فيّ"، هل تسميه ينتمي بالفعل إلى جوهر الآب ويشبهه؟ من الضروري إما أن ننتمي فعليًا إلى جوهر الآب، أو أن نكون غرباء عنه، تمامًا كما نحن. هم كائنات فضائية." هكذا يتحدث الزنادقة بحماقة. وأنا لا أرى في مثل هذه العقلية الشريرة أي شيء سوى الجرأة غير المعقولة والغطرسة الشيطانية، لأنهم مثل الشيطان يقولون: سنصعد إلى السماء، سنكون مثل العلي. ما يتم توزيعه على الناس بالنعمة، يريدون أن يساويوا المعطي الإلهي. عندما سمعوا أن الناس يُطلق عليهم أبناء، تخيلوا أنهم هم أنفسهم متساوون في الطبيعة مع الابن الحقيقي. والآن، مرة أخرى، عندما يسمعون من المخلص: "ليكونوا واحدًا مثلنا"، يخدعون أنفسهم، ويحلمون بجرأة أنهم أيضًا سيكونون في الله، كما أن الابن في الآب، والآب في الابن، دون أن يلاحظوا حقيقة أن أباهم، الشيطان، قد سقط من مثل هذا الغرور. 18) إن كان، كما قلنا مراراً وتكراراً، كلمة الله هو نفسه مثلنا، ولا يختلف عنا بأي شكل من الأشكال إلا في الوقت، فليكن مشابهاً لنا، وليكن له نفس المكانة عند الآب مثلنا، ولا يُدعى لا الابن الوحيد، ولا الكلمة الوحيدة، ولا حكمة الآب، بل ليكن هذا الاسم مشتركاً بيننا جميعاً، مشابهين لبعضنا البعض. فإن الذين لهم طبيعة واحدة لهم اسم مشترك، وإن كانوا يختلفون فيما بينهم في الزمان. آدم رجل، وبولس رجل، والمولود الآن هو أيضًا رجل، والزمن لا يغير طبيعة الجنس. لذلك، إذا كانت الكلمة تختلف عنا في الوقت فقط، فيجب علينا أيضًا أن نكون مثل الكلمة. ولكننا لسنا الكلمة أو الحكمة، ولسنا مخلوقًا أو عملًا. فلماذا نأتي جميعًا من واحد وهو الكلمة وحده؟ ولكن إذا كان من اللائق للهراطقة أن يتكلموا مثل هذه الخطب، فمن غير اللائق لنا حتى أن نفكر في تجديفهم. ومع أنه ليس من الضروري الدخول في أي اعتبار للأقوال المقدمة، نظرًا لمعناها الواضح والتقوى وإيماننا الصحيح، إلا أنه حتى يتبين أن الهراطقة أشرار في هذا أيضًا، بهذا القول نفسه، كما تعلمنا من الآباء، سوف نكشف بإيجاز عن عدم أرثوذكسيتهم. في الكتاب المقدس، غالبًا ما يتم تقديم الأشياء الطبيعية للناس كصورة ومثال. وذلك حتى يمكن رؤية الحركات الإرادية لدى الناس بشكل أكثر وضوحًا من الطبيعة. وهكذا تظهر شخصية الإنسان السيئة أو الصادقة. لذلك فهو يقصد الأخلاق السيئة عندما يقول: "لا تكونوا مثل الفرس والبهيمة التي لا فهم لها" (مز 31: 9)، أو عندما يقول موبخًا من صاروا هكذا: "الرجل الذي لا يعرف الكرامة يشبه البهيمة الجاهلة ويصير مثلهما" (مز 48: 13). ومرة أخرى: "فخلقت خيل كارهة للنساء" (إرميا ٥: ٨). وقال المخلص، موضحًا ما كان عليه هيرودس: "ادع هذا الثعلب" (لوقا 13: 32)، وأوصى التلاميذ: "ها أنا أرسلكم مثل الغنم في وسط الذئاب: كونوا حكماء كالحية، وأهدافًا كالحمام" (متى 10: 16). قال هذا ليس لكي نصبح بالطبيعة مثل الماشية، أو نصبح ثعابين أو حمامًا (لم يخلقنا هكذا، لذلك الطبيعة لا تسمح بذلك)، ولكن حتى نتجنب التطلعات غير المعقولة؛ وإذ عرفوا حكمة الحية، لم يسقطوا في خداعها، واستحوذوا على وداعة الحمامة لأنفسهم. 19) في مناقشة الإلهية، مرة أخرى يقدم الصور للناس، يقول المخلص: "كونوا رحماء كما... أن أباكم الذي في السموات رحيم" (لوقا 6: 36)، و: "كونوا كاملين كما أن أباكم السماوي كامل" (متى 5: 48). قال هذا مرة أخرى ليس لكي نصير مثل الآب، لأنه من المستحيل علينا، نحن المخلوقات المخلوقة من العدم، أن نصير مثل الآب، بل على العكس، كما أوصى: "لا تكونوا مثل الفرس"، ليس لئلا نصير بهائم، بل لئلا نقلد حماقتهم، لذلك قال: "كونوا... رحماء مثل... الآب"، لا لنصبح مثل الله، بل حتى ننظر إلى أعماله الصالحة، عندما نفعل شيئًا صالحًا، فإننا لا نفعل ذلك من أجل الناس، بل من أجله، وننتظر المكافآت منه، وليس من الناس. كما أن هناك ابنًا واحدًا على الأقل بالطبيعة، حقيقيًا ووحيدًا، ولكننا أيضًا نصبح أبناء، ليس مثله، ليس في الطبيعة وليس في الواقع، ولكن بنعمة الذي دعا، وكوننا أناسًا أرضيين، فإننا ندعى آلهة، ليس كما هو الله وكما هي كلمته الحقيقية، ولكن كالله الذي أعطى هذه الإرادة، هكذا نصبح مثل الله رحماء، دون أن نتساوي مع الله، دون أن نصبح بالطبيعة ومحسنين حقيقيين، لأن الإحسان ليس كذلك. نحن، بل اختراع الله، ولكن بما أن هذا يتم بالنعمة لنا بواسطة الله نفسه، فإننا نجعله مشتركًا مع الآخرين، دون تفكير، ولكن ببساطة نقدم المحبة للجميع. بهذه الطريقة فقط، وليس بأي طريقة أخرى، يمكننا أن نصبح مقلدين إلى حد ما لله، لأننا نخدم بعضنا البعض بما يعطينا إياه. ولكن كما نفهم هذا جيدًا وصحيحًا، فإن المقطع الذي نقرأه في إنجيل يوحنا له نفس المعنى. لأنه لم يُقال: كما أن الابن في الآب كذلك نحن أيضًا. وهل هذا ممكن وهو كلمة الله وحكمة الله، ونحن مخلوقون من الأرض، فهو بالطبيعة والجوهر الكلمة والإله الحقيقي (هكذا يقول يوحنا: "نعلم... أن ابن الله قد جاء وأعطانا بصيرة، لنعرف الإله الحقيقي، ونكون في الحق في ابنه يسوع المسيح: هذا هو الإله الحقيقي والحياة الأبدية" (1 يوحنا 5: 19، 20))، ونحن بالتبني والنعمة به، يصيرون أبناء شركاء في روحه، إذ قيل: "الصغار... قبلوه وأعطوهم سلطانًا أن يصيروا أولاد الله المؤمنين باسمه" (يوحنا 1: 12)؟ لذلك فهو الحق، يشهد لنفسه: "أنا هو الحق" (يوحنا 14: 6)، وهو ما أكده بقوله مع أبيه: "قدسهم في حقك: كلمتك هي حق" (يوحنا 17: 17)، وبالتقليد نصير أبرارًا وأبناء. 20) لذلك قال المخلص: "ليكونوا واحدًا كما نحن أيضًا" (يوحنا 17: 22)، ليس لكي نصبح مثله، ولكن حتى كما هو الكلمة يثبت في أبيه، كذلك نحن إذ ننظر إليه ونستعير منه صورة معينة، نصبح واحدًا مع بعضنا البعض في إجماع ووحدة روح ولا نختلف مثل أهل كورنثوس، بل فكروا في نفس الشيء مثل الخمسة آلاف المذكورين في أعمال الرسل، وكانوا جميعًا كرجل واحد (أع 4: 32). سنكون مثل الأبناء، وليس مثل الابن، والآلهة، ولكن ليس مثله نفسه، ورحيمين، مثل الآب، ولكن ليس مثل الآب، ولكن، كما يقال، نصبح واحدًا، "مثل" الآب والابن؛ لن نكون واحدًا بالمعنى الذي يكون فيه الآب بالطبيعة في الابن، والابن في الآب، ولكن بما يتوافق مع طبيعتنا، بما يمكننا من أن نتوافق مع هذا ونتعلم كيف يجب أن نصبح واحدًا، تمامًا كما تعلمنا أن نكون رحماء، لأنه عادة في الوحدة يكون هناك مثل مع مثل، وكل جسد يدخل في الوحدة حسب العرق. الكلمة ليس مثلنا، بل مثل الآب، لذلك فهو بالطبيعة وفي الواقع واحد مع أبيه، ونحن، متجانسون مع بعضنا البعض، لأننا جميعًا أتينا من واحد، وجميع الناس لهم طبيعة واحدة، نصبح واحدًا مع بعضهم البعض بالشخصية، ونملك لأنفسنا الوحدة الطبيعية للابن مع الآب. كما علم الوداعة بمثاله قائلاً: "تعلموا مني فإني وديع ومتواضع القلب" (متى 11: 29)، ليس لكي نقارن به (هذا مستحيل)، ولكن لكي ننظر إليه نبقى دائمًا ودعاء - هكذا هنا، إذ يريد أن يكون لدينا حسن النية الحقيقي والثابت وغير القابل للانحلال تجاه بعضنا البعض، يأخذ مثالاً من نفسه ويقول: "ليكونوا واحدًا كما نحن". ووحدتنا غير قابلة للتجزئة، لذلك، بعد أن أدركوا الطبيعة غير القابلة للتجزئة فينا، فليحافظوا أيضًا على الاتفاق المتبادل فيما بينهم. فالناس، كما قلنا، أكثر أمانًا في تقليد ما هو مستعار من الطبيعة، لأنها تبقى كما هي ولا تتغير أبدًا، لكن شخصية الإنسان قابلة للتغيير، ولا يمكنها تجنب السيئ والتكيف مع الأفضل إلا من خلال النظر إلى ما هو غير قابل للتغيير بطبيعتها. وهكذا فإن ما قيل: "ليكون هؤلاء أيضًا واحدًا فينا" (يوحنا 17: 21) له المعنى الصحيح. 21) لو أمكننا أن نصير مثل الابن في الآب، لقلنا: ليكن هؤلاء أيضًا واحدًا فيك، كما أن الابن في الآب. والآن لم يقل هذا، بل بقوله: "فينا" أظهر المسافة والفرق، أي أنه وحده في الآب الواحد كلمة واحدة وحكمة، بينما نحن في الابن وبالابن في الآب. لكنه في قوله هذا لم يقصد أكثر من ما يلي: "بوحدتنا قد يصبح هؤلاء" واحداً مع بعضهم البعض، كما أننا واحد في الطبيعة وفي الواقع، وإلا فلن يصبحوا واحداً إذا لم يتعلموا الوحدة "فينا". ولكي يكون لقول "فينا" هذا المعنى، اسمعوا بولس يقول: "وهذا... غيرنا أبلوس أيضًا... لتتعلموا منا أن تكونوا أحكم من المكتوبين" (1كو4: 6). فعبارة "فينا" لا تعني "في الآب"، إذ أن الابن في الآب، ولكنها مجرد مثال وصورة وتستخدم بدلًا من عبارة: "ليتعلموا منا". تمامًا كما كان بولس بالنسبة لأهل كورنثوس، فإن وحدة الابن والآب هي بمثابة نموذج ودرس للجميع، حيث يمكن للناس، بالنظر إلى الوحدة الطبيعية بين الآب والابن، أن يتعلموا كيف يجب أن يصبحوا أيضًا واحدًا مع بعضهم البعض في طريقة التفكير. إذا كان يجب الدفاع عن هذا القول بطريقة أخرى، فيمكننا أيضًا أن نقول إن عبارة "فينا" تعادل الكلمات: بقوة الآب والابن، ليكن واحدًا، ويقولان نفس الشيء، لأنه بدون الله من المستحيل أن يصيرا "واحدًا". وهذا أيضًا نجده في الكلمة الإلهية، على سبيل المثال: ""بالله نصنع قوة"" (مز 59: 14)، و""باله... أعبر السور"" (مز 17: 30)، و""بك نمزق أعداءنا بالقرون"" (مز 43: 6). لذا، فمن الواضح أنه باسم الآب والابن يمكننا أن نصبح "واحدًا" ويكون لدينا اتحاد محبة ثابت. لأنه يعيد نشر نفس الفكر، يقول الرب: "وأنا قد أعطيت المجد الذي أعطيتني لأعطيهم، ليكونوا واحدًا كما نحن واحد" (يوحنا 17: 22). بكل احترام، لم يقل هنا: ليكونوا فيك، كما أنا فيك، بل يقول: "كما نحن". وقوله "كما" لا يظهر هوية في ما يقال، بل صورة ومثالا. 22) لذلك فإن الكلمة له حقًا وحقيقة تماثل الطبيعة مع الآب، وبالنسبة لنا، كما يقال، لا يمكن إلا أن نقتدي. لأنه أضاف على الفور: "أنا فيهم وأنت في ليكونوا كاملين في واحد" (يوحنا 17: 23). هنا يطلب الرب منا شيئًا عظيمًا وأكمل. فإنه معروف كيف صار فينا الكلمة، ولبس جسدنا. ولكن "أنت أيضًا فيّ" أيها الآب، لأني أنا الكلمة. وبما أنك فيّ، لأنك أنا الكلمة، وأنا فيهم حسب الجسد، ومن خلالك تم خلاص الناس فيَّ، فإنني أطلب: "ليكونوا أيضًا واحدًا" حسب الجسد الذي فيّ وحسب اكتماله، "ليكونوا أيضًا كاملين"، متحدين مع هذا الجسد ويصيرون "واحدًا" فيه، بحيث يكون الجميع، مثل أولئك الذين حملتهم على نفسي، جسدًا واحدًا وروحًا واحدًا، ويحققون الرجولة الكاملة. لأننا جميعًا، إذ نشترك في جسده، نصير جسدًا واحدًا، لنا الرب الواحد فينا. عندما يكون لهذا القول مثل هذا المعنى، فإن عدم عقيدة المقاتلين ضد المسيح يصبح أكثر انكشافًا. لأنني أكرر مرة أخرى، سأقول إنني لو قلت ببساطة وانفصال: ليكنوا واحدًا فيك، أو: ليكن أنا وهؤلاء واحدًا فيك، فسيكون للملحدين على الأقل عذر وقح. والآن لم يقل فقط، بل: "كما أنك أنت أيها الآب في وأنا فيك، ليكونوا بأجمعهم واحدًا". وقوله أيضًا "كما" يدل على أنه بعيد عن الناس أن يكونوا في الآب، كما هو في الآب، وليس بعيدًا في المكان، بل في الطبيعة. لأنه لا شيء بعيد عن الله في مكانه، ومع ذلك فهو بعيد عنه في الطبيعة وحدها. وكما أشرت من قبل، فإن من ينطق الجسيم "كما" لا يدل على الهوية أو المساواة، بل مثال على المسند نسبيا في بعض النواحي. 23) وهذا أيضًا يمكن تعلمه من المخلص نفسه إذ يقول: "كما كان يونان في بطن الحوت ثلاثة أيام وثلاث ليال هكذا يكون ابن الإنسان في قلب الأرض" (متى 12: 40). لم يكن يونان مثل المخلص، ولم يذهب يونان إلى الجحيم، ولم يكن الحوت جحيمًا، ويونان الذي ابتلعه الحوت لم يأخذ معه من ابتلعهم الحوت، بل خرج وحده عندما أمر الحوت. ولذلك ليس المقصود من عبارة "كما" هوية ومساواة، بل على العكس يختلف أحدهما عن الآخر، بينما يظهر تشابه يونان بعض الشيء في عبارة "ثلاثة أيام". فبما أن الرب يقول "كما" لم نصر مثل الابن في الآب والآب في الابن، بل "مثل" الآب والابن، هكذا نصير واحدًا حسب طريقة التفكير وبحسب موافقة الروح. المخلص، "مثل" يونان، سيكون في الأرض. ولكن كما أن المخلص ليس يونان، ولم ينزل الرب إلى الجحيم بنفس الطريقة التي ابتلع بها، فإن أحدهما يختلف عن الآخر؛ لذلك، إذا صرنا واحدًا، كما أن الابن في الآب، فإننا لن نكون مثل الابن ومساوٍ له، بل مختلفين عنه تمامًا. ولهذا يقال عنا "كأنه"، لأن ما ليس في الطبيعة ويتجه إلى شيء آخر يكون طبيعياً. لذلك فإن الابن نفسه ببساطة وبدون أي وساطة هو في الآب، لأن هذه هي مميزاته بالطبيعة، ونحن، إذ لا توجد لنا هذه في طبيعتنا، نحتاج إلى صورة ومثال، حتى يمكننا أن نقول له أيضًا: "كما أنك فيّ وأنا فيك". عندما يقول أنهم كاملون جدًا، عندها سيفهم العالم، "لأنك أرسلتني". لو لم آت وحملت أجسادهم على نفسي، لما أصبح أي منهم كاملاً، بل لبقي الجميع فاسدين. لذلك، إعمل فيهم، أيها الآب، وكما أعطيتني لأحمل هذا الجسد، أعطهم روحك، "ليكونوا هم أيضاً واحداً" ويكملوا في. لأن إنجازهم يُظهر أن مجيء كلمتك قد حدث، والعالم، الذي يراهم كاملين ومحملين بالله، سيؤمن بلا شك أنك "أرسلتني"، وأنا أتيت إليهم. من أين سينالون الشبع لو لم أكن أنا، بكلمتك، إنسانًا، إذ أخذت جسدهم على عاتقي، ولم أكمل العمل الذي أعطيتني إياه أيها الآب؟ لقد تم الفعل، لأن الناس، الذين تم خلاصهم من الخطيئة، لم يعودوا أمواتًا، بل بعد أن أصبحوا مؤلهين ونظروا إلينا، أصبح لديهم اتحاد حب متبادل فيما بينهم. 24) لذلك، فإننا، بكل بساطة قدر الإمكان، نتأمل في تعبيرات هذا القول، اقترحنا ذلك مطولاً، لكن يوحنا المبارك في رسالته بكلمات قليلة وبشكل أكمل بكثير من رسالتنا سوف يظهر معنى ما هو مكتوب، وسوف يبكت فهم الأشرار، ويعلمنا كيف نحن في الله والله فينا، وكذلك كيف نصبح واحدًا فيه وإلى أي مدى يكون الابن عنا بالطبيعة، وبالتالي سيجبر الأريوسيين أخيرًا على عدم التفكير في أنفسهم، وأنهم أيضًا سيكونون هكذا. ولكن كيف هو الابن لئلا يسمعوا: "أنت إنسان لا إله" (حزقيال 28: 2)، و"لا تسجد أيها الفقير مع الغني" (أم 23: 4). لذلك يكتب يوحنا قائلاً: "من هذا نفهم أننا نثبت فيه وهو فينا، لأنه أعطانا من روحه أن نأكل" (1يوحنا 4: 13). إذن، بحسب نعمة الروح المعطاة لنا، نحن فيه، وهو فينا. وبما أن الروح الذي فينا هو لله، فإننا إذ لنا الروح فينا نحسب حقًا في الله، وهكذا الله أيضًا فينا. وبالتالي، ليس كما أن الابن في الآب هكذا نحن في الآب. ولم يصير الابن شريكًا في الروح، حتى يكون بهذا في الآب. ليس هو الذي يقبل الروح، بل هو الذي يعطيه للجميع، وليس الروح هو الذي يوحد الابن مع الآب، بل الروح هو الذي يقبله من الكلمة. والابن في الآب كلمته وشعاعه. ونحن بدون الروح غرباء عن الله وبعيدون عنه، ولكن بشركة الروح نحن متحدون مع اللاهوت، فلماذا ليس لنا أن نكون في الآب، بل من الروح الذي يوجد ويقيم فينا، ما دمنا نحفظه في أنفسنا بالاعتراف، كما يقول يوحنا مرة أخرى: "إن اعترفتم أن يسوع هو ابن الله، فإن الله يثبت فيه، وهو أيضًا في الله" (1 يوحنا 4: 15). فأي تشابه وأي مساواة بيننا وبين الابن؟ أم أن الأريوسيين مستنكرون من الجميع، وخاصة يوحنا، وإلا فإن الابن في الآب وإلا فنحن فيه؟ ونحن لن نكون أبدًا مثله، والكلمة ليس مثلنا، إلا إذا تجرأ الهراطقة الآن، كما هو الحال دائمًا، على القول بأن الابن نفسه صار في الآب من خلال شركة الروح وفي سمو الأعمال. ولكن مرة أخرى، حتى السماح بذلك حتى في الأفكار هو أمر شرير للغاية. لأنه، كما قيل، يعطي للروح، وما للروح فهو له من الكلمة (يوحنا 15:16). 25) فقول المخلص عنا: "كما أنك أنت أيها الآب في وأنا فيك، ليكون هؤلاء أيضًا واحدًا فينا"، لا يعني أنه سيكون لنا هوية معه، لأن هذا أيضًا يثبته مثال يونان. ولكن هذه صلاة إلى الآب، كما كتب يوحنا، لكي يعطى الروح من خلاله للمؤمنين، الذين به نرجو أن نكون في الله ونتحد به. بما أن الكلمة هو في الآب، والروح يُعطى بالكلمة، فهو يريدنا أن نقبل الروح، وعندما نقبله، لنا روح الكلمة الذي في الآب، نصير نحن أيضًا بالروح "واحدًا" في الكلمة، وبالكلمة أيضًا في الآب. إذا قال: مثلنا، فهذا لا يعني أكثر من ما يلي: نرجو أن تصبح نعمة الروح هذه لا تعرف الكلل ولا تتغير في التلاميذ. فإن ما هو طبيعي بالنسبة للكلمة في الآب، بحسب ما قيل سابقًا، يريد أن يُعطى لنا بالروح بلا تغيير. وإذ علم الرسول ذلك قال: "من سيفصلنا عن محبة المسيح؟" (رومية 8:35). "غير التائبين عن عطية" الله ونعمة الدعوة (رومية 11: 29). لذلك فإن الروح يقيم في الله، وليس نحن في أنفسنا. فكما أننا أبناء وآلهة حسب الكلمة الذي فينا، كذلك سنكون في الابن وفي الآب، ونعتبر "واحدًا" في الابن وفي الآب، لأن فينا نفس الروح الذي في الكلمة الذي في الآب. لذلك، عندما يسقط شخص ما عن الروح بسبب رذيلة ما، فمع أن النعمة غير القابلة للتغيير تثبت في أولئك الذين يرغبون، إذا تاب أحد بعد السقوط، فإن هذا الساقط لم يعد في الله، لأن الروح القدس المعزي الذي في الله قد انفصل عنه؛ بل على العكس، الذي يخطئ يكون في الذي أخضع له، كما كان الحال مع شاول. "لأنه "يفارقه روح الرب ويسحقه الروح الشرير"" (1 صم 16: 14). عند سماع ذلك، ينبغي للمرء أن يخجل أخيرًا من الملحدين وألا يتخيل أنفسهم متساوين مع الله. لكنهم لا يفهمون هذا، إذ قيل: "الشرير لا يفهم فهمًا" (أم 29: 7). إنهم لا يتسامحون مع الكلمات الورعة، لأنه من الصعب عليهم حتى سماعها. 26) فانظروا كيف لا يكلون في الشر والمرارة، مثل فرعون، إذ رأوا وسمعوا مرة أخرى في الأناجيل عن ناسوت المخلص، اقتداءً بسموساتا، نسوا تمامًا لاهوت الابن للآب، ويقولون بجرأة: "كيف يمكن أن يكون الابن من الآب بالطبيعة ويكون مثله في الجوهر، القائل: "قد دفع إلي كل سلطان" (مت 28: 18)، و"الآب... "لا يدين أحدا بل أعطى كل الدينونة للابن" (يوحنا 5: 22)، و"الآب يحب الابن وقد دفع كل شيء في يده. "آمن بالابن لتكون له الحياة الأبدية" (يوحنا 3: 35، 36)، ومرة ​​أخرى: "كل شيء قد دفع إلي من أبي. ليس أحد يعرف الآب إلا الابن، وإذا أراد الابن أن يعلنه" (متى 11: 27، 28)، ومرة ​​أخرى: "كل ما يعطيني الآب فهو إلي يقبل" (يوحنا 6: 37)؟" ثم يضيف الهراطقة: "لو كان، كما تؤكدون، ابنًا بالطبيعة، لما احتاج إلى أن يقبل، ولكن كابن لكان له هذا بالطبيعة. أو كيف يمكن أن تكون بالطبيعة قوة الآب الحقيقية، الذي يقول أثناء الألم: "الآن نفسي مضطربة، ولماذا أبكي؟" أيها الآب نجني من هذه الساعة ولكن لهذا السبب أتيت إلى هذه الساعة: أيها الآب مجد اسمك. ولكن جاء صوت من السماء: "أمجّدك وأمجّدك أيضًا" (يوحنا 12: 27، 28)؟ وقال أيضًا شيئًا مشابهًا لهذا: "يا أبتاه... وإن أمكن فلتعبر هذه الكأس" (متى 26: 39). "و: "قال يسوع هذا وكان مضطرباً بالروح وشهد وقال: الحق الحق أقول لك لأنك أنت وحدك من سيسلمني" (يوحنا 13: 21). وفي نفس الوقت يقول الحكماء: "لو كانت له قوة لما يخاف، بل بالأحرى ليعطي قوة للآخرين". ثم يقولون: "إن كان بالطبيعة الحقة وحكمة الآب الخاصة، فلماذا مكتوب: "كان يسوع يزداد في الحكمة والقامة والنعمة عند الله والناس" (لوقا 2: 52)؟ ولما جاء إلى بلاد قيصرية فيلبس سأل تلاميذه: من يقول الناس إني أنا؟ (متى 16:13). ولما جاء إلى بيت عنيا سأل: أين يرقد لعازر (يوحنا 11: 34)؟ علاوة على ذلك، قال لتلاميذه: "كم عندكم من الخبز؟" (مرقس 6: 38) لماذا يقولون: "هو الحكمة الذي هو فائق الحكمة ولا يعرف ما يريد أن يعرفه من الآخرين". ويقولون أيضًا ما يلي: “ككلمة الآب نفسه، الذي بدونه، كما تتفلسف، لم يكن الآب موجودًا وبواسطته يفعل كل شيء، ربما هو الذي يقول على الصليب: “إلهي، إلهي، تركتني؟” (متى 27:46)؟ وقبل هذا يصلي: ""أيها الآب، مجد اسمك"" (يوحنا 12: 28)، "مجدني أيها الآب... بالمجد لأنه لم يكن سلام قدامك" (يوحنا 17: 5)، وفي البرية صلى وأمر تلاميذه أن يصلوا لئلا يقعوا "في الضيق"، وقال: ""الروح... فنشيط وأما الجسد ضعيف" (مت 26: 41)، و"ولكن ليس أحد". "لا يعلم بأمر ذلك اليوم ولا تلك الساعة، لا الملائكة... ولا الابن" (مرقس 13: 32). ثم مرة أخرى، في هذا المنطق، يقول هؤلاء البائسون: “إذا كان الابن، حسب فهمك، موجودًا عند الله إلى الأبد، فلن يكون اليوم مجهولاً بالنسبة له، على العكس من ذلك، سيعرفه ككلمة، ولن يتم التخلي عن الحاضر، ولن يطلب الحصول على المجد، لأنه له في الآب، وبشكل عام لن يصلي، لأنه ككلمة لن يحتاج إلى أي شيء. ولكن بما أنه مخلوق ومن بين الذين نالوا الوجود، فقد تكلم بهذه الطريقة وكان له حاجة إلى ما ليس له، لأنه من الشائع أن يكون لدى المخلوقات نقص واحتياج إلى ما ليس لها. 27) يتجرأ الأشرار على الإدلاء بمثل هذه الخطابات، ولكن يجب على أولئك الذين يجادلون بهذه الطريقة أن يتساءلوا بجرأة: لماذا صار الكلمة جسدًا في المقام الأول؟ أو أضف شيئًا آخر: كيف يمكن له، وهو الله، أن يصير إنسانًا؟ أو: كيف يمكن للأثيري أن يحمل جسدًا؟ أو، من الناحية اليهودية، يمكننا أن نقول مع قيافا: لماذا خلق المسيح، كونه رجل، نفسه كإله؟ بطريقة أو بأخرى، تذمر اليهود عندما نظروا إلى المسيح، ولكن الآن الأريوسيين، الذين قرأوا عنه، لا يؤمنون ويقعون في التجديف. إذا قارن أي شخص كلام كليهما وأخضعهما للبحث، فبالتأكيد سيجد أن كلاهما يقع في نفس عدم الإيمان، وكلاهما لهما نفس الجرأة في الشر، وكلاهما لهما هوية مشتركة معنا. قال اليهود: كيف يمكن للمرء أن يكون إلهًا وهو إنسان؟ يقول الأريوسيون: إذا كان الإله الحقيقي من الله فكيف يصير إنسانًا؟ وكما جرب اليهود وضحكوا قائلين: لو كان الله هو الابن، لم يكن ليحتمل الصليب، هكذا يقول لنا الأريوسيون الواقفون بجانبهم: كيف تجرؤون على تسمية من له جسد كلمة من جوهر الآب، ولماذا احتمل هذا؟ فكما سعى اليهود إلى قتل الرب لأنه دعا الله أباه وخلق نفسه مساويا لله، كما يفعل الآب، هكذا تعلم الأريوسيون أنفسهم أن يقولوا: إنه ليس مساويا لله، والله ليس أبا للكلمة بالطبيعة، ويطلبون موت من لا يعتقد ذلك. ويقول اليهود أيضًا: "أليس هذا... ابن يوسف الذي نعرف أباه وأمه كما يقول... قبل أن لا يكون إبراهيم أنا كائن"، و"لقد سقطت من السماء" (يوحنا 6: 42، 8: 58)؟ ويستمع إليهم الأريوسيون أيضًا قائلين بنفس الطريقة: كيف يمكن أن يكون الكلمة أو الله هو الذي ينام، مثل الإنسان، ويبكي، ويسأل؟ وكلاهما، لأن المخلص كان إنسانًا بالجسد الذي حمله، ينكران أبدية وألوهية الكلمة. 28) فبما أن مثل هذا الجنون يهودي، ويهودي يشغله الخائن يهوذا، فليعترف الأريوسيون علنًا بأنهم تلاميذ قيافا وهيرودس، دون تغطية اليهودية باسم المسيحية، وينكرون تمامًا، كما قلنا سابقًا، مجيء المخلص في الجسد (هذه الحكمة هي سمة هرطقتهم)، أو، إذا كان ذلك لإرضاء قسطنطيوس والمخدوعين بهم، فإنهم يخشون أن يتهودوا علنًا وأن يكونوا أما المختونون فلا يقولون ما هو من صفات اليهود. فإنه من الصواب الابتعاد عن حكمة أولئك الذين يرفضون أسمائهم. فليكن معلوما عند الأريوسيين أننا مسيحيون. نحن مسيحيون، ومن الشائع عندنا أن نفهم جيدًا ما يقال عن المخلص في الأناجيل، وكما أننا مع اليهود لا نرميه بالحجارة إذا سمعنا عن لاهوته وأبديته، كذلك لا نغرم معك بتلك الأقوال المتواضعة التي يستخدمها الإنسان من أجلنا. لذلك، إذا كنت تريد أيضًا أن تكون مسيحيًا، فضع جانبًا جنون إريوس وأذنيك، الملوثتين بكلمات التجديف، واغسلهما بكلمات التقوى، عالمًا أنه بمجرد أن تتوقف عن كونك أريوسيًا، ستترك حكمة اليهود الحاضرين، فورًا كما سيشرق لك الحق من الظلمة، ولن تعاتبنا بعد الآن على اعترافنا بالاثنين الأبديين، لكنك ستعرف بنفسك أن الرب حق وابن الله بالطبيعة، ويتم التعرف عليه ليس فقط كما هو. أبدي، ولكنه موجود مع أبدية الآب. لأن الأشياء التي هو خالقها تسمى أيضًا أبدية. وهكذا مكتوب في المزمور الثالث والعشرين: "ارفعوا أيها الرؤساء أبوابكم، وارفعوا الأبواب الأبدية" (مز 23: 9)، ولكن من الواضح أن هذه الأبواب أيضًا خلقته. إذا كان هو خالق الأبدية، فهل لا يزال بإمكان أي منا أن يشك في أنه أعلى حتى من هذا الأبدي؟ ولكن الرب معروف ليس إلى الأبد، بل لأنه ابن الله. لأنه الابن، فهو غير منفصل عن الآب، ولم يكن هناك وقت لم يكن فيه موجودًا؛ على العكس من ذلك، فهو دائمًا، وكصورة الآب وبهائه، له أيضًا أبدية الآب. لذلك، فإن مقدار ما كشفه الهراطقة عن أنهم يسيئون فهم الأقوال التي يطرحونها، يمكن رؤيته مما قلناه سابقًا بإيجاز، ولكن في استدلال الأقوال التي يقدمونها الآن من الأناجيل، يتبين أن فهمهم لا أساس له من الصحة، ويمكن رؤية هذا بسهولة إذا تحولنا الآن بشكل خاص إلى هدف إيماننا المسيحي، وبعد أن قبلناه لأنفسنا كقاعدة، سنكون، كما قال الرسول، منتبهين لقراءة الكتاب المقدس الموحى به (1 تيم 1: 2). 4:13). لأن أولئك الذين قاوموا المسيح، ولم يحققوا هذا الهدف، ابتعدوا عن طريق الحق وعثروا "بحجر العثرة" (رومية 9: 33)، متفلسفين أكثر مما ينبغي أن يتفلسفوا. 29) إذن فإن هذا الهدف والسمة المميزة للكتاب المقدس، كما قلنا مرارًا وتكرارًا، تخبرنا بحقيقتين عن المخلص: أنه كان دائمًا الله، وهو الابن، بكونه كلمة الآب وبهاءه وحكمته، وأنه أخيرًا، من أجلنا، أخذ جسدًا من مريم العذراء، والدة الإله، صار إنسانًا. ويمكن أن نجد أن هذا قد تم فهمه في كل الكتاب الموحى به، كما قال الرب نفسه: "امتحنوا الكتب، لأنها... هي التي تشهد لي" (يوحنا 5: 39). ولكن، من خلال جمع كل الأقوال معًا، لا نكتب كثيرًا، سنكون راضين بحقيقة أنه بدلاً من كل المقاطع، سوف نتذكر ما يلي. يقول يوحنا: "في البدء كان الكلمة، وكان الكلمة لله، وكان الله الكلمة. هذا كان لله منذ الأزل، كل شيء به كان، وبغيره لم يكن شيء" (يوحنا 1: 1-3)، ثم: "والكلمة صار جسداً وحل فينا ورأينا مجده مجد الوحيد من الآب" (يوحنا 1: 14). ويكتب بولس: "الذي كان في صورة الله لم يكن معادلاً لله في الإعجاب، لكنه وضع نفسه آخذاً صورة عبد، صائراً في شبه الناس، ووُجد في شبه الإنسان: وضع نفسه وأطاع حتى الموت، موت الصليب" (فيلبي 2: 6-8). فإن من يبدأ بهذا ويتصفح كل الكتاب بنفس الفكر سيرى كيف قال الآب للكلمة في البدء: "ليكن نور" (تك 1: 3)، "ليكن جلد" (تك 1: 6)، "لنصنع الإنسان" (تك 1: 26)؛ وفي نهاية الدهور "أرسله إلى العالم لا ليدين العالم بل ليخلص به العالم" (يوحنا 3: 17)، وقد كتب: "ها العذراء تحبل وتلد ابنًا ويدعون اسمه عمانوئيل كما قيل: الله معنا" (متى 1: 23). 30) لذلك، فليدرس قارئ الكتاب الإلهي أقوال العهد القديم، ويرى في الأناجيل الرب الذي صار إنسانًا. لأنه قيل: "الكلمة صار جسدًا وحل فينا". الكلمة صار إنسانًا، لكنه لم ينزل إلى الإنسان. ومن الضروري أن نعرف هذا حتى يتوقف الأشرار عند هذا، ولا يخدعون الآخرين، ولا يظن المخدوعون أنه كما في الأزمنة السابقة كانت هناك كلمة في كل من القديسين، هكذا الآن نزلت في الإنسان وقدسته وظهرت فيه كما في الآخرين. لأنه لو كان الأمر كذلك، والكلمة ظهر فقط في الإنسان، فلن يكون هناك شيء غير عادي في هذا، ولن يتعجب أولئك الذين رأوا، ولن يبدأوا في القول: "من هذا؟" (متى 8:27). ولماذا "أنت هذا الرجل اخلق الله لنفسك" (يوحنا 10: 33)؟ وكان من عادتهم أن يسمعوا أن هناك كلمة الرب لكل نبي. وبما أن كلمة الله نفسه "الذي فيه كان الكل" قد تنازل وصار ابن الإنسان ووضع نفسه "آخذًا صورة عبد"، فإن صليب المسيح بالنسبة لليهود تجربة، أما بالنسبة لنا "فالمسيح هو قوة الله وحكمة الله" (1كو1: 24). لأنه كما قال يوحنا "الكلمة صار جسدًا"، فإن الكتاب يدعو الإنسان جسدًا، كما قيل على لسان يوئيل النبي: "أسكب روحي على كل بشر" (يوئيل 2: 28)، وكما قال دانيال لأستياجيس: "لا أعبد صنمًا مصنوعًا بالأيادي، بل لله الحي الذي صنع السماء والأرض والمتسلط على كل جسد" (دانيال 14، 5). لأن دانيال ويوئيل يدعوان الجنس البشري جسدًا. 31) هكذا في القديم كان الكلمة يأتي إلى كل واحد من القديسين، ويقدس الذين قبلوه بإخلاص، ولكن عندما ولدوا لم يُقال إن الكلمة صار إنسانًا، وعندما تألموا لم يُقال أيضًا أن الكلمة تألم. عندما جاء من مريم "وحده إلى انقضاء الدهور ليمحو الخطية" (عب 9: 26)، لأن الآب سُرَّ "أن يرسل ابنه... مولودًا من امرأة تحت الناموس" (غل 4: 4)، يقال إن الكلمة إذ أخذ جسدًا وصار إنسانًا، وفيه (كما قال بطرس: "المسيح الذي تألم لأجلنا جسدًا" - (1 بط 4: 1)) تألم من أجلنا حتى صار. واضح وآمننا جميعًا أن كونه دائمًا الله، يقدس الذين جاء إليهم، ويرتب كل شيء حسب مشيئة الآب، أخيرًا صار الكلمة إنسانًا من أجلنا، وكما يقول الرسول، حل اللاهوت في الجسد "جسديًا" (كو2: 9). وهذا يعني أن الكلمة، كونه الله، كان له جسد خاص به، وباستخدامه كأداة، صار إنسانًا من أجلنا. وبما أن الكلمة كان في الجسد، فقد قيل عنه ما يميز الجسد، مثل: الجوع والعطش والألم والكد، وكل ما يشبه ذلك مما يكون مقبولاً للجسد. الأعمال المميزة للكلمة نفسه، مثل: قيامة الأموات، ومنح البصر للأعمى، وشفاء النازفة، قام بها خلال جسده. وحمل الكلمة أمراض الجسد كما لو كانت خاصة به، لأن هذا الجسد كان له، والجسد خدم أعمال اللاهوت، لأن اللاهوت حل فيه، والجسد كان من الله. لقد قال النبي حسنًا: ""حُمِل"" (إش 53: 4، 11)، لكنه لم يقل: لقد شفى أمراضنا، حتى أن الكلمة، بصفته موجودًا خارج الجسد ويشفي هذا فقط، كما فعل دائمًا، لا يترك الناس مرة أخرى مذنبين بالموت، بل يحمل أسقامنا، ويحمل خطايانا، حتى يتبين أنه من أجلنا صار إنسانًا، والجسد الذي يحمل هذه الأسقام هو خاصته. وكما أن الكلمة نفسه لم يتأذى "حاملًا" كما قال بطرس "خطايانا... في جسده على الخشبة" (1 بطرس 2: 24)، هكذا تحررنا نحن البشر من أهواءنا وامتلئنا بحق الكلمة. 32) لذلك عندما تألم الجسد لم يكن الكلمة خارجه، ولهذا سمي الألم آلامه. وعندما قام بأعمال الآب إلهيًا، لم يكن الجسد خارجًا عنه، بل أيضًا في الجسد نفسه فعل الرب هذا. ولذلك، إذ صار رجلاً، قال: "إن كنت لا أعمل أعمال أبي فلا تؤمنون بي. وإن كنت أعمل، وإن لم تؤمنوا بي، فآمنوا بعملي، لكي تفهموا... أن الآب فيّ وأنا فيه" (يوحنا 10: 37، 38). بالطبع، عندما كان لا بد من إعادة حماة بطرس "المحترقة بالنار" (متى 8: 14)، مدّ يده بطريقة بشرية وأوقف المرض إلهياً. وللرجل الذي كان أعمى منذ ولادته من لحم الإنسان خلق البصق، وفتح الله عينيه بالطين. ولعازر كإنسان نادى بصوت إنسان، وأقام لعازر من بين الأموات إلهيًا كإله. ومع ذلك تم ذلك وأظهر أنه لم يكن حلماً، بل كان له جسد بالفعل. وكان يليق بالرب الذي لبس جسدًا بشريًا أن يلبس جسدًا كاملاً مع كل الآلام المتأصلة فيه، حتى كما يُدعى الجسد جسده كذلك تُسمى الآلام الجسدية خاصة به فقط، مع أنها لا تتعلق بلاهوته. إذا كان الجسد ينتمي إلى شخص آخر، فإن المعاناة تسمى معاناة هذا الآخر. وإن كان هذا هو جسد الكلمة (لأن "الكلمة صار جسدًا")، فيجب أن تُسمى آلام الجسد آلام من هو جسده. والذي تنسب إليه الآلام، على وجه التحديد: الإدانة والاستسلام للضرب، وكذلك العطش والصليب والموت وغيرها من الأمراض الجسدية، فهي له استحقاق ونعمة. لذلك، وفقًا للحق وبشكل ملائم، لا تُنسب هذه الآلام إلى أي شخص آخر، بل إلى الرب، لكي تأتي النعمة منه، ولا نصبح عبيدًا لأي شخص آخر، بل أتقياء حقًا، لأنه ليس لأي مخلوق، وليس مجرد نوع من البشر، ولكن بطبيعة كونه من الله والابن الحقيقي، وعندما صار إنسانًا، ندعو مع ذلك الرب والإله والمخلص. 33) من لا يتعجب من هذا؟ أو من لن يوافق على أن هذا هو حقًا عمل الله؟ لأنه لو لم تتم الأعمال المتأصلة في لاهوت الكلمة من خلال الجسد، لما تأله الإنسان. وبالعكس، إذا لم تُنسب الأشياء المتأصلة في الجسد إلى الكلمة، فلن يتحرر الإنسان تمامًا من هذا، ولكن مع أنه كما قلنا سابقًا لن يتحرر لفترة طويلة، إلا أن الخطية والفساد سيظلان فيه، كما كان الحال مع الأشخاص الذين عاشوا قبل ذلك. وهذا واضح. وَصَارَ كَثِيرُونَ قِدِّيسِينَ وَأَطْهَرُوا مِنْ كُلِّ خَطِيَّةٍ: لقد تقدس إرميا من بطن أمه. (إرميا 1: 5)، ويوحنا وهو في الرحم "ينبت... بفرح" من صوت والدة الإله مريم (لوقا 1: 44). لكن "الموت الملكي من آدم إلى موسى والذين لم يخطئوا مثل خطيئة آدم" (رومية 5: 14). وبالتالي، ظل الناس، مع ذلك، بشرا، قابلين للتلف، متاحين للمعاناة المتأصلة في الطبيعة. الآن، بما أن الكلمة صار إنسانًا وتمثل في نفسه خصائص الجسد، فإن هذا لم يعد يتعلق بالجسد بسبب الكلمة الذي كان في الجسد، ولكنه دمره، ولم يعد الناس يبقون خطاة وأمواتًا حسب أهوائهم، بل بعد قيامتهم بقوة الكلمة، يظلون إلى الأبد خالدين وغير قابلين للفساد. لذلك عندما يولد الجسد من والدة الإله مريم، فإن الذي يعطي الوجود للآخرين يُدعى مولودًا، لكي ينقل ميلادنا لنفسه ولنا، كأرض واحدة، لا أن يغادر إلى الأرض، بل متحدًا بالكلمة الذي من السماء، منه يرتفع إلى السماء. لذلك، ليس بدون سبب، نقل أيضًا إلى نفسه ضعفات الجسد الأخرى، حتى لا نكون بعد مثل الناس، بل كأعضاء في الكلمة، نصير شركاء الحياة الأبدية. لأننا لم نعد نموت حسب وجودنا السابق في آدم، بل بما أن وجودنا وكل أسقامنا الجسدية قد انتقلت إلى الكلمة، فإننا نقوم من الأرض بعد مغفرة لعنة الخطية بواسطة الذي صار لعنة فينا ولأجلنا. وهي محقة في ذلك. فكما أننا جميعًا الذين على الأرض نموت في آدم، هكذا وقد ولدنا من فوق بالماء والروح، فإننا جميعًا نحيا في المسيح، لأن جسدنا لم يعد أرضيًا كما كان، بل أصبح متماثلًا مع الكلمة بواسطة كلمة الله نفسه، الذي "صار جسدًا" من أجلنا. 34) ولكن لكي نفهم بشكل أكثر دقة كلا من طبيعة الكلمة والضعفات المنسوبة إليه بسبب الجسد، فمن الجيد أن نستمع إلى الطوباوي بطرس. لأنه يمكن أن يكون شاهدا موثوقا به عن المخلص. ولذلك كتب في رسالته قائلاً: ""المسيح الذي تألم في الجسد لأجلنا"" (1 بط 4: 1). وبالتالي، عندما يقال عن المسيح إنه يجوع، يعطش، يتعب، لا يعرف، ينام، يبكي، يسأل، يهرب، يولد، يرفض الكأس، وبشكل عام، كل ما يميز الجسد ينسب إليه، فمن العدل أن نكرر نفس الشيء في كل مرة. وهكذا يجوع المسيح ويعطش "لأجلنا في الجسد"، ويسمي نفسه جاهلاً، ويختنق ويتألم "لأجلنا في الجسد"، ولا يزال يصعد إلى الصليب (يوحنا 12: 32)، ويولد وينمو في الجسد، ويخاف، ويختبئ "في الجسد"، ويقول: "وإن أمكن أن نأكل فلتعبر عني هذه الكأس" (متى 26: 39)، ويتحمل الضربات، ويقبل الجراح "في الجسد"، بشكل عام، كل شيء مثل هذا يأخذ على عاتقه "من أجلنا في الجسد". لذلك قال الرسول نفسه: "إن المسيح تألم من أجل هذا" ليس في اللاهوت، بل "من أجلنا في الجسد"، لكي يُفهم الألم، ليس متأصلًا في الكلمة نفسه بالطبيعة، بل متأصلًا في طبيعة الجسد نفسه. لذلك، لا ينبغي لأحد أن يجرب ما هو إنساني في الرب، بل على العكس، فليعلم أن الكلمة نفسه هو بالطبيعة غير عاطفي، ومع ذلك، بسبب الجسد الذي لبس فيه، يقال عنه هذا، لأن هذه هي خاصية الجسد، وصار الجسد جسد المخلص نفسه. وهو، كونه غير عاطفي بطبيعته، يظل غير عاطفي، ولا يعاني من ضرر من هذا، ولكن أكثر تدمير وتدمير كل هذا؛ الناس، منذ أن انتقلت أمراضهم إلى غير العاطفيين وهلكت، وأصبحوا هم أنفسهم بلا عاطفة وأحرارًا من الضعف إلى الأبد، كما يعلم يوحنا قائلاً: "وتعلمون أنه قد ظهر ليرفع خطايانا ولا يحمل فيه خطية" (1 يوحنا 3: 5). وبما أن الأمر كذلك، فلن يصرخ أحد من الهراطقة، لماذا يقوم الجسد، بطبيعته المائتة؟ لماذا، إذا قام، ألا يجوع، ولا يعطش، ويتألم مرة أخرى، ولا يظل مائتًا؟ لماذا رغم أنها جاءت من الأرض، هل سيتوقف ما هو طبيعي لها؟ وإلا فإن الجسد يمكن أن يجيب على مثل هذا الهرطوقي العنيد: "على الرغم من أنني من الأرض، مائت بالطبيعة، فقد أصبحت بعد ذلك جسد الكلمة، الكلمة نفسه، على الرغم من أنه غير عاطفي، تحمل معاناتي، وتحررت منها، وتحررت من العبودية بها من قبل الرب الذي حررني منها. إذا صرخت قائلة إنني تخلصت من الانحلال الطبيعي؛ فكن حذرًا، ولا تفكر حتى في الصراخ على حقيقة أن كلمة الله قد اتخذت على عاتقها". نفسه صورة العبيد." تمامًا كما أن الرب، بعد أن لبس جسدًا وصار إنسانًا، نحن البشر، الذين يُدركون بالكلمة، نعبد من أجل جسده ونرث الحياة الأبدية بالفعل. 35) نحن بالضرورة أخضعنا هذا لبحث تمهيدي، حتى إذا رأينا المخلص يفعل شيئًا إلهيًا أو يتكلم بأداة جسده، نفهم أنه يفعل هذا كإله. ومرة أخرى، إذا رأيناه يتكلم إنسانيًا أو يتألم، فلا نبقى جاهلين أنه إذ تجسد في نفسه، صار إنسانًا، وهكذا يفعل ويقول هذا. بمعرفة ما هو متأصل في كلتا الطبيعتين، ورؤية وفهم أن كليهما يتم إنجازهما بنفس الشيء، سنؤمن بحق ولن نقع في الخطأ أبدًا. إذا نظر شخص ما إلى ما تم إنجازه إلهيًا بالكلمة، أو أنكر الجسد، أو، بالنظر إلى ما هو مميز للجسد، ينكر المجيء الجسدي للكلمة، أو، بناءً على أفعال الكلمة البشرية، يبدأ في التفكير فيه بشكل متواضع، فمثل هذا الشخص، مثل صاحب فندق يهودي، يخلط النبيذ بالماء، سوف يعتبر الصليب بمثابة تجربة، ومثل الوثني، سوف يعتبر الوعظ كشغب. وهذا ما حدث للأريوسيين الذين حاربوا الله. لأنهم عندما نظروا إلى أعمال المخلص البشرية اعتبروه مخلوقًا. لذلك، عند النظر إلى أعمال الكلمة الإلهية، كان عليهم أن ينكرون وجود جسده ويصنفوا أنفسهم بالفعل مع المانويين. ولكن دعهم، حتى لو فات الأوان، يفهمون أن "الكلمة صار جسدًا"، ونحن، متمسكين بهدف الإيمان، ندرك أن له المعنى الصحيح الذي يفهمونه بشكل سيئ. ما قيل: "الآب يحب الابن وقد دفع كل شيء في يده" (يوحنا 3: 35)، و"كل شيء قد دفع إلي من أبي" (متى 11: 27)، و"لا أستطيع أن أفعل لنفسي شيئًا. كما أسمع أدين" (يوحنا 5: 30)، وكل هذه الأقوال لا تظهر أن الابن لم يكن له هذا يومًا. ولماذا لم يكن ما للآب، وهو واحد في الجوهر أزليًا، كلمة الآب وحكمته، لا يملكه من يقول: "كل ما للآب هو لي" وما لي هو للآب (يوحنا 16: 15؛ يوحنا 17: 10)؟ إذا كان ما هو للآب هو أيضًا للابن، وكان الآب يملكه دائمًا، فمن الواضح أن كل ما للابن، بقدر ما ينتمي إلى الآب، هو دائمًا في الابن. لذلك قال هذا ليس لأنه لم يكن يملكه مرة، بل لأن الابن، مهما كان له، فهو له إلى الأبد، فهو له من الآب. 36) حتى إذا رأى آخر أن الابن له كل ما للآب، وانخدع بهذا التشابه اللامبالي لما له، فلا يمجد نفسه مثل سابيليوس، ولا يعتبر الابن هو الآب، فيقول الابن: "أعطيت" (متى 28: 18)، و"أخذت" (يوحنا 10: 18)، و"أسلم إلي الجوهر"، مظهرًا بهذا الشيء الوحيد أنه ليس الآب، بل هو الآب. كلمة الآب والابن الأزلي، الذي على شبه الآب إلى الأبد له ما له من الآب. وبما أنه الابن، فقد حصل من الآب على كل ما له إلى الأبد. وأن الأقوال "أعطى، أعطى" وأمثالها لا تنتقص من لاهوت الابن، بل على العكس من ذلك، فهي تثبت أنه الابن حقًا، وهذا يمكن تعلمه من هذه الأقوال ذاتها. لأنه إذا "أُعطي له كل شيء"، فهو أولاً يختلف عن كل ما ناله، ومن ثم، كونه وريثًا لكل شيء، فهو الابن الوحيد والجوهر للآب. ولو كان واحداً من الجميع، لما كان وارثاً لكل شيء، بل كل واحد يقبل بقدر ما أراد الآب وأعطى. أما الآن فهو، الذي يقبل كل شيء، مختلف عن كل شيء، وهو الابن الوحيد للآب. وأن القول: "أعطى" و"أعطى" ونحو ذلك لا يدل على أن الابن لم يكن له مرة، يتبين ذلك من قول آخر مشابه. ويقول المخلص نفسه: "كما كانت للآب حياة في ذاته، كذلك أعطى الابن أيضًا حياة في ذاته" (يوحنا 5: 26). بكلمة "داد" يوضح أنه ليس الآب، وبكلمة "تاكو" يظهر التشابه الطبيعي ووحدة الابن مع الآب. لذلك، إذا كان هناك وقت لم يكن فيه الآب، فمن الواضح أنه كان هناك وقت لم يكن فيه الابن. لأنه كما للآب كذلك للابن أيضًا. وإذا كان من الخبيث أن نقول هذا، فمن الأشد تقوى أن نقول إن الآب له دائمًا، فعندما يقول الابن أنه كما للآب كذلك للابن، فهل هناك أي علاقة بزعم الهراطقة أنه ليس بهذه الطريقة، بل بطريقة أخرى؟ لذلك فالكلمة أحق بالإيمان، وهو إذًا ينال كل ما يدعوه نفسه من الآب. الآب ليس له من أحد، بل الابن له من الآب. كما هو الحال في مناقشة الإشراق، إذا قال الشعاع نفسه: "لقد أعطاني النور لأنر كل مكان، وأنا لا أضيء من نفسي، بل كما يريد النور"، فعند قول هذا، سيظهر أنه لم يكن لديه هذا في السابق، بل على العكس من ذلك ما يلي: "أنا ملك للنور، وكل ما ينتمي إليه هو لي"، وهكذا ينبغي للمرء أن يتخيل عن الابن إلى حد أكبر. إن الآب، بعد أن أعطى كل شيء للابن، لديه أيضًا كل شيء في الابن. وعندما يكون للابن، يكون للآب أيضًا، لأن لاهوت الابن هو لاهوت الآب. وهكذا فإن الآب يدبر كل شيء في الابن. 37) هذا هو معنى مثل هذه الأقوال. أما ما قيل عن المخلص من الناحية البشرية، فهذا أيضًا له معنى تقوى. ولهذا السبب دخلنا في دراسة مثل هذه الأقوال، حتى أننا إذا سمعناه يسأل أين يرقد لعازر، وعندما يصل إلى تخوم قيصرية يسأل: "من يقول الناس إني أنا؟" (متى 16: 13)، و"كم عندكم من الخبز؟" (مرقس 6: 38)، و"ماذا تريد أن أفعل بك؟" (متى 20: 32) - مما قيل سابقًا، افهم المعنى الصحيح لهذه الأقوال، ولا تنجرف مثل الأريوسيين الذين حاربوا المسيح. وقبل كل شيء، يجب إخبار هؤلاء الأشرار بما يلي: لماذا يعتقدون أن المخلص لا يعرف؟ من يسأل لا يسأل بالتأكيد عن جهل. بل على العكس من ذلك، يمكن أيضًا سؤال المقدم عما يعرفه. وبالفعل، يتحدث يوحنا عن المسيح وهو يسأل: "كم عندكم من الخبز؟" كان يعلم أنه لم يكن جاهلاً، بل على العكس، كان يعرف ذلك. لأنه يقول: "هذا ما قاله ليجرب فيلبس: لأنه كان يعلم ما يريد أن يفعل" (يوحنا 6: 6). وإذا كان يعلم ما يفعل، فإنه يسأل لا عن جهل، بل عن علم. وهكذا ينبغي أن نفهم أقوالاً أخرى مشابهة، وهي عندما سأل الرب: أين يرقد لعازر؟ أو: "من يقول الناس إني أنا؟" ، - سأل ليس كأنه لا يعرف، لكنه يعرف ما يسأل عنه، يعرف "ماذا يريد أن يفعل". وهكذا تسقط خدعة الهراطقة على الفور. فإن كانوا لا يزالون مصرين على التفكير فيما طلبه المسيح، فليسمعوا أنه ليس في اللاهوت جهل، بل الجسد، كما قيل، هو عدم المعرفة. وأن هذا صحيح، انظر كيف أن الرب الذي سأل أين يرقد لعازر، وهو لم يكن بعد في مكانه، بل كان بعيدًا، قال: "لعازر يموت" (يوحنا 11: 14)، وقال أين مات. والذي يعتبره الهراطقة أنه لا يقود، فهو يعرف أفكار التلاميذ مسبقًا، ويعرف ما في قلوب الجميع وما في الإنسان، والأهم من ذلك أنه وحده يعرف الآب ويقول: "أنا في الآب والآب في" (يوحنا 14: 10). 38) أليس واضحًا للجميع أن الجهل من صفات الجسد، لكن الكلمة نفسه، إذ هو الكلمة، يعرف كل شيء حتى قبل الحدث. حتى عندما صار إنسانًا، لم يتوقف عن كونه الله ولم يتجنب البشرية، لأنه الله. دع هذا لا يحدث! على العكس من ذلك، كونه الله، أخذ جسدًا، وإذ كان في الجسد يؤله الجسد. وكما سأل في الجسد هكذا فيه أقام الأموات وأظهر للجميع أن الذي يحيي الموتى ويدعو النفس يعرف بالأكثر أسرار الكل. لقد كان يعرف أين يرقد لعازر، لكنه ظل يسأل. إن كلمة الله الكلي القداسة، الذي احتمل كل شيء من أجلنا، فعل ذلك لكي يحمل جهلنا على نفسه، ويهبنا معرفة أبيه الحقيقي الواحد ونفسه، الذي أرسل من أجلنا لخلاص الجميع، ولا شيء أعظم من هذه الرحمة. لذلك، بالنسبة لأقوال الهراطقة، عندما يقول المخلص: "لقد أعطى سلطانًا" (متى 28: 18)، و"مجد ابنك" (يوحنا 17: 1)، وعندما يقول بطرس: "لقد أُعطي السلطان"[1]، نعلم أن كل شيء يقال بنفس المعنى، لأن كل هذا يقال بطريقة بشرية، بسبب الجسد. لأنه على الرغم من عدم وجود حاجة إليها، إلا أنها تقال لأولئك الذين قبلوا ما قبله بحسب البشرية، حتى تظل النعمة ثابتة أيضًا، بما أن الرب يقبل وبما أن العمل يرتكز عليه. إن الإنسان البسيط إذا قبل يمكن أن يخسر أيضًا ما قبله، وقد ظهر هذا في آدم، لأنه إذا قبل خسر. ولكن لكي تصبح النعمة غير قابلة للتصرف وملاحظًا باستمرار بين الناس، لهذا يخصص العطاء لنفسه كإنسان، يدعو نفسه ذاك الذي قبل "القوة" التي له دائمًا، مثل الله الذي يمجد الآخرين ويقول: "مجدني"، يريد أن يظهر أن له جسدًا يحتاج إلى تمجيد. لذلك، عندما يأخذ جسدًا، إذ أخذ جسدًا فيه، وبعد أن أخذه صار إنسانًا، يدعو نفسه كما لو كان قد قبله. 39) فإذا كان كما قيل أكثر من مرة أن الكلمة لم يصر إنسانًا، فليكن بحسب كلامك ينتمي إلى القبول والحاجة إلى التمجيد والجهل. وإذا أصبح إنسانًا (لأنه قد أصبح حقًا)، فمن حق الإنسان أن يتلقى ويحتاج ولا يعرف. لماذا نعتبر المعطي هو القابل، والذي يزود الآخرين نفترض أن له احتياجات، والكلمة باعتباره ناقصًا وله احتياجات، منفصل عن الآب، فنحرم البشرية من النعمة؟ إذا كان الكلمة نفسه، بما أنه يقبل الكلمة لذاته ويتمجد، إذا تمجد وقام حسب اللاهوت، فأي رجاء للناس؟ لقد ظلوا، كما كانوا، عراة وبائسين وأمواتًا، غير مشتركين في شيء فيما أُعطي للابن. لماذا جاء الكلمة و"صار جسدًا"؟ فإن كان لكي يقبل ما يقول: قبل، ولم يكن له ذلك من قبل، فيجب بالضرورة أن يشكر الجسد، لأنه عندما صار مع الجسد، أخذ من الآب، وهو ما لم يكن له قبل نزوله في الجسد، ومن هذا يتبين أنه هو نفسه أكمل بالجسد من الجسد به. ولكن هذه هي الحكمة اليهودية. وإذا كان الكلمة قد جاء ليفدي الجنس البشري ويقدس الناس ويؤلههم، "الكلمة صار جسدًا" (لهذا السبب صار جسدًا)، فمن ليس من الواضح بالفعل أنه إذا دعا نفسه أنه قد نال شيئًا عندما صار جسدًا، فإنه لا يشير إليه فيما يتعلق بنفسه، بل إلى الجسد؟ من يدعو نفسه قبل نفسه في الجسد. جسدًا ومواهبًا أُعطيت به من الآب. دعونا نفكر في ما كان عليه الأمر، وما الذي طلبه من نفسه، وبشكل عام، ما الذي دعا نفسه إلى قبوله، بحيث يمكن أن يخجل هذا على الأقل الهراطقة. لذلك طلب المجد لنفسه وقال: "لقد دفع إلي كل شيء" (لو 10: 22). وبعد القيامة يقول أنه نال كل السلطان. ولكن حتى قبل أن يقول: "لقد دفع إلي كل شيء"، كان هو رب الكل، "لأن كل شيء به كان" (يوحنا 1: 3)، و"يوجد رب واحد... الذي هو الكل" (1 كورنثوس 8: 6). وطلب المجد، فإن رب المجد كان ويكون، كما يقول بولس: "وإن فهموا لم يصلبو رب المجد" (1كو2: 8). لأنه كان له أيضاً المجد الذي طلبه قائلاً: "بالمجد الذي كان لك قبلاً لم يكن سلام" (يوحنا 17: 5). 40). 18، 19). لكن ما دعا نفسه أيضًا "مقبولًا" تبين أنه كان له قبل أن يقبله، لأنه أخرج الشياطين، وحل بنفسه ما ربطه الشيطان، كما فعل هذا مع ابنة إبراهيم (لوقا 13: 16)؛ لقد غفر الخطايا، قائلاً للمفلوج والمرأة التي دهنت قدميه: "مغفورة لك خطاياك" (مت 9: 2، لو 7: 48)، وأقام الموتى، وجدّد وجود الأعمى، وأعطاه البصر، وفعل هذا غير مؤجل إلى الوقت الذي يقبل فيه، بل كرئيس. لماذا، من هذا يتضح أنه بعد أن صار إنسانًا وبعد القيامة، فإن نفس الشيء الذي كان له كالكلمة، يدعو نفسه متخذًا من قبل البشرية، بحيث من خلاله الناس على الأرض، باعتبارهم شركاء في الطبيعة الإلهية، سيكون لهم أخيرًا سلطان على الشياطين، وفي السماء، عندما يتحررون من الفساد، سيملكون إلى الأبد. بشكل عام، عليك أن تعرف أنه إذا دعا نفسه قد أخذ شيئًا ما، فهو لم يقبله كمن لا يملكه، لأن الكلمة، كونه الله، كان لديه دائمًا هذا الشيء، يُدعى الآن "آخذًا" بحسب البشرية، بحيث بعد قبول هذا الجسد فيه، يبقى ثابتًا فينا. وهذا هو معنى قول بطرس: "خذوا... من الله... الكرامة والمجد" (2 بط 1: 17)، "بالملاك الذي أخضع له" (1 بطرس 3: 22). وكما سأل حسب البشرية وأقام لعازر حسب اللاهوت، هكذا يقال عنه "يقبل" حسب البشرية، لكن طاعة الملائكة تثبت لاهوت الكلمة. 41) فاصمتوا إذن يا مبغضي الله، ولا تستهينوا بالكلمة، ولا تنزعوا عنه اللاهوت الذي هو واحد مع الآب، كمن يحتاج إلى شيء، أو لا يعرف، لئلا تلقيوا نقائصكم على المسيح، كما فعل اليهود عندما رجموه بالحجارة. كل هذا لا ينتمي إلى الكلمة كالكلمة، بل هو من سمات الناس. وكما سمعنا أنه "بصق" (يوحنا 9: 6) و"مد يده" (متى 8: 3) ونادى لعازر، فإننا نسمي هذه الأفعال، على الرغم من أنها تمت بمساعدة جسد ليس بشريًا، بل إلهيًا، لذلك، إذا قيل في الإنجيل شيء بشري عن المخلص، فإننا نتعمق مرة أخرى في خاصية المسند ونجدها غريبة عن الله، فإننا ننسبها ليس إلى الكلمات الإلهية، بل إلى إنسانيته. لأنه وإن كان "الكلمة صار جسدًا"، إلا أن الضعفات هي ملك للجسد، ومع أن الجسد قد تحرك بواسطة الله في الكلمة، إلا أن النعمة والقوة تنتميان للكلمة. لقد قام بأعمال الآب بمعونة الجسد، ومع ذلك ظهرت فيه أيضًا ضعفات الجسد. فسأل وأقام لعازر. فاعترض على الأم قائلاً: "لم تأت ساعتي" (يوحنا 2: 11). 2: 4)، وفي نفس الوقت صنع الماء خمرًا، لأن الإله الحقيقي كان في الجسد، والكلمة كان له جسد حقيقي. لذلك، بالأفعال أظهر نفسه أنه ابن الله وأبيه، وبأمراض الجسد أظهر أنه حمل الجسد الحقيقي، وأنه خاص به. 42) وقد وضح هذا فلنفحص هذا القول: "ولكن لا أحد يعلم بالأيام ولا بالساعة، لا الملائكة... ولا الابن" (مرقس 13: 32). بالنسبة للهراطقة، والأهم من ذلك كله أنهم ظلوا في جهل كبير بهذا الأمر وأظلموا بهذا المعنى، ويعتقدون أن لديهم ذريعة قوية لبدعتهم. لكن يبدو لي أنهم، الذين يقدمون هذا كذريعة ويطلبون الدعم لأنفسهم في هذا، يحاربون الله مرة أخرى مثل العمالقة. لأن رب السماء والأرض، "الذي كان له كل شيء" (يوحنا 1: 3)، يُدان بهم "في الأيام والساعة"، يتهمون الكلمة كلي العلم بأنه لا يعرف الأيام، والابن الذي يعرف الآب يُدعى وهو لا يعرف الساعة من الأيام. هل من الممكن أن أقول أي شيء لا معنى له من هذا لأي شخص؟ أو أي جنون يمكن مقارنته بجنونهم؟ كل شيء كان بالكلمة: السنين، والأزمنة، والليل، والنهار، وكل الخليقة، والخالق يُدعى وهو لا يعرف الخليقة! إن ارتباط الكلام في المكان المقدم يظهر أن ابن الله يعرف "الساعة" و"اليوم"، على الرغم من تعثر الأريوسيين بالجهل. إذ قال: "ولا الابن"، يصف لتلاميذه ما سبق اليوم قائلاً: "يكون هذا وذاك، ثم... النهاية" (متى 24: 14). لكن من يتحدث عن اليوم السابق، فهو بالطبع يعرف أيضًا اليوم الذي سيأتي بعد اليوم المتوقع. وإذا كنت لا أعرف "الساعة"، فلا أقصد الساعة السابقة، ولا أعرف متى ستكون هذه الساعة. وكأن شخصًا آخر يريد تعريف منزل أو مدينة لمن لا يعرفه، يصف ما هو أمام المنزل أو المدينة؛ وبعد أن أشار إلى كل هذا، يقول: "فقريبًا المدينة أو البيت"، إذن، بلا شك، يعرف القاسم مكان هذا البيت أو المدينة، وإذا لم يكن يعرف، فلن يعين ما أمامهما، حتى لا يقود السامعين بعيدًا عن الجهل، أو، في قوله هذا، لا يخطئون ولا ينخدعوا في التعيين، فالرب، وهو يتحدث عن "اليوم" و"الساعة" السابقين، كان يعرف بالضبط ولا يمكن إلا أن يكون لديه معرفة. متى ستأتي هذه "الساعة" و"اليوم". 43) لماذا إذًا وهو يعلم ذلك لم يخبر تلاميذه بوضوح؟ ولا ينبغي لأحد أن يتساءل عما صمت عنه هو نفسه. "من يفهم فكر الرب ومن هو مشيراً إليه؟" (رومية 11:34). ولماذا قال وهو يعلم أن الابن أيضاً لا يعلم؟ وأعتقد أنه معلوم لكل مؤمن أنه قال هذا ليس لسبب آخر، بل كإنسان بسبب الجسد. وهذا ليس نقصًا في الكلمة، ولكن من طبيعة الإنسان ألا تعرف. ويمكن فهم هذا مرة أخرى بشكل كامل إذا قام أي شخص لديه ضمير صالح بفحص الوقت الذي قال فيه المخلص هذا الكلام ولمن قاله. لذلك، فهو لم يقل هذا عندما خلق السماء، وليس عندما رتب الكلمة كل شيء مع الآب نفسه، وليس قبل أن يصير إنسانًا، بل عندما "الكلمة صار جسدًا". لذلك فإن كل ما يتكلم به الكلمة، بعد أن صار إنسانًا، بطريقة بشرية، ينسب بحق إلى البشرية. فإن من مميزات الكلمة أن يعرف المخلوق، ولا يجهل بدايته ونهايته، لأن الخليقة هي عمله. والكلمة يعرف عدد المخلوقات التي أنتجها، وإلى متى ستظل موجودة. ومعرفة بداية كل مخلوق ونهايته، فهو بلا شك يعرف النهاية الحاسمة والعامة لكل شيء. يتحدث في الإنجيل عن نفسه بحسب البشرية: "أيها الآب، قد أتت الساعة: مجد ابنك" (يوحنا 17: 1)، بالطبع، فالكلمة يعرف ساعة النهاية العامة، لكنه لا يعرف مثل الإنسان، لأن الطبيعة البشرية لا تعرف، وخاصة ألا تعرف هذا. لكن هذا الجهل اتخذه المخلص أيضًا حبًا للبشر، لأن الرب عندما صار إنسانًا، بسبب الجسد الذي لا يعرف، لم يخجل أن يقول عن نفسه: "لا أعرف"، يريد أن يُظهر أنه، إذ يعرف كإله، لا يعرف حسب الجسد. لم يقل: ولا ابن الله يعرف، لئلا يجهل اللاهوت، لكنه قال ببساطة: "ولا الابن"، لكي ينطبق الجهل على ابن الإنسان. 44) لذلك، في حديثه عن الملائكة، لم يرتفع إلى أعلى ولم "يتكلم ولا الروح القدس"، بل بقي صامتًا، مما يدل على أنه إذا كان يعرف الروح، بالأحرى الكلمة، فهو يعرف الكلمة، الذي يقبل منه الروح أيضًا (يوحنا 16: 14)، وأنه بسكوته عن الروح يوضح ما قاله عن خدمته البشرية: "ولا الابن". ولإثبات أن ما قيل "ولا الابن... الرسالة" يشير إلى البشرية، يظهر معًا أنه بحسب اللاهوت يعرف كل شيء. فإن نفس الابن الذي قال عنه إنه لا يعرف اليوم يقول إنه يعرف الآب. "وليس الآب الذي يعلم إلا الابن" (متى 11: 27). الجميع، ما عدا الأريوسيين، متفقون على أن من يعرف الآب، وبالأكثر، يعرف كل شيء يتعلق بالخليقة، وبين الكل، ونهايتها. وإذا كان اليوم والساعة قد حددهما الآب بالفعل، فمن الواضح أنهما قد تم تحديدهما من خلال الابن، والابن يعرف ما تم تحديده من خلاله. لأنه ليس شيء مما كان ولم يتم تحديده إلا بالابن. وبالتالي، فإن الابن، كونه خالق كل شيء، يعرف ماذا، وبأي عدد وإلى متى، وفقًا لإرادة الآب، نالت المخلوقات الوجود، وفي ماذا ومتى سيحدث تغييرها. وأيضًا، إذا كان كل ما للآب هو للابن أيضًا (كما قال الابن نفسه - (يوحنا 16: 15))، وكان للآب أن يعرف اليوم، فمن الواضح أن الابن أيضًا يعرف، وهذا بالفعل كان ملكًا لنفسه من الآب. ومرة أخرى، إذا كان الابن في الآب والآب في الابن، والآب يعرف اليوم والساعة، فمن الواضح أن الابن الذي هو في الآب ويعرف ما في الآب، هو نفسه يعرف اليوم والساعة. إذا كان الابن أيضًا هو الصورة الحقيقية للآب، والآب يعرف اليوم والساعة معًا، فمن الواضح أن الابن بهذه المعرفة يشبه الآب. وليس من المستغرب أن يعرف "الذي به كان كل شيء" والذي "به كان الكل" (كو1: 17) المخلوقات ومتى تكون نهاية كل شيء وكل شخص بشكل عام. لكن المدهش أننا اضطررنا للدفاع عن هذه الحقيقة بهذا التهور الذي لا يليق إلا بجنون الأريوسيين. لأنهم إذ يحسبون كلمة ابن الله الدائم الوجود بين المخلوقات، فإنهم سيتعلمون قريبًا التأكيد على أن الآب نفسه أقل من الخليقة. إذا كان الذي يعرف الآب لا يعرف اليوم والساعة، فأنا أخشى أن يقول هؤلاء المجانين إن معرفة المخلوق، وحتى جزء صغير من المخلوق، أهم من معرفة الآب. 45) ولكن ليبقوا، إذ ينطقون بمثل هذا التجديف على الروح، في انتظار أنهم، كما قال الرب، لن ينالوا أبدًا مغفرة هذا الشر (متى 12: 31). نحن، كأشخاص محبين للمسيح وحاملين للمسيح، نعرف أن الكلمة قال "لا أعرف"، دون أن ينسب الجهل لنفسه باعتباره الكلمة، لأنه يعرف، بل يشير إلى البشرية، لأن الطبيعة البشرية هي عدم المعرفة؛ وبما أنه لبس لحمًا جاهليًا، وهو باقي فيه، فإنه بالنسبة للجسد قال: "لا أعرف". لذلك، إذ قال: "ولا الابن لا يعرف"، مقدمًا جهل الناس في عهد نوح كمثال، أضاف الرب على الفور: "إياكم، لأنكم أيضًا لا تعلمون في أية ساعة يأتي ربكم" (متى 24: 42)، ومرة ​​أخرى: "في تلك الساعة لا تنسوا، يأتي ابن الإنسان" (متى 24: 44). من أجلك إذ صارت مثلك قلت: لا يا بني. وإذا لم أكن أعرف من اللاهوت، كان يجب أن أقول "اسهروا"، لأنني لا أعرف ولا أتوقع ذلك في أي ساعة. ولكن الرب لم يقل هذا قائلاً: "أنت لا تعلم" و"في الغرفة..." "لا تفكروا" أظهر أنه من سمات الناس ألا يعرفوا، الذين من أجلهم، إذ صار جسدًا مشابهًا لهم وصار إنسانًا، قال: "وأيضًا الابن لا يعرف، لأنه لا يعرف في الجسد، مع أنه يعرف كالكلمة". ومثال الذين عاشوا في عهد نوح مرة أخرى يفضح وقاحة المقاتلين ضد المسيح، لأنه هنا أيضًا لم يقل عن نفسه: لم أعلم، بل يقول: "لن تُنقل حتى يأتي الماء" (متى 24: 39). لم يعرف الناس، لكن من الذي جاء بالطوفان (هو المخلص نفسه)، عرف اليوم والساعة اللذين فتح فيهما لجة السماء، وفتح الأعماق، وقال لنوح: ادخل أنت وبنوك "إلى الفلك" (تك 6: 18، تكوين 7: 1). لو لم أكن أعلم، لما تنبأت لنوح: ""بعد سبعة أيام أيضًا سأجلب طوفانًا على الأرض"" (تكوين 7: 4). فإن كان يشير إلى اليوم بصورة ما كان تحت نوح، ويعرف يوم الطوفان، فهو بالطبع يعرف يوم مجيئه. 46) وبعد أن روى مثل العذارى، أظهر بشكل أوضح من هم الذين لا يعرفون اليوم والساعة، إذ قال: "اسهروا لأنكم لا تعرفون ساعة النهار" (متى 25: 13). وقبل ذلك بقليل قال: "ليس أحد يعلم... ولا الابن"، لكنه الآن لم يقل: "وأنا لا أعرف"، بل يقول: "أنتم لا تعلمون". ولذلك عندما سأل التلاميذ عن الموت، قال حسنًا: "ولا الابن"، لأن الجسد بالنسبة للجسد، أراد أن يظهر أنه لا يعرف كشخص، لأنه من الشائع بين الناس أن لا يعرفوا. إذا كان هو الكلمة، وهو نفسه يأتي، القاضي نفسه، العريس نفسه، فهو يعرف متى وفي أي ساعة سيأتي ومتى يقول: "قم ونم وقم من بين الأموات فينيرك المسيح" (أفسس 5: 14). فكما أنه صار إنسانًا، فهو يجوع ويعطش ويتألم مع الناس، كذلك مع البشر لا يعرفهم كإنسان، بل من خلال اللاهوت، كما من خلال الآب، يعرف الكلمة والحكمة الموجودة، ولا شيء يخفى عن معرفته. هكذا مرة أخرى بحسب البشرية يستفسر عن لعازر الذي جاء ليقيمه، ويعلم من أين سيدعو نفس لعازر. ولكن معرفة مكان وجود الروح أهم من معرفة مكان وجود الجسد. لقد طلب حسب البشرية لكي يقوم حسب اللاهوت. لذلك يسأل التلاميذ الذين جاءوا "إلى بلاد قيصرية"، مع أنه كان يعرف إجابة بيتروف من قبل. لأنه إن كان الآب قد كشف لبطرس ما سأل عنه الرب، فواضح أن الإعلان كان بالابن، إذ قيل: "ليس أحد يعرف كلمة الابن إلا الآب. ولا الآب... بل الابن وكل من أراد الابن يعلنها" (متى 11: 27). إذا كانت معرفة الآب والابن قد أُعلنت من خلال الابن، فلا شك أن الرب السائل، بعد أن كشف لبطرس من الآب أولًا، سأل فيما بعد حسب البشرية، وبذلك أراد أن يُظهر أنه، عندما يسأل حسب الجسد، يعرف من الله ما سيقوله بطرس. فالابن يعرف، لأنه يعرف كل شيء، ويعرف أباه، ولا شيء أسمى وأكمل من هذه المعرفة. 47) على الرغم من أن هذا يكفي لفضح الهراطقة، من أجل إظهارهم بشكل أكبر كأعداء للحق ومعارضين للمسيح، فمن المستحسن أن أطلب بدوري. يقول الرسول في رسالته الثانية إلى أهل كورنثوس: ""قبل أن يكون له أربع عشرة سنة عرف إنسان المسيح؛ إن كان في الجسد لم نكن نعرف؛ وإن كان خارج الجسد لم نكن نعرف؛ فالله يعلم" (2كو12: 2). فماذا تقول؟ فهل عرف الرسول ما حدث له في الرؤيا مع أنه يقول "لا نعلم" أو "لا نعلم"؟ إذا كنت لا تعرف، فاحرص على أنك، بعد أن تعلمت السقوط، لا تقع في فوضى الفريسة، الذين يقولون إن الأنبياء وغيرهم من خدام الكلمة لا يعرفون ماذا يفعلون أو يعلنون أي شيء. إذا كان الرسول عندما قال "لا نعلم" عرف أن المسيح كان في داخله، كاشفًا له كل شيء، أفليس قلب الذين يقاومون المسيح فاسدًا حقًا ومحكومًا على نفسه؟ عن الرسول عندما يقول "لا أعلم" يزعمون أنه يعلم، أما عن الرب عندما يقول "لا أعلم" يزعمون أنه لا يعلم. فإن كان بولس، لأن المسيح فيه، يعرف أيضًا ما يقول: "نحن لا نعلم"، فكم بالحري المسيح نفسه يعرف، مع أنه يقول "لا نعلم". الرسول إذ يكشف له الرب يعرف ما حدث له، ولذلك يقول "يعرف الإنسان عن المسيح"؛ بمعرفة شخص ما، فهو يعرف أيضًا كيف تم القبض على هذا الشخص. وهكذا رأى أليشع وعرف كيف أُخذ إيليا. لكن إذ علم أنه عندما بدأ أبناء الأنبياء يظنون أن إيليا قد طرح بالروح "أحد الجبال"، أكد لهم أولاً ما رآه وعرفه؛ وعندما بدأوا في إجباره، صمت ووافق على أن يذهبوا للبحث (ملوك الثاني 2: 12، 15-18). حقا منذ أن صمت وهو لا يعرف؟ كان يعلم بالطبع، لكنه وافق وكأنه لا يعرف، بحيث بمجرد اقتناعهم، لن يعودوا يشككون في القبض على إيليا. علاوة على ذلك، فإن بولس إذ خطف هو نفسه، عرف كيف أُخذ، لأن إيليا أيضًا كان يعلم، ولو سأل أحد، لكان يقول كيف أُخذ به. لكن بولس يقول "لا نعلم"، أعتقد، لسببين: أولاً، كما قال هو نفسه: "لئلا يكرمه أحد بكثرة الإعلان أكثر مما يراه" (2كو12: 6، 7)، وثانيًا، إذ قال المخلص "لا نعلم"، وكان يليق ببولس أن يقول "لا نعلم"، حتى لا يظهر للعبد فوق سيده وللتلميذ فوق المعلم (متى 10: 24). 48) لذلك فإن الذي أعطى بولس المعرفة عرف نفسه أكثر بكثير. فإنه في الحديث عما قبل النهار كما تقدم، كان يعلم متى كان النهار ومتى كان. ومع ذلك، وهو عالم، يقول: والابن لا يعرف. فلماذا إذن دعا نفسه جاهلاً بما يعرفه بالرب؟ وبقدر ما يحتاج الباحثون إلى اللجوء إلى التخمين، أعتقد أن الرب فعل ذلك لمصلحتنا. هو نفسه يعطي معنى الحقيقة لافتراضي. وفي كلتا الحالتين لاحظ المخلص ما هو مفيد لنا، لأنه أعلن أنه سيجتمع قبل النهاية، حتى كما قال هو نفسه، لا نتعجب من هذه الأحداث ولا نرتعب منها (متى 24: 6)، ولكن على أساسها نتوقع النهاية التي ستتبع. أما عن اليوم والساعة فلم يتفضل أن يقول "أنا أعلم" من اللاهوت، ولكن بسبب الجسد الجاهل، كما سبق ذكره، قال "لا نعلم"، حتى لا يُطرح عليه أي سؤال بعد، فإما أن لا يحزن التلاميذ بعدم القول، أو بالقول، بعدم القيام بشيء ليس مفيدًا لهم ولنا جميعًا. لأن كل ما يفعله هو بلا شك من أجلنا، لأنه من أجلنا "الكلمة صار جسدًا". ولذلك قال من أجلنا: ولا الابن يعرف. ولم يكذب عندما قال هذا، لأنه كإنسان قال: لا أعرف، ولم يسمح للتلاميذ أن يفرضوا عليه الجواب، لأنه بقوله لا أعرف أوقف سؤالهم. جاء في سفر أعمال الرسل أنه عندما "صعد على الملائكة" (مزمور 17: 11)، صعد كإنسان ورفع إلى السماء الجسد الذي حمله على نفسه، وعندما رأى التلاميذ ذلك، سألوا مرة أخرى عما إذا كانت النهاية قريبة وهل ستأتي قريبًا، فقال لهم بشكل أكثر وضوحًا: "لا تقدرون أن تفهموا الأزمنة والسنين التي جعلها الآب في سلطانه" (أعمال الرسل 1: 7). لم يقل إذن "ولا الابن" كما قال من قبل في البشرية، بل "ليس من حقكم أن تفهموا"، لأن جسده قد قام بالفعل، وقد طرح الموت جانبًا والتأليه، وكان يليق به أن يصعد إلى السماء ليجيب ليس حسب الجسد، بل ليعلم أخيرًا حسب الإلهية: "لفهم الأزمنة والسنين التي وضعها الآب في سلطانه: ولكن اقبلوا القوة". ما هي قوة الآب غير الابن؟ لأن المسيح "هو قوة الله وحكمة الله" (1كو1: 24). 49) فهو الكلمة علم. لأنه في قوله هذا أوضح: أنا أعلم، ولكن "ليس هناك ما تفهمه" بالنسبة لك. وقال وهو جالس على الجبل: "أنا حسب الجسد "لا أعرف... والابن" أي مصلحتك ومصلحة الجميع". لأنه من المفيد لك أن تسمع هذا عن الملائكة وعن الابن، بسبب المضلين الذين سيكونون بعد هذا، حتى عندما تتحول الشياطين إلى ملائكة وتريد أن تتحدث عن النهاية، لا تصدقهم، لأنهم لا يعرفون، وعندما يتخذ ضد المسيح مظهرًا مصطنعًا، ويقول: "أنا المسيح"، ولكي يخدع السامعين، يحاول أيضًا أن يتحدث عن اليوم والنهاية، فلم يصدقوه، متذكرين كلامي. كلمة "ولا الابن". علاوة على ذلك، فإن عدم معرفة متى يكون النهاية أو يوم الوفاة مفيداً للناس، حتى لا يتهاونوا، مع العلم، بالوقت الحالي تحسباً لأيام قريبة من النهاية، ولا يكون لديهم عذر بأنهم عندها فقط سوف يهتمون بأنفسهم. ولذلك سكت عن موت الجميع، حتى لا يتكبر الناس، بحجة العلم، ويبدأون في إهمال أنفسهم في أغلب الأحيان. وهكذا أخفى الكلمة عنا كليهما نهاية كل شيء ونهاية كل منهما (لأن نهاية كل منهما مرتبطة بالنهاية المشتركة، والنهاية المشتركة تقترب من نهاية كل منهما)، حتى إن كانت النهاية غير معروفة ومنتظرة دائمًا، فإننا، كما المدعوين، نتقدم كل يوم "نمتد إلى ما هو قدام وننسى ما هو وراء" (فيلبي 3: 13). فمن الذي يعرف يوم الموت لا يتجاهل الوقت الحالي؟ دون معرفة هذا اليوم، أليس من الضروري الاستعداد كل يوم؟ ولذلك أضاف المخلص هذا إلى ما قيل قائلاً: "إنكم لا تعلمون في أية ساعة يأتي ربكم" (متى 24: 42)، و"لا تنسوا الساعة يأتي ابن الإنسان" (لوقا 12: 40). ولذلك قال ذلك لما في ذلك من فائدة الجهل؛ لأنه يقول هذا لكي نكون مستعدين دائمًا. أنت، يقول، لا تعرف، لكني، الرب، أعرف متى سأأتي، على الرغم من أن الأريوسيين لا يتوقعونني، كلمة الآب. 50) لذلك فإن الرب، وهو يعلم أكثر منا ما هو صالح لنا، حذر التلاميذ من هذا، وإذ أدركوا ذلك، وبخوا أهل تسالونيكي الذين كانوا على استعداد للخطيئة في هذا (2 تسالونيكي 2: 2). ولكن بما أن المقاتلين ضد المسيح لا يخجلون من هذا، فبالرغم من أنني أعلم أن قلوبهم أقسى من قلوب فرعون، إلا أنني أريد أن أسألهم عن هذا أيضًا. ويسأل الله في الجنة فيقول: يا آدم أين أنت؟ (تك 3: 9) يسأل قايين أيضًا: "أين هو هابيل أخوك؟" (تك 4: 9)، فماذا تقول في هذا؟ إذا كنت تعتقد أن الله لا يعرف، وبالتالي يسأل، فأنت تنضم بالفعل إلى المانويين، لأن مثل هذا الفكر الجريء يخصهم. إذا كنت، خوفًا من الاسم الواضح للمانويين، تجبر نفسك على القول إنه يسأل، عالمًا بأي تناقض أو غرابة يمكن أن تلاحظه في حقيقة أن الابن، الذي استفسر الله من خلاله حينئذ، أقول هذا، الابن والآن، متسربلًا بالجسد، كرجل يستفسر من التلاميذ. هل تريدون حقًا، بعد أن أصبحتم مانويين، أن تدينوا السؤال الذي طرح على آدم حينها، فقط لتحظوا بفرصة التفاخر بشركم؟ وأنت مُدان بكل شيء، ومازلت تتذمر بسبب ما قيل في لوقا، مع أنه قيل جيدًا، لكنك تفهمه بشكل سيء. ما الذي يجب تقديمه هنا بالضبط، حتى يمكن رؤية العقل الفاسد للهراطقة في هذا أيضًا. 51) لذلك يقول لوقا: "وكان يسوع يتفوق في الحكمة والقامة والنعمة عند الله والناس" (لوقا 2: 52). هذا هو القول. ولكن بما أن الأريوسيين يجدون إهانة في هذا أيضًا، فمن الضروري أن نسألهم مرة أخرى، مثل الفريسيين والصدوقيين، عمن يتحدث لوقا؟ دعونا نسأل: هل يسوع المسيح إنسان، مثل سائر البشر، أم الله الذي يتجسد؟ إذا كان رجلاً عاديًا، مثل الآخرين، فليزدهر مثل الرجل تمامًا. هذه، بالطبع، هي حكمة ساموساتسكي، التي تلتزم بها أيضًا بشكل أساسي، لكنك تنكر الاسم فقط من أجل الشائعات البشرية. وإذا كان هو الله، متجسدًا على نفسه (كما في الواقع)، و"الكلمة صار جسدًا"، ونزل إلى الأرض كونه الله، فما النجاح الذي حققه من يساوي الله؟ أو أين، إذ بدأ، نما الابن الموجود في الآب دائمًا؟ فإن كان الذي في الآب ينجح كل حين، فأي أعظم من الآب، فبماذا ينجح الابن؟ فحسن أن نقول هنا نفس ما قيل في القبول والتعظيم. إذا نجح في أن يصير إنسانًا، فمن الواضح أنه حتى صار إنسانًا، كان ناقصًا، وأصبح الجسد سببًا لكماله وليس هو سبب كمال الجسد. ومرة أخرى، إذا نجح كونه الكلمة، فكيف يمكنه أن يصبح أعظم من الكلمة، والحكمة، والابن، وقوة الله؟ لكن الكلمة هي كل هذا، ومن يستطيع أن يصبح شريكًا في هذا، مثل الشعاع، يصبح الإنسان الأكثر كمالًا ومساويًا للملائكة. لأن الملائكة ورؤساء الملائكة والسلاطين وكل القوات والعروش، من خلال التواصل مع الكلمة، "ينظرون" (متى 18: 10) وجه أبيه. فكيف يفلح من بعدهم من يكمل الكمال؟ الملائكة أيضًا خدموا عند ميلاده البشري، وما قاله لوقا يقال بعد خدمة الملائكة. كيف يمكن أن يحدث هذا حتى لشخص؟ أم كيف نجحت الحكمة في الحكمة؟ كيف الذي يعطي النعمة للآخرين (والتي يقول عنها بولس، وهو يعلم أن النعمة تُمنح له، يقول في كل رسالة: "نعمة ربنا يسوع المسيح مع جميعكم") هو نفسه يفيض في النعمة؟ إما أن يقولوا أن الرسول كذب، وإما أن يتجرأوا ويؤكدوا أن الابن ليس حكمة. وإذا كان هو الحكمة، كما قال سليمان وكتب بولس: "المسيح عند الله، وأنا الله القدير، وأنا حكمة الله"، فأي نجاح سمحت به الحكمة؟ 52) يستطيع الإنسان، كونه مخلوقًا، أن يتقدم إلى الأمام ويتقدم في الفضيلة. لذلك "قُطع أخنوخ سريعًا" (عب 11: 5)، وموسى إذ نما أصبح كاملاً، وإسحاق وهو يتقدم أصبح عظيمًا، وقال الرسول عن نفسه إنه "يمتد إلى المقدمة كل يوم" (فيلبي 3: 13). لأن كل شخص كان لديه شيء يتفوق فيه، اعتمادًا على الدرجة العلمية التي أمامه. ولكن ابن الله كواحد إلى ماذا يستطيع أن يصل؟ كل شيء ينجح بالنظر إليه، لكنه هو نفسه واحد في الآب الواحد، ولم يعد يمتد منه، بل يثبت فيه دائمًا. لذلك، من الشائع أن يتفوق الناس، لكن ابن الله، إذ ليس لديه ما يتفوق عليه، فهو كامل في الآب، وضع نفسه من أجلنا، حتى نتمكن من خلال تواضعه أن ننمو أكثر، ونمونا ليس سوى الابتعاد عن الحسي والاقتراب من الكلمة نفسه، لأن تواضعه ليس سوى إدراك جسدنا. لذلك، لم يكن الكلمة هو الذي ينجح، لأنه هو الكلمة الكامل من الآب الكامل، الذي لا يحتاج إلى أي شيء، بل يقود الآخرين أيضًا إلى الازدهار، ولكن حتى هنا يُسمى نجاحًا حسب البشرية، لأن الازدهار أيضًا هو من سمات الناس. وتحدث الإنجيلي بحذر شديد، وأضاف "العمر" إلى الرخاء. الكلمة والله لا يُقاسان بالعمر، بل الأعمار للأجساد، لذلك فالرخاء أيضًا للجسد. وكما ازدهر الجسد، ازدهر فيه أيضًا الظهور الإلهي لمن رآه. وبقدر ما ظهرت اللاهوت، زادت النعمة أكثر فأكثر لجميع الناس، كما في الإنسان. وإذ كان طفلاً، حُمل، وصار شاباً، وبقي في الكنيسة وسأل الكهنة عن الشريعة، ولما كان الجسد ينمو تدريجياً ويظهر الكلمة فيه، اعترف بطرس أولاً، وبعد ذلك الجميع، أن "الله الحق" هو "الابن"، مع أن اليهود، القدماء وهؤلاء الجدد على السواء، يغمضون أعينهم طواعية ولا يريدون أن يروا ذلك يتقدم في الحكمة، وإلا فهذا يعني أن الحكمة نفسها تنتصر، بل أن البشرية هي النجاح في الحكمة. "وكان يسوع يكثر في الحكمة... والنعمة." وإن كان لا بد من التعبير عنه بشكل صادق وواضح، فإن يسوع برع في نفسه، لأن "الحكمة خلقت لنفسها بيتًا" (أمثال 9: 1)، وأصلحت البيت بها. 53) ما هو نوع الرخاء الذي يتم الحديث عنه؟ أليس الأمر يتعلق بهذا التأليه، أليس يتعلق الأمر بتلك النعمة التي، كما ذكرنا أعلاه، بعد تدمير الخطيئة في الناس والفساد الذي كان فيهم، في الشبه والتقارب مع جسد الكلمة، تعلمهم بالحكمة؟ لذلك، عندما نما الجسد على مر السنين، يتوافق ظهور الإلهي فيه مع هذا، واتضح للجميع أن هذا هو كنيسة الله وأن الله موجود في الجسد. إذا أصروا على أن الكلمة الذي صار جسدًا يسمى يسوع، وبدأوا يشيرون إليه بما قيل "أكثر من ممتاز"، فليسمعوا أن هذا لا يقلل من نور الآب (لأن الابن هو نور الآب)، بل يظهر مرة أخرى أن الكلمة صار إنسانًا وتجسد جسدًا حقيقيًا. وكما قلنا أن الكلمة تألم في الجسد، وجاع في الجسد، وتعب في الجسد، كذلك يمكننا أن نقول بحق إنه نجح في الجسد، لأن الكلمة لم يكن خارجًا عندما حدث هذا، مهما كان الرخاء الذي قلناه. وفي الكلمة كان هناك جسد ازدهر ويُدعى جسد الكلمة. وهذا أيضًا لكي يبقى التقدم البشري، بفضل وجود الكلمة، معصومًا من الخطأ. إذًا، هذا ليس تقدمًا للكلمة، فالحكمة لم تكن جسدًا، بل الجسد أصبح جسد الحكمة. لذلك، كما قلنا سابقًا، ليست الحكمة، لأنها الحكمة، هي التي تفوقت في ذاتها، بل الإنسانية هي التي تفوقت في الحكمة، حيث ارتفعت تدريجيًا فوق الطبيعة البشرية، وعبدت، وأصبحت وصارت بالنسبة لك أداة الحكمة لفعالية اللاهوت وإشعاعه. ولهذا لم يقل الإنجيلي: الكلمة نجح، بل "نجح يسوع"، وبهذا الاسم دُعي الرب إذ صار إنسانًا. وبالتالي فإن الرخاء، كما قلنا أعلاه، هو من طبيعة الإنسان. 54) لذلك، كما هو الحال مع تقدم الجسد، يُدعى الرب نفسه يتقدم، لأن الجسد كان ملكًا له بالفعل، لذلك ما يقال عن وقت الموت، أن الرب ساخط وبكى، يجب أن يؤخذ بنفس المعنى. فإن الهراطقة، الذين يندفعون هنا وهناك، وعلى هذا، وكأنهم يبنون هرطقتهم مرة أخرى، يقولون: بكيت وقلت: "الآن نفسي اضطربت" (يوحنا 12: 27)، وصليت: "فلتعبر الكأس" (متى 26: 39)، فلماذا إذا قال هذا هل هو الله وكلمة الآب؟ لذلك، مكتوب، المجاهدون الذين صرخوا وقالوا "اغتاظوا"، وقالوا على الصليب: "إلوي، إلوي، وما سافاهواني؟ هناك... إلهي إلهي، تركتني في كل مكان" (مر 15: 34. مت 27: 46)، وصليت أيضًا "لتعبر الكأس"، وهذا مكتوب. لكني أود أيضًا أن تعطيني إجابة. فكل اعتراض من اعتراضاتك يجب أن يتم مواجهته بنفس الطريقة. إذا كان المتحدث رجلاً بسيطاً فليبكي ويخاف الموت كالرجل. إذا كان هو الكلمة في الجسد (ليس من الصعب علينا أن نكرر نفس الشيء دائمًا)، فلماذا يخاف هو الله؟ أو لماذا كان يخاف من الموت وأن يكون هو الحياة وينقذ الآخرين من الموت؟ أو لماذا عندما قال: "لا تخافوا من الذين يقتلون الجسد" (لوقا 12: 4)، هل خفت أنت نفسك؟ لماذا الذي يقول لإبراهيم: "لا تخف لأني معك" (تك 26: 24، إش 43: 5)، ويشجع موسى على الشجاعة أمام فرعون، ويقول ليشوع: "تشدد وتشجع" (يش 1: 6)، هو نفسه خاف من هيرودس وبيلاطس؟ علاوة على ذلك، إذ صار معينًا للآخرين، حتى لا يخافوا (لأنه قيل: "الرب معين لي فلا أخاف: ماذا يصنع بي الإنسان؟" (مزمور 117: 6)، هو نفسه أصبح يخاف من الرؤساء، البشر، وإذ جاء طوعًا إلى الموت، خاف من الموت؟ هل يتفق أي شيء، أليس من الشرير أن نقول إنه خاف من الموت أو الجحيم، الذي "رأى... "(أيوب 38 ، 17)؟ إذا كانت الكلمة ، حسب كلامك ، خائفة ، فلماذا قبل ذلك بوقت طويل ، تحدثت عن نوايا اليهود الشريرة ، ولم تهرب بالهرب ، ولكن عندما كانوا يبحثون عنها ، قالت: "أنا هو" (يوحنا 18 ، 5)؟ منطقة الإمام ستقبلك مرة أخرى "، و: "لن يأخذها أحد مني" (يوحنا 10:18). 55) على العكس، لم تكن طبيعة الكلمة كالكلمة أن يخاف المجاهدون للمسيح واليهود الجاحدون، بل كان الكلمة في الجسد خاضعًا للخوف. ولم يُقال هذا عن الكلمة قبل أن يتخذ جسدًا، ولكن عندما "صار الكلمة جسدًا" وصار إنسانًا، فقد كتب هذا فيما يتعلق بالبشرية. لا شك أن الذي كتب عنه هذا هو أنه أقام لعازر من الأموات، وجعل الماء خمراً، وأبصر المولود أعمى، وقال: "أنا والآب واحد" (يوحنا 10: 30). لذا، إذا كان الهراطقة يقدمون الخصائص البشرية كذريعة للتفكير بشكل متدني في ابن الله، أو الأفضل من ذلك، اعتباره إنسانًا أرضيًا بالكامل وليس سماويًا، فلماذا لا يتعرفون على الكلمة الموجودة في الآب من أعمال الله وينبذون شرهم أخيرًا؟ لأنهم يستطيعون أن يروا لماذا خالق الأعمال هو نفسه الذي يكشف الجسد المتألم، فيسمح له بالبكاء والجوع، ويكشف في ذاته عما يميز الجسد. وبأشياء مماثلة أعلن أنه إله غير متألم، وأخذ على نفسه الجسد المتألم، وأثبت بأعماله أنه كلمة الله الذي صار إنسانًا، وقال: "إن لم تصدقوني إذ رأيتموني لابسًا جسدًا إنسانيًا فآمنوا بعملي لكي تفهموا... أني في الآب والآب في" (يوحنا 10: 38). لكن وقاحة وتجديف المقاتلين ضد المسيح يبدو عظيمًا جدًا بالنسبة لي. عندما يسمعون: "أنا والآب واحد"، يحاولون إعادة تفسير المعنى وحل وحدة الآب والابن، وعندما يسمعون أنه بكى وتعرق وتألم، لم يلتفتوا إلى الجسد، لكن لهذا السبب يصنفون بين المخلوقات ذاك الذي به خلق الخليقة. أخيرًا، كيف يختلف هؤلاء الهراطقة عن اليهود؟ فكما نسبوا أعمال الله إلى بعلزبول بالتجديف، كذلك فإنهم، إذا حسبوا الرب الذي قام بهذه الأعمال بين الخلائق، سيعانون من نفس الإدانة القاسية التي تعرض لها اليهود. 56) ولكنهم إذ سمعوا "أنا والآب واحد" كان ينبغي أن يروا اللاهوت الواحد وخاصية جوهر الآب، وسماع "بكى" وما شابه كان ينبغي أن يطلقوا على هذه الصفة اسم الجسد، خاصة وأن في كليهما لديهم سبب وجيه للتعرف على شيء واحد مكتوب عنه أنه عن الله والآخر قال بسبب جسده البشري. فالذي لا جسد له لا يكون له ما يميز الجسد لو لم يتخذ على نفسه جسدًا فاسدًا ومائتًا. لأن القديسة مريم كانت بشرية، ومنها خرج الجسد. ولذلك، عندما كان في جسد متألم، قادر على البكاء والتعب، أصبح من الضروري أن يُنسب إليه، مع الجسد، ما ينتمي فعليًا إلى الجسد. لذلك، إذا بكى وغضب، فلم يكن الكلمة كالكلمة هو الذي بكى وغضب، لكن هذه كانت سمة الجسد؛ إذا صلى "دع الكأس تمر"، فلم يكن الإله هو الذي كان يخاف، لكن هذا الضعف كان أيضًا من سمات البشرية. وعبارة "أين تركتني؟" بحسب ما سبق، أيضًا، مع أنه لم يتألم مطلقًا (لأن الكلمة كان نزيهًا)، إلا أن الإنجيليين نسبوا ذلك إليه. لأن الرب صار إنسانا. وقد تم ذلك وقاله كإنسان، حتى أنه بعد أن خفف آلام الجسد هذه، حرر الجسد منها. لذلك، فإن الرب الموجود دائمًا في الآب، لا يمكن أن يتركه الآب، قبل أن يتكلم هذا الكلام وبعد أن نطق بهذه الكلمات. لكن لا يجوز أن نقول مرة أخرى إن الرب كان يخافه، الذي خوفًا منه "أبواب الجحيم" أعطت الحرية لمن كانوا محجورين في الجحيم، "وانفتحت القبور: وقام كثير من أجساد ... القديسين... وظهروا لأنفسهم" (متى 27، 52، 53). فليصمت كل زنديق ويخاف أن يقول إنه كان يخاف الرب، الذي يهرب منه الموت مثل الحية، الذي ترتعش أمامه الشياطين، الذي يخافه البحر، الذي تنفتح له السماوات وتتزعزع كل القوات. لأنه الآن، عندما يقول: "حيث تركتني"، يُظهر الآب أنه، كما هو الحال دائمًا، كان فيه في هذا الوقت. لأن الأرض، إذ عرفت الرب المتكلم، ارتعشت في الحال، وانشق الحجاب، واختفيت الشمس، وتبعثرت الحجارة، وانفتحت القبور، كما ذكرنا سابقًا، وقام الأموات الذين فيها، والأعجب من ذلك كله أن الحاضرين الذين كانوا قد أنكروا عليه سابقًا، عندما رأوا ذلك، اعترفوا أن "هذا هو حقًا ابن الله" (متى 27: 54). 57) عند التأمل في قوله: "إن أمكن أن نأكل فلتعبر الكأس" (متى 26: 39)، انتبه إلى السبب الذي جعل الذي قال هذا في حالة أخرى يوبخ بطرس قائلاً: "لا تفكر في ما لله بل للناس" (متى 16: 23). ما طلب إلغاءه، أراده بنفسه، وهذا ما أتى من أجله. ولكن كما كان من الطبيعي أن يريد هذا، لأنه جاء من أجل هذا، كان من الطبيعي أن يخاف الجسد؛ لماذا قال هذه الكلمات كرجل؟ ومرة أخرى، قال هذا وذاك كدليل على أنه الله، لقد أراد هو نفسه ذلك، ولكن بعد أن أصبح إنسانًا، بدأ يتخذ جسدًا رهيبًا، وبسبب ذلك أبطل إرادته بالضعف البشري، بحيث، بعد أن دمر هذا أيضًا، سيجعل الإنسان مرة أخرى لا يخاف من الموت. هذا شيء غير عادي حقا! الذي يعتبره معارضو المسيح يتكلم عن الخوف، جعل الناس من خلال الخوف الوهمي شجعانًا وغير خائفين. والرسل الطوباويون من بعده، نتيجة لهذا الكلام، بدأوا يحتقرون الموت لدرجة أنهم لا يلتفتون إلى قضاتهم، بل يقولون: "إنه يليق أن يطاع الله أكثر من الناس" (أع 5: 29). وكان الشهداء القديسون الآخرون غير خائفين لدرجة أنه كان من الأفضل اعتبارهم عابرين إلى الحياة بدلاً من اجتياز الموت. إذًا، أليس من التناقض الواضح أن نتعجب من شجاعة خدام الكلمة وننسب الخوف إلى الكلمة نفسه، الذي بقوته كانوا أيضًا يحتقرون الموت؟ إن عزيمة الشهداء القديسين وشجاعتهم الثابتة تثبت أن الخوف لم يكن الإلهي، بل أخذ المخلص خوفنا. لأنه كما دفع الموت كل شيء بشري إلى التقاعس عن العمل من خلال إنسانيته، كذلك من خلال الخوف الوهمي أزال خوفنا وجعل الناس لا يخافون من الموت بعد. لهذا السبب قلت وفعلت هذا معًا. لقد كان من الشائع بين البشر أن يقولوا: "دع الكأس تعبر"، و"لقد تركتني". وحسب الله أظلمت الشمس وقام الموتى. ومرة أخرى، متحدثًا بشريًا: "اليوم نفسي مضطربة"، قال إلهيًا: "المنطقة التي سيضع فيها الإمام روحي، والمنطقة التي سيقبلها الإمام مرة أخرى". لقد كان من الطبيعي أن يسخط الجسد، لكن أن يكون له القدرة على وضع النفس وقبولها متى أراد، لم يعد هذا من سمات الناس، بل أصبح ممكنًا فقط بقوة الكلمة. لا يموت الإنسان بقوته الخاصة، بل يموت بسبب ضرورة الطبيعة وضد إرادته؛ فالرب نفسه خالد، ولكن له جسد مائت، كان له القدرة كالله أن ينفصل عن الجسد ويأخذه مرة أخرى عندما يشاء. يغني داود عن هذا: "لا تترك نفسي في الجحيم ، ليرى كرامتك فسادًا" (مزمور 15: 10). لقد كان يليق بالجسد الفاسد ألا يظل فيما بعد مائتًا حسب طبيعته، بل يبقى غير قابل للفساد بسبب الكلمة التي لبسه. فكما أنه في جسدنا يقلد ما هو مميز لنا، كذلك نحن إذ قبلناه نشترك منه في الخلود. 58) لذلك فإن الأريوسيين يتظاهرون عبثًا بالتجربة والتفكير في الكلمة إن كانت مكتوبة: "سخطوا" و"بكوا". على ما يبدو، ليس لديهم مشاعر إنسانية، ولا يعرفون الطبيعة البشرية وما هو سمة الناس. كان ينبغي للمرء أن يندهش أكثر من أن الكلمة كان في مثل هذا الجسد المؤلم، ولم يعيق فاعلي الشر، ولم يعاقب القتلة، مع أن الذي حفظ الآخرين من الموت وأقام الموتى من الأموات كان بإمكانه أن يفعل هذا. على العكس من ذلك، سمح الكلمة لجسده أن يتألم. لهذا الغرض، كما قلت من قبل، جاء لكي يتألم في الجسد ويجعل الجسد في النهاية غير متأثر وخالد، بحيث، كما قلنا مرارًا وتكرارًا، من خلال الألم وكل ما حدث، بقدر ما يتعلق الأمر بالكلمة نفسه، لم يعد الأمر يتعلق بالناس، بل سيدمره تمامًا، ويبقى الناس، كهيكل الكلمة، غير قابلين للفساد إلى الأبد. لو كان المقاتلون ضد المسيح قد فكروا في هذا الأمر بهذه الطريقة واعترفوا بقيادة الكنيسة باعتبارها مرساة الإيمان، لما انسحقوا في الإيمان ولما وصلوا إلى هذا الوقاحة بحيث يقاومون أولئك الذين يريدون استعادتهم من سقوطهم، بل والأفضل من ذلك، يعتبرون أولئك الذين يحثونهم على التقوى أعداء. ولكن، كما يمكن أن نرى، فإن الهرطوقي لديه قلب شرير حقًا، فاسد في كل شيء بالشر. فها هم مُدانون في كل شيء، وكما اتضح، خاليين من كل معنى، فهم لا يخجلون؛ ولكن تمامًا كما تم وصف الهيدرا في الخرافات الهيلينية، عندما قُتلت ثعابينها السابقة، أنجبت ثعابين جديدة وقاومت بعناد المميتة، وعارضت الثعابين المولدة حديثًا، كذلك فإن هؤلاء المقاتلين والكارهين لله، مثل الهيدرا، في أرواحهم يتأثرون بشكل قاتل بكل ما طرحوه في دفاعهم، ويخترعون أسئلة يهودية وبويانية جديدة لأنفسهم، كما لو كانوا في عداء للحقيقة، يخترعون أسئلة جديدة، فقط لإظهار أنفسهم. مجاهدو المسيح في كل شيء. 59) لأنه بعد اتهامات كثيرة، حتى أن أباهم -الشيطان- كان سيرجع عنها، يتذمرون مرة أخرى، متخيلين أشياء في قلوبهم الماكرة، ويهمسون مع البعض، ومع البعض الآخر، مثل البعوض، يطنون قائلين: "افترض أنك تفسر ذلك بهذه الطريقة، وتغلبت عليه بالاستنتاجات والحجج؛ ولكن يجب أن يقال إن الابن بالإرادة والقصد جاء من الآب". وبحماية أنفسهم بإرادة الله ومشيئته، فإنهم يخدعون الكثيرين. ولكن إذا قال أحد المؤمنين الأرثوذكس هذا في بساطة، فلن يكون هناك أي شك في ما قيل، لأن النطق البسيط لمثل هذه الكلمات سوف يتغلب عليه الفهم الأرثوذكسي. بما أن الهراطقة يقولون هذا، والكلام الهرطوقي مريب، وكما هو مكتوب، ""شرهم محكوم بالتملق"" و"كلامهم تملق" (أمثال 12: 5، 6)، حتى لو لمحوا واحدًا، لأن لديهم قلبًا فاسدًا، فلنفحص ما قالوه ونكتشف ما إذا كانوا، بعد أن أدينوا في كل شيء، أخيرًا، مثل الهيدرا، اخترعوا قولًا جديدًا، حتى أنه بمثل هذا المكر وبمكره التلميح مرة أخرى يزرع شره بشكل مختلف. ومن يقول أن الابن جاء إلى الوجود بالإرادة فهو يقصد نفس من يقول: "وقد حدث ولم يكن الابن، وكان من شيء غير موجود وهو مخلوق". ولكن بما أن الأريوسيين كانوا يخجلون من مثل هذه الخطب، فقد شرع هؤلاء الماكرون في التعبير عن نفس الشيء بشكل مختلف، محميين أنفسهم بالرغبة، مثل الحبار ذو الرطوبة السوداء، من أجل إظلام الناس ذوي القلوب البسيطة، وعدم نسيان هرطقتهم. من أين يأتي هذا "بالإرادة والمتعة"؟ أو من أي كتاب مقتبس هذه الكلمات؟ فليقول هؤلاء المشبوهون في خطاباتهم ومخترعو الشر! أعلن الآب كلمته من السماء: "هذا هو ابني الحبيب" (متى 3: 17)؛ وقال على لسان داود: "يتقيأ قلبي الكلمة الصالحة" (مز 44: 2)، وأوصى يوحنا أن يقول: "في البدء كان الكلمة"؛ ويقول داود مترنمًا: "لأن معك ينبوع الحياة، بنورك نعاين النور" (مزمور 35: 10)؛ يكتب الرسول: "من هو بهاء المجد" (عب 1: 3)؛ ومرة أخرى: "الذي هو على صورة الله" (فيلبي 2: 6)؛ و: "الذي هو صورة الله غير المنظور" (كو1: 15). 60) يتحدث الجميع وفي كل مكان عن وجود الكلمة، ولا يتحدثون في أي مكان عن حقيقة أنها من الإرادة، وبشكل عام أنها مخلوقة. أين وجد الهراطقة الإرادة أو الإرادة التي تسبق كلمة الله؟ هل سيتركون الكتاب المقدس ويختبئون وراء شر فالنتاين؟ بالنسبة لبطليموس، قال طالب عيد الحب أن غير المولود لديه قوتان مترافقتان بشكل لا ينفصلان (δύο ζυγοὺς) - الفكر والإرادة؛ ففكر أولاً ثم أراد. وما اعتقدت أنه لم يكن بإمكاني إنتاجه لو لم تنشأ قوة الإرادة. وبعد أن تعلموا من هذا، يريد الأريوسيون أن تكون الكلمة مسبوقة بالإرادة والإرادة. فدعوهم يتنافسون مع فالنتاين في الأوهام؛ ونحن إذ نقرأ كلام الله نجد عن الابن: "يكون"، ونسمع أنه وحده في الآب وهو صورة الآب؛ وعن المخلوقين وحدهم، لأنهم بالطبيعة لم يوجدوا أبدًا، لكنهم ظهروا لاحقًا، نقرأ أنهم سبقتهم الرغبة والإرادة، كما يترنم داود في المزمور المائة والثالث عشر: "ولكن إلهنا خلق كل ما شاء في السماء وعلى الأرض" (مز 113: 11)؛ وفي المائة والعاشرة: "عظيم هو عمل الرب، كامل في كل مشيئته" (مز 10: 11). 110، 2)؛ ومرة أخرى في المائة والرابعة والثلاثين: "خلق الرب كل ما شاء الرب في السماء وفي الأرض وفي البحار وفي كل اللجج" (مزمور 134: 6). لذلك، إذا كان الابن عملًا وعملًا، وواحدًا من كل شيء، فلنقل أنه أيضًا خُلق بالإرادة، لأنه وفقًا للكتاب المقدس، هكذا جاءت الخلائق إلى الوجود. ويكتب المدافع عن الهرطقة أستيريوس ما يلي: "إذا كان الخالق غير مستحق أن ينتج حسب إرادته، فلتنزع إرادته منه أيضًا في كل شيء، حتى تظل كرامته سليمة. إذا كان من المناسب أن يريد الله، فحتى في الاعتبار الولادة الأولى، فليكن له الكمال. لأنه من المستحيل أن تنسب الإرادة إلى نفس الإله في تفكير ما يتم إنتاجه، ومن المناسب عدم الإرادة." بعد أن وضع في كلماته أعظم شر ممكن، وهو أن العمل والولادة هما نفس الشيء وأن الابن هو واحد من كل الولادات الموجودة، استنتج السفسطائي أنه ينبغي لنا أن نقول عن الأعمال: إنها بالإرادة والإرادة. 61) فإذا كان الابن مختلفًا عن الجميع، كما ثبت سابقًا، أو بالأحرى، تم إنجاز الأعمال، فلا يقولوا إنه كان أيضًا بمشيئة، وإلا فإنه سيحدث أيضًا بنفس الطريقة التي حدث بها كل ما خلقه. لأن بولس، الذي لم يكن موجودًا من قبل، أصبح فيما بعد "بإرادة الله" رسولًا (1 كورنثوس 1: 1). ودعوتنا، التي لم تكن لدينا قبلاً، ولكننا قبلناها الآن، لها إرادة سبقتها، كما يقول بولس نفسه مرة أخرى: "لقد كان حسب مسرة مشيئته" (أفسس 1: 5). إن ما قاله موسى: "ليكن نور"، و"لتنبت الأرض"، و"لنخلق الإنسان" (تك 1، 3، 11، 26)، أعتقد كما قلنا أعلاه أنه يعني إرادة الخالق، لأن الخالق يريد أن يخلق ما لم يكن موجودًا من قبل، بل يأتي من الخارج. لكن كلمته المولودة من طبيعته لا تسبقها استشارة، لأن الآب ينتج كل شيء آخر مما قصد فيه، وبه يبني، كما يعلمنا الرسول يعقوب قائلاً: "إذ شاء... فولدوا لنا بكلمة الحق" (يعقوب 1: 18). لذلك، بالنسبة لجميع أولئك الذين ولدوا مرةً أخرى وُجِدوا إلى الوجود، هناك إرادة الله في الكلمة، التي من خلالها يُنتج الله ويجدد ما قصده. ويوضح الرسول ذلك مرة أخرى عندما يكتب في تسالونيكي: "لأن هذه هي مشيئة الله في المسيح يسوع فيكم" (1 تسالونيكي 5: 18). إذا كان الذي به يخلق، فيه المشيئة، وفي المسيح إرادة الآب، فكيف يمكن للمسيح نفسه أن يحدث حسب الإرادة والإرادة؟ فإذا كان هو في نظرك قد جاء إلى الوجود بالإرادة، فلا بد أن تكون الإرادة عنه في كلمة أخرى يكون بها أيضاً. فقد ثبت أن إرادة الله ليست في ما هو مخلوق، بل في ذاك الذي به وبواسطته تكون جميع المخلوقات. علاوة على ذلك، بما أن القول "بحسب الإرادة" يعني نفس الشيء مثل "كان ولم يكن"، فليكتفوا بهذا القول: "كان ولم يكن"، ويخجلون من حقيقة أنهم يعينون الزمان بهذا، فليعلموا أنهم باستخدام كلمة "حسب الإرادة" يقترحون مرة أخرى أنه كان هناك زمن قبل الابن. فإن ما لم يكن يومًا، كما يجب أن يقال عن جميع المخلوقات، يسبقه اجتماع. فإذا كان الكلمة هو خالق المخلوقات، وهو ذاته موجود مع الآب، فهل يمكن أن يسبق الحاضر مؤتمر باعتباره معدومًا؟ إذا كانت المشورة تسبقه، فكيف يمكن أن يفعل كل شيء؟ على العكس من ذلك، سيكون الابن نفسه واحدًا من الجميع، مولودًا بالإرادة، كما جعلنا كلمة الحق أبناءً؛ ومن الضروري لنا، كما قلنا، أن نبحث عن كلمة أخرى، بها أيضًا الابن استقبل الوجود وولد مع كل من أراد الله أن يولده. 62) لذلك، إذا كان هناك كلمة أخرى من الله، فليولد الابن أيضًا بالكلمة. إذا لم تكن هناك كلمة أخرى (كما أنه لا توجد بالفعل)، ولكن كل ما كان يرضي الآب قبله هو الابن، ألا يكشف هذا عن مكر الهراطقة متعددي الرؤوس؟ أولئك الذين يخجلون من تسمية الابن عملاً ومخلوقًا ومن هذه العبارة: "لم يكن كلمة الله حتى ولد" يعبرون مرة أخرى بشكل مختلف عن أن الابن مخلوق، ويحميون أنفسهم بعبارة "إرادة" قائلين: "إذا لم يكن قد جاء إلى الوجود بالإرادة، فهذا يعني أنه كان لله ابنًا بالضروره وضد إرادته". ولكن من يفرض عليه الضرورة، أيها الهراطقة المخادعون، الذين يحاولون تحويل كل شيء لصالح هرطقتهم؟ لقد لاحظتم ما هو ضد الرغبة، لكنكم لم تلاحظوا ما هو أهم وأعلى. فكما أن الإرادة تتعارض مع ما لا يتوافق مع الإرادة، كذلك فإن ما هو في الطبيعة أعلى وأولى من الاختيار الحر. الإنسان يبني منزلاً بإرادته الحرة، لكنه يلد ابناً بالطبيعة. وما تم ترتيبه حسب الإرادة قد حصل على بداية الوجود، وهو بالنسبة للخالق خارجي، والابن هو ميلاد ذاتي لجوهر الآب، وليس خارج الآب. ولذلك فإن الآب لا يتشاور في الابن، وإلا لاستنتج أنه يشاور في نفسه أيضًا. فبقدر ما يكون الابن فوق الخليقة، كذلك الذي من الطبيعة فوق الإرادة. ولم يكن على الهراطقة، عندما سمعوا ذلك، أن يتهموا بأنهم أرادوا ما هو من الطبيعة، لكنهم، بعد أن نسوا أنهم كانوا يسمعون عن ابن الله، تجرأوا على استخدام الأضداد البشرية عن الله: "بدافع الضرورة وضد الإرادة"، حتى يتمكنوا من إنكار وجود ابن الله الحقيقي. في الواقع، فليقولوا لنا بأنفسهم: هل يريد الله أم لا يريد أن يكون صالحًا ورحيمًا؟ فإن كان بالإرادة، فليعلم أنه بدأ خيراً، ويحتمل أن لا يكون خيراً، لأنه في الشورى والانتخاب ميل إلى كليهما، وهذه الحالة من سمات العقلانية. إذا كان الله صالحًا ورحيمًا ليس بالإرادة، بسبب التناقض الموجود في هذا، فليسمعوا ما قالوا هم أنفسهم: إذن فهو صالح بالضرورة وليس بالإرادة. ومن يفرض عليه هذه الضرورة؟ إذا لم يكن من المتسق مع أي شيء أن ننسب الضرورة إلى الله، وبالتالي فهو صالح بالطبيعة، فبالأولى وبيقين أكبر بالطبيعة، وليس بالإرادة، فهو أبو الابن. 63) لكني أريد أن أطرح على وقاحتهم سؤالًا، وإن كان جريئًا، بهدف التقوى (يرحم الرب!) فليقولوا لنا أيضًا: الآب نفسه قد استشار أولاً ثم رغب، أم أنه موجود قبل المؤتمر؟ يجب على الهراطقة الذين تجرأوا على التحدث بهذه الطريقة عن الكلمة أن يسمعوا هذا أيضًا ويفهموا من هذا أن مثل هذه الوقاحة تخص الآب نفسه. لذلك، إذا قرروا ذات مرة التحدث إلى الأبد عن الإرادة، قالوا إن الآب هو نتيجة الإرادة، فماذا كان قبل الاجتماع؟ أو ما هو الشيء الآخر الذي بدأت تشعر به، كما تقول، بعد الاجتماع؟ إذا كان مثل هذا السؤال سخيفًا ولا يمكن الدفاع عنه، وبشكل عام، فمن غير المسموح حتى أن نقول شيئًا كهذا (لأنه عندما نسمع عن الله، يكفي أن نعرف ونتخيل في أذهاننا فقط حقيقة أنه "هو موجود")، أليس من غير المعقول أن نفكر بطريقة مماثلة حول الكلمة ونعرض "الإرادة والإرادة"؟ لأننا عندما نسمع عن الكلمة، يكفينا أن نعرف ونتخيل شيئًا واحدًا فقط، وهو أن الله الذي لا يوجد بالإرادة، ولا بالإرادة، بل بالطبيعة، له كلمته الخاصة. أليس فوق كل جنون مجرد التفكير في أن الله نفسه يتعمد ويفكر ويختار ويدفع نفسه ليقرر ألا يكون بدون الكلمة والحكمة، بل أن يكون له الكلمة والحكمة؟ ومن تشاور في من هو في الحقيقة من ذاته، فهو في الظاهر يتشاور في نفسه. لذلك، هناك الكثير من التجديف في مثل هذه الحكمة، لكن من التقوى أن نقول إن الكائنات المخلوقة جاءت إلى الوجود بالإرادة الصالحة والإرادة، والابن ليس مخلوقًا بإرادة قام كمخلوق، بل هو ولادته من الجوهر بالطبيعة. لأنه، كونه كلمة الآب نفسه، لا يسمح لأحد أن يفكر في أي رغبة سبقته، لأنه هو نفسه نصيحة الآب، وقوة الآب، وخالق ما يرضي الآب. وهذا ما يقوله هو نفسه عن نفسه في سفر الأمثال: "نصيحتي وتثبيتي، فهمي، قوتي" (أمثال 8: 14). كما أنه هو نفسه الفكر الذي أعدته السماوات، وهو نفسه القوة والقوة، لأن "المسيح هو قوة الله وأنا حكمة الله" (1 كو 1: 24)، ولكن الآن، قلب الكلام، وقال: "ذهني و... قوتي"؛ فقول "مجلسي" هو نفسه مجلس الآب الحي، كما علمنا النبي أنه يصير ملاك "مشورة عظيمة" (إش 9: 6)، ويُدعى مشيئة الآب (إش 62: 4). لذلك من الضروري إدانة الهراطقة الذين يمثلون ما هو إنساني عن الله. 64) لذلك، إذا كانت الخلائق قد جاءت إلى الوجود بالإرادة والإرادة الصالحة، وكل الخليقة قبلت الوجود بالإرادة، ودُعي بولس "بإرادة الله" "رسولًا" (أفسس 1: 1)، ودعوتنا كانت بالإرادة الصالحة والإرادة (أفسس 1: 9)، ومع ذلك قبلنا الوجود بالكلمة، فإن الكلمة يتكون من أولئك الذين قبلوا الوجود بالإرادة؛ من الأفضل أن نقول إنها نفسها نصيحة الآب الحي التي بها "كان الكل" التي شكرها القديس داود فقال في المزمور الثاني والسبعين: "قبضت يدي عن يميني وبمشورتك علمتني" (مز 73: 23، 24). فكيف يمكن للكلمة، وهو نصيحة ومشيئة الآب، وهو نفسه مثل كل مخلوق، أن يأتي إلى الوجود حسب الإرادة والرغبة؟ هل الهراطقة، بحسب ما قيل سابقًا، في جنونهم سيقولون مرة أخرى أن الكلمة قد جاء من نفسه أو من كلمة أخرى؟ إذن، على يد من جاء إلى الوجود؟ فليخترعوا كلمة أخرى، ويتنافسوا مع تعاليم فالنتين، فيسموا مسيحًا آخر. انها ليست في الكتاب المقدس. أما إذا اخترعوا كلمة أخرى، فلا شك أنها تكون من قبل شخص ما. وأخيرًا، عندما نفكر بهذه الطريقة ونبحث عن العواقب، تنفتح أمامنا هرطقة الملحدين متعددة الرؤوس، حيث تقع في الشرك والجنون الذي لا يقاس، حيث أن الهراطقة، الذين يتمنون أن يكون الابن مخلوقًا وغير موجود، يعبرون عن نفس الشيء بشكل مختلف، ويغطون أنفسهم بالكلمات: "إرادة وإرادة"، والتي يمكن استخدامها بشكل كامل حول الأشياء المخلوقة وعن الأشياء المخلوقة. إذن، أليس من الكفر أن ننسب الكائنات المخلوقة إلى الخالق؟ أليس من التجديف القول إن في الآب إرادة أمام الكلمة؟ فإن كانت الإرادة في الآب تسبق، فلا يقول الابن الحق: "أنا في الآب" (يوحنا 14: 10). أو، إذا كان أيضًا في الآب، لكنه سيُعتبر ثانيًا، فمن غير اللائق أن يقول عن نفسه: "أنا في الآب"، بينما كانت أمامه إرادة، والتي بها "كل شيء ... كان" ووفقًا لكلماتك، حدث الابن نفسه. فإنه وإن كان متميزًا بالمجد، إلا أنه من الذين نالوا الوجود بالإرادة. ولكن في هذه الحالة، كما قلنا سابقًا، لماذا هو الرب والآخرون عبيد؟ وهو رب الكل لأنه متحد بربوبية الآب. والخليقة، بلا شك، عبد، لأنها خارج الوحدة مع الآب، ولأنها لم تكن موجودة قط، فقد جاءت إلى الوجود. 65. أما الهراطقة، الذين يقولون إن الابن نال الوجود بالإرادة، فكان ينبغي أن يقولوا: وبالفهم، لأن الفهم والإرادة، في رأيي، هما نفس الشيء. من فكر في الشيء فهمه، ومن فهمه استشار فيه. وقد جمع المخلص نفسه بينهما على نحو مترابط، قائلاً: "نصيحتي وتثبيتي، فهمي، قوتي" (أمثال 8: 14). فكما أن القوة والتأكيد هما شيء واحد، لأنها القوة نفسها، كذلك القول بوجود العقل والنصيحة، لأن هذا هو الرب. لكن الأشرار لا يتفقون على أن الابن هو الكلمة والمشورة الحية؛ ويقولون عن الله إن العقل والنصيحة والحكمة موجودة فيه بصورة بشرية، كحالة عرضية لا محل لها في بعض الأحيان؛ وقاموا بتحريك كل شيء وفضح "الفكر والإرادة" مع فالنتين، فقط لفصل الابن عن الآب ويقولون إنه ليس كلمة الآب نفسه، بل مخلوق. وليسمعوا شيئًا مشابهًا لما قيل لسمعان الساحر: "شر فالنتينوس يكون معك "للهلاك"" (أع 8: 20). فليصدق كل واحد منا سليمان الذي يقول أن الكلمة نفسها هي حكمة وفهم. لأنه قيل: "الله مؤسس الأرض بالحكمة، والسماوات مهيأة بالفهم" (أمثال 3: 19). وكما قيل هنا: "بالعقل"، هكذا في المزامير: "السماوات ثبتت بكلمة الرب" (مز 33: 6). وكما السماء مع الكلمة، هكذا "اصنع كل ما شئت" (مزمور 134: 6)؛ كما كتب الرسول إلى أهل تسالونيكي: "هذه هي مشيئة الله في المسيح يسوع" (1 تسالونيكي 5: 18). لذلك فإن ابن الله نفسه هو الكلمة والحكمة، وهو العقل والمشورة الحية. فيه مشيئة الآب، وهو حق الآب ونوره وقوته. إذا كانت إرادة الله هي الحكمة والفهم؛ وكذلك الابن هو الحكمة، فمن يؤكد أن الابن نال الوجود بالإرادة، يؤكد في نفس الوقت أن الحكمة جاءت بالحكمة، والابن خلق بالابن، والكلمة خلق بالكلمة. وهذا مخالف لله ومخالف لكتابه. فإن الرسول يكرز بأن الابن هو بهاء ذاته، وليس صورة الإرادة، بل صورة جوهر الآب ذاته، قائلاً: "الذي هو بهاء المجد وصورة أقنومه" (عب 1: 3). إذا، كما قلنا أعلاه، جوهر الآب وأقنومه ليسا من الإرادة، فمن الواضح أن ما يشكل خاصية أقنوم الآب ليس أيضًا من الإرادة. فكما أن هذا الأقنوم المبارك موجود، كذلك ينبغي أن يكون ميلادها. والآب نفسه لم يقل: "هذا هو الابن الذي جاء إلى الوجود حسب إرادتي"، أو: "الابن الذي لي حسب مسرتي"، بل قال ببساطة: "ابني"، علاوة على ذلك: "به سررت"، مظهرًا بهذا أنه الابن بالطبيعة، ولكن به سررت لي إرادتي. 66) بما أن الابن هو بالطبيعة، وليس بالإرادة، فهل هو حقًا غير مرغوب فيه من الآب ومخالف لإرادة الآب؟ مستحيل؛ على العكس من ذلك، فإن الابن مرغوب فيه عند الآب، وكما يقول هو نفسه: "الآب... يحب الابن ويريه كل شيء" (يوحنا 5: 20). كما أن الله، على الرغم من أنه لم يبدأ في أن يكون صالحًا بالإرادة، إلا أنه صالح ليس ضد إرادته وإرادته؛ لأنه كما هو، فهذا ما يريده. هكذا أيضًا أنه هو الابن، مع أنه لم يبدأ بمشيئة، إلا أنه لم يبدأ ضد رغبة الله وإرادته. فكما أن الله يرغب في أقنومه، فإن ابنه الموجود من جوهره ليس غير مرغوب فيه بالنسبة له. لذلك، فليكن الابن مرغوبًا ومحبوبًا من الآب. فليفكروا بتقوى في إرادة الله وفي ما لا يتعارض مع إرادة الله. لأن الابن، بنفس مشيئة الآب، هو نفسه يحب الآب ويريده ويكرمه، وهناك إرادة واحدة في الابن من الآب؛ لماذا من هذا يتبين أن الابن في الآب والآب في الابن. لذلك، لا أحد، متفقًا مع فالنتينوس، يقدم وصية سابقة، ولا يجوز له، بحجة الرغبة، ألا يجعل من نفسه وسيطًا بين الآب الواحد والكلمة الواحدة. لأنه جاهل من يضع إرادة ومشورة بين الآب والابن. إنه شيء آخر أن نقول: لقد جاء إلى الوجود بالإرادة، وشيء آخر أن نقول: إنه يحب الابن ويرغب فيه باعتباره ابنًا له بالطبيعة. والقول: جاء إلى الوجود بالإرادة يعني أولاً أنه لم يكن موجوداً من قبل؛ ومن ثم، على ما قيل، اعترف بأن الميل إلى كليهما ممكن؛ لماذا قد يعتقد شخص آخر أن الله قد لا يريد الابن. لكن القول عن الابن: ربما لم يكن موجودًا، هو وقاحة شريرة تمتد إلى جوهر الآب. إذا قلنا أن ما ينتمي بالفعل إلى هذا الجوهر ربما لم يكن موجودًا، فهذا يعني نفس القول بأن الآب ربما لم يكن صالحًا. ولكن كما أن الآب دائمًا صالح بالطبيعة، كذلك الوالد دائمًا بالطبيعة. إن عبارة: الآب يريد الابن، والكلمة يريد الآب، لا تدل على الرغبة السابقة، بل توضح صدق الطبيعة وخصائصها وتشابه جوهرها. فكيف يمكن القول عن الشعاع والنور أن الإشراق ليس له إرادة سابقة في النور، بل هو بالطبيعة ولادة، أرادها النور الذي ولده، لا بإرادة الإرادة، بل بالطبيعة وفي الواقع: هكذا يصح القول عن الآب والابن أن الآب يحب الابن ويريده، والابن يحب الآب ويريده. 67) لذلك، لا يُدعى الابن مخلوق المشيئة، ولا تُدخل المفاهيم الفالنتينية إلى الكنيسة، بل يُدعى الابن مجمعًا حيًا، ومولودًا حقًا بالطبيعة، مثل شعاع النور. فقال الآب: "سوف يتقيأ قلبي كلمة الخير". وبناءً على هذا يقول الابن: "أنا في الآب، والآب فيّ". إذا كانت الكلمة في القلب فأين الإرادة؟ وإذا كان الابن في الآب فأين هي الإرادة؟ وإذا كان هو نفسه الوصية فما هي النصيحة في الوصية؟ هذا أمر سخيف: وإلا، كما قيل مرارًا وتكرارًا، سيكون هناك كلمة في كلمة، وابن في ابن، وحكمة في حكمة؛ لأن ابن الآب هو كل هذه الأشياء. وليس هناك شيء في الآب قبل الكلمة، ولكن في الكلمة تتم إرادة الآب وبواسطته، كما تظهر الكتب الإلهية. ولكن أود أن لا يعود الأشرار، الذين وقعوا في الحماقة ويتحدثون عن الشهوة إلى هذا الحد، يسألون زوجاتهم اللاتي تلد، كما سألوهن من قبل قائلين: "هل كان لك ابن قبل أن تلدي؟" - ولكن لنسأل الآباء: "هل أنتم آباء فقط بإرادتكم أم بطبيعة رغبتكم؟" وأيضاً: "هل أولادك يشبهون طبيعتك وجوهرك"؟ وربما كان آباؤهم، الذين سعوا منهم إلى حل مشكلة الولادة والذين كانوا يأملون في تلقي المعرفة منهم، سيخجلونهم. فيجيبهم آباؤهم: "إن ما نلده ليس إرادتنا، بل مثلنا؛ ونحن نصبح آباء ليس فقط نتيجة نيتنا، بل إن الولادة متأصلة في الطبيعة، تمامًا كما أننا أنفسنا صورة أولئك الذين ولدونا". لذلك، فليحكم الهراطقة على أنفسهم ويتوقفون عن سؤال الزوجات عن ابن الله، أو ليفهموا أن الابن لا يولد بالرغبة، بل بالطبيعة والواقع. يليق بهؤلاء الحكماء أن يأخذوا مثل هذا التوبيخ من الناس، لأنهم أيضًا يتحدثون عن الإلهية بطريقة بشرية. فلماذا لا يزال المقاتلون المناهضون للمسيح مجانين؟ وفي هذا، كما في اعتراضاتهم الأخرى، فقد ثبت واكتشف أن هذا مجرد حلم وخرافة. ولذلك، على الرغم من أن الوقت قد فات لمعرفة أي منحدرات اللاعقلانية التي سقطوا فيها، إلا أنهم، وفقًا لتحذيرنا، يجب عليهم أن يعودوا ويهربوا من فخ الشيطان. لأن الحقيقة الإنسانية تصرخ دائمًا: "إن لم تؤمنوا بي بسبب غطاء الجسد، فآمنوا بالأعمال: لكي تفهموا... أني في الآب، والآب فيّ"، و"أنا والآب واحد"، و"من رآني فقد رأى الآب". لكن مع أن الرب يتصف بمحبة البشر ويريد "أن يقيم كل البائسين" (مزمور 145: 8)، كما يقول داود في تسبيحه، إلا أن الأشرار، الذين لا يريدون سماع صوت الرب ولا يتألمون أن يروا (أيها التعساء!) أن الرب معترف به من الجميع كإله وابن الله، مثل "خروتشوف" (حب 2: 11)، يطوفون في كل مكان، وأبوهم الشيطان ينظر. لذرائع الشر. ما هي الذرائع أو أين يمكن أن يجدوا بعد ذلك؟ هل سيأخذون التجاديف من اليهود وقيافا، وهل يأخذون الكفر من الوثنيين؟ اختتمت لهم الكتب الإلهية. كل شيء عنهم يفضح هؤلاء الأشخاص عديمي المعنى والمناهضين للمسيح. في الرسالة الأولى من القديس ا ف ب. ونقرأ لبطرس: "مُعْطُونَهُ مَجْدًا" (1 بط 1: 21). قد تكون مهتمًا بـ: