Крест и распятие Спасителя (Археологический очерк)

Сада за хришћане: „Крст је чувар целе васељене; Крст је лепота Цркве; Крст је царство краљева; Крст је истинита изјава; Крст је слава анђела и пошаст демона“ (светило). Раније, пре славне смрти Христове на крсту, крст не само да није био поштован од незнабожаца, већ је био предмет великог и свеопштег презира, знак „несреће и смрти“, будући да је погубљење распећем додељено највећим злочинцима и било је најстрашније, најболније и најсрамније од свих врста извршења18. Истина, ова врста погубљења била је позната у античко доба код Медијаца, Персијанаца, Асираца, Феничана и Грка, али је најраспрострањенија била међу Римљанима, који су ово погубљење користили у великим размерама. Међутим, чак су и код Римљана у почетку само робови били подвргнути распећу, па се због тога обично називало „погубљење робова“ (сервиле супплициум). Касније је употреба овог погубљења проширена на ниже класе ослобођеника, али никада није примењена на римске грађане. Али и робови и ослобођеници били су подвргнути овом погубљењу за најтежа кривична дела, као што су: пљачка мора, пљачка на отвореном путу, убиство, кривоклетство, велеиздаја, побуна. Јеврејски закон није познавао ово окрутно и срамно погубљење. Према Талмуду, „четири смртне казне су предате великом Синедриону (највишем јеврејском суду Христовог времена): каменовање, спаљивање, смрт мачем и дављење“, а од ових погубљења каменовање је имало највећу употребу. Истина, стари Јевреји су користили и још једну врсту егзекуције – вешање „на дрво“, односно на стуб, после погубљења, да би повећали њену срамоту; али се ово вешање никако не може поистоветити са распећем. Дакле, да је Исус Христос био суђен и погубљен по јеврејским законима у периоду независног политичког живота јеврејског народа, онда би за богохуљење за које је био оптужен (Мк. 14:64; Лука 22:69–71) био подвргнут погубљењу каменовањем. Али у време Христа, Јевреји су Римљани били лишени „права мача“, тј. право на осуду и извршење смртних казни; стога су, нужно, пред Пилатом изнели још једну оптужбу против Спаситеља за побуну против римских власти, да је „себе назвао Христом Царем“ и наводно „забранио давање пореза ћесару“ (Лука 23:2). Оптуживање Спаситеља за богохуљење за представника римских власти и римског права, наравно, не би било важно и није могло довести до смртне казне. Оптужен за побуну против Цезара и непоседовање права римског грађанина, Спаситељ је, према римским законима, био погубљен на крсту. Хришћанин, гледајући са захвалношћу и љубављу на знак Крста Христовог, побожно му се клањајући, мора знати и запамтити какво је то погубљење и колика је велика страдања Спаситељ поднео на Крсту да спасе људе. Сви детаљи погубљења на крсту одишу суровошћу и усмерени су на срамоту распетог. Обично је међу Римљанима смртна казна извршавана одмах по изрицању пресуде. Стога су припреме за погубљење Христа на крсту почеле одмах након што је Пилат изрекао казну 19. Извршиоци пресуде, римски војници, скинули су са Спаситеља крваву скерлетну хаљину у коју је Он пре њих био подругљиво одевен, и вратили Страдалнику Његову некадашњу, сопствену одећу. Не зна се да ли је трнов венац скинут са Спаситељеве главе. У међувремену, обично на брзину, припремили су и сам инструмент егзекуције – крст. Римљани су разликовали углавном три врсте, или форме крста; Христ је могао бити разапет на једном од ових врста крста. Најстарији и најједноставнији облик крста, познат међу многим старим народима (Египћани, Картагињани, Феничани и стари Јевреји), добијен је преклапањем хоризонталне линије на вертикалну у облику слова Т. Приликом погубљења на овом крсту, попречна греда је постављена на врх стуба укопаног у земљу или на други начин чврсто постављене руке у окомитом и вертикалном положају обе руке. осуђени људи били су везани за ове циљеве. смрти. Тело распетог човека висило је уз вертикални стуб; ради веће стабилности тела за овај стуб су биле причвршћене и ноге распетог. Римљани су овај облик крста звали црук цоммисса – везани крст. Други тип крста, такозвани црук децуссата – оборени крст, формиран је од две греде једнаке дужине, спојене заједно у средини под правим углом. По свом дизајну подсећа на слово Кс. На месту погубљења, два краја таквог крста су укопана у земљу док није могао да стоји чврсто; затим су руке и ноге осуђеника биле испружене и причвршћене за сва четири његова краја. Ова врста крста код нас је позната под именом Андријевски крст, пошто је, према предању, на таквом крсту разапет св. Апостола Андреја Првозваног. Трећи тип крста био је познат Римљанима под називом црук иммисса – чекићени крст. Овај крст је био састављен од две греде неједнаке дужине – једна дужа, друга краћа. Краћа, хоризонтална греда била је попречно причвршћена за вертикалну, дужу греду на извесној удаљености од њеног горњег краја. У скици има облик †. Приликом распећа, руке осуђеника биле су причвршћене за крајеве хоризонталне шипке, а његове ноге, спојене заједно, причвршћене су за доњи крај хоризонталне дугачке греде. Да би тело распетог имало већи ослонац на крсту и да његова тежина не би отргла руке од ексера, на средини окомитог стуба била је причвршћена још једна мала греда или дрвени ексер, који својим обликом подсећа на рог. Требало је да служи као седиште за распете, што објашњава изразе „седети на оштром крсту” (ацута цруце седере), „седети на крсту” (цруце инекуитаре), „почивати на крсту” (цруце рекуисцере) и тако даље. Управо је на таквом четворокраком крсту (црук иммисса) распет наш Спаситељ. Ово је опште црквено веровање које је прешло у богослужбене књиге. Оци и учитељи Цркве (Јустин Мученик, Блажени Јероним, Блажени Августин, Св. Јован Дамаскин и др.) користе поређења Крста Христовог која о томе не остављају никакву сумњу. Четири стране неба, летећа птица, човек који лебди или се моли раширених руку, веслачка лађа, земљорадник, орач итд. – уобичајена поређења која користе за Крст, а сва ова поређења су применљива само на четворокраки крст – чекићан крст. Блазх. Августин такође даје сасвим одређене доказе о томе када говори о Крсту Христовом: „постојала је ширина преко које су биле испружене руке, дужина која се уздизала од земље на којој је тело било приковано, висина која је вирила навише изнад попречне греде” 20. Последње речи се односе искључиво на четворокраки крст. То на крају потврђује и једна мала, али веома вредна, одлучна напомена о овом питању, примедба јеванђелисте Матеја: „и ставили су натпис на главу Његову, означавајући кривицу Његову: Ово је Исус, Цар Јудејски“ (27,37). Овде јеванђелист говори о оној плочи (титулус, αιτια) на којој је указано на Спаситељеву умишљену кривицу. Али да би се оваква плоча поставила изнад главе Христове, потребно је да се главни вертикални стуб настави на врху, изнад попречне греде, односно да крст буде четворокраки, а не трокраки спојен (цоммисса Т) и такође да није оборен (децуссата Кс). Ако, ипак, антички писци (Тертулијан, Ориген итд.) и други антички докази (кованице, монограми, старохришћанске слике) садрже индикације о трокраком Христовом крсту, онда ови докази могу само да сугеришу на идеју да сама хришћанска антика није одмах одлучила питање о облику светог дрвета Крста на коме се налазио Савијев крст. А неслагање у овом случају је тим природније и разумљивије што су хришћанство прихватили исти Римљани, који су познавали неколико облика крста. Припрема таквог крста није захтевала много времена и била је једноставна: било је потребно само правилно причврстити две греде - и крст је био спреман. Осуђени је морао сам да носи крст до места погубљења. Ово је била велика поруга осећањима распетог, његовој природној љубави према животу и мржњи према оруђу његове смрти. Да не говоримо о томе да је само ношење крста, често на велике удаљености (најчешће ван града), био тежак посао и нова мука. А Спаситељ, измучен бичевањем, грубим малтретирањем римских војника и самим суђењем, носио је свој крст путем који су хришћани касније добили име виа долороса (жалосни пут), ван града, на Голготу, место Његове последње муке и погибије. Исцрпљеном Спаситељу је била потребна помоћ Симона Киринејца да са крстом стигне до места погубљења. Обично, по римским законима, чак и овде, на месту погубљења, мучење осуђеног није било ограничено на распеће, већ је претходно био подвргнут и мучењу, чија суровост није увек била иста. Према сведочењу Јустина, један картагињански заповедник (Ано) је прво био подвргнут бичевању, а затим, након што су му ископали очи, пребачен је на точак и на крају је већ мртав прикован на крст. Цезарова наредба да се заробљени разбојници прво убију, а затим разапеју, сматрана је изразом високе хуманости и снисходљивости овог команданта. Обично је смртној казни претходило бичевање. Али пошто је Христос бичеван у дворишту Пилатовог преторија, овде, на Голготи, Он је био предат само на распеће. По сведочењу јеванђелиста, Спаситељу је принето пиће пре распећа. Матеј га, по свом укусу, назива „сирћетом помешаним са жучи“ (Матеј 27:34), а Ев. Марко, на основу састава пића, назива га „вином са смирном“ (Марко 15:23). Смирном се звао сок дрвета смирне, беле боје и веома мирисног, који тече са дрвета или сам или после реза, као сок наше брезе. На ваздуху се овај сок згуснуо, а затим претворио у смолу 21. Ова смола се мешала са киселим вином и, можда, са другим горким материјама. Чинило се да ефекат који производи такво пиће отупљује или успављује живце, а истовремено слаби осетљивост особе. То значи да би такво пиће могло бар делимично да ублажи страшне муке на крсту. Понуда овог пића Спаситељу била је ствар саосећања и, несумњиво, не од стране Римљана, већ од Јевреја. Римско право није познавало снисходљивост према распетима и погубљенима, а по овом закону није требало да се распетима даје пиће које би им олакшало патњу. Ово је био чисто јеврејски обичај. У Талмуду се каже: „Свако ко је од Синедриона осуђен на смрт добијао је да пије јако вино (према другом месту у Талмуду, раствор тамјана у вину, а према Мајмониду, зрна тамјана у чаши вина) да би отупили своја чула и испунили свето писмо – Изреке. Према истом Талму није припремљено ово пиће у 31:6. Јерусалим су им, вероватно, поштедећи неке од институција Јевреја, оставили овај обичај милости и снисходљивости према стрељаним злочинцима. Као милост, ово пиће је принесено Спаситељу. Али Онај који је потпуно слободно и добровољно отишао у смрт и муке, који је у сваком тренутку ове муке могао да је потпуно заустави, није хтео да окуси понуђено пиће. Припреме за само распеће нису захтевале много времена. Обично се готов крст својим доњим крајем укопавао у земљу док није чврсто стајао. Сам крст није био висок, а ноге распетог нису биле далеко од земље. Осуђени су разапињани на већ постављеним крстовима, па је зато крст прво морао да се учврсти у вертикалном положају, а не да се стави на земљу и укопан у земљу заједно са осуђеником прибијеним на њега. Ако постоје примери таквог распећа, односно прибијањем осуђеника на крст који лежи на земљи, према сведочењу мученичког чина, онда се ови примери не могу сматрати ништа друго до изузецима од уобичајеног начина римског распећа. Спаситељ је, несумњиво, био распет већ на крсту учвршћеном у земљи. Јасна и позитивна сведочанства Отаца Цркве (Св. Кипријан, Григорије Богослов, Јован Златоуст, Св. Августин итд.) не остављају никакву сумњу у ово. Након што је крст учвршћен у земљу, започели су само распеће. Нова срамота „погубљења роба“, ново исмевање осећања распетог, било је то што му је пре распећа скинута одећа и он је разапет наг. Јеванђелисти сведоче да је пре Његовог распећа и одећа Исуса Христа била скинута; можда је на Њему остао само λεντιον – онај појас на боковима, о коме се говори у неким историјским документима и који се налази у готово свим сликама Спаситељевог распећа. У сваком случају, израз „голи“ - γυμνος (нудус), где се користи у односу на распете људе, не искључује такав појас, а природна скромност то захтева. Иако Спаситељев крст није био тако висок као што уметници обично приказују, подизање нечијег тела на њега и забијање ексерима захтевало је неке уређаје. Мердевине су биле причвршћене за пречку. Двојица џелата су се попела на њих и користила ужад да подигну осуђеног, док су им они који су остали испод помагали. Рукама подигнут на одговарајућу висину, везан је конопцима за пречку. Сада када је могао да остане на висини крста без помоћи споља, наступио је најстрашнији тренутак: два огромна гвоздена ексера су му стављена на зглобове и снажним ударцем чекића забијена у дрво. Други разапињачи који су стајали доле су у то време приковали ноге осуђеника за вертикални стуб. У ту сврху, ноге су биле или наслагане једна испод друге и кроз оба одједном забоден по један огроман ексер, или су коришћена два ексера, закуцавајући сваку ногу посебно. Не зна се тачно како су Спаситељеве ноге приковане једним или два ексера. Неки црквени оци (Св. Григорије Назијански, египатски епископ Нонни) указују на један ексер за Спаситељеве ноге, док други (Св. Григорије Турски, Кипријан) говоре о четири ексера – два за руке и два за ноге 22. Али у исто време, оци Цркве једногласно сведоче да су приликом распећа Сави на крсту биле не само руке, него и ноге. Спаситељево распеће се завршило прибијањем плоче преко Његове главе која је указивала на Његову замишљену кривицу. „И ставили су натпис на његову главу, који је означавао његову кривицу: Ово је Исус, краљ јудејски“ (Матеј 27:37, уп. Марко 15:26; Лука 23:38; Јован 19:19). То је била бела плоча (титулус, αιτια), која се обично носила на место погубљења испред осуђеника или му се вешала око врата. На овој плочи изнад Спаситеља писало је на римском (латинском) језику двора, који је тада био уобичајено коришћен на грчком и локалном хебрејском језику: „Исус из Назарета, краљ јеврејски“. Тако, остајући веран римском закону, Пилат је идентификовао Спаситељеву кривицу као бунтовника. Завршетком Спаситељевог распећа почело је Његово највеће, неописиво страдање на Крсту. Опис мука које је разапео један лекар (Рихтер) даје неку представу о овим страдањима, са њихове физичке стране. Неприродни, изнуђени положај тела, каже он, са дуго испруженим рукама, мора да је такво мучење које се речима не може описати. Немогуће је учинити и најмањи покрет, а да не нанесете неподношљив бол целом телу, а посебно деловима закованим и измученим бичевањем. Нокти се забијају у подручја где се спајају многи веома осетљиви нерви и тетиве. И сада, делимично оштећени, а делом јако сабијени, изазивају посебан, веома осетљив бол. Рањени делови, стално изложени ваздуху, треба да се упале и постепено постану плави, а затим црни. Исто се ради и на другим деловима тела, где крв задржана прекомерним истезањем тела долази до стагнације. Запаљење ових делова и последичне муке сваким се треном повећавају... Крв нема слободан приступ плућима. Све то, стискање срца и напрезање вена, производи страшно, као узнемирено, стање у телу... А смрт се приближава полако, кроз постепену утрнулост нерава, вена и мишића, која почиње од екстремитета и постепено се креће ка унутра, ка осетљивијим деловима. И тако, све док не дође смрт жељена за распетога, они се, упркос губитку крви при бичевању и на крсту, упркос запаљењу рана изазваних сунчевом врелином, упркос најмучнијој жеђи, обично више од 12 сати, а понекад и до сутрадан, па и увече, колебају између живота и смрти. Било је случајева да су распети остали живи до трећег дана, када је само болна смрт од глади окончала њихова страдања. Наш Спаситељ је био издан таквим најстрашнијим погубљењима - изуму највеће људске суровости. Неописиво је било страдање Његовог пречистог тела; наша срца су обузета дрхтавим ужасом када замислимо ово страдање. И страдао је, безгрешан, чист, без кривице. Он је страдао не за своје грехе, него за безбројне грехе рода људског, које је узео на Себе, који су неподношљивом тежином тежили пречистој души Христовој. Већ у Гетсиманском врту, под теретом људских грехова и безакоња, завапи: „Ожалошћена је душа моја до смрти“ (Матеј 26,38; Мк. 14,34), „ожалошћена“ (Матеј 26,27), „ожалошћена“ (ожалошћена), „Ожалошћена“ (Маркр) (Марк 3). 14:33). На крсту, осећање отуђености од Бога, болна тежина људских греха изазвала је усклик са пречистих Христових усана: "Боже мој, Боже мој! Шта си Ме оставио?" (Матеј 27:46; Марко 15:34). А ови људи, за које је Христос пострадао и умро на крсту, својим подсмехом и подсмехом улише нову кап муке у велику чашу страдања Спаситеља света. Разноврсна гомила народа која је пролазила Голготом из града и у град, чланови Синедриона који су гласно славили своју победу над Христом, фарисеји, књижевници, неотесани римски војници, и на крају, чак и разбојници погубљени са Христом сурово и дрско исмевали су распетог Божанственог Страдалца на Химхату и злонамерно исмевали. И Спаситељ није чуо ниједан звук сажаљења и утехе, ниједну благу реч или реч љубави у овим страшним тренуцима Његовог страдања на крсту. Тако су пролазили сати најмучнијег телесног и душевног страдања Христа Спаситеља. После покајања и исказивања вере благочестивог разбојника — можда прве утехе за Страдалника — изненада, уместо јарких зрака јужног сунца (било је мало после подне), спусти се на земљу густа, дивна тама и обавија Голготу и Јерусалим. Ово је било сведочанство народу Бога Оца да Он види страдање свог Сина, ово је била страшна Божанска опомена злима, као пси који су опколили крст Спаситељев („пребили су ме до смрти“ Пс. 21,17). Можда се у ово време, када се гомила, уплашена претећим мраком, проредила на крсту и, искористивши то, људи који су Га волели приступили Страдалцу, догодила се дубоко дирљива сцена израза бриге и љубави умирућег Божанског Сина према Његовој љубљеној Мајци. Око деветог часа по јеврејском рачунању, а по нашем око трећег часа после подне, мука Господња достигла је највиши степен. „Боже мој! Боже мој! Зашто си ме оставио? – избија из груди Божанског Страдалца, а онда, када најболније од страдања на крсту, неупоредива клонулост страшне жеђи запоседне Христа, Његове усне изговарају прву и једину реч изазвану телесном патњом. „Ја сам!“ – рекао је Страдалац. Окусивши кисело пиће понуђено у сунђеру натопљеном њиме, Он повиче из свег гласа: „Свршено је! (Јован 19:32) а затим – „Оче, у руке твоје предајем дух свој“ (Лк. 23:46). Готово је! Завршен је земаљски живот Богочовека; завршен је највећи беспримерни подвиг страдања и љубави Божанског Страдалца; испунила су се сва предсказања Писма о Њему. Једина и једина жртва Безгрешног за људске грехе извршена је на крсту Голготе. На Крсту се догодило искупљење и спасење људи! Подаци за овај чланак преузети су из књиге проф. Н. Маккавеског „Археологија историје страдања Господа Исуса Христа“, Кијев, 1891. Уобичајени облик смртне казне на крсту изражен је речима судије: „ибис ад (или ин) цруцем“ - „иди (иди) на крст!“ У псалму. 130. Сре. Епист. 120, Тракт, у јох. 118. Неки тумачи, узимајући у обзир да је миро било веома скупо, предлажу да Ев. Марко је просту смолу назвао миром, пошто је смирна била познатија као један од родова смоле, односно коришћењем специфичног имена уместо генеричког назива (синекдоха). Иконографија православне цркве прихватила је другу традицију, а римокатоличку – прву. Можда ће вас занимати: