Крест и распятие Спасителя (Археологический очерк)

Tani për të krishterët, "Kryqi është rojtari i gjithë universit; Kryqi është bukuria e Kishës; Kryqi është mbretëria e mbretërve; Kryqi është një deklaratë e vërtetë; Kryqi është lavdia e engjëjve dhe murtaja e demonëve" (lundrues). Më parë, para vdekjes së lavdishme të Krishtit në Kryq, kryqi jo vetëm që nuk respektohej nga paganët, por ishte një objekt përbuzjeje të madhe dhe universale, një shenjë "fatkeqësie dhe vdekjeje", pasi ekzekutimi me kryqëzim u caktua kriminelëve më të mëdhenj dhe ishte më i tmerrshmi, më i dhimbshmi dhe më i turpshëm nga të gjitha llojet e ekzekutimeve. Vërtetë, ky lloj ekzekutimi ishte i njohur në kohët e lashta tek medët, persët, asirianët, fenikasit dhe grekët, por ishte më i përhapur te romakët, të cilët e përdorën këtë ekzekutim në shkallë të gjerë. Sidoqoftë, edhe midis romakëve, fillimisht vetëm skllevërit iu nënshtruan kryqëzimit, dhe për këtë arsye zakonisht quhej "ekzekutimi i skllevërve" (servile supplicium). Më pas, përdorimi i këtij ekzekutimi u shtri në klasat e ulëta të të liruarve, por ai nuk u zbatua kurrë për qytetarët romakë. Por si skllevërit ashtu edhe të liruarit iu nënshtruan këtij ekzekutimi për krimet më të rënda, si: grabitja e detit, grabitja e autostradës së hapur, vrasja, dëshmia e rreme, tradhtia e lartë, rebelimi. Ligji hebre nuk e njihte këtë ekzekutim mizor dhe të turpshëm. Sipas Talmudit, "katër dënime me vdekje iu dorëzuan Sanhedrinit të madh (gjykata më e lartë hebraike e kohës së Krishtit): gurëzim, djegie, vdekje me shpatë dhe mbytje" dhe nga këto ekzekutime, gurëzimi pati përdorimin më të madh. Vërtetë, hebrenjtë e lashtë përdornin edhe një lloj tjetër ekzekutimi - varjen "në një pemë", d.m.th. në një shtyllë, pas ekzekutimit, për të rritur turpin e saj; por kjo varje në asnjë mënyrë nuk mund të identifikohet me kryqëzimin. Kështu, nëse Jezu Krishti do të ishte gjykuar dhe ekzekutuar sipas ligjeve judaike gjatë periudhës së jetës së pavarur politike të popullit hebre, atëherë për blasfeminë për të cilën u akuzua (Marku 14:64; Lluka 22:69–71), Ai do të ishte subjekt i ekzekutimit me gurë. Por në kohën e Krishtit, judenjtë u privuan nga romakët nga "e drejta e shpatës", d.m.th. e drejta për të dënuar dhe ekzekutuar dënime me vdekje; prandaj, domosdoshmërisht, para Pilatit, ata ngritën një tjetër akuzë kundër Shpëtimtarit për rebelim kundër autoriteteve romake, se Ai "e quajti veten Krisht Mbret" dhe gjoja "ndaloi t'i jepte taksa Cezarit" (Luka 23:2). Akuzimi i Shpëtimtarit për blasfemi për një përfaqësues të autoriteteve romake dhe ligjit romak, natyrisht, nuk do të kishte rëndësi dhe nuk mund të çonte në dënimin me vdekje. I akuzuar për rebelim kundër Cezarit dhe se nuk kishte të drejtat e një qytetari romak, Shpëtimtari, sipas ligjeve romake, iu nënshtrua ekzekutimit në kryq. Një i krishterë, duke e parë me mirënjohje dhe dashuri shenjën e Kryqit të Krishtit, duke e adhuruar me nderim, duhet të dijë dhe të kujtojë se çfarë lloj ekzekutimi ishte dhe sa vuajtje të mëdha duroi Shpëtimtari në Kryq për të shpëtuar njerëzit. Të gjitha detajet e ekzekutimit në kryq fryjnë mizori dhe synojnë turpin e të kryqëzuarve. Zakonisht te romakët dënimi me vdekje zbatohej menjëherë pas shqiptimit të dënimit. Prandaj, përgatitjet për ekzekutimin e Krishtit në kryq filluan menjëherë pasi Pilati shqiptoi dënimin 19. Ekzekutuesit e dënimit, ushtarët romakë, i hoqën Shpëtimtarit rrobën e përgjakshme të kuqe të ndezur me të cilën Ai ishte veshur në mënyrë tallëse para tyre dhe ia kthyen të vuajturit rrobat e tij të mëparshme. Nuk dihet nëse kurora me gjemba u hoq nga koka e Shpëtimtarit. Ndërkohë, zakonisht me nxitim, ata përgatitën vetë instrumentin e ekzekutimit - kryqin. Romakët dalluan kryesisht tre lloje, ose forma të kryqit; Krishti mund të ishte kryqëzuar në një nga këto lloje kryqi. Forma më e vjetër dhe më e thjeshtë e kryqit, e njohur në mesin e shumë popujve të lashtë (egjiptianët, kartagjenasit, fenikasit dhe hebrenjtë e lashtë), u mor duke mbivendosur një vijë horizontale në një vertikale në formën e shkronjës T. Gjatë kryerjes së një ekzekutimi në këtë kryq, një tra tërthor vendosej në majë të një shtylle të gërmuar në tokë dhe të vendosura në një pozicion vertikal në tokë, me duar të vendosura në një pozicion vertikal. njerëzit e dënuar ishin të lidhur me këto qëllime. vdekjen. Trupi i njeriut të kryqëzuar varej përgjatë një shtylle vertikale; për një qëndrueshmëri më të madhe të trupit, në këtë shtyllë ngjiteshin edhe këmbët e të kryqëzuarit. Romakët e quajtën këtë formë kryqi crux commissa - një kryq i lidhur. Lloji i dytë i kryqit, i ashtuquajturi crux decussata - një kryq i rrëzuar, u formua nga dy trarë me gjatësi të barabartë, të lidhur së bashku në mes në një kënd të drejtë. Në dizajn, ajo i ngjan shkronjës X. Në vendin e ekzekutimit, dy skajet e një kryqi të tillë u gërmuan në tokë derisa të mund të qëndronte fort; pastaj krahët dhe këmbët e të dënuarit u shtrinë dhe iu ngjitën në të katër skajet e tij. Ky lloj kryqi është i njohur tek ne me emrin kryqi i Shën Andreas, pasi, sipas legjendës, në një kryq të tillë u kryqëzua Shën. Apostulli Andrea i thirruri i parë. Lloji i tretë i kryqit ishte i njohur për romakët me emrin crux immissa - një kryq me çekiç. Ky kryq përbëhej nga dy trarë me gjatësi të pabarabartë - njëri më i gjatë, tjetri më i shkurtër. Një tra më i shkurtër, horizontal u ngjit në mënyrë tërthore me traun vertikal, më të gjatë në një farë distance nga skaji i sipërm i tij. Në skicë ka formën †. Në kryqëzim, krahët e të dënuarit ishin ngjitur në skajet e një shufre horizontale dhe këmbët e tij, të bashkuara së bashku, ishin ngjitur në skajin e poshtëm të një trau të gjatë horizontal. Në mënyrë që trupi i të kryqëzuarit të kishte më shumë mbështetje në kryq dhe pesha e tij të mos i shkëpuste duart nga gozhdët, në mes të shtyllës vertikale ngjitej një tjetër tra i vogël ose gozhdë druri, që në formën e tij i ngjan një briri. Ai duhej të shërbente si një vend për të kryqëzuarin, gjë që shpjegon shprehjet "të ulesh në një kryq të mprehtë" (acuta cruce sedere), "të ulesh në kryq" (cruce inequitare), "të pushosh në kryq" (cruce requiscere) etj. Ishte në një kryq të tillë me katër cepa (crux immissa) që Shpëtimtari ynë u kryqëzua. Ky është një besim i përgjithshëm kishtar që ka kaluar në librat liturgjikë. Etërit dhe mësuesit e Kishës (Justin Martir, Lum Jeronim, Lum Agustin, Shën Gjon i Damaskut etj.) përdorin krahasime të Kryqit të Krishtit që nuk lënë asnjë dyshim për këtë. Katër anët e qiellit, një zog fluturues, një njeri që noton ose lutet me duar të shtrira, një anije me rrema, një fermer që lëron, etj. - krahasimet e zakonshme që ata përdorin për Kryqin, dhe të gjitha këto krahasime janë të zbatueshme vetëm për një kryq me katër cepa - një kryq me çekiç. Blazh. Edhe Agustini jep dëshmi shumë të qarta për këtë kur flet për Kryqin e Krishtit: “kishte një gjerësi mbi të cilën shtriheshin krahët, një gjatësi që ngrihej nga toka mbi të cilën ishte gozhduar trupi, një lartësi që dilte lart mbi traun kryq” 20. Fjalët e fundit vlejnë ekskluzivisht për kryqin me katër cepa. Kjo konfirmohet përfundimisht nga një vërejtje e vogël, por shumë e vlefshme, vendimtare për këtë çështje, vërejtja e ungjilltarit Mate: "dhe ia vunë një mbishkrim mbi kokën e Tij, që tregon fajin e Tij: Ky është Jezusi, Mbreti i Judenjve" (27:37). Këtu ungjilltari flet për atë pllakë (titulus, αιτία) në të cilën tregohej faji imagjinar i Shpëtimtarit. Por për të vendosur një tabletë të tillë mbi kokën e Krishtit, është e nevojshme që shtylla kryesore vertikale të vazhdojë në majë, mbi traun kryq, d.m.th. është e nevojshme që kryqi të jetë me katër cepa, dhe jo i lidhur me tre cepa (commissa T) dhe gjithashtu të mos rrëzohet (decussata X). Nëse, megjithatë, shkrimtarët e lashtë (Tertulliani, Origeni, etj.) dhe prova të tjera nga antikiteti (monedha, monograme, imazhe të lashta të krishtera) përmbajnë tregues të Kryqit me tre cepa të Krishtit, atëherë kjo dëshmi mund të sugjerojë vetëm idenë se vetë lashtësia e krishterë nuk vendosi menjëherë çështjen në lidhje me formën e pemës së shenjtë të Kryqit mbi të cilën u kryqëzua Shpëtimtari i botës. Dhe mosmarrëveshja në këtë rast është edhe më e natyrshme dhe e kuptueshme, sepse krishterimi u pranua nga të njëjtët romakë, të cilët njihnin disa forma të kryqit. Përgatitja e një kryqi të tillë nuk kërkonte shumë kohë dhe ishte e thjeshtë: ishte e nevojshme vetëm të fiksoheshin siç duhet dy trarët - dhe kryqi ishte gati. Vetë i dënuari duhej ta mbante kryqin në vendin e ekzekutimit. Kjo ishte një tallje e madhe me ndjenjat e atij që kryqëzohej, me dashurinë e tij natyrore për jetën dhe urrejtjen ndaj instrumentit të vdekjes së tij. Për të mos përmendur faktin se mbajtja e kryqit, shpesh në distanca të gjata (zakonisht jashtë qytetit), ishte punë e vështirë dhe mundime të reja. Dhe Shpëtimtari, i munduar nga fshikullimi, ngacmimi i rëndë i ushtarëve romakë dhe vetë gjyqi, e çoi kryqin e Tij përgjatë shtegut që të krishterët morën më vonë emrin via dolorosa (rrugë e trishtuar), jashtë qytetit, deri në Golgota, vendi i mundimit dhe vdekjes së Tij të fundit. Shpëtimtari i rraskapitur kishte nevojë për ndihmën e Simonit të Kirenës për të arritur në vendin e ekzekutimit me kryq. Zakonisht, sipas ligjeve romake, edhe këtu, në vendin e ekzekutimit, torturat e të dënuarit nuk kufizoheshin vetëm në kryqëzim, por paraprakisht ai i nënshtrohej edhe torturave, mizoria e së cilës nuk ishte gjithmonë e njëjtë. Sipas dëshmisë së Justinit, një komandant kartagjenas (Hanno) fillimisht iu nënshtrua fshikullimit, më pas, pasi nxori sytë, e hipën në timon dhe, më në fund, ai u gozhdua në kryq tashmë i vdekur. Urdhri i Cezarit për të vrarë në fillim grabitësit e kapur dhe më pas për t'i kryqëzuar ata u konsiderua si një shprehje e humanizmit të lartë dhe përbuzjes nga ana e këtij komandanti. Zakonisht dënimit me vdekje i paraprihej me kamxhik. Por meqë Krishtin e fshikulluan në oborrin e pretoriumit të Pilatit, këtu, në Golgotë, Ai iu dorëzua vetëm kryqëzimit. Sipas dëshmisë së ungjilltarëve, Shpëtimtarit iu ofrua një pije para kryqëzimit. Mateu, sipas shijes së tij, e quan "uthull të përzier me vrer" (Mateu 27:34), dhe Ev. Marku, bazuar në përbërjen e pijes, e quan atë "verë me mirrë" (Marku 15:23). Mirrë quhej lëngu i pemës së mirrës, me ngjyrë të bardhë dhe shumë aromatik, që rridhte nga pema ose vetë ose pas një prerjeje, si lëngu i thuprës sonë. Në ajër, ky lëng u tras dhe më pas u shndërrua në rrëshirë 21. Kjo rrëshirë përzihej me verë të thartë dhe, ndoshta, me substanca të tjera të hidhura. Efekti i prodhuar nga një pije e tillë dukej se shurdhonte ose qetësonte nervat dhe në të njëjtën kohë dobësonte ndjeshmërinë e një personi. Kjo do të thotë që një pije e tillë mund të lehtësojë të paktën pjesërisht mundimin e tmerrshëm në kryq. Ofrimi i kësaj pije Shpëtimtarit ishte një çështje dhembshurie dhe, pa dyshim, jo ​​nga ana e romakëve, por e judenjve. E drejta romake nuk njihte butësi ndaj të kryqëzuarve dhe të ekzekutuarve dhe sipas këtij ligji, nuk duhej t'u jepte atyre që kryqëzoheshin një pije që t'u lehtësonte vuajtjet. Ky ishte një zakon thjesht hebre. Talmudi thotë: "Kushdo që u dënua me vdekje nga Sinedrin iu dha të pinte verë të fortë (sipas një vendi tjetër në Talmud, një tretësirë temjan në verë dhe sipas Maimonides, kokrra temjani në një filxhan verë) me qëllim që të mpihen shqisat e tyre dhe të përmbushet shkrimi - i përgatitur nga Talmud nr. Jeruzalemi, ndoshta, romakët, duke kursyer disa nga institucionet e hebrenjve, u lanë atyre këtë zakon të mëshirës dhe butësisë ndaj kriminelëve të ekzekutuar. Si mëshirë, kjo pije iu ofrua Shpëtimtarit. Por Ai që krejtësisht lirisht dhe vullnetarisht shkoi në vdekje dhe mundim, i cili në çdo moment të kësaj mundimi mund ta ndalonte plotësisht, nuk donte të shijonte pijen e ofruar. Vetë përgatitjet për kryqëzimin nuk kërkonin shumë kohë. Zakonisht, kryqi i përfunduar gërmohej në tokë me fundin e tij të poshtëm derisa të qëndronte fort. Vetë kryqi nuk u ngrit lart dhe këmbët e njeriut të kryqëzuar nuk ishin shumë larg tokës. Të dënuarit kryqëzoheshin në kryqe që ishin vendosur tashmë, dhe, për këtë arsye, së pari kryqi duhej të forcohej në një pozicion vertikal, dhe jo të vendosej në tokë dhe të gërmohej në tokë së bashku me të dënuarin e gozhduar në të. Nëse do të haseshin shembuj të një kryqëzimi të tillë, pra përmes gozhdimit të të dënuarit në kryq të shtrirë në tokë, sipas dëshmisë së akteve të martirizimit, atëherë këta shembuj nuk duhet të konsiderohen asgjë më shumë se përjashtime nga metoda e zakonshme e kryqëzimit romak. Shpëtimtari, pa dyshim, u kryqëzua tashmë në një kryq të fiksuar në tokë. Dëshmitë e qarta dhe pozitive të Etërve të Kishës (Shën Qipriani, Gregor Teologu, Gjon Gojarti, Shën Agustini etj.) nuk lënë asnjë dyshim për këtë. Pasi kryqi u fiksua në tokë, ata filluan vetë kryqëzimin. Një turp i ri i "ekzekutimit të skllevërve", një tallje e re me ndjenjat e të kryqëzuarit, ishte se para kryqëzimit i hoqën rrobat dhe ai u kryqëzua lakuriq. Ungjilltarët dëshmojnë se përpara kryqëzimit të Tij, rrobat e Jezu Krishtit u hoqën gjithashtu; mbase mbi Të mbeti vetëm λέντιον - ai brezi në ijë, për të cilin flitet në disa dokumente historike dhe që gjendet pothuajse në të gjitha imazhet e kryqëzimit të Shpëtimtarit. Në çdo rast, shprehja "lakuriq" - γυμνός (nudus), ku përdoret në lidhje me njerëzit e kryqëzuar, nuk e përjashton një brez të tillë dhe modestia natyrore e kërkon atë. Edhe pse Kryqi i Shpëtimtarit nuk ishte aq i lartë sa zakonisht artistët përshkruajnë, ngritja e trupit të një personi mbi të dhe gozhdimi i tij me gozhdë kërkonte disa pajisje. Shkallët ishin ngjitur në traversë. Dy nga xhelatët u ngjitën mbi ta dhe përdorën litarë për të ngritur të dënuarin, ndërsa ata që mbetën poshtë i ndihmuan. I ngritur në lartësinë e duhur nga duart, ai u lidh me litarë në traversën. Tani që ai mund të qëndronte në lartësinë e kryqit pa ndihmën e jashtme, erdhi momenti më i tmerrshëm: dy gozhda të mëdha hekuri iu vendosën në kyçet e dorës dhe u futën në pemë me një goditje të fortë çekiçi. Kryqëzuesit e tjerë që qëndronin poshtë ishin në atë kohë duke gozhduar këmbët e të dënuarit në një shtyllë vertikale. Për këtë qëllim, këmbët ose u vendosën njëra poshtë njëra-tjetrës dhe një gozhdë e madhe hapej në të dyja menjëherë, ose përdoreshin dy gozhda, duke gozhduar secilën këmbë veç e veç. Nuk dihet saktësisht se si u gozhduan këmbët e Shpëtimtarit, me një ose dy gozhdë. Disa Etër të Kishës (Sht. Gregori i Nazianzusit, peshkopi egjiptian i Nonnusit) tregon një gozhdë për këmbët e Shpëtimtarit, ndërsa të tjerët (Shën Gregori i Turit, Qipriani) flasin për katër gozhda - dy për duart dhe dy për këmbët 22. Por në të njëjtën kohë, Etërit e Kishës dëshmojnë njëzëri se jo vetëm gjatë kryqëzimit, por edhe gjatë kryqit gozhduar. Kryqëzimi i Shpëtimtarit përfundoi me gozhdimin e një pllake mbi kokën e Tij që tregonte fajin e Tij imagjinar. “Dhe i vunë mbi kokë një mbishkrim që tregonte fajin e tij: Ky është Jezusi, Mbreti i Judenjve” (Mateu 27:37, krh. Marku 15:26; Lluka 23:38; Gjoni 19:19). Kjo ishte pllaka e bardhë (titulus, αιτία), e cila zakonisht çohej në vendin e ekzekutimit para personit të dënuar ose varej në qafë. Në këtë pllakë sipër Shpëtimtarit ishte shkruar në gjuhën romake (latine) të oborrit, më pas të përdorura zakonisht në gjuhët greke dhe hebraike lokale: "Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve". Kështu, duke i qëndruar besnik ligjit romak, Pilati e identifikoi fajin e Shpëtimtarit si një rebel. Me përfundimin e kryqëzimit të Shpëtimtarit, filloi vuajtja e Tij më e madhe, e papërshkrueshme në Kryq. Përshkrimi i mundimeve të kryqëzuara nga një mjek (Richter) jep njëfarë ideje të këtyre vuajtjeve, nga ana fizike e tyre. Pozicioni i panatyrshëm, i detyruar i trupit, thotë ai, me krahët e shtrirë vazhdimisht për një kohë të gjatë, duhet të jetë një torturë e tillë që fjalët nuk mund ta përshkruajnë. Është e pamundur të bësh lëvizjen më të vogël pa shkaktuar dhimbje të padurueshme në të gjithë trupin dhe veçanërisht në pjesët e gozhduara dhe të torturuara nga kamzhikimi. Thonjtë futen në zona ku lidhen shumë nerva dhe tendina shumë të ndjeshme. Dhe tani, pjesërisht të dëmtuara dhe pjesërisht të ngjeshura fort, ato shkaktojnë dhimbje të veçanta, shumë të ndjeshme. Pjesët e plagosura, të ekspozuara vazhdimisht ndaj ajrit, duhet të inflamohen dhe gradualisht të bëhen blu, pastaj të zeza. E njëjta gjë bëhet në pjesë të tjera të trupit, ku gjaku i mbajtur nga shtrirja e tepërt e trupit vjen në stanjacion. Inflamacioni i këtyre pjesëve dhe torturimi që vjen, shtohet çdo moment... Gjaku nuk ka qasje të lirë në mushkëri. E gjithë kjo, duke shtrydhur zemrën dhe tendosjen e venave, prodhon një gjendje të tmerrshme, si të shqetësuar, në trup... Dhe vdekja afrohet ngadalë, përmes një mpirjeje graduale të nervave, venave dhe muskujve, e cila fillon nga ekstremitetet dhe gradualisht lëviz nga brenda, në pjesët më të ndjeshme. Dhe kështu, derisa të vijë vdekja e dëshiruar për të kryqëzuarin, ata, megjithë humbjen e gjakut gjatë fshikullimit dhe në kryq, pavarësisht pezmatimit të plagëve të shkaktuara nga nxehtësia e diellit, pavarësisht etjes më të dhimbshme, zakonisht për më shumë se 12 orë, e ndonjëherë deri të nesërmen e deri në mbrëmje, hezitojnë mes jetës dhe vdekjes. Kishte raste që të kryqëzuarit qëndronin gjallë deri në ditën e tretë, kur vetëm vdekja e dhimbshme nga uria i dha fund vuajtjeve të tyre. Shpëtimtari ynë u tradhtua në ekzekutimet më të tmerrshme - shpikja e mizorisë më të lartë njerëzore. Vuajtja e trupit të Tij më të pastër ishte e papërshkrueshme; zemrat tona janë pushtuar nga tmerri i dridhur kur imagjinojmë këtë vuajtje. Dhe Ai vuajti, pa mëkat, i pastër, pa faj. Ai vuajti jo për mëkatet e Tij, por për mëkatet e panumërta të racës njerëzore, që mori mbi Vete, të cilat rëndonin me peshë të padurueshme mbi shpirtin e pastër të Krishtit. Tashmë në Kopshtin e Gjetsemanit, nën peshën e mëkateve dhe të paudhësive njerëzore, Ai thirri: “Shpirti im është i trishtuar deri në vdekje” (Mateu 26:38; Marku 14:34), “i pikëlluar” (Mateu 26:27), “i pikëlluar” (i pikëlluar) (Marku 3:3), “i pikëlluar” (Mark 3:3). Në kryq, ndjenja e largimit nga Zoti, pesha e dhimbshme e mëkateve njerëzore shkaktoi thirrjen nga buzët më të pastra të Krishtit: "Zoti im, Zoti im! Çfarë më ke lënë?" (Mateu 27:46; Marku 15:34). Dhe këta njerëz, për të cilët Krishti vuajti dhe vdiq në kryq, me talljet dhe talljet e tyre derdhën një pikë të re mundimi në kupën e madhe të vuajtjeve të Shpëtimtarit të botës. Një turmë e larmishme njerëzish që kalonin pranë Kalvarit nga qyteti dhe në qytet, anëtarët e Sinedrit që festonin me zë të lartë fitoren e tyre mbi Krishtin, farisenjtë, skribët, ushtarët e vrazhdë romakë dhe më në fund, madje edhe hajdutët e ekzekutuar me Krishtin mizorisht dhe paturpësisht talleshin me të vuajturin hyjnor të kryqëzuar, duke derdhur urrejtjen dhe ligësinë e tyre. Dhe Shpëtimtari nuk dëgjoi asnjë zë të vetëm dhembshurie dhe ngushëllimi, asnjë fjalë të vetme të butë apo fjalë dashurie gjatë këtyre momenteve të tmerrshme të vuajtjes së Tij në kryq. Kështu kaluan orët e vuajtjeve më torturuese fizike dhe mendore të Krishtit Shpëtimtar. Pas pendimit dhe shprehjes së besimit të hajdutit të devotshëm - ndoshta ngushëllimi i parë për Vuajtësin - befas, në vend të rrezeve të ndritshme të diellit jugor (ishte pak pas mesditës), një errësirë ​​e dendur, e mrekullueshme zbriti mbi tokë dhe mbuloi Golgotën dhe Jeruzalemin. Kjo ishte një dëshmi për popullin e Perëndisë Atë se Ai sheh vuajtjet e Birit të Tij, ky ishte një paralajmërim i tmerrshëm Hyjnor për të ligjtë, si qentë që rrethuan kryqin e Shpëtimtarit (“ata më kanë rrahur për vdekje” Ps. 21:17). Ndoshta në këtë kohë, kur turma, e frikësuar nga errësira kërcënuese, u hollua në kryq dhe, duke përfituar nga kjo, njerëzit që e donin Atë iu afruan të Vuajtësit, ndodhi një skenë thellësisht prekëse e shprehjes së kujdesit dhe dashurisë së Birit Hyjnor që po vdiste për Nënën e Tij të dashur. Rreth orës së nëntë sipas llogarisë hebraike dhe sipas tonës rreth orës së tretë të pasdites, mundimi i Zotit arriti shkallën më të lartë. "Zoti im! Zoti im! Pse më ke braktisur? - shpërthen nga gjoksi i të vuajturit hyjnor dhe më pas, kur vuajtjet më të dhimbshme në kryq, lëngimi i pakrahasueshëm i etjes së tmerrshme pushtojnë Krishtin, buzët e Tij shqiptojnë fjalën e parë dhe të vetme të shkaktuar nga vuajtjet trupore. "Kam etje!" - tha Vuajtësi. Pasi shijoi pijen e thartë të ofruar në një sfungjer të lagur me të, ai thirri me zë të lartë: "U krye!" (Gjoni 19:32) dhe më pas - “O Atë, në duart e tua po e dorëzoj frymën time” (Luka 23:46). Është bërë! Jeta tokësore e Zotit-njeriut ka përfunduar; ka mbaruar bëma më e madhe e pashembullt e vuajtjes dhe e dashurisë së Vuajtësit Hyjnor; të gjitha parashikimet e Shkrimit për Të u përmbushën. Sakrifica e vetme dhe e vetme e të Pamëkatit për mëkatet njerëzore u krye në Kryqin e Kalvarit. Shëlbimi dhe shpëtimi i njerëzve u bë në Kryq! Informacioni për këtë artikull është marrë nga libri i Prof. N. Makkavesky “Arkeologjia e historisë së vuajtjeve të Zotit Jezu Krisht”, Kiev, 1891. Forma e zakonshme e një dënimi me vdekje në kryq u shpreh me fjalët e gjykatësit: "ibis ad (ose in) crucem" - "shko (shko) në kryq!" Në Psalm. 130. Mër. Epist. 120, Traktat, në jon. 118. Disa përkthyes, duke pasur parasysh se mirra ishte shumë e shtrenjtë, sugjerojnë që Ev. Marku e quajti rrëshirën e thjeshtë mirrë, pasi mirrë njihej më mirë si një nga gjinitë e rrëshirës, ​​pra duke përdorur emrin specifik në vend të emrit gjenerik (sinekdokë). Ikonografia e Kishës Ortodokse pranoi traditën e dytë, dhe atë Katolike Romake - të parën. Ju mund të jeni të interesuar në: