Порука на Ариану. Реч 1ст

„Посланица аријанцима” (4 речи) је главно догматско дело Светог Атанасија Великог, које представља потпуно и свеобухватно побијање аријанства и представљање православног учења о божанству Речи и Свете Тројице. Ово дело је вероватно написао свети Атанасије 356-361. током свог трећег изгнанства. Аријанска посланица је названа класичним излагањем учења о другом Лицу Свете Тројице и извором теологије. Прва реч (64 поглавља) садржи приказ аријанског учења (заснованог на књизи Арија „Талија”), наглашавајући његову новину. Аријанство је супротстављено правом и католичком учењу које су пренели оци. Књига садржи одбрану дефиниција Никејског сабора о нестворености Сина и једносуштности Сина са Оцем. 2. (82 поглавља) и 3. (67 поглавља) речи представљају детаљну анализу текстова Светог писма (углавном Приче 8,22, један од главних аргумената аријанаца у корист стварања Сина-Премудрости) у вези са рођењем и оваплоћењем Сина, односом између Сина и Оца. 4. реч (36 глава), према већини истраживача, не припада Светом Афанасију. У књизи је изложено учење о личним својствима Сина Божијег, о међусобном односу Оца и Сина. Аутор посебно доказује да Реч није једноставно својство Оца, не друго начело које постоји само по себи, већ сопствено рођење Очеве природе, другачије од њега, али не одвојено, и оповргава Савелија и Павла из Самосате. 1) Има оних јереси које су се с намерним гневом удаљиле од истине, а њихова злоба је одавно свима очигледна. Јер, подразумева се да су изумитељи овога „изишли... од нас“, како је писао блажени Јован (1. Јованова 2, 19), јер по својој мудрости нису припадали нама и сада нису са нама. Зашто, како рече Спаситељ, не окупљајући се са нама, они се „разбацују“ са ђаволом (Лк. 11, 23), чекајући успаване, да би, уливши у њих свој разорни отров, не сами, него заједно са њима, умрли. И једна од ових јереси, тачније последња, која се сада јавила као претеча Антихриста и зове се аријанска, као подмукла и лукава, приметивши да су њене старије сестре, односно друге јереси, предате очигледној срамоти, делује лицемерно, као њен отац ђаво, кријући се иза те речи, и опет улази у Цркву парадисију. претварајући се да је веран хришћанству, пошто ништа у њему нема чврсту основу, веродостојношћу свог лажног расуђивања, он је неке преварио да мисле противно Христу. Нека окривљени не измишљају себи изговоре, а окривљени нека не лажу против оних који нису као они, називајући хришћане и именом учитеља, да би се навело да се помисли да сами хришћани себе тако називају. Нека се не шале са шалама када се срамоте својим клеветничким именом. Ако их је заиста срамота, нека се сакрију или напусте своју злоћу. Верни још никада нису добили имена од својих епископа, већ су именовани од Господа у кога верујемо. Блажени апостоли су били наши учитељи, и они су служили Еванђеље Спасово, али нисмо од њих добили име, него смо од Христа хришћани и хришћани се називамо. Они који од других црпе почетак своје имагинарне вере, с правом, као што њихова творевина од њих позајмљује име. Дакле, после Александрове смрти, они који су били у заједници са његовим наследником Атанасијем и они са којима је и сам Атанасије био у заједници, држе се истог правила, и као што нико од њих не носи име Атанасијев, тако ни Атанасије не позајмљује своје име од њих, него се опет, по обичају, сви називају хришћанима. Иако имамо наследнике учитеља и постајемо њихови ученици, међутим, пошто нас они уче учењу Христовом, ми ипак остајемо и називамо се хришћанима. Следбеници јеретика, иако имају хиљаде наследника, свакако носе на себи име онога ко је измислио јерес. Дакле, након Аријеве смрти, иако су многи његови ученици постали његови наследници, они који се придржавају аријевских мисли, позајмљујући своју славу од Арија, називају се аријанцима. И ево задивљујућег доказа за то: и сада незнабошци који улазе у Цркву, напуштајући незнабожачко празноверје, добијају име за себе не у име оних који их објављују, него у име Спаситеља, и уместо незнабожаца почињу да се називају хришћанима. Они који иду аријанцима, чак и они који одлазе из Цркве у јерес, остављају име Христово и називају се аријанима јер не садрже веру Христову, већ су постали наследници аријевског безумља. 4) Како дакле, они који нису хришћани, него аријанци, могу бити хришћани? Или зашто ће они који су одбацили апостолску веру и постали изумитељи нових зала припадати Васељенској Цркви? Они су напустили речи Божанског Писма и Аријеву Талију називају новом мудрошћу, у чему су у праву, јер проглашавају нову јерес. Зашто би се ико чудио да када су многи написали многа дела и велики број разговора о Старом и Новом завету, а ни у једном од њих није пронађена Талија, нећете је наћи ни међу сталежима пагана, и ако се овако нешто не пева међу њима међу опијањима, за време забаве, уз аплаузе и шале, да изазове диван смех у другима, да не изазове диван смех у другима, да не чује чак и знајући шта су упорни међу незнабошцима урадили када су много украли од других јереси, он је био љубоморан на смешност самог Сотаса. А шта је, када је хтео да се наругује Спаситељу, могао боље да учини него да овим немарним и слободним стиховима искаже жалосну мудрост своје злобе? Како по исходу речи, каже Премудрост, човек ће се познати (Приче 29,20); па се у овим аријевским делима може препознати опуштеност душе и поквареност ума код писца. И мада се, као змија, овај подмукли ту и тамо изопачио, ипак није могао да сакрије да је пао у обману фарисејску. Јер као што су они, желећи да остану у безакоњу, споља показивали да проучавају речи Закона и желећи да се одрекну очекиваног и долазећег Господа, лицемерно су Га називали Богом и изобличавали себе, богохулно говорећи: зашто си ти овај, створи себи Бога и реци: „Ја сам један и Отац“, тако и овај, 103 самозвани учитељ и Сотадов имитатор Арије, иако се претвара да говори о Богу и цитира изреке из Светог Писма, ипак се у свему осуђује да је он, Арије, атеиста, одричући Сина и сврставајући Га међу створења. 5) Ово је почетак Аријевске Талије и аријевског празнословља, женственог и по начину говора и по величини стиха. "Од изабраника Божијих вером, мудраца, свете деце, праведних, који су примили Духа Светога Божијег, причасника мудрости, људи образованих, од Бога научених и мудрих у свему, научио сам ово. Идући једним умом њиховим стопама, дошао сам, свуда се разгласио, много пострадавши за Бога и научивши се славом Божијом." Одвратне и зле клетве које је објавио у Талији су следеће: „Бог није увек био Отац, него је било када је постојао само Бог и још није било Оца, али касније је постао Отац. Није увек постојао Син. пошто је све произашло из ничега и све што се догодило је стварање и дело, онда је сама Реч Божија произашла из непостојања и није било почетка, све док није било стварања, није се догодило. Био је само један Бог, каже Арије, а још није било Речи и Премудрости. Затим, желећи да нас створи, створи једног и назва га Речју, Премудрошћу и Сином, да би нас кроз Њега створио. Стога он каже да „постоје две мудрости: једна права и сасуштинска Богу, али је Син рођен од ове мудрости и, као њен причасник, назван је само Премудрошћу и Речју. Јер Премудрост је, каже, настала од мудрости по вољи премудрог Бога. Исто тако, он тврди да „у Богу постоји још једна реч осим Сина, а Син се, као причасник у њој, опет по благодати назива Речју и самим Сином“. Њихову јерес карактерише и ова мудрост, изражена у другим њиховим списима, наиме, да „постоје многе силе, и као што је једна по природи заправо Божија и вечна сила, тако ни Христос опет није права сила Божија, него је и једна од такозваних сила, међу којима су „пролеће и гусенице” (Јогреат повер, Ј252). ). Постоје многе друге силе сличне Сину, о којима пева Давид, говорећи: „Господ над војскама“ (Псалам 23,10). И као и све ове силе, и сама Реч је по природи променљива, али по сопственој слободи, док год хоће, остаје савршена, а када хоће може да се мења, јер је и Она, као и ми, променљиве природе. Зато, вели Арије, Бог, предвидевши да ће Реч бити савршена, претходно Му је подарио ову славу, коју је човек касније почео да има за врлину, зашто је за своја дела, која је Бог унапред знао, створио да је сада такав постао. Али ни овако се овај подмукли није крио. Због свог поквареног учења о Божјој Речи, он је убрзо изгубио свако поверење, и свима је постало јасно да он није упознат са другим догмама и да се само претвара, и ни о чему не размишља исправно. Јер може ли се заиста поучавати о Оцу који се одриче Сина, који је поучавао откривено учење о Оцу? Или онај ко хули на Реч, давалац Духа, може имати право да философира о Духу? Ко ће веровати њему, који говори о Васкрсењу, када се одриче Христа, који је за нас постао „првенац из мртвих“ (Кол. 1,18)? Да ли је могуће да, потпуно несвестан искреног и истинитог рођења Сина од Оца, није имао грешну мисао о доласку Сина у телу? Тако су тадашњи Јевреји, одрекавши се Речи и рекавши „не имами цареви, само ћесареви“ (Јн. 19, 15), одједном били лишени свега и остали без светиљке, без мириса света, без знања пророштва, без саме истине, а сада, не схватајући ништа, ходају као у тами. Ко је икада чуо овако нешто? Или где или од кога су то чули поткупљени и ласкави браниоци јереси? Ко им је, учећи катихумене, рекао такве ствари? Ко им је рекао да, напустивши службу створењу, поново почињеш да служиш створењу и делу? Ако сами признају да су то сада први пут чули, онда нека не поричу да нам је ова јерес туђа и да није позајмљена од Отаца. Оно што није позајмљено од Отаца, а сада је само измишљено, може ли бити било шта друго осим онога што је блажени Павле предвидео: „у последња времена неки ће одступити од здраве вере, слушајући духовно ласкање и науку демонску, у лицемерју лажовом, са печеном савестом“ (1. Тим. 4, 1, 1, 1, 1. „Удаљавајући се од истине“). 9) Гле, са смелошћу из Божанственог Писма предлажемо побожну веру и, као на свећњак, стављамо кандило, говорећи: истинити по природи и најискренији Син Очев, који заправо припада Очевој суштини, јединородна Премудрост, истинита и једина Реч Божија, али је Он, рођење, а не рођење. суштина. Дакле, Он је прави Бог као истосутан са истинитим Оцем. Сви остали, како је рекао: „Аз рех: ви сте богови“ (Псалам 82, 6), имају ту благодат од Оца само кроз заједницу Речи кроз Духа, јер је Он „слика ипостаси“ Очеве (Јевр. 1, 3), светлост од светлости, сила и истински лик суштине Очеве. Господ је рекао и ово: „Онај који ме је видео у обличју Очевом“ (Јован 14:9). Он је увек био и јесте, и није био када није био. Као што је Отац вечан, тако је вечна и Његова Реч, или је вечна Његова Мудрост. Ако се пита неко ко разуме шта су рекли и једни и други, коју ће веру изабрати или чији говор ће назвати Божјим доликом? Било би боље да они који се упуштају у зло кажу да је исправно одговорити на питања о Богу (јер је „Бог Реч“ (Јован 1:1))? Јер из овога ће постати познато цело достојанство оба предложена учења. Шта је пристојно рећи? „Било“ или „није било“; „увек” или „све док није настало”; „заувек” или „од тада” и „после; заиста” или „асимилацијом, учешћем” и „маштом”? Да ли Реч треба да се зове творевина или треба да се сједини са Оцем? Шта тврдити: или нешто што у суштини није слично Оцу, или нешто што је слично и заправо је Очева Реч? Да ли је то створење, или да су створења кроз Њега примила постојање? Да ли је то Реч Очева, или да, осим Њега, постоји још једна реч, и од ове друге речи и од друге мудрости Она је настала, и само се по имену назвала Премудрост и Реч, постала је причасник те прве мудрости, а после ње заузима друго место? Или ко неће поверовати Богу у кога је веровао када каже: „Ово је Син мој љубљени“ (Матеј 3,17) и почне да тврди: Он није Син, него створење? Највероватније ће сви бити огорчени на оне који изговарају тако сумануте говоре. Али чак ни у Светом писму нема изговора за то. Већ је много пута доказано и сада ће се доказати да је ово туђе Божијим речима. Дакле, пошто је остало да се каже да су, позајмивши ово од ђавола, полудели, јер је он једини сејач таквих учења, онда да му се одупремо, јер с њим водимо борбу у личности ових јеретика; Одупимо се да када, уз помоћ Господњу, ђаво буде оборен денунцијацијама, а јеретици се постиде, видећи да је у невољи онај који је посејао јерес у њима, и иако су касно сазнали да, будући аријанци, више нису хришћани. Где си ово нашао? „Тако“ и ви сте се, попут „пагана“, побунили и поучени „ташним“ изрекама „против Господа и против Христа Његовог“ (Псалам 2:1,2)? Ниједно од Светог Писма не говори ништа слично о Спаситељу, али највише од свега користи речи: „увек, вечно, увек пребива са Оцем“. Јер је речено: „У почетку беше Реч, и Реч беше Богу, и Бог беше Реч“ (Јован 1,1), а у Апокалипси се каже следеће: „Он јесте, и јесте, и доћи ће“. писао: „Од њих је Христос по телу, који је благословен од свега Бога у векове“ (Рим. 9, 5), а на срамоту незнабожаца рекао је: „Јер што је Њему невидљиво, од стварања света створено је помислило, видљива је суштина, и вечна сила и Божанство Његова“ (Рим. 20). А Ко је сила Божија, опет учи говорећи: Христе, сила Божја и Премудрост Божја (1. Кор. 1, 24). Јер говорећи ово, не мисли се на Оца, као што сте често понављали, говорећи једни другима: Отац је Његова свагдашња сила. Али у стварности то није тако. Апостол није рекао: Сам Бог је сила, него је сила Његова. Свима је очигледно да изрека „Његов“ не значи „Он“ и такође не значи нешто страно, већ нешто што заправо припада Њему. Прочитајте ове изреке у вези и обратите се Господу: „Господ је Дух“ (2 Кор. 3:17), и видећете шта Син овде значи. Апостол је, говорећи о Сину, рекао: „и Његову вечну силу и Божанство“ (Рим. 1:20). Светитељи, говорећи: „Ово је век први“ (Пс. 54,20), „са којима сте и светове саздали“ (Јевр. 1,2), ипак, опет проповедају благу вест о вечном постојању и вечности Сина, што значи да је Он Бог. Исаија каже: „Вечни Бог... који је створио крајеве земље“ (Ис. 40:28). Сузана је рекла: „Вечни Бог“ (Дан. 13:42). Варух је писао: „Вапкаћу Вечном у дане своје“ (Вар. 4:20), и мало ниже: „јер сам се уздао у Вечно за твоје спасење, и радост ће ми доћи од Светога“ (Вар. 4:22). пошто, пишући Јеврејима, апостол каже: „Ко је сјај славе и лик ипостаси Његове“ (Јевр. 1, 3), а Давид у осамдесет деветом псалму пева: „И донеси славу Господњу... на нас“ (Псалам 89, 17), и „у светлости твојој тако ћемо видети светлост“ (Псалам 89, 17). сумњате у вечно постојање Сина? Јер када је ко видео светлост без сјаја сјаја, да би за Сина рекао: то је било када Га није било, или није било док се није родио? И оно што је речено Сину у Псалму 144: „Царство је твоје царство свих векова“ (Псал. 144, 13), не дозвољава никоме да замисли ни најмање трајање током којег Реч не би постојала. Јер ако се све трајање мери вековима, а Реч је Цар и Творац свих векова, онда пошто нема ни најмањег трајања пре Речи, потребно је то назвати безумљем када кажу: било је, кад Вечног није било, и Сина од онога што није било. А пошто сам Господ каже: „Ја сам... истина“ (Јн. 14, 6), он не каже: „Ја сам постао истина, али увек јесам“, и још каже: „Ја сам пастир“ (Јн. 10, 14), „Ја сам светлост“ (Јн. 8, 12), а такође: „Ти кажеш да сам Господ, а ти кажеш да сам ја“ 13:13), па чувши да Бог, Очева Премудрост и Очева Реч, тако говори о Себи, ко ће још посумњати у истину и не поверовати одмах да реч „Ја јесам“ означава вечно и беспочетно постојање Сина? Давид пева: „Господе, био си нам уточиште заувек и довека, пре него што ни горе не беше, и земља и свет су створени, од века до века си ти“ (Псалам 89:2,3). У Данилу: „Сусана повика великим гласом и рече: Вечни Боже, који познаје скривено, који је знао све пре него што је било“ (Дан. 13:42). Дакле: „није било времена док није настао, када“ и сви слични изрази су умесни за употребу о створеним стварима и о створењима која су настала из ничега, али су страни Речи. 14) После ових доказа они са још већом бестидношћу говоре: „Ако није било времена када Њега није било, него је Син вечан и пребива са Оцем, онда тиме потврђујете да Он више није Син, него брат Оца. О безумни и тврдоглави! Када бисмо Га назвали само вечно саживотним са Оцем, а не Сином, онда би њихов лажни страх од Бога био нешто веродостојнији. Ако Га, називајући Га вечним, исповедамо као Сина Очевог, како се онда Рођени може поштовати као брат Рођеног? А ако је наша вера у Оца и Сина, какво је онда братство између Њих? Или како се Реч може назвати братом Онога чија је Реч? Они не приговарају као да су незналице, јер и сами виде истину. Али ово је јеврејски изговор, изговор, као што је Соломон рекао, за оне који желе да се „одвоје“ од истине (Пословице 18:1). Отац и Син нису рођени из неког претходног принципа да би се по Њему назвали браћом, него је Отац почетак и родитељ Сина, и Отац је Отац, и ничији син није био, и Син је Син, а не брат. Ако се то зове вечно Рођење Оца, онда је савршено речено, јер суштина Оца никада није била непотпуна, да би оно што јој је заправо припадало касније дошло до ње. Син није рођен као човек од човека, да би се појавио касније од Очевог бића; Он је Рођење Божије и, као истински постојећи Син увек постојећег Оца, постоји вечно. Уобичајено је да људи рађају на време због несавршености природе, али Божје Рођење је вечно због вечног савршенства природе. 3,17), а Син потврђује да је Бог Његов Отац (Јн. 8,54), онда је јасно да Син не учествује ни у чему спољашњем, већ у Очевој суштини. Али опет, ако оно чиме се Син причешћује чини нешто друго осим суштине Сина, онда се наилази на једнаку несклад, јер се опет налази нешто посредно између Оца и суштине Сина, каква год та суштина била. Пошто је ово јасно речено и доказано да је Син рођење суштине Очеве, нико неће сумњати у то, већ ће, напротив, свима бити очигледно да је ово Рођење Премудрост и та Реч Очева, о Којем и кроз Кога Отац све ствара и производи. То је и оно Сјај Очев, којим Отац све просветљује и открива се коме хоће. То је Његов жиг (χαρακτηρ) и Слика у којој се Отац созерцава и познаје, зашто су Син и Отац једно. Јер ко види Сина, види и Оца. То је Христос, којим је све откупљено, и којим је и Отац изнео ново створење. А пошто је такав Син, непристојно је и чак крајње опасно рећи да је Он производ непостојања и да није постојао док се није родио. Ко на овај начин говори о сопственом Рођењу Очеве суштине, проширује хулу на Самог Оца, и на то да Он има исте мисли које лажно замишља о Његовом Рођењу. Онда, нека нам кажу, или још боље, нека бар из овога виде своју злобу, којом кажу: било је кад није било, а није било док се није родило. Ако Реч није вечно са-инхерентна Оцу, онда Тројица није вечна, већ је раније била Јединство, а сабирањем је касније постала Тројица, и тек с временом се знање богословља увећавало и постајало потпуно. И опет: ако Син није сопствено рођење Очеве суштине, није произашао из непостојања, онда је Тројица састављена од непостојећег, и догодило се када није било Тројице, него је било Јединство, и једном је постојала непотпуна Тројица, једном је постала потпуна, и управо, Непотпуна је док Син не постане потпуна када је настао, али је једном постала непотпуна. И оно што је већ створено сврстава се у Творца, оно што некада није постојало постаје предмет божанског познања и прославља се заједно са вечно Постојећим, а, што је још важније, Тројица се испоставља као различита од Себе, састављена од страних и туђих природа и суштина! А ово значи исто што и Тројство називати створеним. Каква је то побожност, за разлику од себе, али надопуњавана временом и која некада није била таква, а после неког времена постала је тако? Могло би се помислити да ће и даље добијати повећање, а то ће се протезати до бесконачности, као што је некада формирано додавањем на самом почетку. Али такође нема сумње да се може смањити, јер оно што је додато, као што је очигледно, може се и одузети. 18) Али то није тако. Нека се ово не деси! Тројица није створена, него вечно и једно Божанство у Тројици и једна слава Свете Тројице, а ти се усуђујеш да је рашчланиш на различите природе. Када је Отац вечан, кажете за Реч која седи са Њим: то је било када Њега није било. Када Син седи са Оцем, ви планирате да Га уклоните од Оца. Тројица ствара и ствара, али се ви не бојите да је сведете у ред створених из ничега, не ужасавате се да изједначавате ропска створења са славном Тројицом и да Цара Господа над војскама постављате у исто време са његовим потчињенима. Престаните да бркате неспојиво, или још боље, бркајте непостојеће са постојећим. Рећи ово не значи одати славу и част Господу, него Га осрамотити и обешчастити. Ко не поштује Сина, не поштује ни Оца. Ако је сада богословље потпуно у Тројици, и ово је истинско и једино богобојазност, и оно је најбоље од свих и сама је истина, онда је тако требало увек да буде, да оно најбоље и сама истина нису били нешто подређено и да се пуноћа богословља није састављала кроз додатке. Дакле, ово је требало да буде вечно. А да није вечно, онда ни сада богословље није требало да буде такво, него оно што на почетку претпостављате да је, да ни сада не би било Тројице. Али ниједан хришћанин неће толерисати такве јеретике. Јер паганима је својствено да уводе створено Тројство и изједначавају га са створењима. Само створења признају себи недостатке и додатке. Хришћанска вера познаје непроменљиву, савршену и увек исту блажену Тројицу, и не додаје ништа више Тројици, и не умишља да је она икада била недовољно, јер су и једно и друго зло, и зато је признаје као да не допушта у њу никакву мешавину створених ствари; обожава Њој, чувајући неодвојивост и јединство Њеног Божанства; и као што бежи од аријанских хула, тако исповеда и зна вечно постојање Сина. Јер Он је вечан као Отац, и Његова Реч је вечна. А то ћемо видети у наставку. 19) Ако је Бог Извор мудрости и живота и назива се овим именима, као што каже преко Јеремије: „Напустио си извор воде живе“ (Јер. 2,13), а такође: „престо славе се узвиси... место наше светости, наде Израиља, Господе! оставивши извор живота Господњег“ (Јер. 17:12, 13), а у књизи Варуховој је записано: „Они су оставили природи Извор мудрости“ (Вар. 3:12), онда живот и мудрост не треба да буду туђи, него да су својствени суштини Извора, него да буду увек лишени бића. И Син каже: „Ја сам... живот“ (Јн. 14,6), и: „Ја сам мудрост свега савета“ (Приче 8,12). Дакле, није ли безбожник онај који каже: „Било је кад Сина није било? То значи рећи: то је било када је Извор био сув, без Живота и без Премудрости. Али такав извор више неће бити извор. Онај ко не произилази из себе више није извор. Какве недоследности постоје у овоме? 20) Да ли је икада постојало време када је Бог био без своје имовине? Или зашто неко може да говори о свом као о нечем страном и туђем? Све што је створено није ни најмање слично свом Творцу, већ је изван Њега, Његовом милошћу и вољом, створено Речју, због чега опет, ако Творац жели, може да престане да постоји, јер створена бића имају таква својства. А ко је заправо Очева суштина (јер се већ признаје да је такав Син), зар није дрско и злочесто рећи да је од нечега што не постоји и није било до његовог рођења, него се догодило случајно, и опет можда никада неће постојати? Чим некоме падне таква мисао, нека замисли да то одузима савршенство и потпуност Очевој суштини. А како би Творац и Творац видео Себе у створеној и створеној суштини? Слика мора бити иста као Његов Отац. 21) Дакле, размотримо својства Оца да бисмо сазнали о Лику, да ли је то заиста лик Очев. Отац је вечан, бесмртан, моћан, Он је Светлост, Цар, Свемогући, Бог, Господ, Творац и Створитељ. То исто мора бити и у Лику, да онај ко види Сина заиста види Оца. Ако Лик није такав, него напротив, како филозофирају аријанци, Син је створен а не вечан, онда Он није права слика Оца, осим ако без стида не почну да тврде да именовање Сина као слике није знак сличности, већ само Његово име. Али ово, христоборци, опет није више ни слика ни ознака. Јер каква је сличност између онога што долази из ничега и Творца који га из ничега ствара? Или каква је сличност могућа између Постојећег и Непостојећег, које већ има ману да никада није постојало и да је стављено међу створене ствари? Неразумне животиње и људи, снагом стваралачког принципа, рађају се сукцесијом једни од других, а онај који се роди, рођен од оца рођеног, по поретку ствари, постаје отац другог, имајући то у себи од оца од кога је и сам потекао, због чега између њих нема оца у правом смислу и нема сина у правом смислу, а имена за њих нису трајни син, а називи за њих су „син“ онај који је родио и отац онога који је од њега рођен. Али тако не треба да разумемо Божанство. Бог није као човек, јер Отац није од Оца, и зато Он не рађа Оца који ће родити, и Син не долази од Оца поступком, и Он се не рађа од Оца који је рођен, и зато се не рађа да би родио. И стога, само у Божанству, Отац је у правом смислу Отац, а Син у правом смислу Син, и само за Њих је постојано – Отац је увек отац, а Син увек син. 22) Дакле, ко пита зашто Син не може да роди сина, нека пита: зашто Отац није имао оца? Али оба питања су апсурдна и пуна свих врста зла. Као што је Отац увек отац и никада није био син, тако је Син увек син и никада неће бити отац. У томе се, штавише, открива да је Син обележје и лик Оца, остаје оно што јесте, и не мења се, већ има идентитет бића од Оца. Стога, ако се Отац промени, нека се промени и Његов лик, јер какав је Он родио, такав је Његов лик, такав је и Сјај. Ако је Отац непроменљив, и остаје оно што јесте, онда, по нужности, Његов Образ остаје оно што Он јесте, и неће се променити. Син је од Оца, дакле Он није ништа друго до оно, него оно што заправо припада Очевој суштини. Услед тога, безумни су напрасно смислили ово, намеравајући да украду Његов лик од Оца да би упоредили Сина са створењима. 23) На такве говоре не треба одговарати, толико су неразумни и бесмислени. Али да њихова јерес као да нема ништа чврсто у себи, не би било непристојно да их, макар успутно, оптужимо за ово, а посебно због жена, које лако преваре. Јер није Бог тај који се угледа на човека, већ, напротив, на људе, јер је Бог у свом сопственом и једином смислу прави Отац Сина Свога, а и сами се називају очевима деце своје, јер се „од Њега зове цео род на небу и на земљи“ (Еф. 3, 15). А оно што они говоре, иако остаје неиспитано, чини се да је речено и рационално. Ако неко ово испита разумно, наћи ће да је достојан. велики смех и прекор. 24) Прво питање које предлажу, прво, није паметно и нејасно. Не указују за кога питају, да би питани дао одговор, већ једноставно кажу: Ко не постоји? Ко је, аријанци, то Биће и шта је то непостојеће? Или ко јесте, а ко није, и шта се зове биће а не биће? Јер могуће је да Постојеће ствара и непостојеће и постојеће и претходно постојеће. Дрвосеча, златар и грнчар сваки обрађују, према сопственој уметности, супстанцу која је постојала пре њих, стварајући од ње посуде које желе. И сам Бог свега, узевши са земље постојећи и већ створени прах, образује човека, али сама земља раније није постојала, него ју је касније Бог створио Својом Речју. Дакле, ако овако питају, онда је јасно да створење није постојало док није створено, а људи прерађују већ постојећу супстанцу, а њихово расуђивање ће се показати неодрживим, јер, као што смо рекли, производе се и постојеће, а производе се и непостојеће ствари. Ако говоре о Богу и Његовој Речи, нека на питање додају шта недостаје и питају се овако: Да ли је прави Бог икада био без Речи? Да ли је постојала права светлост без сјаја? Или је Бог одувек био Отац Речи? Или другачије: да ли је постојећи Отац створио непостојећу Реч или увек има Реч са собом, сопствено рођење Његове суштине? Тада ће се видети да улазе у радознала истраживања и да се усуђују да измисле знање о Богу и о ономе што је од Њега. Јер ко ће им дозволити да кажу да је Бог некада био без Речи? Па опет упадају у исту недоследност као и пре, иако то покушавају да избегну и прикрију сопственим спекулацијама, али не могу. Јер нико уопште не жели да слуша њихове сумње, као да Бог није увек био Отац, него је постао Он касније, због чега замишљају да некада није било Његове Речи, а пре тога су се против њих изнеле многе оптужбе, а Јован каже: „У почетку беше Реч“ (Јн. 1, 1), а Павле пише: „Ко је сјај славе, који је изнад свих“ (Јевр. Амин“ (Рим. 9, 5). 25) Боље би им било да се смире, али пошто не престају, онда су се у одговору на такво њихово бесрамно питање други, попут њих, усуђивали да предложе своје питање у нади да ће се, не видећи излаз из оваквих апсурда, повући, прекинувши борбу са истином. Дакле, други, који је најпре усрдним молитвама замолио за милост Божију, дочекаће их са овим питањем: да ли је постојећи Бог, без постојања, постао Бог или је постојао пре него што је створен? Дакле, постојавши, да ли је Он себе створио, или се, будући да је претходно био ништа, изненада открио? Такво питање је апсурдно, заиста апсурдно и пуно бласфемије, али слично њиховом питању. Јер шта год да кажу, све је то пуно зла. Ако је богохулно и веома злобно постављати таква питања о Богу, онда је исто тако богохулно питати на сличан начин о Његовој Речи. Дакле, онај ко овако расправља и поставља таква питања о Сину и о Оцу, утолико више открива у себи још веће безумље, јер Реч, која је од Оца, споља уноси у Њега и, замишљајући Рођење по природи као дело, каже: није било док се није родила. Међутим, нека чују у одговору на ово питање да је прави Отац створио правог Сина. Јер „Реч постаде тело“ (Јован 1:14), и Он, прави Син Божији, на крају векова створи и сина човечијег; осим ако, у складу са Самосатским, неће тврдити да Син није постојао док није постао човек. Да одговоримо на њихово прво питање, довољно је ово од нас. 26) Али ви, аријанци, сећајући се својих изрека, кажете: Да ли је онај који постоји у непостојећем имао потребу при стварању васељене, или му је требало нешто што постоји? Рекао си: од ствари које не постоје припремио си себи оруђе, Сина, да са Њим све створиш. Па шта је боље? Имати потребу или задовољити потребу? Или обоје надокнађују недостатке једно другом? Јер тврдњом овако нешто даље показујете слабост онога ко је то припремио, наиме, да Он сам није имао снаге да створи васељену, већ измишља Себи инструмент споља, као дрводеља или бродоградитељ који не може да ради нешто без секире и тестере. Дакле, шта је горе од овога? И треба ли се уопште задржати на томе као на нечем тешком, када оно што смо раније рекли довољно показује да је оно што представљају један сан? Што се тиче њиховог другог веома невештог и неразумног питања, које предлажу женама, онда такође не би било потребно више одговарати на оно што смо већ рекли, а то је да Рођење од Бога не треба мерити људском природом. Међутим, да би и они себе за ово признали, било би добро да их поново сретнемо са питањем које је од њих позајмљено. Уопште, ако се родитељи питају за сина, онда нека процене одакле им дете. Ако родитељ није имао сина док се није родио, онда када већ има, нема га споља и не као нешто туђе, него из себе, као својство своје суштине и себи сличну слику, због чега се у оцу види син, а отац у сину. Дакле, ако из људских примера позајмљују појам времена рађања, зашто онда из истих примера не позајмљују размишљања о природној повезаности деце са родитељима и о припадности једних другима, већ као змије сакупљају из земље само оно што је погодно за отров? Када су питали родитеље и рекли: „Ниси имао сина док се ниси породио“, требало је да додају и кажу: ако имаш сина, да ли га стварно купујеш споља, као кућу или неку другу имовину? А отац ће вам одговорити: „Син није споља, него од мене; оно што је спољашње, то је моје власништво, и прелази од једног до другог, а син је од мене, својство моје суштине, сличан је мени, и није дошао од другог у мени, него је од мене рођен. Дакле, све ја сам у њему, будући да сам оно што јесам. То се дешава у стварности, и иако се родитељ разликује у времену, као и особа која се и сама догодила у времену, он би увек имао своје дете у коегзистенцији са самим собом да природа није поставила баријере и спречила могућност. Јер Левије је већ био у недрима свог прадеде пре него што се родио и када га је деда родио. Стога, када човек дође у право доба и природа му пружи прилику, онда, након уклањања природних препрека, убрзо постаје отац сина који је од њега потекао. 27) Дакле, ако сте питали родитеље о деци и знали да природна деца не долазе споља, него од родитеља, онда нека исповедају о Речи Божијој да је потпуно од Оца. А кад се питају о времену, нека наведу и оно што Бога спутава. Јер управо овим, што је тражено као на подсмех, треба да се разоткрију зли. Зато нека се каже да је препрека да Бог увек буде Отац Сина. Јер већ је познато да има ствари које су рођене од Оца. А да би они који на овај начин размишљају о Богу потпуно признали себе кривима, за ово, као што су жене питане о времену, нека испитају и сунце о његовом сјају или извору о томе шта из њега извире и науче да су сјај и поток, иако су суштина нараштаја, увек са онима од којих долазе. Ако такви родитељи, у односу на своју децу, имају намеру да такви по природи и увек буду, зашто онда, претпостављајући да је Бог нешто мање од створеног, неће јасније исказати своју злобу? Јер из овога закључујемо о бестрасности, о вечности и о лепоти рођења. Јер шта је страдање и који је део Оца Његова Реч, Премудрост и Сјај? А ово се може сазнати без смисла за њих. Јер као што су жене питане за сина, тако нека се и мужевима пита о речи и науче да реч коју изговарају није њихова патња и није део њиховог ума. Ако је то реч међу људима који страдају и који су састављени од части, зашто онда замишљају страдање и части у бестелесном и нераздељивом Богу, па, очигледно плашећи се такве идеје, поричу истинско рођење Сина по природи? И као што је горе већ довољно доказано да рођење од Бога није страдање, тако је сада посебно доказано да се Реч рађа без страдања. Али нека чују исто о Премудрости. Бог није као човек, и у том погледу нека не замишљају ништа људско о Њему. Људи су такође створени да буду пријемчиви за мудрост, али Бог ни од кога не учествује у мудрости; Он сам је Отац Његове Премудрости, а они који се њоме причешћују обично се називају мудрима. А сама Премудрост није патња, није део, већ рођење Очево. Дакле, Бог је увек Отац, и тек је касније настало ово име: „Отац“, у ком случају се Бог може сматрати променљивим. Јер ако је Богу лепо бити Отац, онда у Њему не би увек било лепоте. Али ако се радознало питају зашто Бог, који увек има моћ да ствара, не ствара увек, онда је ово смело питање својствено само лудима. „Ко разуме ум Господњи? Или ко ће му бити саветник? (Рим. 11:34). „Храна говори сиромаху: зашто си ме створио?“ (Рим. 9:20). Али да не бисмо ћутали, имајући макар и слабу аргументацију, нека слушају. Ако је увек могуће да Бог ствара, онда створења не би могла бити вечна, јер су ни из чега, и нису постојала док нису створена. А оно што није постојало док није створено, како је могло да сапостоји са вечно постојећим Богом? Дакле, Бог, имајући у виду оно што је било корисно за створења, када је видео да она, будући да су створена, могу остати, тада је створио све. И као што је Он могао послати своју Реч на самом почетку, под Адамом, или под Нојем, или под Мојсијем, али ју је послао тек на крају векова, јер је видео да је корисна за све створење, тако је створио створења када је хтео и када им је било корисно. А Син, будући да није дело, него својство суштине Очеве, увек пребива. Нека бар питају незнабошце од којих су чули ову изреку (јер је ово њихов изум, а не Писмо), па ће, сазнавши шта та изрека има, видеће да ако о нечему причају, не знају добро да питају. И научио сам ради њих да се нествореним зове нешто што још није направљено, а може се направити; на пример, дрво још није направљено, али може постати чамац. А нествореним се назива и нешто што није направљено и никада не може постати, на пример, троугао је четвороугао а паран број је непаран. Јер троугао никада није био и никада неће бити четвороугао, а паран број никада није био и никада неће бити непаран. А оно што се назива и нествореним је нешто што постоји, али није ни од кога произашло и, уопште, нема никог за оца. А подмукли софиста Астерије, бранилац ове јереси, додаје у свом делу: „Нестворено је оно што није створено, него увек постоји. Ако желе да створено буде слично нествореном, па да ко гледа у једно види друго, онда им не треба много времена да им се каже да је Нестворено слика створења, па им је већ све помешано: створено се поистовећује са нествореним, нестворено је свргнуто, јер се мери тиме што су само они могли да спусте створења у творевине. 32) Али мислим да ово још неће хтети да кажу ако слушају софисту Астеријуса. Јер, иако покушава да одбрани аријанску јерес и каже да је нестворено једно, он ипак, супротно њима, тврди да је Премудрост Божија нестворена и без почетка. Ево дела онога што је написао: „Блажени Павле није рекао да проповеда Христа, ову Божју силу и ову Божју Премудрост; он не каже без овог додатка „Божју силу и Божију мудрост“ (1. Кор. 1:24), проповедајући да постоји још једна сила самог Бога, урођена и нестворена са Њим сапостојећи. А мало касније каже: „Иако Његова вечна сила и Премудрост, која се по аргументима истине показује као беспочетна и нестворена, без сумње могу бити једно те исто. Иако није добро разумео апостолску изреку и препознао две мудрости, ипак, називајући нествореном премудрост сасвојствену Богу, он је изразио да нестворено није једно, већ уз њега постоји и друга нестворена ствар, јер оно што је сасвојствено није сасвојствено самоме себи, већ другом. Стога, или, послушавши Астерија, нека више не питају: има ли једно нестворено или су њих двоје, да не би ушли у борбу са Астеријом својим сумњама; или, ако му се супротставе, онда нека се не ослањају на његову књигу, да се, гризући једни друге, међусобно не униште. Нека се ово укратко каже њиховом незнању, али њиховој подмуклој вољи, да ли је неко у стању да каже нешто довољно? А ко их не би оправдано мрзео због таквог лудила? пошто више немају слободу да кажу: Син је од нечега што не постоји и није било до његовог рођења, смислили су израз „нестворени“ да би пред простодушним људима, називајући Сина створеним, опет значили исте позиције: из нечега што не постоји и није било. Јер они означавају створене ствари и створења. 33) Ако су чврсто стајали у ономе што говоре, онда треба да се држе тога и да се не мешају у своје мисли, искривљујући их на много различитих начина. Али они то не желе, мислећи да неће бити тешко постићи све ако се заштите речју: „нестворени“, прикривајући њоме своју јерес. Јер сама ова изрека има своје значење не у односу на Сина, који је мислио да распршују, него у односу на створено. Нешто слично овоме може се видети и у речима: Свемогући и Господ над војскама. Јер ако Отац има власт над свиме и влада кроз Реч, а у царству Очевом царује и има власт над свиме, као Реч и као Лик Очев, онда је јасно да се овде Син не убраја међу све створење, и Бог се не назива Свемогућим и Господом у односу на Њега, него у односу на Њега, него у односу на Бога и у односу на оно што је створено и над оним што је створено. А ознака: „нестворени“ има значење не у односу на Сина, него у односу на оно што је Син створио. И с правом се употребљава о Богу, јер Бог није само створена бића, него је њихов Творац и Творац кроз Сина. 34) Није ли, дакле, побожније и сагласније са истином дати име Богу од Сина и назвати Га Оцем, него ли Га само по делима именовати и нествореним? Јер ово презиме, као што рекох, указује само на свако појединачно и на сва дела уопште, створена Речју вољом Божијом. Али име Отац добија значење само од Сина и ограничено је на Њега. Али колико је Реч надређена над створеним стварима, толико ће и у још већој мери титула Бога Оца бити већа од титуле нестворених ствари. И као што презиме није узето из Писма, оно је сумњиво и има различита значења, зашто питани за њега јури тамо-амо у мислима, тако је и име Отац једноставно, у Писму употребљено, много тачније и указује само на Сина. А реч: „нестворени“ измислили су незнабошци који не познају Сина; име: „Отац“ је познато од нашег Господа и дато од Њега. Јер је Он сам, знајући Чији је Син, рекао: „Ја сам у Оцу, и Отац је у мени“ (Јн. 14, 10), и: „Ко је видео мене видео је Оца“ (Јн. 14, 9), и: „Ја и Отац једно смо“ (Јн. 10, 30). 35) Што се тиче питања које они предлажу, да ли је Реч променљива, онда је узалудно улазити у истрагу о томе. Јер довољно је да ми запишем само њихове речи да покажем одважност њихове злоће. Они причају празнословља, нудећи следеће у виду питања: „Да ли је Син слободан или није? Да ли је он добар по избору, као резултат слободе, и, ако жели, може да се промени, имајући променљиву природу, или, као камен и дрво, нема слободну вољу да се креће и савија на једну или другу страну? Није страно њиховој јереси да говоре и мисле овако као резултат Бога. сабрали сличне изреке као пристојна створења Али пошто се, расправљајући са онима који се држе црквеног учења и слушајући од њих о истинитој и једној Речи Очевој, усуђују да говоре о Њему овако, зар је неко видео подлије учење од овога? Ако је Реч променљива и може доћи у различита стања, где ће се онда зауставити, шта ће бити крај њеног раста? Или како променљиво може бити као непроменљиво? Како ће онај ко је видео променљиво мислити о себи да је видео Непроменљиво? И у какво стање Он мора да дође да би могао да види Оца у Њему? Јер јасно је да човек неће увек видети Оца у Њему, јер се Син непрестано мења и има природу која не остаје у једном стању. Отац је непроменљив, не постоји у различитим стањима, јер је увек исти, увек исти. Ако је, по њиховом мишљењу, Син променљив и није увек исти, већ је по природи стално у новом стању, како онда Он, у таквом положају, може бити лик Оца, немајући у Себи подобије непроменљивости? И уопште, како Он остаје у Оцу, имајући колебљиву вољу? Или је можда, као неко ко се мења и напредује из дана у дан, ипак несавршен? 36) Дакле, Образ непроменљивог Бога биће непроменљив. Јер „Исус Христос је исти јуче и данас и заувек“ (Јевр. 13:8). А Давид, певајући о Њему, каже: „У почецима, Господе, Ти си основао земљу, и дела руку Твојих су небеса. Они ће пропасти, а Ти остаћеш; и све хаљине које носе, и као одећу коју носим, ​​промениће се. Ти си исти, и године Твоје неће пропасти“ (Псалам 101:26). И сам Господ говори о Себи кроз пророка: „Видиш, видиш, јер ја јесам“ (5. Мојс. 32, 39), „и не мењам се“ (Мал. 3, 6). Иако други могу рећи да то треба разумети о Оцу, ипак је умесно то рећи о Њему и Сину, тим пре што, поставши човек, Он показује Свој идентитет и Своју непроменљивост онима који мисле да се, поставши тело, променио и постао нешто друго. Светитељи, а посебно Господ, достојнији су вере од злих помисли злих. Јер у наведеном одломку из химне, Писмо, подразумевајући под небом и земљом све створено и називајући свако створење и њихову природу променљивим и изопаченим, изузимајући из овога Сина, показује тиме да Он уопште није створен, а још више Њиме се све друго мења, а такође учи да се Он не мења, да не говори: „Али сте године ваше, 10. 28). А Господ за Себе каже: „Ја сам... истина“ (Јн. 14,6). Ако сам Господ ово говори о Себи и показује Своју непроменљивост, а светитељи, научивши то, сведоче о томе, и по самом појму Божијем ово се признаје као побожно, откуда су безбожници то смислили када су то узели? Сходно томе, из срца, као из зараженог члана, повратили су га. 37) Али пошто они у своју одбрану износе Божанске речи и настоје да их тумаче по сопственом схватању, потребно је одговорити на њих у толикој мери да се одбрани одломци Писма и покажу да садрже право значење, док јеретици слабо разумеју ове изреке. И тако кажу да пише апостол: „Тако Га је Бог узвисио и дао му име изнад сваког имена, да се у име Исусово поклони свако колено оних који су на небу и на земљи и под земљом“ (Фил. 2:9, 10), а код Давида: „Јер је ово, о помазање Бога, више помазање од Бога, удео је од тебе“. (Псалам 44:8). Затим додају, као да говоре нешто мудро: ако је „због тога“ био подигнут и примио благодат, „због тога“ је био помазан, тада је добио награду за своју вољу. А ако смо деловали по својој вољи, онда смо, без сумње, по природи променљиви. И Јевсевије и Арије су се усудили не само да ово кажу, већ и да напишу, а њихови следбеници нису лењи да то објављују међу трговима, не примећујући какво лудило се крије у њиховим речима. 38) Дакле, ако говоре о Спаситељу у истом смислу, онда се испоставља да Он није истинити Бог, није истинити Син, није као Отац и нема Бога за Оца уопште у самој својој суштини, већ само по благодати која му је дата, али у суштини има Бога као Творца свог постојања, као и сва створења. А ако је такав, како тврде јеретици, онда ће се открити и то да у почетку није имао име Син, само да га је примио као награду за своја дела и успех, и то баш ни за шта друго, него за оно што је показао када је постао човек и узео „облик слуге“. Јер тада, пошто је постао „послушан до смрти“, за Њега се каже да се узвисио и примио благодат, то јест име, „да се у име Исусово свако колено поклони“ (Фил. 2:7, 8, 10). Шта је Он био раније, ако је сада био узвишен, сада је почео да се обожава, сада се назва Сином, када је постао човек? Јасно је да Он уопште није усавршио плот, а тим више је Он сам био усавршен телом, ако је, по њиховом злонамерном учењу, тада био уздигнут и назван Сином када је постао човек. Дакле, шта је Он био пре овога? Опет ће бити хитно потребно да их питамо о томе, да се види крај њиховој злоћи. Ако је Господ Бог, Син, Реч, али то није био док није постао човек, онда је или био нешто друго, другачије од овога, па је после тога постао причасник овога по врлини, као што смо већ рекли, или им је потребно рећи нешто друго (нека им се то обраћа главама!), наиме, да пре тога није био и да је по природи потпуно човек, а не нешто више. Али ово није црквено учење, већ мудрост Самосатског и савремених Јевреја. Зашто се они, мислећи као Јевреји, не обрежу као Јевреји, него се лицемерно крију иза хришћанства и боре се против њега? Ако Син није био, или је чак био, али је касније усавршен, како је онда „све постало“ (Јован 1:3)? И како би се Отац могао радовати Њему, ако је несавршен? А сам Он, ако је тек сада постао савршен, како се раније „обрадао“ Оцу (Приче 8,30)? Ако је после смрти већ добио поштовање, како онда видимо да Га Аврам обожава у жбуну, а Мојсију у жбуњу? Како је Данило видео да „има хиљаде и хиљаде који Му служе“ (Дан. 7:10)? Ако се, по јеретицима, Он сада усавршио, зашто је, помињући Своју предсветску славу пред светом, Сам Син рекао: „Прослави ме, Оче... славом коју си имао пре него што свет није постојао“ (Јн. 17, 5)? Ако је сада узвишен, по њиховом мишљењу, зашто, пре свега, „поклонити се небеса и сићи“, и такође: „дати Свевишњем глас свој“ (Псалам 17:10, 14)? Дакле, ако је Син имао славу пре стварања света, и био је Господ славе и Свевишњи, и сишао с неба, и увек је био достојан поклоњења, онда Он није усавршио Себе када је сишао, него је Он сам усавршио оне којима је било потребно савршенство. А ако се спустио на усавршавање других, онда није примио титулу Сина и Бога као награду, него нас је Он сам усвојио као синове Оцу и обожио људе, поставши и сам човек. 39) Пошто раније није био човек, он је касније постао Бог, али је овај Бог касније постао човек да би нас обожио. Јер ако је, када је постао човек, тада назван Сином и Богом, а пре него што је постао човек, Бог је старе народе назвао синовима и Мојсија је учинио богом фараону, а о многим боговима Писмо каже: „Бог стотину у збору богова“ (Псалам 82, 1), онда је јасно да је после њих назван Син и Бог. Дакле, шта је са „све То... и То... изнад свега”? Или зашто је Он „прворођени“ од „свега створења“ (Колошанима 1:15–17), пошто је прво назван синовима и боговима? Зашто првопричесници нису причасници Речи? Ово мишљење је неистинито; то је изум оних који данас јудаизују. Како би неко уопште могао да препозна Бога као Оца? Јер посинство би било немогуће без правог Сина, јер сам Син каже: „Нико не зна Оца осим Сина, и кога Син хоће да открије“ (Матеј 11,27). А како би обожење било могуће без Речи и пре Речи, када Он сам каже браћи ових јеретика – Јеврејима: „Ако говоре о боговима, долази им реч Божија“ (Јн. 10, 35)? А ако су сви који су на земљи и на небу синовима и боговима названи Речју усвојени и обожени, а Реч је сам Син, онда је јасно да је све од Њега, и Он је пре свега, боље је рећи, Он је само истинити Син и једини истинити Бог од Бога истинитог, који ово није примио као награду за врлину, а по природи није био ни у чему другоме, јер није био ни у чему другом. Очеве суштине. И зато нема сумње, и по подобију непроменљивог Оца Реч је непроменљива. 40) До сада, на основу самих појмова о Сину, колико нам је Господ дао, одражавали смо њихове неразумне изуме. Али било би добро понудити Божанствене речи, како би се још снажније доказала непроменљивост Сина, непроменљива природа Оца у Њему, као и зла мудрост јеретика. Тако апостол, пишући Филипљанима, каже: „Ово нека се науче у вама, у Христу Исусу, који је по лику Божијем; не дивљењем Непшевом да буде раван Богу, него се Он понизио, узевши обличје слуге, поставши човеколик, и нашао се у обличју човека који је понизан и понизан човеку. смрт, смрт крста, зато га је и Бог високо узвисио, и дао Му име које је изнад сваког имена, да се у име Исусово поклони свако колено оних који су на небу и на земљи и под земљом, и да сваки језик исповеда да је Исус Христос Господ, на славу Бога Оца“ (Фил. 2:5-1). Шта може бити јасније и убедљивије од овога? Не полазећи од нижег нивоа, он је постао савршенији, већ је напротив, будући Бог, узео „облик слуге“, и овим прихватањем није постао савршен, него се „понизио“. Дакле, где је у овоме награда за врлину? Или каквог благостања и савршенства може бити у понижењу? Ако је Он, овај Бог, постао човек, а за Њега који је с висине сишао да се уздиже, онда где да се узнесе Бог? пошто је Бог Свевишњи, опет је јасно да Реч овог Бога такође мора бити Свевишњи. Дакле, колико се више може узвисити Онај који је у Оцу и у свему сличан Оцу? Сходно томе, Њему није потребно никакво повећање и није оно за шта га Аријанци претпостављају. Јер ако је Реч сишла да узвиси Себе, а то је смисао Писма, шта је онда уопште била потреба да се понизи да би се трудио да прихвати оно што је Реч већ имала? А какву је благодат примио Давалац благодати? Или како је примио пречасно име, који се увек у име Његово клањао. И пре него што постану човек, светитељи призивају: „Боже, у име Твоје спаси ме“ (Псалам 53:3), а такође и „ови на колима, а ови на коњима; Тако су Му се клањали патријарси, а о анђелима је написано: „И сви Анђели Божији нека му се клањају“ (Јевр. 1,6). 41) Ако, као што Давид пева у седамдесет првом псалму, име Његово остаје пред сунцем и пред месецом кроз све нараштаје (Псалам 71, 5), како је онда примио оно што је увек имао, чак и пре него што је то добио сада? Или како је Он узвишен када је Свевишњи пре него што је узвишен? Или како је Он примио поштовање и пре него што је сада прихватио, увек поштован? Ово није скривена реч, већ Божија тајна. „У почетку беше Реч, и Реч беше Богу, и Бог беше Реч“ (Јован 1:1). Али због нас касније, „Реч постаде тело“ (Јован 1:14). А сада оно што се каже „узвишено“ не значи да је суштина Речи узвишена, јер је увек била и јесте једнака Богу. Напротив, ово је уздизање човечанства. То није речено раније, него када је „Реч постала тело“, да би било јасно да се речи „понижени“ и „узвишени“ односе на људску природу. Јер све што се одликује понизношћу може бити и узвишено. А ако је, као резултат узимања тела, написано „понижен“, онда је јасно да се реч „узвишени“ односи на тело. Човек је имао потребу за тим и због понизности тела и смрти. пошто је Реч, као слика Оца и бесмртна, попримила обличје слуге и ради нас као човек у телу своме претрпео смрт, да би се тако смрћу за нас принео Оцу, онда се за Њега каже да се ради нас и ради нас узвисио као човек, да као што смрћу Његовом, тако и ми сви у Христу ускрснусмо поново у Христу. мртви и улазећи на небо, „где нам се јави Исус претеча“ (Јевр. 6:20), „не за разлику од истинских, него на самом небу, нека нам се сада јави лице Божије“ (Јевр. 9:24). Ако је сада Христос за нас ушао на само небо, иако је пре тога заувек био Господ и Творац неба, онда је записано да је сада за нас вазнео. И како Он, „свети“ свих, опет говори Оцу да се посвећује за нас (Јн. 17,19), не да би Реч постала света, него да би нас Он све осветио у Себи, зато схватите предикат „узвисите Њега“: не да би Га узвисили (јер је Он Свевишњи), него да бисмо постали Његова праведност за нас, и да бисмо се узвисили у Њему и да бисмо се узвисили у Њему и поново га отворио за нас. претходни: „Подигните врата своја, кнезови, и подигните врата вечна, и ући ће Цар славе“ (Псалам 23:9). Јер ни овде врата нису била затворена за Њега – Господа и Творца свега, него је ово написано ради нас, којим су затворена врата небеска. Дакле, као што се за човечанство, због тела које је носио на Себи, за Њега каже: „Подигни врата“, а као за човека који улази „Ући ће“, тако опет у погледу Божанства, јер је Реч Бог, за Њега се каже: „Он је Господ и Цар славе“. Дух је предсказао да се исто вазнесење дешава у нама, у осамдесет осмом псалму, рекавши: „И правдом Твојом они ће се узвисити, јер си Ти похвала снаге њихове“ (Псалам 89:17, 18). Ако је Син истина, онда није Он тај који треба да се вазнесе, него смо ми узашли правдом, односно Њиме. пошто Му се и силе небеске, анђели и арханђели, увек клањају, а сада се клањају Господу у име Исусово, онда нам припада ова милост и наше узвишење, да је Син Божији, поставши човек, достојан обожавања, и силе небеске се неће изненадити, видећи како сви ми уводимо у своје подручје, „Еф. Али то се иначе не би догодило да је Он узео „облик слуге“ на „лику Божију“ и да се није „понизио“ (Фил. 2:6, 7, 8), допуштајући телу чак и да прихвати смрт. 43) Дакле, оно што је по људима за крст ради „више од Бога“ (1. Кор. 1, 25), постало је најпоштеније. Јер у Њему се чува наше васкрсење. Не само Израиљ, него и сви народи, како је пророк предвидео, напуштају своје идоле, упознају истинитог Бога Оца Христовог, демонски сан се доводи у неделовање, и клањају се Једином истинитом Богу у име Господа нашег Исуса Христа. А по томе што се клањају Господу који се јавио у телу и који је добио име Исус, и верују да је Он Син Божији и да се кроз Њега познаје Отац, јасно се показује, како се каже, да није Реч, јер је Он Реч, који је примио такву благодат, него смо је ми примили. Јер сродношћу са телом Његовим постали смо храм Божији, већ смо постали синови Божији, због чега се већ клањамо Господу у себи, а они који нас гледају, говоре, као што рече апостол, да је „заиста Бог“ са овима (1. Кор. 14, 25), као што Јован у Јеванђељу каже: „И даде од њих да постану деца“ (Јн. 1, 12), а у посланици пише: „Ово разумемо да остаје у нама од Његовог Духа, који нам је дао да једемо“ (1. Јованова 3:24). Знак Његове откривене доброте је то што смо узвишени, јер Свевишњи Господ обитава у нама и благодат се даје ради нас, јер је Господ који дели благодат постао човек попут нас. Сам Спаситељ је „понизио Себе“ прихватајући наше понизно тело. Он је узео ’облик роба‘, обукао се у месо поробљено грехом. И иако Он сам није прихватио од нас ништа што би служило савршенству (јер Божија Реч нема потребе за ничим), ипак смо кроз Њега постали све савршенији, јер је Он „светлост... која просветљује сваког човека који долази на свет“ (Јн. 1,9). И узалуд се аријанци ослањају на ову реч „на исти начин“ када Павле каже: „на исти начин га је Бог узвисио“ (Фил. 2:9). Јер то апостол није рекао у знак награде за врлину и савршенство у Његовом успеху, већ показује разлог савршеног вазнесења у нама. Шта ово значи? Није ли у обличју Божијем овај Син Високог Оца понизио Себе и постао роб уместо нас и за нас? Јер да Господ није постао човек, онда се не бисмо избавили од грехова и не бисмо васкрсли из мртвих, него бисмо остали мртви под земљом, не бисмо се узнели на небо, него бисмо остали да лежимо у паклу. Зато се ради нас и ради нас каже: „узвиси“ и „дари“. 44) Стога сматрам да је ово значење изреке најцрквеније. Међутим, други може тражити други смисао у овој изреци, објашњавајући је на начин супротан претходној, наиме: то не значи да сама Реч узлази, пошто је Реч, јер је Он, као што је мало раније речено, Највиши и као Отац, али ова изрека, због своје човечности, указује на Васкрсење из мртвих. Стога је апостол, рекавши: „Понизио Себе до смрти“, одмах додао: „Исто је узвисио“, желећи да покаже да ако се као човек каже да је умро, онда се као живот узноси Васкрсењем. Јер „Онај који је сишао јесте“ и Онај који је васкрсао (Еф. 4:10), сишао је телесно, али је поново васкрсао, јер је Бог био у телу. И зато је он сам поново додао реч „исти“ у истом смислу да означи не награду за врлину или успех, већ разлог зашто се догодило Васкрсење и зашто је, када су сви људи од Адама до сада умрли и остали мртви, Он једини васкрсао неповређен из мртвих. Разлог томе је, како је Он сам раније рекао, што је Он Бог и што је постао човек. Сви остали људи, који потичу само од Адама, умрли су, и смрт је завладала над њима (Рим. 5,14). А овај други човек је са неба, јер „Реч постаде тело“. А за таквог Човека се каже да је са Неба и да је Небески, јер је Реч сишла са Неба, због чега Он не поседује смрт. Јер иако је понизио Себе, допустивши свом телу да прихвати чак и смрт, јер је било доступно смрти, ипак је био узвишен са земље, јер је сам Син Божији био у телу. Дакле, оно што се овде каже: „и тако га је Бог узвисио“, једнако је ономе што је Петар рекао у Делима апостолским: „Бог га је подигао, отклонивши болести смртника, као да немам више моћи да га спречим да буде тамо“ (Дела 2:24). Јер као што је Павле писао, „у обличју Божијем“ постао је човек и „понизио се до смрти... и Бог га је и узвисио“, тако и Петар каже: пошто је Он био Бог и постао човек, али знаци и чуда показаше свима који виде да је Бог, онда због тога „ја не одолевам Његовом бићу са силом“ (Дела 2,24) у смрти. Али човеку је било немогуће да достигне такво савршенство, јер је смрт својствена човеку. Зато Реч, будући Бог, постаде тело, да би, умрвши у телу, силом Својом дао живот свима. 45) пошто се каже да се Он узноси и да му је Бог дат, а јеретици то сматрају мањком или страдалничким стањем за суштину Речи, онда је потребно рећи зашто се то каже. Онима који се уздижу, о Њему се говори „од најнижих крајева земље“ (Еф. 4:9), јер је смрт такође означена Његовом смрћу. О Њему се каже и једно и друго, јер је Он, а не неко други, имао тело које је подигнуто из мртвих и узето на небо. И опет, пошто тело припада Њему, а не ван тела је Сама Реч, с правом се каже да се узнесеним телом Он сам као човек узноси због тела. Стога, ако Он није постао човек, нека се то о Њему не говори. А ако је „Реч постала тело“, онда је неопходно да су и Васкрсење и Вазнесење били предвидљиви о Њему као човеку, тако да као што је смрт предвиђена за Њега била искупљење за људске грехе и уништење смрти, тако су и Васкрсење и Вазнесење предсказани о Њему кроз Њега остали поуздани за нас. И у једном и у другом погледу апостол је рекао: „Бог га је узвисио“, и „Бог га је дао“, да би још више показао да није Отац тело постао, него да је Његова Реч постала човек, и људска је, како се каже, и прима од Оца, и Њиме се узноси. Јасно је да нико не може сумњати да ако Отац нешто даје, он то даје кроз Сина. Изненађујуће је и заиста може да доведе до чуђења да се за самог Сина каже да прима благодат коју Он даје од Оца, а вазнесењем које Син остварује кроз Оца, као да је и сам Син узашао. Јер исти онај који је Син Божији постаде и син човечији. И као Реч даје оно што је од Оца, јер све што Отац ствара и даје, Он кроз Њега твори и саопштава, и као Син човечији каже се да људски прима оно што је од Њега, јер тело не припада другоме, него Њему, а тело је, како се каже, својствено примању благодати. Јер он је примио човека приликом његовог вазнесења, и његово вазнесење је било његово обожење. Сама Реч је увек имала ово према Божанству и савршенству Његовог Оца. 46) Дакле, оно што је написао апостол, садржавајући такву мисао, изобличава зле, а оно што је рекао химниста опет има исти прави смисао. И иако су јеретици то поново протумачили, псалмиста доказује да је ово схватање побожно, јер каже: „Престо је твој, Боже, у векове векова; жезло правде је жезло царства твога. Ти си заволео правду, и омрзнуо си неправду, зато је Бог Тебе више него неправде, Учесник твој у уљу радости“ (Псалам 44:7, 8). Гледајте, Аријанци, и бар научите истину из овога. Псалмиста нас је све назвао заједничарима Господа. А да је Господ један од оних који не постоје и један од створених, онда би Он Сам био један од учесника. Али пошто Га хвали као вечног Бога, говорећи: „Твој је престо, Боже, у векове векова“, а сви остали Га представљају као саучеснике, шта треба да разумемо? Није ли он укинут од свега створеног и једина је права Очева Реч, Сјај и Премудрост, у којој сва створења учествују и бивају посвећена Духом од Њега? И овде је помазан, али не да би постао Бог, јер је био пре овога, а не да би постао Цар, јер он заувек царује, будући Лик Божији, као што показује ова изрека, али ово је опет написано у односу на нас. Краљеви Израела, када су били помазани, тада су постали краљеви, а да раније нису били краљеви, као што су Давид, Језекија, Јосија и други. Напротив, Спаситељ, иако је Бог и увек царује у царству Очевом, а сам је давалац Духа Светога, сада се каже да је помазан, тако да опет, када се за Њега каже да је помазан Духом као човек, Он може и нама људима да припреми и вазнесење и вазнесење и успон Духа и васкрсење. Разјаснивши то, сам Господ је рекао у Јеванђељу по Јовану: „Ја сам их послао у свет, и за њих сам себе посветио, да и они буду посвећени истином“ (Јн. 17, 18, 19). Рекавши ово, Он је показао да Он сам није онај који се освећује, него онај који освећује, јер Њега не освештавају други, него Он себе освећује, да бисмо ми „освећени у истини“. Онај који се освећује је Господ освећења. Како се то постиже? У ком смислу ово значи? Није ли то поента? „Ја, Реч Очева, сам себи дајем Духа који сам постао човек; њиме се посвећујем, који сам постао човек, да кроз мене истина („реч твоја је истина“ (Јн. 17:17)) све буде посвећена. 47) Ако се Он ради нас освећује и то чини када је постао човек, онда је јасно да је силазак Духа који се догодио на Њега у Јордану био силазак на нас, јер Он носи наше тело на Себи. И то није било за савршенство Речи, него за наше поновно освећење, да бисмо се причестили Његовим помазањем и да би се за нас могло рећи: „Зар не знате да сте храм Божији, и да Дух Божији живи у вама“ (1. Кор. 3, 16)? Јер када се Господ као човек крсти у Јордану, ми се умивамо у Њему и Њиме; а када Он прими Духа, кроз Њега постајемо духовни примаоци. Дакле, Он није помазан на исти начин као што су Арон, или Давид, или сви остали помазани уљем, него другачије, „више него сви његови учесници, уљем радости“; а ово је Дух, како Он Сам, тумачећи, каже преко пророка: „Дух Господњи је на мени, ради мог помазања“ (Ис. 61,1), као што је рекао и Апостол: „Јер га Бог помаза Духом Светим“ (Дела 10,38). Дакле, када је ово речено за Њега, зар није, оваплотивши се, крстио у Јордану и Дух је сишао на Њега? Сам Господ каже: „Дух ће од мога примити“ (Јн. 16, 14), и: „Ја ћу га послати“ (Јн. 15, 26), и рекао је ученицима: „Примите Духа Светога“ (Јн. 20, 22). Па ипак о Њему, Који као Реч и Сјај Очев даје Духа другима, сада се каже да је освећен из истог разлога што је постао човек и освећено Његово тело. Од Њега смо почели да примамо помазање и печат, како каже Јован: „И имате помазање од Светога“ (1. Јн. 2,20), а апостол: „И обележени сте Светим Духом обећања“ (Еф. 1,13). Дакле, ово је речено ради нас и о нама. Дакле, да ли ово показује успех у савршенству или било какву награду за врлину или једноставно за дела Господња? Да ниси био Бог, постао си Бог; да ниси царовао, био си уздигнут у царство, онда би твоја реч имала неку сенку вероватноће. А ако је Он Бог и престо царства Његовог је вечан, како онда Бог може напредовати? Или шта је недостајало Ономе који је седео на Очевом престолу? Ако је, као што је Сам Господ рекао, Његов Дух, Он од Њега прима, и Он шаље Духа, онда није Реч, пошто је Он Реч и Премудрост, та која је помазана Духом датим од Њега, него је тело које је Он узео на Себе у Њему и од Њега је помазано, да би се Господом посветио Господ над човеком. Њега над свим људима. Речено је: „Дух... не говори сам од себе“ (Јн. 16,13), али Реч даје Духа онима који су достојни. И ово је слично горњој изреци. Као што је апостол написао: „Који у обличју Божијем не беше раван Богу по дивљењу, него постаде мањи од себе и прими обличје слуге“, тако и Давид пева да је Господ вечни Бог и Цар, али је послат к нама и узео је наше смртно тело. Јер он то јасно показује када у псалму каже: „миро и стакти и касија из хаљина Твојих“ (Псалам 44:9). Никодим такође показује то „чак и о Марији“, када је прва „дошла... доневши мешавину смирења и алоина, као сто литара“ (Јн. 19:39), а ова друга донела „мирисе које су припремили“ за погреб тела Господњег (Лк. 24:1). 48) Шта је опет успех Бесмртног, који је преузео на себе смртне ствари? Или шта је савршенство Вечног, обучено у временско? Која је већа награда могућа за вечног Бога и Цара који постоји у крилу Отаца? Зар не видите да је ово написано ради нас и о нама, да би нас, смртне и привремене, Господ, који је постао човек, учинио бесмртним и увео у вечно Царство небеско? Зар се не стидиш, клеветајући Божанске изреке? Када је дошао Господ наш Исус Христос, ми смо били савршени, ослобођени од греха, а Он остаје исти и није се променио (морамо то поновити) од човека, али, као што је написано, Реч Божија „траје довека“ (Ис. 40,8). Без сумње, као што је пре него што је постао човек, будући да је Реч, дао светима Духа као Своје, и поставши човек, освећује свакога Духом и говори ученицима: „примите Духа Светога“. Он је дао Духа Мојсију и осталих седамдесет (Бр. 11:25), а преко њега се Давид молио Оцу, говорећи: „Не узимај од мене Духа Свога Светога“ (Псалам 50,13). И поставши човек рече: Послаћу ти Утешитеља... Духа истине“ (Јован 15:26), и послао га јер је Он истинита Реч Божија. Дакле, „Исус Христос, јуче и данас, исти и заувек“ остаје непромењен (Јевр. 13:8). Он и даје и прима: даје као Божју Реч, прима као личност; Није савршена Реч као Реч, јер Он је све имао и увек има, него се људи усавршавају, у Њему и кроз Њега, примајући првине. Јер за кога се сада каже да је људски помазан, ми ћемо бити помазани у Њему; а када се Он крсти, ми се у Њега крстимо. Ипак, Спаситељ то још јасније објашњава говорећи Оцу: „И дадох славу коју си ми дао, да будете једно као што смо ми једно“ (Јован 17:22). Стога је Он тражио славу за нас, за нас се за Њега каже: и „примио“, и „бесплатно“, и „узвишен“, да бисмо примили, да би нам се дала и да бисмо у Њему били узвишени, као што се Он за нас освећује, да бисмо „свети“ у Њему. 49) Ако, због онога што је додато у псалму: „ради помазања тебе, Бога твога, Бога“, из изреке „ради тога“ опет позајмљују изговор да потврде своју мисао, онда нека ови незналице у Писму и ови проналазачи опаких дела препознају да овде опет реч „заради овога“ или „зарад овога“ не значи. разлог његовог доласка к нама и да смо на Њему извршили помазање Духом. Давид није рекао: „Ради помазања Твога, да постанеш Бог, или Цар, или Син, или Реч“, ово је било пре овога, и увек је, као што је доказано. Али више од тога каже: „Пошто си Ти Бог и Цар, онда си „због тога“ помазан, јер никоме другоме није припадало да човека доведе у јединство са Духом Светим, као Ти, Лику Очеву, у Којем смо створени у почетку. Јер и Твој је Дух. Природа створених бића није довољна за то, јер су се злочинци и анђели распали. За то је било потребно да сам Бог (Реч је Бог) ослободи оне који су били под заклетвом. Дакле, када би Он био један од оних који не постоје, онда Он не би био Христос, јер је и сам Један од свих и саучесник. Али пошто је Он Бог као Син Божији, Цар и вечан као Осветљење и Лик Очев, онда је тачно да је Он ишчекивани Христос, кога Отац прориче људима, откривајући светима и пророцима Својим, да као што смо Њиме створени, тако би се у Њему извршило избављење од грехова за све, и Он би завладао свима. То је разлог помазања које се догодило на Њему и јављања Речи у телу. Видевши то, псалмопевац, када пева о Његовом Божанству и Отачком Царству, објављује: „Престо је твој, Боже, у векове векова: жезло правде је жезло Царства Твога“; и када најављује свој долазак к нама, он каже: „Зато је, ради помазања Тебе, Бог, Бог твој, више него причесник Твој уљем радости“ (Псалам 44:7,8). 50) Шта је изненађујуће или невероватно ако Господ, Духовдавац, каже да је сам помазан Духом, када опет, по потреби потребе, не одриче да се назива по свом човечанству и мање од Духа? Јер када су Јевреји рекли да Он изгони демоне о Велзевулу, Он је одговорио и рекао у прекору њиховим хулитељима: „Хоћу ли да изгоним демоне због Духа Божијег“ (Матеј 12:24, 28). Сада Духовник каже да Он сам изгони демоне о „Дусу“. Ово се не каже другачије него због меса. пошто људска природа сама по себи није довољна да изгони демоне, већ то може само силом Духа, дакле, као што је човек рекао: „Ако ја Духом Божијим изгоним демоне. Наравно, јасно стављајући до знања да је хула на Светог Духа важнија од хуле на Његово човечанство, рекао је: „Ко год каже реч против Сина човечијег“ добиће опрост (Матеј 12:32). Такви су били они који су говорили: "Није ли ово син Тектонов?" (Матеј 13:55) Али они који хуле на Светог Духа и приписују дела Речи ђаволу претрпеће неизбежну казну. И као што оно што је рекао апостол показује да ми не бисмо били избављени и узвишени да Он није узео „облик слуге“ у „облик Божији“, тако и Давид показује да ми не бисмо постали причасници Духа и не бисмо били освештани да Духовник Реч није рекао за Себе да ће Духом бити помазан за нас. И ми смо сигурно прихваћени, јер је речено да је помазан по телу. Јер чим је у Њему прво освећено тело, и кроз њега се открива онима који су примили Духа као човек, онда после Њега имамо и благодат Духа, примајући од Његовог испуњења. Јер као што се са Адамовим злочином грех проширио на све људе, тако ће, пошто је Господ постао човек и збацио змију, иста снага прећи на све људе, због чега ће свако од нас рећи „не разумемо мисли његове“ (2. Кор. 2, 11). Зато је Господ, увек и по природи непроменљиви, љубећи истину и мрзећи неистину, с правом помазан и сам послат, да Он, који остаје један те исти, примивши променљиво тело, и осуди грех у њему и ослободи га, после чега би нам било могуће да испунимо законску истину у њој и дођемо у стање да се у телу родимо, не у телу, него у телу говоримо: живи у нама“ (Рим. 8, 9). 52) Дакле, џабе вам, аријанци, што се сада износи таква претпоставка, и џабе као изговор износите изреке Светог Писма. Реч Божија је непроменљива, увек иста, и, штавише, непроменљива као и Отац. Јер како је иначе као Отац, ако не у истој мери непроменљив? Или како ће и Син имати све што има Отац, ако нема непроменљивост и непроменљивост Оца? Не као подложан законима и склон и једном и другом, Он воли једно, а мрзи друго, да из страха од пада не би дозволио да се догоди нешто лоше. Такође је немогуће замислити Га као иначе променљивог. Напротив, као Бог и Реч Очева, Он је праведан и љубавни судија, или још боље, Давалац врлине. пошто је по природи праведан и свет, за Њега се каже да воли истину и мрзи неправду, или, што значи исто, воли и прихвата врлине, а одвраћа и мрзи неправедне. Јер Божанско Писмо исто каже за Оца: „Праведан је Господ, и ви ћете волети правду“ (Псал. Било би умесно замислити нешто слично о Божанском Лику, наиме, да он такође воли и мрзи, јер природа Лика мора бити иста као Отац Лика, иако Аријевци, пошто су слепи, не виде у Божанским речима ни овај лик ни било шта друго. Збуњени својим омиљеним мишљењима, или боље рећи, својом расипношћу, они опет прибегавају изрекама Божанственог Писма и, по обичају, не удубљујући се у њих, не виде смисао који се у њима налази, него, као да су себи довели неко правило своје злоће, све речи Божије приклањају томе, због чега су све речи Божије вредно говорећи: „Ово је оно што је оно што је Тебе изговорено, када је то једно. преварени, не знајући Писма, ни силе Божије“ (Матеј 22:29). А ако стану на своме, опет треба да се стиде и чују: Оддај човеку оно што је људско, „а што је Божије Богу“ (Матеј 22:21). 53) Тако кажу. У Пословицама је написано: „Господ ми је начинио почетак путева својих за дела своја“ (Прич. 8,22), а у Посланици Јеврејима апостол каже: „Пошто је много бољи од анђела, име баштине много је славније од њиховог“ (Јевр. 1,4), а мало ниже разумеју назив: „Исти, он је, дакле, бре, разумео је део анђела“. гласник и светитељ нашег исповедања Исус... веран је Ономе који га је створио“ (Јевр. 3,1, 2), а у Делима: нека вам је свима познато, „да је сав дом Израиљев, јер је Бог створио и Господа и Христа Његовог, овог Исуса, кога сте ви разапели“ (Дела 2,36). У сваком случају, понављајући ове одломке и грешећи у свом разумевању, из њих су закључили да је Реч Божија створење и дело, једно од створених бића. Тако обмањују безумне људе, представљајући ове изреке као изговор и, уместо правог значења садржаног у њима, шире сопствени јеретички отров. Јер да су разумели, не би рђаво говорили о Господу славе и поново тумачили оно што је лепо написано. Стога, ако су, јасно већ усвојивши Кајафиново расположење, одлучили да јудаизују, па не желе да знају шта је написано да ће Бог заиста пребивати на земљи (Зах. 2, 10), онда нека не улазе у проучавање апостолских изрека, јер то није типично за Јевреје. Ако, такође, придружујући се безбожним манихејцима, поричу оно што је речено: „Реч постаде тело“, и долазак Речи у тело, онда нека не наводе одломке из Изрека, јер је то за Манихеје необично. Ако се, ради расправе и себичне добити коју су тиме стекли, а такође и због умишљене славољубља, не усуде да порекну речено: „Реч постаде тело“, јер је написана, онда нека или изреке написане о томе правилно разумеју долазак Спаситеља у телу, или, ако поричу да је Господ у исто време постао разум, негирају. Јер непристојно је и исповедати да је Реч тело постала и стидети се онога што је о Њему написано, па стога и изопачавати смисао онога што је написано. 54) Писано је: „Он беше само најбољи међу анђелима“ (Јевр. 1,4). Ово треба прво размотрити. И као што треба и чак мора да се чини са сваким местом Божанског Писма, тако и овде треба правилно протумачити под којим околностима је апостол ово рекао, о којој особи и предмету је то написао, да читалац, на овом или другом месту, не знајући ништа од реченог, не остане далеко од правог смисла. Знајући то, тај радознали евнух је замолио Филипа да каже: "Молим те, о коме то пророк говори? Да ли је то о теби или о неком другом?" (Дела 8:34). Плашио се да ће, протумачивши оно што је прочитао о погрешној особи, одступити од правог значења. А ученици, желећи да сазнају време шта им се говори, молише Господа говорећи: реци нам, када ће се то догодити? и који је знак Твога доласка? (Матеј 24:3). А они, чувши од Спаситеља о смаку света, хтели су да познају само време да се и сами не би преварили и да би могли друге да поуче. И заиста, сазнавши за то, они су исправили Солуњане, који су били спремни да упадну у заблуду. Дакле, када неко стекне савршено знање о нечему оваквом, тада ће имати исправно и здраво разумевање вере. И ако неко протумачи нешто слично о неком другом, ускоро ће пасти у јерес. Тако су Хименеј и Александар у времену погрешили, рекавши да је васкрсење већ било, а Галати су, после правог времена, почели да воле обрезање. А Јевреји су били и још увек су у заблуди у погледу личности када помисле да се за једног од њих каже: „Ево, девица ће затруднети и родиће Сина, и даће му име Емануило, што је речено: Бог је с нама“ (Матеј 1:23, Ис. 7:14), и када ће те речи: „Подиже Бог“ (1:15). сматрају да је речено за једног од пророка, а чувши: „Као овцу на клање“ (Ис. 53, 7), не уче од Филипа, већ претпостављају да је то речено за Исаију или за неког од других бивших пророка. 55) Подвргнувши се истоме, противници Христови падоше у подлу јерес. Да су ови безумни познавали личност, предмет и време у апостолској изреци, не би постали толико безбожни када тумаче људско о Божанском. То се види и ако неко добро протумачи почетак одломка. Апостол каже: „Бог је говорио на много начина и на много начина у давна времена од Оца као пророка; у ове последње дане говорио нам је у Сину“ (Јевр. 1,1,2). Затим, после неколико речи, наставља: ​​„Очистивши грехе наше, седе са десне стране... Величанства на висини, будући да је бољи од анђела, и да је име наследства много славније од њиховог“ (Јевр. 1, 3, 4). Дакле, апостолска изрека подсећа на време у коме нам је Бог говорио у Сину, када је извршено и очишћење од грехова. Када нам је говорио у Сину? А када се врши очишћење од грехова? Када си постао мушкарац? Није ли по пророцима? Није ли ово последњи дан? Затим, пошто говоримо о икономији нашег спасења, говорећи о последњим временима, у вези са овим сам поменуо да Бог у пређашња времена није ћутао, него је говорио људима кроз пророке. А пошто су и пророци служили, и Закон се изговарао кроз анђеле (Гал. 3, 19), али је и Син дошао и дошао да служи, онда је нужно додао: „он беше бољи од анђела“, желећи да покаже да колико је Син другачији од слуге, толико је и служба Сина постала боља од служења робовима. Стога апостол, правећи разлику између старозаветне и новозаветне службе, смело пише Јеврејима и каже: „Анђели су били само најбољи. Зашто није рекао потпуно упоредно „више, или поштенији“, да нико не би закључио о анђелима као да су од истог рода са Њим, него је рекао: „боље“, да би разјаснио разлику Сина по природи од створених бића. А доказ за то имамо у Божанском писму. Давид пева псалам: „Боље је један дан у твојим дворима него хиљаду“ (Псалам 83:11). И Соломон објављује: „Примите казну радије него новац, и ум се искушава више од злата. Боље је мудрост драгог камења, али свака поштена ствар тога није достојна“ (Пословице 8, 10, 11). И заиста, зар се мудрост и камење извучено из земље не разликују по суштини и природи? Какав је однос између небеских двора и станова на земљи? Или каква је сличност између вечног и духовног и временског и смртног? И у истом смислу, Исаија каже: „Овако говори Господ: народ ће чувати моју суботу и бираће шта Ја хоћу, и чуваће свој завет; даћу им име у дому свом и у огради својој, најбољим од синова и кћери; даћу им име заувек, и оно неће престати“ (Исаија 56:4,5). Дакле, Син нема никакве сродности са анђелима. А ако нема сродности, онда се каже да реч „најбољи“ означава не поређење, већ разликовање, јер је Син по природи другачији од анђела. И сам Апостол, тумачећи реч: „најбољи“, ту превагу ставља ни у шта друго до разлику између Сина и створених бића, говорећи да је Он Син, а то су „служитељи“ (Јевр. 1, 14), и да као што Син седи здесна Оцу, тако и они, као слуге, стоје, послани су и служе. 56) пошто је ово написано у овом смислу, онда ово, аријанци, значи да Син није створен, него више од других са створеним бићима заправо припада Оцу, „Он је у наручју Очевом“ (Јн. 1,18). А ово што је овде написано: „бити“ не значи да је Син створен, како ти мислиш. Јер да је он једноставно рекао: „био“ и прећутао, онда би аријанци имали изговор. пошто га је претходно назвао Сином, показавши у целом делу говора да се разликује од створених бића, онда је неоспорно ставио реч „бити“, али је уз „бити“ додао „најбољи“, јер је ову изреку сматрао равнодушном, знајући да је за онога кога је најискренији Син исповедио да каже: „био је да се“ роди и једнака је реч. За онога ко се роди, свеједно је да ли неко каже: „постао” или „настао”; оно што је створено као створење не може се назвати рођеним, осим ако створења не постану причасници рођеног Сина и сама се не назову рођенима по својој природи, него зато што су постала причасници Сина по Духу. Ова употреба је позната и у Божанском писму. Она говори о створеним бићима: „све је по Њему, и без Њега није било ништа“ (Јован 1:3), и: „Све си створио Премудрошћу“ (Псалам 103:24). О синовима који су рођени: „Јов је имао седам синова и три кћери“ (Јов 1:2), и: „Аврахаму је било сто година када му је Исак постао син“ (Постање 21:5). И рече Мојсије: Ако неко има синове. Дакле, ако је Син различит од створених бића и једно је рођење Очеве суштине, онда је изговор аријанаца који упућују на реч: „биће“ узалудан. Јер ако ће они који се тога стиде постати још јачи и рећи да се ове изреке употребљавају упоредно и да су упоређене хомогене, због чега је и Син анђеоске природе, онда нека се најпре постиде тиме што се такмиче са Валентином, Карпократом и осталим јеретицима и говоре исто са њима. Јер Валентин је анђеле назвао хомогеним са Христом, а Карпократ тврди да су анђели творци света. Пошто су од њих научили, можда и Аријанци упоређују анђеле са Божјом Речју. 57) Али псалмопевац нека посрами оне који су вођени таквим идејама, који каже: „Ко може бити као Господ међу синовима Божијим?“ (Псалам 88:7). И: „Ко је као Ти у Богу, Господе“ (Псалам 85:8). Нека чују и бар науче из овога да се, како је општеприхваћено, поређења обично праве између сличних, а не између хетерогених. Бога нико не пореди са човеком и човека опет са неми и дрвеће са камењем, због различитости природе. Али као што Бог није упоредив, тако се човек пореди са човеком, дрво са дрветом, камен са каменом. А за ове нико неће рећи: „боље“ (το κρειττον), већ можда: „више“ (το μαλλον), и: „више“ (το πλεον). Дакле, Јосиф је био лепши од своје браће, а Рахиља је била лепша од Лије (Пост. 29, 30). „И звезда од звезде“ није ништа боље, него се „разликује у слави“ (1. Кор. 15:41). О стварима које су различите, када их неко упореди, каже се да „боље“ означава њихове разлике, као што се каже о мудрости и камењу (Пословице 8:11). Да је апостол рекао: Син много више долази пред анђеле, или их је много више, онда бисте имали изговор да кажете да се Син пореди са анђелима. Али сада, говорећи да је Он најбољи и толико славнији од Сина, колико се Син разликује у слави од слугу, показује да се по природи разликује од анђела. И опет, говорећи да је Он све основао, показује да је другачији од свега створеног. Ако је Он по природи другачији од створења и непостојећи са њима, какво је онда могуће поређење или сличност Његове суштине са створеним стварима? Јер ако опет измисле нешто слично, онда ће их Павле укорити, говорећи овако: „Коме рече анђео: ти си мој син, ја сам те данас родио... А анђелу каже: створи анђеле духове његове, а слуге његове огњем спали“ (Јевр. 1, 5, 7). 58) О створеним стварима каже да су створене и да су дела; Обраћајући се Сину, назива Га не делом, не створеним, него вечним Царем, Творцем, говорећи: „Престо је твој, Боже, у векове векова“, и: „У почетку си, Господе, основао земљу, и дела руку Твојих су небеса: они ће пропасти, а Ти остајеш“ (1,11). Из овога би, ако би хтели, могли да схвате да је други Творац, а други створења; и први је Бог, а последњи је дошао и створен из ничега. Предикат сада: „они ће пропасти“ не значи да је створење предодређено за уништење, али означавањем краја разјашњава природу створених ствари. Оно што може да пропадне, иако неће пропасти милошћу Онога који га је створио, ипак је настало ни из чега и сведочи самоме себи да га некада није било. будући да је таква природа створених ствари, онда се управо због тога за Сина каже: „А ти остајеш“ да би показао Његову вечност. пошто Он нема могућност да пропадне, као што је створено, него има вечно постојање, онда му је туђе оно што се о Њему каже: „Није био док се није родио“; својствено Њему је вечно постојање и саживот са Оцем. Дакле, да апостол ово није написао у својој посланици Јеврејима, онда би нам друге његове посланице и читаво Писмо заиста забранили да замислимо било шта слично о Речи. пошто је и Апостол писао, а у претходном је доказано да је Син рођење суштине Очеве и да је Он Творац, друге ствари су од Њега створене, да је Он Сјај, Реч, Образ и Премудрост Очева, а створене ствари су ниже од Тројице и помоћне су, онда је Син туђ и више створен од Оца, суштине и сличног Оцу. Сам Син, дакле, није рекао: Мој Отац је бољи од Мене, да неко не помисли да је Син туђ природи Очеве, него је рекао: „већи“ (Јн. 14, 28) не по било којој величини и не по времену, него по рођењу од Оца. Али опет овом изреком, „постоји бол“, показао је карактеристично својство суштине. 59) И сам апостол, не желећи да углавном упоређује суштину Речи са створеним стварима, рече: „само је он био бољи од анђела“ (јер овде поређењу нема места: друго је Реч, друго су анђели); али имајући у виду долазак Речи у телу и извршење Њиме тада извршене диспензације, хтео сам да покажем да Реч није као она која су била пре, тако да је Реч по природи другачија од оних који су од Њега послани, у истој и у већој мери од Њега и кроз Њега претходна благодат је постала боља од анђелске службе. Било је уобичајено да робови траже само воће, али је било уобичајено да Син и Господар опросте дугове и поново засаде виноград. А оно што је додао апостол показује разлику између Сина и створених ствари, јер он каже: „Зато нам доликује да више пазимо на оно што чујемо, да не бисмо отпали. Кад би се брзо сазнала реч анђела, и сваки злочин и праведна непослушност примили би се као награда, како да побегнемо од нашег непажљивог говора који је почео да нас спасава“ (Јевр. 2:1-3). Да је Син био један од створених, не би био најбољи од њих, и ради Њега не би била изречена већа казна за непослушност. Јер за време службе анђела, у односу на сваког од њих, они који су прекршили Закон могли су имати већу или мању кривицу, али је постојао један Закон и једна је казна за оне који су га прекршили. пошто Реч није једна од створених ствари, већ је Отац Син, онда колико је Он сам најбољи и оно што је усавршио боље и више, у истој мери ће и казна бити строжа. Нека размотре благодат коју је дао Син и нека знају, као што дела сведоче о Њему, да се разликује од створених ствари, да је Он једини истинити Син у Оцу и Отац у Њему (Јн. 17,21). Закон су изговорили анђели и никог није довео до савршенства, јер је имао потребу за доласком Речи, као што је Павле рекао. Долазак Речи је завршио Очево дело. И као што је тада завладала смрт од Адама до Мојсија, тако је појава Речи довела смрт у неделовање. Не умиремо више сви у Адаму, али смо сви оживљени у Христу. Тада је „од Дана до Витсавеје“ (Судије 20:1) објављен Закон, и само у Јудеји „Бог се познао“ (Псалам 75:2), али сада је „прошла њихова порука по свој земљи“ (Псалам 18:5), и цела земља је пуна познања Бога, ученици су сада све написани, и све ће бити написано: научен од Бога“ (Јн. 6, 45, Ис. 54, 13). И оно што је тада приказано послужило је као слика, а сада се појавила истина. И опет, сам апостол накнадно то јасније тумачи, говорећи: „По бољем завету, Исус је постао помоћник“ (Јевр. 7,22), а такође: „Сада сте добили бољу службу, јер је он заговорник за бољи завет, који је утврђен бољим обећањима“ (Јевр. 8,6), а у себи нема ништа бољег закона (Јевр. 8, 6.), и: „Нема ништа бољег закона“ (Јевр. 8, 6). Јеврејима 7:19), а затим каже: „Потребно је да се очистимо од ових небеских, али од оних небеских боље од ових“ (Јевр. 9:23). Реч најбоље, и сада и на свим местима, апостол се односи на Господа као бољег и другачијег од створеног. Јер у Њему се приноси најбоља жртва, у Њега је најбоља нада, кроз Њега су најбоља обећања, најбоља не само зато што се упоређују као велика са нечим малим, већ зато што се по својој природи разликују од претходних. Јер Онај који је саградио све ове ствари је најбољи од свих створених ствари. 60) И опет, ова изрека „био је мајстор“ означава гаранцију коју је дао за нас. И као што, будући Реч, „тело беше“ и изрека „беше“ ми се односимо на тело, јер је оно примило биће и јесте створење, тако се и овде каже „да буде“ да бисмо ову изреку узели у њеном коначном значењу, пошто је Он постао човек. Нека знају они који су тврдоглави и нека се одрекну таквог свог зла. Нека чују да Павле под овим не мисли на стварање Његове суштине, јер он зна да је Реч и Син и Премудрост, и Сјај, и Лик Очев, а и сада се израз „био“ односи на службу завета, којом је смрт, која је некада владала, доведена у неделовање. И служба коју је обављао постала је боља, јер „у слабости закона, у којој је ваше тело било слабо, посла Бог Сина свог као тела греха, и за грех осуди грех у телу“ (Рим. 8,3), односно уклонио је из ње пад, чији је заробљеник увек било тело, због чега оно није прихватило Божанску мисао, и доводећи само тело до тачке прихватљивости речи, учинио је да више не ходимо у телу, „него у Духу“, и често за себе кажемо: „ми нисмо у телу“ (Р). И Син Божији дође на свет, „не...нека свет суди“, него радије откупи свакога и „нека се свет спасе Њиме“ (Јован 3:17). Јер тада је свет био осуђен по Закону као крив, а сада је Реч преузела на себе суд и, пострадавши у телу за све, дала спасење свима. И имајући то на уму, Јован је повикао: „Закон је дат од Мојсија, а милост и истина дођоше од Исуса Христа“ (Јован 1:17). Али милост је боља од закона; стварност је боља од сенке. 61) Најбоље, као што је речено, није се могло учинити ни кроз кога другог осим кроз Сина, који седи здесна Оцу. Шта то значи ако не искреност Сина и чињеница да је Божанство Оца такође и Божанство Сина? For in the kingdom of the Father, the reigning Son sits on the same throne with the Father, and the Word contemplated in the Divinity of the Father is God, and whoever sees the Son sees the Father (John 14:9), and thus there is one God. Sitting on the right hand does not make the Father sit on the left, but what is right and worthy in the Father, the Son also has, and says: “All that the Father has is Mine” (John 16:15). Therefore, the Son, sitting at the right hand, also sees the Father at the right hand, although as one who has become a man he says: “I have seen the Lord before me, as he is at my right hand, so that I will not move” (Psalm 15:8). И ово опет показује да је Син у Оцу, а Отац у Сину. Пошто је Отац у десници, тако је и Син с десне стране. А пошто Син седи здесна, Отац је у Сину. And just as the angels serve, ascending and descending (John 1:51), so it is said about the Son: “and let all the angels of God worship Him” (Heb. 1:6). Када анђели служе, онда говоре: „Ја сам вам послан“ и „Господ је заповедио“. And the Son, although according to humanity he says about Himself that He was sent, and comes to do work and serve, nevertheless, as the Word and Image, He says: “I am in the Father, and the Father is in Me,” and: “He who has seen Me, has seen the Father,” and: “The Father abides in Me, It is He who does the works” (John 14:9-11). Јер све што се сагледава на овој слици је суштина Очевог дела. Ово је довољно да осрамоти оне који се буне против саме истине. If, however, since it is written “the best was,” they do not want to accept the expression “being” as a predicate about the Son as equivalent to the expressions “he became” and “is,” or, because of the performance of a better service, they do not want to accept and understand this expression “being” in the meaning that we said, but they think from this expression to conclude that the Word is called having received being, then let them hear it again in short words, when they have forgotten what was said. 62) Ако је Син један од анђела, онда ће се фраза „бити“ односити на Њега на исти начин као и на њих и Он се по природи неће ни по чему разликовати од њих, напротив, или ће анђели бити синови, или ће Он бити анђео, и заједно ће седети са десне стране Оца, или ће са свима стајати као анђели служећи дух Син. Ако Павле разликује Сина од створених бића, говорећи: „Коме рече анђео: ’Ти си Син мој?“ (Јевр. 1, 5) – и Син ствара небо и земљу, и анђели бивају од Њега створени; The Son sits with the Father, and the angels stand in service, then for whom is it not clearly visible that the apostle did not use the expression “having been” not about the essence of the Word, but about the service that was performed by the Word? For just as, being the Word, “he became flesh,” so, having become a man, he became in service as much better than the service that was through the angels, as the Son is distinguished from slaves and the Creator from created things. Стога, нека престану да израз „биће“ узимају за суштину Сина, јер Син није међу створеним; и нека знају да изрека „биће“ означава службу и некадашњу диспензацију. А како је Он постао најбољи у служби, будући да је по природи најбољи од створених бића, то показује оно што смо раније рекли. И мислим да ће их бити срамота. Ако устрају, онда им у складу са случајем, из њихове безумне смелости, дајте одговор, и супротставите им се сличним изрекама које се користе о самом Оцу, да би они који се стиде суздржали свој језик од зла и знали у каквој су дубокој безумљу. Дакле, написано је: „Буди ми Бог заштитник и дом уточиште да ме спасеш“ (Псалам 30,3), а такође: „Господ је уточиште убогима“ (Псалам 9,10). И многа места слична овим налазе се у Божанском писму. Therefore, if they say that this was said about the Son (which, perhaps, is most true), then let them admit that the Saints desire to have Him as a protector and a house of refuge not as a creature, and therefore let them accept the sayings: “being, creating, creating” in relation to His human coming. For then He became a protector and a house of refuge, when “you bore our sins... in your body on the tree” (1 Peter 2:24), and said “come to me, all you who labor and are heavy laden, and I will give you rest” (Matthew 11:28). 63) А ако кажу да се ове изреке користе о Оцу, онда, пошто је овде написано: „буди и буди“, да ли ће се заиста усудити да тврде да је Бог створен? Наравно, они ће се усудити да то ураде када буду размишљали о Његовој Речи на овај начин. Редослед мисли захтева од њих да претпоставе исту ствар о Оцу коју замишљају о Његовој Речи. Али нека никоме од верника не падне на памет да тако нешто падне на памет! Јер Син није од створених, а ни оно што је овде написано и речено „буди“ и „буди“ не значи почетак бића, већ помоћ која се пружа онима који су у невољи. Бог увек постоји и увек је исти, али људи су створени Речју накнадно, када је сам Отац желео. Бог је невидљив и неприступачан створеним бићима, посебно људима који постоје на земљи. Зато, када се људи, изнемогли, јаве, када прогоњени имају потребу за помоћи, када се потлачени моле, тада се Невидљиви као човекољубац открива у Својим добрим делима, која показује кроз Своју Реч и у Самој Речи. А последице ове теофаније већ задовољавају потребе свих; за слабе долази са снагом, за оне који су прогоњени је уточиште и дом спасења, за потлачене каже: „А ја кажем реци: ево дођох“ (Иса. 58:9). А шта чини Син да свима помогне, о томе сви говоре: „Бог ми то постаде“, јер помоћ од самог Бога даје Реч. То је познато и у обичном људском говору, а овај начин изражавања сви, ма ко да је, препознају као одличан. Often people help people too. Други је помагао угњетенима, као Аврам Лот, други је отворио своју кућу прогоњенима, као Авдија - синовима пророчким, други је давао одмор луталицама, као Лот анђели, трећи је пружао потребите, попут Јова, онима који су га питали. И као они који су блажени, ако један каже: „Тај-то је постао мој помоћник“, а ако други каже: „Постао је моје уточиште и његов хранитељ“, то не значи почетак постојања и не суштину оних који су имали користи, већ саму корист коју су пружили онима који су у невољи; Дакле, када свети говоре о Богу „буди“ и „буди се“, не мисле на никакав почетак постојања, јер је Бог беспочетан и нестворен, већ спасење које је Он учинио људима. 64) пошто то овако разумемо, треба да задржимо исто значење, као што се за Сина каже „бити“ и „буди се“. Дакле, слушајући оно што је речено: „бити бољи од анђела“ и „бити“, не треба да претпостављамо никакав почетак постојања Речи и уопште не замишљамо Реч као једну од створених, већ да разумемо шта је Павле рекао о служби и економији када је Реч постала човек. Јер када „Реч постаде тело и настани се у нама” (Јован 1:14), када је дошао да служи и свима да спасење, тада је постао спасење за нас, живот је био за нас, и очишћење је било за нас, тада је Његова диспензација за нас постала боља од оне анђела, и Реч је постала пут, постало је васкрсење. И као што оно што је речено: „постани мој заштитник у Богу“ не значи порекло суштине самога Бога, већ, како је горе објашњено, Његове човекољубља, тако сада и изреке: „који беше најбољи од анђела“, и: „беше“, и: „најбоља рука и рука Исусова“ не значе суштину суштине створеног, него да нам се ово добро покаже у Речи, него да нам се ово добро покаже! иако ће јеретици остати незахвални и тврдоглави у злоћи. Можда ће вас занимати: