60. Современное русское сектантство

Współczesne sekciarstwo rosyjskie można spotkać głównie w stundyzmie i paszkowizmie. Nazwa Stundism pochodzi od niemieckiego słowa „Stunde” – godzina. Pod nazwą Stunda znane są rozmowy, podczas których Niemcy zbierają się o określonej godzinie w domach prywatnych, czasem w kościołach, aby czytać słowo Boże i śpiewać pieśni religijne. Spotkania te odbywają się pod okiem proboszcza. Jacob Spener, zmarły w 1705 roku, jest czczony jako twórca tych godzinnych rozmów w Niemczech. Jeden z niemieckich pastorów w charkowskiej prowincji Bonnekaempfer rzekomo przepełnił się żalem, że w Cerkwi prawosławnej, pomimo pięknego wyglądu cerkwi przy budowie cerkwi i odprawianiu obrzędów, nie ma kazania na żywo, i zaczął zapraszać rosyjskich mieszkańców wsi na swoje godzinne spotkania. Niektórzy z nich zaczęli uczestniczyć w tych godzinnych rozmowach, najpierw z ciekawości, a potem zainteresowali się nimi i zaczęli zapraszać na nie swoich znajomych. Rozmowy pastora toczyły się w języku rosyjskim i początkowo ograniczały się do interpretacji Biblii, a następnie przechodziły do ​​potępienia samych rytuałów Cerkwi prawosławnej, które wcześniej tak wychwalał pastor-kaznodzieja. Za przykładem Bonnekaempfera poszli inni niemieccy pastorzy, stosując tę ​​samą przebiegłą technikę, aby uwieść prawosławnych i przy sprzyjających okolicznościach zewnętrznych w latach 70. ubiegłego wieku ruch Stunda rozpoczął się jednocześnie w kilku prowincjach południowej Rosji. Stundyści zaprzeczają ustanowionym przez Cerkiew prawosławną świętom i postom, kultowi świętych ikon i relikwii, wzywaniu świętych, modlitwie za zmarłych, odrzucają świętą tradycję; Pismo Święte interpretowane jest arbitralnie, najczęściej alegorycznie i na potrzeby polemiki z prawosławnymi, czci wewnętrzne oświecenie bezpośrednio od Boga ponad spisane Słowo Boże, zaprzecza sakramentom, kapłaństwu, Kościołowi jako instytucji boskiej, nie uznaje władzy cywilnej, a nawet władzy królewskiej, posuwa się do skrajności socjalizmu i komunizmu. W Petersburgu pojawiła się sekta Paszków. Na początku lat 70. ubiegłego wieku do Petersburga przybył Anglik Lord Radstock, przepojony pasją pracy misyjnej i zaczął głosić, że w religii nie potrzeba nic poza wiarą w Pana Jezusa Chrystusa, który cierpiał za nasze grzechy. „Uwierz, a będziesz zbawiony” – nauczał Radstock. Dobre uczynki, zgodnie z fałszywym nauczaniem Radstocka, służą jedynie jako hamulec opóźniający zbawienie; Instytucje Kościoła, kapłaństwo, sakramenty nie są wcale potrzebne. Specyficzny sposób głoszenia, polegający na niesztucznym wyjaśnianiu Pisma Świętego, jakby pod natchnieniem, któremu towarzyszyły modlitwy na klęczkach, jakby płynące prosto z serca i śpiewanie specjalnych wersetów na główny temat kazania, przyciągał do samozwańczego apostoła wielu słuchaczy z wyższych sfer, a nauczanie wymagające jedynie wiary w zasługi Chrystusa, sprzyjające prostocie moralności, spotykało się z sympatią. Jednym z najgorliwszych gości i słuchaczy kazań Radstocka był pułkownik Wasilij Aleksandrowicz Paszkow. Bogaty właściciel ziemski, spędzający czas wśród różnych świeckich przyjemności, tak bardzo dał się ponieść naukom Radstocka, że ​​sam stał się głosicielem tej nauki i starał się nawracać na siebie nie tylko bogatych i szlachetnych ludzi, ale także zwykłych ludzi, udzielając pomocy najbardziej potrzebującym słuchaczom jego kazań, czy to pieniędzmi, czy odzieżą. Chcąc dalej rozwijać dzieło głoszenia, Paszkow założył w Petersburgu w 1876 r. „Towarzystwo Zachęty do czytania duchowego i moralnego”, które w formie propagandy nauk Paszkowa rozdawało po najtańszych cenach obficie broszury i książki, w których bardzo umiejętnie realizowano myśli sekciarskie; Temu samemu celowi służyło ilustrowane czasopismo „Rosyjski Robotnik”. Wspólnicy Paszkowa również zastosowali następującą metodę: podkreślali w księgach Pisma Świętego te fragmenty, które bez związku z innymi można było zinterpretować na korzyść fałszywej nauki Paszkowa i w tej formie rozpowszechniali je wśród ludu. Posiadając ogromne fortuny, Paszkow i jego najbliżsi wspólnicy z wyższych sfer Petersburga nie szczędzili środków materialnych na szerzenie swoich fałszywych nauk. Nawiasem mówiąc, Paszkow założył w Petersburgu tanią stołówkę dla biednych, za pośrednictwem której szeroko prowadzono propagandę. Choć nauczanie Paszkowa było własnością osób z petersburskiej szlachty, to ograniczało się do kuszącego stanowiska: nieważne, jak zgrzeszysz, po prostu wierz, a będziesz zbawiony. W miarę rozprzestrzeniania się, zaczęło łączyć się z fałszywymi naukami stundystów, którym Paszkowici najwyraźniej patronowali. Jeśli przedstawiciele najwyższego kręgu sekciarskiego zdołali utrzymać się w granicach zimnego i pogardliwego stosunku do Kościoła – jego wierzeń, instytucji i duchownych, to lud, uniesiony fałszywym nauczaniem, natychmiast zaczął ujawniać te destrukcyjne ruchy, które wyróżniają południowo-rosyjską sztundę: drwiące posty, święta, ikony, relikwie, święci itp.; Zaczął też stawiać opór władzom i przełożonym. Nadal uważa się, że różnica między stundyzmem a paszkowizmem polega na tym, że pierwszą z tych sekt charakteryzuje w pewnym stopniu mistycyzm (doktryna wglądu duchowego), natomiast paszkowizm wyróżnia się ostrzejszym zaprzeczeniem wszystkiego, co dotyczy religii. Człowiekowi wystarczy jedno zaufanie: „Jestem zbawiony” i nic więcej nie jest potrzebne. Ostatnio wśród ludności rosyjskiej, zwłaszcza w południowych prowincjach, rozpowszechniła się sekta zwana chrztem. Sekta ta jest obcego pochodzenia i reprezentuje jedną z gałęzi anabaptyzmu (patrz wyżej), która powstała w Niemczech w dobie reformacji. Na początku XVII w. anabaptyzm, pod nazwą chrztu, odrodził się w Anglii, gdzie jego pierwszym kaznodzieją był Jan Smith. Główne stanowisko baptystów jest takie, że tylko jako dorosły człowiek może ostatecznie zdecydować o swoim wejściu do tej czy innej wspólnoty, w wyniku czego zdecydowanie odrzucono chrzest dzieci. W tym przypadku oczywiście uległy one wpływowi szkodliwego złudzenia reformatorów, przez co przestali uważać chrzest święty za sakrament zbawczy, odradzający naturę ludzką, a patrzyli na niego jedynie jako na widzialny znak (symbol) wejścia do Kościoła chrześcijańskiego. Stąd ich żądanie, aby osoby nawracające się do ich wspólnoty z innych wyznań chrześcijańskich zostały ponownie ochrzczone. Jednocześnie, w przeciwieństwie do innych zachodnich chrześcijan, za ważny uznają jedynie chrzest dokonany przez całkowite zanurzenie, od którego pochodzi ich nazwa. Pod koniec XVII wieku baptyści zostali podzieleni na dwie główne partie: ogólną lub ogólną i prywatną lub partykularną. Różnica między nimi polega na doktrynie o predestynacji. Pierwsze nauczają, że Bóg wzywa wszystkich ludzi do zbawienia i od wolnej woli człowieka zależy, czy przyjmie, czy odrzuci wezwania łaski Bożej; drudzy skłaniają się ku kalwińskiej doktrynie o bezwarunkowej predestynacji – niektórzy do zbawienia, inni do zagłady. Oprócz tych głównych, baptyści dzielą się na kilka mniejszych sekt. Chrzest przeniósł się z Anglii do Ameryki. W Europie Zachodniej chrzest zawdzięcza swoje rozpowszechnienie zmarłemu w 1884 roku Onckenowi, który założył seminarium misyjne w Hamburgu, aby kształcić kaznodziejów baptystów. Z Niemiec pod koniec lat 50. ubiegłego wieku chrzt przedostał się do Rosji i pojawił się początkowo na obszarze Morza Bałtyckiego i na prowincji Królestwa Polskiego. Jej pierwszym dystrybutorem na prowincje nadbałtyckie był bałtycki kaznodzieja z Memel – Niemiec. Inny kaznodzieja baptystyczny, Alf, zasiał chrzest wśród niemieckich osadników w guberni połockiej. Na początku lat 60. chrzest pojawił się wśród Molokanów z regionu Zakaukazia. Pod koniec lat 60. chrzest rozprzestrzenił się w prowincjach chersońskim, jekaterynosławskim i kijowskim. Rosyjscy baptyści są członkami Światowego Związku Baptystów, który został założony w 1905 roku na Kongresie Baptystów w Londynie. Cele tego związku to: utrzymywanie i wzmacnianie jedności pomiędzy baptystami na całym świecie; szerzenie „prawd ewangelii” czyli baptystów na całym świecie i utrzymywanie słabszych związków lokalnych. Doktrynę baptystów cechuje racjonalizm. Baptyści odrzucają Świętą Tradycję, sakramenty i hierarchię, post, monastycyzm i ogólnie cały kościelny system rytualny, kult Najświętszego Theotokos, wzywanie świętych, kult krzyża, ikon i relikwii, modlitwy za zmarłych i chrzest niemowląt. Uznają pisane słowo Boże za jedyne źródło doktryny i lubią nazywać siebie ewangelicznymi chrześcijanami, czyli ewangelikami. Zaprzeczając hierarchii kościelnej, baptyści jednak mają ją w sobie; ich hierarchia wywodzi się z Onken. Onken wyświęcił Abrahama Ungera i Pawłowa (obecnie prezbitera wspólnoty odeskiej) dla Rosji. Wszyscy obecni starsi rosyjskich baptystów otrzymali od nich inicjację. Oprócz starszych baptyści mają nauczycieli, czyli kaznodziejów i diakonów. Od 1881 r. wszystkie wspólnoty rosyjskich baptystów zjednoczyły się w „Związek Rosyjskich Ewangelickich Chrześcijańskich Baptystów”. Dzięki dobrze zorganizowanej organizacji i znacznym funduszom, jakie otrzymują od współwyznawców za granicą, rosyjscy baptyści mogli szeroko propagować swoje nauki. Ruch baptystów opanował prawie wszystkie prowincje europejskiej i azjatyckiej Rosji. Rozprzestrzenia się nie tylko wśród rosyjskiej ludności prawosławnej, ale także wśród wyznawców różnych sekt: molokanizmu, a zwłaszcza stundyzmu, który obecnie w dużej mierze został wchłonięty przez chrzest. Sektą spokrewnioną z chrztem jest adwentyzm, który rozpowszechnił się w niektórych południowych prowincjach Rosji i na Kaukazie. Sekta powstała w pierwszej połowie XIX wieku w Ameryce Północnej, gdzie jej założycielem był baptystyczny kaznodzieja William Miller. Nauczał, że wszystkie proroctwa dotyczące drugiego przyjścia Chrystusa już się wypełniły i dlatego wkrótce nastąpi. Miller zdecydowanie wskazał czas przyjścia Chrystusa – 22 października 1844 r. Od tego przekonania o bliskości przyjścia Chrystusa sekta wzięła swoją nazwę (adventus – przyjście). Z Ameryki adwentyzm przeniósł się do Europy, gdzie miasto Hamburg stało się jego centrum. Stąd pod koniec XIX wieku przybył do nas adwentyzm. Adwentyzm dzieli się na kilka odrębnych, wzajemnie wrogich sekt. Adwentystów Dnia Siódmego wyróżnia największy fanatyzm i chęć propagandy, tzw. dlatego, że odrzucając świętowanie niedzieli, nauczają, że należy obchodzić dzień siódmy – sobotę. Choć proroctwo Millera o dniu powtórnego przyjścia nie spełniło się, adwentyści nie wstydzą się tego i twierdzą, że Chrystus wkrótce przyjdzie na ziemię, choć dzień Jego przyjścia jest wyznaczany inaczej: jedni w 1913, inni w 1924, jeszcze inni w 1995. Wtedy wszyscy sprawiedliwi ożyją i będą królować z Chrystusem przez 1000 lat. To jest pierwsze zmartwychwstanie. Po 1000 latach Chrystus przyjdzie na ziemię po raz trzeci. Wtedy zmartwychwstaną także grzesznicy, których Pan osądzi i zniszczy ogniem, aby nie cierpieli męki piekielne. Sprawiedliwi ujrzą chwałę Syna Człowieczego i będą z Nim królować na wieki. W lutym 1901 roku Święty Synod wydał orędzie, w którym wskazał na fałszywe nauczanie słynnego pisarza Tołstoja, który „nie w tajemnicy, ale otwarcie przed wszystkimi, świadomie i celowo wyrzekł się wszelkiej komunikacji z Cerkwią prawosławną, a ponieważ próby napominania go nie zakończyły się sukcesem, Kościół nie uważa go za swojego członka, dopóki nie okaże skruchy i nie przywróci z nią kontaktu”. Nauczanie Tołstoja nie reprezentuje żadnego systemu religijnego i jest w istocie całkowitym nihilizmem religijnym, czyli ateizmem. Tołstoj nie tylko zaprzecza autorytetowi Cerkwi prawosławnej, sakramentom, kultowi świętych ikon i relikwii, ale posuwa się nawet do odrzucenia Trójcy Osób w Bogu, a nawet zaprzeczenia istnieniu osobowego Boga. Używając chrześcijańskich określeń: „Bóg Ojciec, Syn Boży, Syn Człowieczy”, Tołstoj łączy z nimi znaczenie panteistyczne: Bóg jest przez niego rozumiany nie jako pojedynczy osobowy Stwórca i Dostawca świata, ale jako siła życiowa rozproszona w naturze, jako istota życia. Wypaczając dogmatyczne nauczanie Kościoła prawosławnego, Tołstoj stara się podważyć jego nauczanie moralne: naucza o nieprzeciwstawianiu się złu, odrzuca życie rodzinne, zaprzecza przysięgom i przysięgom, sądom prawnym, poczuciu patriotyzmu i obronie ojczyzny przed wrogami. Pomimo szerokiego rozpowszechnienia poglądów Tołstoja w społeczeństwie, przez długi czas nie było sekty, która by te poglądy przyswoiła i wdrożyła w swoje życie. Już w ostatniej dekadzie ubiegłego wieku w niektórych miejscach zaczęły pojawiać się społeczności, które stawiały sobie za cel realizację poglądów Tołstoja. Nauczanie to najskuteczniej rozprzestrzeniło się w obwodzie charkowskim przy aktywnym udziale księcia Chiłkowa, dzięki któremu w majątku jego matki – wsi Pawłowskoje, powstała wspólnota Tołstoja. Kolejnym gorliwym propagatorem nauk Tołstoja był zamożny właściciel ziemski Wł. Czertkow. Z jego pomocą społeczności Tołstoja pojawiły się w dość odległych od nich prowincjach sąsiadujących z Charkowem - Kursku, Kijowie, Jekaterynosławiu, Połtawie i Twerze. W istocie wspólnoty Tołstoja nie reprezentują instytucji religijnych: w tych wspólnotach nie odbywają się spotkania religijne, śpiewy ani żadne czynności liturgiczne; stanowią raczej próbę ustanowienia w Rosji społeczeństwa anarchiczno-socjalistycznego, destrukcyjnego zarówno dla Kościoła, jak i państwa. Może zainteresuje Cię: