54. Состояние Православия на Юго-Западе. Литовская уния. Митрополит Петр Могила. Подчинение Киевской митрополии Московскому патриарху

La Marele Duce Vladimir au venit și predicatori ai Bisericii Occidentale, iar răspunsul lui: „Părinții noștri nu au acceptat credința de la papă” - arată că au existat încercări din partea papilor de a-i supune pe ruși în puterea lor înaintea lui Vladimir. În a doua jumătate a secolului al XI-lea, în 1075, Papa Grigore al VII-lea i-a oferit Marelui Duce Izyaslav, expulzat de la Kiev, asistență armată pentru a se întoarce la Kiev dacă își recunoaște puterea; dar Izyaslav nu a recunoscut această putere și s-a întors în capitala sa fără ajutorul papal. La începutul secolului al XIII-lea, 1204, Papa Inocențiu al III-lea i-a promis prințului Volyn Roman să cucerească popoarele cu sabia Sfântului Petru; dar Roman, arătând spre sabia lui, i-a anunțat pe ambasadorii papei că nu are nevoie de nimic altceva. La mijlocul aceluiași secol, în 1253, papa Inocențiu al IV-lea l-a convins pe prințul Alexandru Nevski să intre în umbra tronului roman; dar Eroul Nevski i-a răspuns: „Cunoaștem adevărata învățătură a Bisericii, dar nu o acceptăm pe a ta”. La mijlocul secolului al XIV-lea, în 1347, regele suedez Magnus, pentru a-i face pe plac papei, i-a invitat pe novgorodieni să intre într-o dezbatere despre credință, dar Vasily, arhiepiscopul de Novgorod, l-a instruit să apeleze la Biserica Greacă pentru aceasta. Sub țarul Ivan cel Groaznic în 1581, vicleanul iezuit Anthony Possevin a venit la Moscova pentru a aranja un acord între el și regele polonez Stefan Batory și pentru a-l convinge să recunoască puterea papală. John l-a răspândit pe Anthony cu daruri și afecțiune pentru pacificarea Batory, iar în dezbaterea despre credință i-a dat o respingere puternică. Pe drumul de întoarcere prin Polonia, Anthony Possevin i-a sfătuit pe rege și pe colegii săi iezuiți să acționeze în toate modurile posibile în favoarea unirii, deoarece supunerea directă a papilor ruși era imposibil de realizat. La sfârșitul secolului al XVI-lea a avut loc așa-numita Unire Lituaniană, sau unirea creștinilor ortodocși care trăiesc în eparhiile de sud-vest despărțiți de Mitropolia Moscovei cu Biserica Romano-Catolică. Motivele acestui eveniment nefericit pentru Biserica Ortodoxă și dezastruos pentru întreaga regiune de sud-vest au fost instabilitatea în poziția și administrarea eparhiilor separate; intrigi din partea latinilor și mai ales a iezuiților 81, trădarea Ortodoxiei de către unii episcopi care conduceau în acea vreme Biserica Rusă de sud-vest. Odată cu separarea eparhiilor de sud-vest sub autoritatea unui mitropolit special, s-a pus întrebarea: cui ar trebui să fie subordonate ierarhic? Împotriva dorințelor responsabililor de secesiune, mitropolia de sud-vest s-a supus autorității Patriarhului Constantinopolului, iar patriarhii, având în vedere pericolele din latinism, și-au întărit supravegherea asupra eparhiilor secedate. Mulți dintre episcopii din sud-vest au început să fie împovărați de această dependență, mai ales văzând că Mitropolia Moscovei se eliberase complet de ea și devenise independentă. O altă întrebare dificilă a fost despre patronajul extern pentru eparhiile separate de sud-vest. Biserica din Moscova avea protecție și patroni în suveranii ortodocși. Imperiul Kiev nu a avut acest sprijin, deoarece regii polonezi și lituanieni erau catolici și și-au găsit sprijin doar printre boierii (domnii) ortodocși și popor. Boierii și cei aleși din popor au participat la alegerea nu numai a preoților, ci și a episcopilor și a mitropolitului însuși. În același timp, s-a întâmplat ca multe moșii să treacă de la domnii ortodocși la catolici; împreună cu drepturile proprietarilor de pământ, ei au primit și dreptul de a supraveghea bisericile ortodoxe. Toate acestea au dus inevitabil la diverse confuzii în management. Episcopii s-au plâns de restrângerea drepturilor lor și au cerut regilor scrisori despre independența curții bisericii față de orice amestec lumesc. Regii, pentru a-și spori puterea, au dat de bunăvoie aceste hărți și au slăbit atât domnii, cât și episcopii înșiși, care aveau sprijinul lor în domni. Ei i-au înarmat pe episcopi împotriva frățiilor și împotriva patriarhilor (robii sultanului), arătându-le situația magnifică a episcopilor catolici, mulți dintre ei stau în Senat și se bucură de importanță, bogăție și putere. Guvernul polonez i-a ajutat pe iezuiți în toate felurile posibile și a oferit poziții episcopale, la îndrumarea lor, unor astfel de persoane care puteau și ulterior s-au dovedit a fi ascultătoare de uneltele lor. Aceștia au fost în special Kirill Terletsky, episcop de Luțk și Ipatiy Potsey, episcop de Vladimir-pe-Volhynia. Kirill Terletsky, un nobil prin naștere, în grad de episcop a dus viața unui domn polonez răvășit. Vecinii s-au plâns de violența și raidurile sale, uneori însoțite de crime. Pe lângă toate acestea, era un bigam. Ipatiy Potsey, de asemenea nobil, a fost crescut de iezuiți și a fost mai întâi catolic, apoi reformat și în cele din urmă ortodox. S-a călugărit din datorii pe care le-a avut în timp ce trăia în lume. Chiril l-a tonsurat și i-a procurat bogata episcopie a Vladimir-pe-Volinie. Amândoi erau împovărați de dependența de patriarh, domni, frății și visau la independență și onoare pentru episcopii latini care stăteau în Senat. Motivul cel mai apropiat de unire a fost dat de următoarea împrejurare. Patriarhul Constantinopolului Ieremia, în timp ce călătorea prin sudul Rusiei la Moscova pentru a întemeia patriarhia, l-a lipsit pe mitropolitul Kievului Onisifor de tronul său pentru bigamie, l-a numit în locul său pe Mihail Ragoza și i-a ordonat să convoace un consiliu înainte de întoarcerea sa pentru a discuta despre un alt bigam, acuzat de multe crime, Kirill Terletsky. Mihail Ragoza, om bun, dar cu caracter slab, nu a convocat un consiliu și l-a condus pe patriarh în așteptări și costuri zadarnice. Patriarhul, rechemat de afacerile sale din Rusia, a trimis scrisori de încredere lui Ragoza și lui Meletius, episcopul lui Vladimir, pentru procesul lui Terlețki. Ambele scrisori au fost interceptate de Kirill, iar problema a continuat din nou. Între timp, Meletius a murit, iar Kirill Terletsky a reușit să ofere scaunul lui Vladimir prietenului său, Hypatius Potsey. Temându-se de numirea unui nou proces de către patriarh, Chiril s-a grăbit să acționeze în favoarea unirii și l-a recrutat ca complice pe Hypatius, pe care îl împrumutase. Toată această afacere s-a desfășurat, după obiceiul iezuiților, cu diverse falsuri și înșelăciuni. Deci, de exemplu, semnăturile de pe pături albe au fost luate de la doi episcopi, ca în cazul unor cereri neprevăzute către rege pentru ortodocși, și totuși tocmai pe aceste pături a fost scrisă cererea de unire. Potsey și Terletsky din Roma au făcut astfel de concesii papei, încât nici episcopii care au fost de acord cu ei nu i-au autorizat. Înainte ca Terlețki și Potsey să aibă timp să se întoarcă de la Roma, aceste falsuri au fost descoperite, ceea ce a provocat o puternică indignare împotriva lor atât din partea unor episcopi (Gideon de Lvov și Mihail de Przemysl), cât și din partea prinților ortodocși (prințul Ostrog) și a poporului. La sfârșitul anului 1596, în orașul Brest a avut loc un consiliu pentru a judeca unirea, la care, pe lângă episcopii din sud-vest, s-au prezentat și doi exarhi patriarhali: de la Patriarhul Constantinopolului Nikephoros și din Alexandria Chiril Lukris. Încă de la începutul sinodului, ortodocșii s-au separat de partidul uniat și au deschis ședințe speciale. Ortodocșii erau conduși de exarhi, șase episcopi și prințul de Ostrog. Patru episcopi s-au dovedit a fi aderenți fermi ai uniunii, dar regele le-a luat partea. Mitropolitul s-a purtat nehotărât și nu a știut încotro să se îndrepte, până când puterea seculară și insistențele iezuiților l-au atras de partea opusă Ortodoxiei. Aderenții unirii citesc solemn bula papală și actul de unire. Ortodocșii, la rândul lor, au semnat o definiție: să nu-i asculte pe episcopii mitropoliți și apostați și să-i considere lipsiți de putere; nu faceți nimic în privința credinței fără voia Patriarhului Constantinopolului. Din acest moment a început persecuția ortodocșilor. Episcopii uniați au îndepărtat preoții ortodocși și i-au înlocuit cu uniați. Frățiile ortodoxe au fost declarate adunări rebele; orășenii credincioși Ortodoxiei au fost privați de funcțiile lor și restricționați în comerț și meșteșuguri. Țăranii au fost supuși la tot felul de jigniri din partea moșierilor lor catolici. Bisericile au fost convertite cu forța în cele unite sau închiriate evreilor. Chiriașul avea cheile bisericii și percepea o taxă pentru fiecare slujbă și cerere. Mulți creștini ortodocși au fugit de această asuprire în stepe la cazaci. Aceștia s-au răzvrătit în apărarea credinței ortodoxe sub conducerea lui Nalivaika; dar polonezii i-au învins și au ars-o pe Nalivaika. Apoi a izbucnit o nouă răscoală sub conducerea lui Taras. Dar, din fericire pentru ortodocși, furiosul lor persecutor Sigismund al III-lea a murit. Succesorul său, Vladislav al IV-lea, a dat Bisericii Ortodoxe foloase, în baza cărora s-a stabilit pentru lupta ulterioară împotriva uniților și catolicilor. Apropo, ortodocșilor li s-a permis să aibă un mitropolit special la Kiev. La acest amvon a apărut o figură remarcabilă în favoarea Ortodoxiei - Mitropolitul Petru Mogila. Mitropolitul Petru Mohyla a condus Mitropolia Kiev din 1633 până în 1646. fiu al unui domnitor moldovean, a fost educat la Paris și a slujit cu cinste în armata poloneză. A devenit călugăr la Lavra Pechersk din Kiev și a fost arhimandritul acesteia. Devenit Mitropolit al Kievului, a înapoiat imediat Catedrala Sf. Sofia din Kiev de la uniați, a reînnoit-o și a re-sfințit-o; a împodobit Lavra Kiev-Pechersk și a restaurat o capelă a Bisericii Zeciuială, în timpul căreia au fost găsite moaștele sfântului Prinț Vladimir Egal cu Apostolii; a transformat școala fraternă Bobotează, a cerut diverse privilegii pentru ea de la rege care i-a fost favorabil și a redenumit-o colegiu. Acest colegiu, numit Mogilyanskaya, a devenit mai târziu Academia de la Kiev și un focar de iluminare spirituală pentru toată Rusia. Câțiva oameni învățați, pe care i-a trimis în străinătate pentru o educație temeinică, s-au angajat, sub supravegherea sa, parțial cu traducerea lucrărilor părinților lor, parțial cu alcătuirea de noi cărți care serveau la protejarea Ortodoxiei. Sub conducerea sa, a fost întocmită „Mărturisirea de credință ortodoxă”. Considerată la două sinoade de la Kiev și Iași, a fost apoi aprobată și aprobată de toți patriarhii răsăriteni și a dobândit astfel autoritatea unei cărți simbolice pentru întreaga Biserică Ortodoxă, pe care o mai deține. Cărțile liturgice au fost tipărite sub supravegherea Mitropolitului. Una dintre publicațiile sale importante a fost publicarea marelui Trebnik. Mitropolitul a lucrat la revizuirea Bibliei pentru o nouă ediție și a vieții sfinților, dar aceste lucrări au fost întrerupte de moartea fericitului sfânt. Cu toate acestea, deși Vladislav i-a tratat favorabil pe creștinii ortodocși, polonezii nu l-au ascultat și au continuat să-i preseze. Cazacii au luat armele de mai multe ori, iar când au fost capturați de polonezi, i-au supus unor chinuri groaznice. Unii au fost învârtiți cu roți, altora li s-au rupt brațele și picioarele, alții au fost străpunși cu ace de tricotat și ridicate pe suport. Copiii erau arse pe grătare de fier în fața ochilor taților și mamelor lor.