39. Состояние Церкви Русской во время татарского порабощения. Митрополиты Кирилл, Петр и Алексий

Око половине 13. века, 1237–1240, монголска инвазија је задесила Русију. Прво су разорене Рјазањске и Владимирске кнежевине, а затим у јужној Русији уништени су градови Перејаслављ, Чернигов, Кијев и други. Становништво ових кнежевина и градова углавном је страдало у крвавим биткама; цркве су опљачкане и оскрнављене; уништена је чувена Кијевска лавра; монаси су расути по шумама и пећинама. Међутим, све ове страшне непогоде биле су, такорећи, неизбежна последица најезде дивљих народа, за које је рат углавном био изговор за пљачку. Монголи су, са своје стране, били равнодушни према свим верама. Главно правило њиховог живота била је Јаса (књига забрана), која садржи законе великог Џингис-кана. Закон је био да се поштују и боје се сви богови, ма чији они били. У Хорди су се слободно обављале све врсте верских служби, а сами ханови су били присутни на извођењу хришћанских, мухамеданских, будистичких и других ритуала. Али, третирајући хришћанство са равнодушношћу, па чак и поштовањем, канови су такође захтевали да наши принчеви обављају неке сујеверне ритуале, на пример, пролазак кроз ватру за чишћење пре него што се појаве пред њима, обожавање слика преминулих ханова, сунца и грма. Према хришћанским схватањима, ово је већ издаја свете вере, а неки од наших кнезова одлучили су да преживе смрт него да врше ове паганске обреде. Такав је био свети черниговски кнез Михаил са својим бојарином Теодором, који су пострадали 1246. године. Када је кан Бату захтевао да кнез Михаил дође к њему, он му је, примивши благослов за пут од свог духовног оца, епископа Јована, рекао да ће радије да умре за Христа и свету веру него да се поклони идолима. То исто је рекао и његов бојарин Теодор. Владика их је учврстио у овом светом опредељењу и дао им Свете Дарове као опроштајну реч за живот вечни. Пре него што су ушли у канов штаб, монголски свештеници су захтевали од принца и бојара да се поклоне на југ до гроба Џингис-кана, а затим да пуцају и идолима од филца. Мајкл је одговорио: „Хришћанин мора да обожава Створитеља, а не створење. Сазнавши за то, Бату се огорчио и наредио Михаилу да изабере једну од две ствари: или испуни захтеве свештеника, или смрт. Михаил је одговорио да је спреман да се поклони кану, коме је сам Бог дао власт, али не може да испуни оно што су свештеници захтевали. Михаилов унук, кнез Борис, и ростовски бојари су га молили да се побрине за свој живот и понудили да прими покајање за себе и свој народ за његов грех. Михаил није хтео никога да слуша. Збацио је кнежеву бунду са рамена и рекао: „Нећу да уништим своју душу, далеко је слава трулежног света!“ Док су носили одговор хану, кнез Михаил и његов бојарин певали су псалме и причестили се Светим даровима које им је дао епископ. Убрзо су се појавиле убице: зграбили су кнеза Михаила, почели да га ударају песницама и моткама по грудима, затим га окренули лицем ка земљи и газили ногама, а на крају му одсекли главу. Његова последња реч је била: „Ја сам хришћанин. После Светог Михаила, на исти начин је мучен и његов храбри бојарин. Њихове свете мошти почивају у московској Архангелској катедрали. Почетком 14. века, 1313. године, ханови су прихватили мухамеданство. Ову веру карактерише фанатизам и нетрпељивост. Међутим, чак и под доминацијом мухамеданства, ханови нису престали да се придржавају древног закона Џингис-кана и обичаја својих предака у односима са Русима, и не само да нису прогонили хришћанство у Русији, већ су чак и покровитељствовали Руску цркву. Томе су умногоме допринели славни архипастири које је Господ подигао у ово тешко време за Русију. Најзначајнији митрополити у време монголског јарма били су митрополит Кирил, митрополит Петар и митрополит Алексије. Митрополит Кирил ИИИ је управљао Црквом на самом почетку монголског јарма, 1243–1280, и задесиле су га многе туге и тешкоће. Кијев је био разорен и стално подвргнут татарским рацијама. Катедрала Свете Софије и Митрополитски двор су опљачкани и девастирани. Због немогућности да живи у свом катедралном граду, морао је да изабере ново место за живот или на југу Русије - у Галичу, или на северу - у Владимиру. Кирил се није усудио да донесе коначан избор и све време свог примата провео је путујући по различитим градовима своје огромне метрополе. Скоро свуда је наилазио на рушевине станова, храмова и манастира. Чак је, на своју велику жалост, приметио разне сметње у приватном и јавном животу Руса, који су се увукли и утврдили усред пораза Татара, и, како летопис каже, свуда је, по свом обичају, учио, поучавао и исправљао. Желећи да искоријени ове нереде, сазвао је епископе на сабор у Владимир 1274. године, на којем су утврђена правила о избору свештенства (да се не постављају по врсти похлепе, робови, неписмени, грабљивице, блудници, убице, ђакони млађи од 25 година, свештенослужитељи у односу на 30 година старешине) да не мешају свети свет са уљем, клирици да не дирају свештене сасуде, ђакони да не врше проскомидију и да се не причешћују пред свештеницима итд.) и у погледу моралних нереда у народу (забранио је непристојне призоре, туче и друге дивље обичаје). Ревносни архипастир је из Бугарске набавио словенски списак црквених правила (кормилара) и покушао да га прошири у Русији. Није познато да ли је митрополит Кирил био у Хорди, али је 1267. године добио од кана Менгу-Темира етикету у корист Цркве и свештенства, којом је кан ослобађао црно-бело свештенство од харача и других намета. „Нека се“, писао је, „немирно моле за њега и племе његовог кана“. Овде је кан забранио хуљење православне вере: „Ко хули на руску веру или је куне, неће се ни на који начин извинити, него ће умријети злом смрћу. Са жаљењем за оним несрећним Русима који су хиљадама одведени из Русије у Орду, митрополит Кирил је, уз дозволу хана, основао православну епархију у самом Сарају. Дужа задржавања митрополита Кирила у Владимиру, где дуго није постављао епископа (на место Митрофана, који је спаљен током најезде Татара у саборној цркви), и постављање саборног храма у овом граду показују да је мудри архипастир исправно проценио где ће се формирати нови центар живота руске државе. Умро је у једном од градова Владимирске епархије (Переславл-Залески), завештавши, међутим, да се сахрани у кијевској катедрали. Митрополит Максим, наследник митрополита Кирила, најпре се настанио у Кијеву, али је 1299. године био принуђен да напусти престоницу и коначно се преселио у Владимир, а владику Владимира пребацио у Ростов. Кијев је, међутим, био наведен као митрополија. Свети митрополит Петар, који је управљао Црквом од 1308. до 1326. године, рођен је у Волињу од благочестивих родитеља. Са дванаест година ступио је у манастир, где је обављао разна тешка послушања и одликовао се кротошћу и смирењем. Овде је научио да слика иконе, а новац који је добијао за свој рад поделио је сиромасима. Постигавши свештенство, он је, по благослову свог ментора, напустио манастир и основао свој манастир на једном забаченом месту на обали реке Рати. Овде се толико прославио својим делима побожности да је постао познат широм Волиња. Галицијски кнезови су били незадовољни митрополитовим пресељењем на север и желели су да имају посебног митрополита. За ову високу функцију кнез Јуриј Лвович је именовао игумана Петра из Ратске манастира. Игумен Петар са писмом од кнеза послат је у Цариград. Патријарх Афанасије га је примио с љубављу, али је оклевао да испуни кнежеву жељу. У међувремену је стигла вест о смрти митрополита Максима (1305), а патријарх га је, уверен у високе заслуге Светог Петра, поставио за митрополита, али не за Галич, већ за целу Русију. За време владавине митрополита Петра дошло је до промене вере у Хорди, што је могло имати штетне последице по Русију, наиме, усвајање мухамеданства од стране Узбекистанског кана. Свети Петар, старајући се за Цркву, похита у Орду и, уз помоћ Божију, овде има велики успех. Кан га је часно примио и дао му нову ознаку, која не само да је резервисала претходна права за свештенство, већ је додала и нова: сви црквени људи су били потчињени митрополиту у свим стварима, не искључујући и кривична. За време Петрове владавине Владимир је изгубио значај као великокнежевски град. Тверски кнез Михаил Јарославович проглашен је за великог кнеза. Следећи кнеза, Андреј, епископ Тверски, тражио је примат у Цркви и оклеветао митрополита пред патријархом. Заказано му је суђење у Переслављу. Желећи да заустави немире у Цркви, митрополит Петар је добровољно напустио свој престо; али је клевета која је против њега била убрзо откривена и изазвала опште огорчење. Тада је Свети Петар први пришао Андреју и рекао: „Мир с тобом, чедо; ниси ти то учинио, него древни непријатељ ђаво: од сада се чувај лажи, и нека ти Господ опрости прошлост. Међутим, свети митрополит није хтео да се пресели из Владимира у Твер, него је за своју резиденцију изабрао мали и безначајни град Москву. Овде беше кнез Јован Данилович Калита, паметан и милостив према сиротињи. Преселивши се овде 1325. године, Свети Петар је замолио кнеза да сагради храм у част Пречисте Богородице за његов погреб и истовремено изрекао дивно пророчанство о будућој величини Москве. „Ако ме послушаш, сине мој,“ рече он кнезу, „онда ћеш и сам постати славнији од других кнежева са својом породицом, и твој град ће бити славан међу свим руским градовима, и светитељи ће живети у њему, и моје кости ће бити положене овде. Храм је основан. Светитељ је сам себи направио гроб у близини олтара, али није доживео завршетак градње цркве (умро је 21. децембра 1326. године). На месту ове цркве брвнаре накнадно је подигнута велика Успенска саборна црква у којој почивају мошти светитеља. Наследник Светог Петра, митрополит Теогност, посетивши Кијев и Владимир, коначно се настанио у Москви. Истовремено, обистинило се још једно пророчанство светог митрополита Петра: убрзо после његове смрти, московски кнез Јован Калита постао је велики кнез 1328. године, а од тог времена Москва се постепено уздизала и коначно постала престоница Русије. После Теогноста, свети Алексије је преузео службу митрополита. Свети митрополит Алексије управљао је Црквом од 1354. до 1378. године. Био је син черниговског бојара Теодора Бјаконта, рођеног у Москви, а узео га је из свете фонтане кнез Јован Калита. У 13. години живота добио је посебан позив од Бога: једног дана је разапео мреже за птице и одједном зачуо глас: „Зашто хваташ птице, Алексије? Треба да будеш рибар људи!“ Омладина је одлучила да се посвети служењу Богу и примила је монаштво у московском Богојављенском манастиру са именом Алексије. У овом манастиру провео је двадесет година и постао познат кнезу и митрополиту по својој мудрости и духовним подвизима. У то време, ради бољег разумевања светих књига, учио је грчки. Митрополит Теогност, Грк по рођењу, препознао је потребу за руским помоћницима да управљају митрополијом, и његов избор је пао на Алексија. Дванаест година је Свети Алексије живео у светој кући са чином митрополита. Непосредно пре кончине митрополита Теогноста, свети Алексије је уздигнут на столицу епископа Владимирског, а после његове смрти постао је његов наследник. Свети митрополит Алексије је управљао Црквом у то опасно време за руску државу, када је власт великог кнеза, успостављена у Москви, ослабила и чак прешла у друге руке. Било је то за време великог кнеза Јоана Јоановича Кротког, а посебно после његове смрти, када је осмогодишњи Димитри (касније јунак Донског) остао његов наследник, а суздаљски кнез постао велики кнез. Свети Алексије, упркос убеђењима новог великог кнеза, није напустио Москву и на све могуће начине је покушавао да младом Димитрију донесе достојанство великог кнеза. Тада му је много помогао својим саветима и смиривао апанажне кнезове, за шта је понекад решавао да предузме строге пастирске мере. Истовремено је користио помоћ и помоћ свог савременика, великог светитеља Божијег, преподобног Сергија, игумана Радоњешког, који је по упутству светитеља отишао у Нижњи Новгород и Рјазањ да смири тамошње немирне кнезове. Старајући се за добро Цркве и отаџбине, свети Алексије је три пута путовао у Орду: први пут, по устаљеном обичају, на почетку свештенства; други пут - на позив кана Чанибека. Канова жена, Таидула, била је тешко болесна три године и изгубила је вид. У међувремену је до Орде стигао глас о светом животу Алексијевом, и Чанибек је писао великом кнезу, молећи га да пошаље светог митрополита Алексија да исцели Тајдулу; иначе је претио да ће ићи да опустоши руску земљу. Било је немогуће одбити. Светитељ је све своје уздање уложио у Бога и поткрепио га је охрабрујући знак: када је, пре поласка на пут, служио молебан у саборној цркви, пред светињом светог митрополита Петра се упалила свећа. По доласку у Хорду, служио је молебан за болесну Тајдул, а када ју је пошкропио светом водицом, она је изненада прогледала. Споменик овом чуду је Чудотворни манастир у Москви, који је светитељ саградио у Кремљу. Чим се светитељ вратио из Орде, морао је по трећи пут да оде тамо. Нови кан Бердибек је тражио повећан данак од свих руских кнезова и кренуо је у рат против Русије. Свети Алексије је уз помоћ исцељеног Тајдуле укротио Бердибеков бес и чак добио од њега нову етикету која је потврдила права Цркве и свештенства 66. Пре смрти, која се догодила 12. фебруара 1378. године, имао је утеху да види како се великокнежевски престо учвршћује за Москву и Русију на путу ослобођења од мрског татарског јарма. – Поред Чудовског манастира, светитељ је у Москви основао манастире: Спасо-Андроников и Алексејевски женски манастир. Први је уприличен, по обећању светитеља, за избављење од страшне буре која га је задесила у Црном мору када је отпутовао у Цариград на посвећење. Брод је у луку упловио 16. августа, а нови манастир је посвећен светом сећању на овај дан. Монах Сергије јој је дао свог вољеног ученика Андроника за настојатеља. У манастиру Чудов се налази драгоцени споменик Светом Алексију: Јеванђеље, преписано његовом руком. У овом аутографу светитељ је исправио неке грешке из грчког оригинала, а понегде је видљив чак и потпуно нови превод јеванђелског текста. Ово светитељско дело служи као снажна осуда за староверце, који сматрају да је супротно православљу исправљање грешака у црквеним књигама. Можда ће вас занимати: