38. Начало христианской веры в России. Великая княгиня Ольга, святой Владимир и распространение святой православной веры

862 року новгородські слов'яни закликали на князювання Рюрика. Двоє його сподвижників, Аскольд і Дір, вирушили з Новгорода шукати щастя Півдні Росії. На березі Дніпра вони побачили Київ та заволоділи ним. Звідси 866 року вони зробили набіг на Царгород. Імператор Михайло ІІІ і патріарх Фотій звернулися з молитвою до Бога і, після здійснення всенощного богослужіння у Влахернському храмі, вийшли з хресною ходою на берег Босфору і занурили ризу Богоматері у хвилі затоки. Море, доти спокійне, раптом схвилювалося і розбило судна русів. Багато їх загинуло; ті, що повернулися додому, були під особливим враженням гніву Божого, що вразив їх. Невдовзі з'явився до Києва з Греції єпископ і почав проповідувати русам про Господа Спасителя і про різні чудеса Божі, скоєні у Старому та Новому Завіті. Руси, почувши від нього, що три юнаки не згоріли в вавилонській піщі, зупинили проповідника і сказали: «Якщо ми не побачимо чогось подібного, то не повіримо тобі». Єпископ, помолившись Господу Богу, наважився покласти святе Євангеліє у вогонь. Серед полум'я воно залишилося цілим, не виплекли навіть стрічки, якими закладені були в ньому обрані для читання місця. Вражені цим дивом руси стали хреститися. Ймовірно, хрестились і князі. Згодом на могилі одного з них було споруджено церкву в ім'я святителя Миколая. Це змушує припускати, що він був християнином. За князя Олега полягала залежно від Константинопольського патріарха особлива російська єпархія, а за князя Ігоря, під час договору з греками в 946 році, росіяни вже поділялися на хрещених і нехрещених. Перші, тобто хрещені, затверджували договір присягою у соборній церкві святого пророка Іллі. Велика княгиня Ольга, розташована до християнства бесідами з київськими священиками, своїм світлим розумом пізнала перевагу святої віри і зважилася прийняти хрещення 954 року. Давнє оповідь каже, що вона для прийняття хрещення їздила до Константинополя, що святе обряд звершив над нею патріарх Полієвкт, а імператор Костянтин Багрянородний був її сприймачем. У хрещенні вона була названа Оленою. Свята Ольга переконувала свого сина прийняти християнство, але войовничий Святослав не наслідував її переконань. «Надо мене сміятиметься дружина», – говорив він; втім, не забороняв своїм підданим хреститися. Нарешті, віра християнська стала панівною у Росії за сина Святослава, рівноапостольного Володимира. До цього славного князя було багато проповідників (євреї, магометани, німці – західні християни), і кожен пропонував свою віру. Але найсильніше справив на нього враження православний грецький проповідник, який, на закінчення своєї з ним бесіди, показав йому картину Страшного Суду. За порадою бояр, Володимир відправив десять мудрих чоловіків, щоб випробувати на місці, чия віра краща. Коли ці російські посли були в Константинополі, то пишнота Софійського храму, стрункий спів придворних співаків, урочистість патріаршої служби зворушили їх до глибини душі. «Ми не знали, – говорили потім вони Володимиру, – на землі ми стояли чи на небі». А бояри тут же йому помітили: «Якби віра грецька не була кращою за інші віри, то не прийняла б її бабуся твоя Ольга – наймудріша з людей». Через рік після повернення послів Володимир пішов війною на греків і взяв Херсон. Звідси він відправив послів до Константинополя до імператорів Василя і Костянтина з вимогою руки їхньої сестри, царівни Анни. Ті відповідали йому, що царівна може бути дружиною лише християнина. Тоді Володимир оголосив, що хоче прийняти християнську віру. Але перш, ніж наречена прибула до Херсона, Володимир був вражений сліпотою. У такому становищі, подібно до святого апостола Павла, він пізнав свою духовну неміч і приготувався до великого таїнства відродження. Царівна, прибувши до Херсона, порадила йому поспішити з хрещенням. Володимир хрестився 988 року і був найменований Василем. При виході з купелі він прозрів душевними і тілесними очима і в надлишку радості вигукнув: "Тепер я пізнав істинного Бога!" Повернувшись до Києва у супроводі корсунських та грецьких (прибули з царівною Анною) священиків, Володимир насамперед запропонував хреститися дванадцяти своїм синам, і вони хрестилися в одному джерелі, відомому у Києві під ім'ям Хрещатика. Слідом за ними хрестилися багато бояр. Тим часом Володимир приступив до винищення ідолів, а головний з них – ідол Перун – був прив'язаний до кінського хвоста, з наругою звільнений з гори та кинутий у Дніпро. Після повалення ідолів було проголошення народу євангельською проповіддю. Християнські священики збирали народ і наставляли його у святій вірі. Нарешті, святий Володимир оголосив у Києві, щоб усі жителі, багаті та убогі, з'явилися у певний день на річку для прийняття хрещення. Кияни поспішали виконати волю князя, міркуючи так: «Якби нова віра не була кращою, то князь і бояри її не прийняли б». У призначений день мешканці Києва зібралися на берег Дніпра. Сюди прийшов і Володимир із християнськими священиками. Всі кияни увійшли в річку, хто по шию, хто по груди, дорослі тримали на руках немовлят, священики на березі читали молитви, а святий Володимир, захоплений захопленням, молився Богу і доручив Йому себе і народ свій. Після Києва та його околиць свята віра була насаджена в Новгороді. Перший київський митрополит Михайло 990 року прибув сюди з шістьма єпископами у супроводі Добрині, дядька святого Володимира. Спочатку повалили ідолів; Перуна, як і в Києві, тягли землею і вкинули в річку Волхов, після цього оголошували і хрестили народ. З Новгорода митрополит Михайло у супроводі чотирьох єпископів і Добрині прибув до Ростова і тут хрестив багатьох, висвятив пресвітерів і спорудив храм. Втім, язичництво довго трималося в Ростові, тому перші два єпископи Ростовські, святі Феодор та Іларіон, після марних зусиль у боротьбі з язичниками змушені були залишити свою кафедру. Для викорінення язичництва та утвердження святої віри багато тут попрацювали святі єпископи Леонтій та Ісайя та преподобний Авраамій, архімандрит заснованої ним Ростовської обителі. У 992 році насаджено святу віру в країні Суздальської. Сюди прибув святий князь Володимир із двома єпископами. Суздальці охоче хрестились. Святий Володимир, зрадований цим успіхом, заклав тут на березі Клязьми місто та назвав його Володимиром. Діти святого Володимира, яким він роздав спадки, ревно дбали про поширення та утвердження християнства в сферах їм підвладних. Так у X столітті, крім Києва, Новгорода, Ростова та Суздаля, свята віра була насаджена у містах Муромі, Полоцьку, Володимирі-Волинському, Смоленську, Пскові, Луцьку, Тмутаракані та в землі древлянській. З житія преподобного Феодосія видно, що у XII столітті були християни Курськ. Згодом у межах країни вятичів (нинішня Курська, Орловська, Тульська та Калузька губернії) багато потрудився для євангельської проповіді преподобний Кукша, інок Печерської обителі, і прийняв від язичників мученицьку смерть. Взагалі християнська віра спочатку поширювалася переважно біля Києва і великим водним шляхом від Києва до Новгорода. Від Новгорода вона поширювалася волзьким шляхом. Під впливом православної віри тут утворилося та зміцніло сильне великоруське плем'я. На початку XIII століття був споруджений на берегах Волги і Оки Нижній Новгород і в ньому міцна оплот для Русі та Православ'я в боротьбі проти мордви, черемисів і камських болгар, яка не закінчена і в даний час. На заході Росії поширення православної віри зустрілося з іншим сильним впливом, що походив від Римо-Католицької Церкви. У Фінляндії проповідували латинські місіонери зі Швеції. На півдні від Фінської затоки спочатку утвердилося Православ'я, але згодом сюди проникли латинські місіонери з Данії. Наприкінці XII століття Лівонії заснувався латинський орден мечоносців, який протидіяв одночасно і російському впливу, і успіхам Православ'я. У Литві православна віра стала поширюватися ще XII столітті із сусідніх російських поселень. У XIII столітті, коли литовські князі опанували російські міста (Новогрудком, Слонімом, Брестом), деякі з них прийняли хрещення. Успіхам святої віри особливо сприяла у XIV столітті мученицька кончина її трьох придворних вельмож литовського князя Ольгерда (сина Гедиміна, засновника литовського князівства), саме святих Антонія, Іоанна і Євстафія. Але наприкінці цього століття Православна Литва та підпорядкована їй Західна Русь поєдналися з католицькою Польщею. Після цього всі зусилля Римських пап прямують до того, щоб, по-перше, відокремити південно-західні єпархії від єдності Російської Церкви, а по-друге, запровадити тут так звану литовську унію. Влаштування Церкви Руської та управління нею Незабаром після хрещення Володимира прибув із Константинополя до Києва перший наш митрополит, святий Михайло, з кількома єпископами. Втім, ці єпископи не отримали певних єпархій, а лише допомагали святому Михаїлу у поширенні віри в межах землі російської. При другому нашому митрополиті Леонтії у 992 році були поставлені єпископи у Новгороді, Чернігові, Ростові, Володимирі на Волині, у Білгороді, у Тмутаракані, Полоцьку та Турові. У XI столітті стали відомими єпархії в Юр'єві та Переяславі, у XII столітті у Смоленську, Рязані та Галичі, на початку XIII століття у Володимирі на Клязьмі, Перемишлі та єпархія Холмська. Найширшою була єпархія Новгородська, що обіймала собою всю північ Росії. За особливим значенням Новгородської єпархії архіпастир її був вшанований саном архієпископа і, на відміну від інших єпископів, носив ризи та мантію з джерелами. Всі єпископи, не виключаючи і Новгородського, були залежними від митрополита, який стояв на чолі Російської Церкви. Митрополит постачав єпископів, скликав їх на собори, судив їх із собором інших єпископів і робив спільні розпорядження, що стосувалися всієї Руської Церкви. Кафедра митрополита перебувала у Києві. Оскільки Русь прийняла християнську віру від Елладської Православної Церкви і першими нашими архіпастирями були греки, Російська Церква тривалий час (до половини XV століття) була залежна від Константинопольського Патріарха. Серед підлеглих йому митрополій була Київська митрополія; однак через незалежність Російської держави від Грецької імперії вона користувалася правами екзархату. Патріархи лише призначали руських митрополитів, але, за дуже рідкісними винятками, не втручалися у справи їхнього внутрішнього управління. Вони дали російським митрополитам навіть більше прав, ніж іншим екзархам, і посилали їм грамоти не з сургучною, а зі свинцевою печаткою, як рівним собі. Завжди зберігаючи пошану до своєї Матері, Грецької Церкви, Російська Церква, проте, з перших часів виявила також прагнення до незалежності, яке виражалося в бажанні мати російських митрополитів і в ідеї встановлення їх на Русі незалежно від Константинопольського Патріарха. Відомі два випадки такого незалежного обрання і постачання наших митрополитів: Іларіона у 1051 році та Климента у 1147 році, і це були одні з найкращих правителів Церкви. Митрополити та інші ієрархи нашої Церкви мали велику повагу як князів, так і народу, і легко могли б досягти значної світської влади в державі. Самі князі надавали їм знати і вирішувати справи, які прямо не підлягають духовній владі, наприклад, суперечки про спадщину, спостереження за вірністю торгових заходів і терезів. Особливу силу мав владика – архієпископ у Великому Новгороді. Але, вірні духу вчення Христового та переказам Православної Грецької Церкви, наші ієрархи не домагалися світської влади, а намагалися користуватися своїм впливом та значенням на благо Церкви та народу. Вони намагалися утвердити порядок цивільний на непорушних основах християнського вчення, і дбали про християнське просвітництво народу. Загалом відносини архіпастирів до князів були відносинами духовних отців до дітей. Особливо благотворно було їх вплив у тяжкі часи князівських усобиць. Митрополити або самі намагалися припинити суперечки князів, або для цього посилали до князів єпископів. Серед питомих міжусобиць і поділів наша ієрархія залишалася єдиною, нероздільною і через це єдність сприяла об'єднанню країни російської. Найбільш чудовими митрополитами до часу монгольського ярма були святий Михайло та святий Іларіон. Святий Михаїл, перший наш митрополит (988–992), відрізнявся апостольською ревнощами у поширенні християнської віри, для чого сам робив подорожі до Новгорода та Ростова і дбав про заклад училищ. За порадою його святий Володимир став заводити училища в Києві та інших містах і брав туди дітей найкращих громадян, незважаючи на те, що матері плакали за ними, як за мертвими. Святий Михайло закликав до себе вчителів і наставляв їх, як вони повинні поводитися з дітьми, радячи діяти на них не гнівом та покараннями, а ласкою та любов'ю. Святий Іларіон, перший митрополит з росіян (1055–1051), до постачання митрополита був старшим священиком (пресвітером-старійшиною) при церкві святих Апостолів у селі Берестові, поблизу Києва, де був літній палац великого князя Ярослава, і відрізнявся просвітництвом і благочестям. Ще в сані священика він написав Слово про закон і благодать разом із похвалою кагану (князю) Володимиру та молитвою до Бога від імені всієї Землі російської. Не обмежуючись звичайним виконанням своїх обов'язків, він накладав він особливі подвиги. Зі свого села він часто віддалявся на сусідню гору, де нині Києво-Печерська Лавра, вкриту тоді густим лісом, викопав там собі печеру в два сажні і вдавався до самотньої молитви та богомислення. Такі подвиги придбали йому повагу великого князя, за вказівкою якого його було обрано митрополитом. При посвяченні він урочисто вимовив складене ним і сповідання віри, що дійшло до нас. Як він керував Церквою, немає відомостей; але треба думати, що правління його було благотворним для Церкви. Преподобний Нестор у своєму літописі зауважує, що тоді «віра християнська почала розмножуватися». У його час прийшли з Царгорода до Києва три грецькі співаки і ввели в церквах правильний і милозвучний спів за голосами. Найважливішою подією для Російської Церкви під час святого митрополита Іларіона було виникнення Києво-Печерської Лаври. У самотній печері на горі, поблизу Дніпра, він приховував від світу свої подвиги молитовні; але Бог прославив цю малу печеру і разом подвиги смиренного пресвітера: вона стала основою великої Лаври. Засновник Києво-Печерської Лаври, святий Антоній, народився у місті Любечі (містечко у нинішній Чернігівській губернії) та у хрещенні було названо Антипа. З юних років він відчув прагнення до вищого духовного життя і, на все навіювання, зважився йти на Афон. В одній з афонських обителів (Есфігмен) він прийняв постриг і почав усамітнене життя в печері, яку досі показують біля цього монастиря. Коли він придбав серед своїх подвигів великий духовний досвід, тоді ігумен Есфігменської обителі дав йому послух, щоб він ішов до Росії і насадив чернецтво в цій новоосвіченій християнством країні. Антоній слухався. Коли він прийшов до Києва, тут було вже кілька монастирів, започаткованих, за бажанням князів, греками (Михайлівський, Георгіївський, Ірининський та ін.). Але Антоній не обрав жодного з них, а оселився у двосадженій печері, викопаній пресвітером Іларіоном. Це було 1051 року. Тут Антоній продовжував подвиги суворого чернечого життя, якими прославився на Афоні: їжею його були чорний хліб через день і вода в украй помірній кількості. Незабаром слава про нього рознеслася не лише Києвом, а й іншими містами російськими. Багато хто приходив до нього за духовною порадою та благословенням. Дехто почав проситися до нього на проживання. Першим був прийнятий Нікон, саном ієрей, другим преподобний Феодосій. Преподобний Феодосій свою молодість провів у Курську, де жили його батьки. З ранніх років він почав виявляти в собі найблагочестивіший настрій духу: щодня бував у храмі, старанно читав слово Боже, вирізнявся скромністю, смиренністю та іншими чеснотами. Дізнавшись, що в храмі іноді не буває літургії за нестачею просфор, він вирішив сам зайнятися цією справою: купував пшеницю, молов її своїми руками і спечені просфори приносив до церкви. За ці подвиги він терпів багато неприємностей від матері, яка палко любила його, але не співчувала його прагненням. Почувши одного разу в церкві слова Господні: «Хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, недостойний Мене» (Мф. 10, 37), – він наважився залишити і матір (батька живого не було), і рідне місто і з'явилося до Києва до преподобного Антонія. «Чи бачиш, чадо, – сказав йому Антоній, – печера моя скорботна і тісна». «Сам Бог привів мене до тебе, – відповів Феодосій, – виконуватиму те, що ти мені накажеш». Коли кількість сподвижників преподобного Антонія зросла до 12, він пішов на сусідню гору, вирив собі тут печеру і став подвизатися в затворі. Феодосій залишився на колишньому місці; Незабаром він був обраний братією в ігумена і почав намагатися заснувати правильний гуртожиток, за статутом цареградського Студійського монастиря. Головні риси заснованого ним гуртожитку були такі: все майно у братії має бути спільне, час проводився у безперервних працях; праці поділялися за силою кожного ігуменом; кожна справа починалася молитвою та благословенням старшого; помисли відкривалися ігумену, який був справжнім керівником усіх для спасіння. Преподобний Феодосії часто обходив келії і спостерігав, чи немає в кого чогось зайвого і чим займається братія. Часто і вночі він приходив до дверей келії, і якщо чув розмову двох або трьох ченців, що зійшлися разом, то вдаряв жезлом у двері, а вранці викривав винних. Сам преподобний був у всьому прикладом для братії: носив воду, рубав дрова, працював на пекарні, одяг носив найпростіший і найстаріший, перш за все приходив до церкви і на монастирські роботи. Крім аскетичних подвигів преподобний Феодосій вирізнявся великим милосердям до бідних і любов'ю до духовної просвіти і намагався привернути до них і свою братію. Поблизу обителі він влаштував особливий будинок для проживання жебраків, сліпих, кульгавих, розслаблених і на їх утримання приділяв десяту частину монастирських доходів. Крім того, щосуботи відсилав цілий віз хлібів ув'язненим у в'язницях. З творів преподобного Феодосія відомо два повчання до народу, десять повчань до києво-печерських ченців, два послання до великого князя Ізяслава і дві молитви 64 . Заснована преподобним Антонієм і влаштована преподобним Феодосієм, Києво-Печерська обитель стала зразком для всіх інших обителів 65 і мала велике значення у Церкві. Зі стін її виходили знамениті архіпастирі, ревні проповідники віри та чудові письменники. Зі святителів, постриженників Києво-Печерської обителі, особливо відомі святі Леонтій та Ісайя, єпископи Ростовські, Ніфонт, єпископ Новгородський; з проповідників і розповсюджувачів віри – преподобний Кукша, просвітитель в'ятичів, із письменників – преподобний Нестор та Симон, єпископ Володимирський. Преподобний Нестор написав про страждання та чудеса святих Бориса і Гліба, житіє преподобного Феодосія та літопис Стародавньої Русі. Святий Симон, єпископ Володимирський, написав велике послання до Полікарпа, печерського ченця, де зображує подвиги святих ченців, які рятувалися в Києво-Печерській Лаврі. – Одна з цих молитов складена на прохання Симона Варяга. Цей Симон, насамперед Шимон, звернений преподобним з католицтва до Православ'я, був старанним шанувальником і духовним сином його і робив багаті вклади в обитель, між іншим, на побудову великої печерської церкви на честь Богоматері. Не задовольняючись усними дозволами на сповіді від свого духовного отця, він просив преподобного дати йому письмове благословення та дозвіл. Феодосії написав йому дозвільну молитву, яку Симон заповів покласти разом із собою у труну. З того часу ведеться в Російській Церкві зворушливий звичай вкладати в руки померлих дозвільну молитву. – На зразок Києво-Печорської Лаври виникли монастирі у Чернігові, Полоцьку, Смоленську та інших містах. Набіги половців і усобиці питомих князів спонукали благочестивих ченців віддалятися північ Росії, і за південно-західними обителями виникли чернечі обителі у Новгороді, Ростові, Володимирі, Переславлі (Заліському), Нижньому. З північних чернечих обителів особливо славилися новгородські Антонієв і Хутинський монастирі. Преподобний Антоній, уродженець міста Риму, після багатьох подвигів благочестя у рідній своїй країні, на початку XII століття був чудово принесений морем на камені до Новгорода. Навчившись тут російської мови, він відкрив таємницю свого пришестя єпископу Микиті і, з благословення його, влаштував чернечу обитель, в якій трудився 40 років. Хутинський монастир був заснований преподобним Варлаамом наприкінці XII століття, на місці, про яке народна чутка передавала страшні звістки, як про місце перебування нечистих духів (чому це місце називається Хутинь або Худинь). Преподобний Варлаам славився даром прозорливості (пророцтва про снігу в Петровський піст) і чудотворень і своїми подвигами набув високої поваги від новгородців себе і своєї обителі. Вам може бути цікаво: