38. Начало христианской веры в России. Великая княгиня Ольга, святой Владимир и распространение святой православной веры

Новгородски Словени су 862. позвали Рјурика на царство. Двојица његових сарадника, Асколд и Дир, кренули су из Новгорода да траже срећу у јужној Русији. На обалама Дњепра угледали су Кијев и заузели га. Одавде су 866. извршили препад на Цариград. Цар Михаило ИИИ и Патријарх Фотије су се у молитви обратили Богу и после целоноћне службе у Влахернској цркви изашли су са литијем на обалу Босфора и потопили Богородичину одежду у таласе залива. Море, до тада мирно, одједном се узбуркало и разбило руске бродове. Многи од њих су умрли; они који су се враћали кући били су посебно импресионирани гневом Божијим који их је задесио. Убрзо је из Грчке у Кијев дошао епископ и почео да проповеда Русима о Господу Спаситељу и о разним чудима Божијим у Старом и Новом Завету. Руси, чувши од њега да тројица младића нису спаљена у вавилонској пећини, зауставили су проповедника и рекли: „Ако тако нешто не видимо, нећемо вам веровати. Епископ је, помоливши се Господу Богу, одлучио да Свето Јеванђеље стави у огањ. Усред пламена остала је нетакнута; нису избледеле ни траке којима су у њему положена места за читање. Задивљени овим чудом, Руси су почели да се крсте. Вероватно су и кнежеви били крштени. Накнадно је на гробу једног од њих подигнута црква у име Светог Николе. То сугерише да је био хришћанин... Под кнезом Олегом посебна руска епархија је била зависна од цариградског патријарха, а под кнезом Игором, током уговора са Грцима 946. године, Руси су се већ делили на крштене и некрштене. Први, односно крштени, потврдили су договор заклетвом у саборној цркви светог пророка Илије. Велика кнегиња Олга, наклоњена хришћанству кроз разговоре са кијевским свештеницима, својим бистрим умом је препознала превагу свете вере и одлучила да се крсти 954. Древна легенда каже да је отишла у Цариград на крштење, да је Свету тајну над њом извршио патријарх Полијевкт, а њен наследник цар Конгенитин. На крштењу је добила име Елена. Света Олга је наговарала свог сина да прихвати хришћанство, али ратоборни Свјатослав није следио њена убеђења. „Одред ће ми се смејати“, рекао је; међутим, није забранио својим поданицима да се крсте. Коначно, хришћанска вера је постала доминантна у Русији под Свјатославовим сином, равноапостолним Владимиром. Многи проповедници (Јевреји, Мухамеданци, Немци – западни хришћани) долазили су овом славном кнезу, и сваки приносио своју веру. Али највише га је одушевио грчки православни проповедник, који му је на крају разговора са њим показао слику Страшног суда. По савету бојара, Владимир је послао десет мудраца да на лицу места испитају чија је вера боља. Када су ови руски посланици били у Цариграду, сјај цркве Свете Софије, складно певање дворских певача и свечаност патријаршијске службе дирнули су их до дубине душе. „Нисмо знали“, рекли су касније Владимиру, „стали смо на земљи или на небу“. А бојари су му одмах приметили: „Да грчка вера није била боља од других вера, онда је твоја баба Олга, најмудрија међу људима, не би прихватила. Годину дана након повратка амбасадора, Владимир је кренуо у рат против Грка и заузео Херсон. Одавде је послао посланике у Цариград код царева Василија и Константина тражећи руку своје сестре, кнегиње Ане. Одговорили су му да принцеза може бити само жена хришћанина. Тада је Владимир објавио да жели да прими хришћанску веру. Али пре него што је млада стигла у Херсон, Владимира је погодило слепило. У том положају, попут светог апостола Павла, препознао је своју духовну слабост и припремио се за велику тајну препорода. Принцеза, стигавши у Херсон, саветовала му је да пожури са крштењем. Владимир се крстио 988. године и добио је име Василиј. Излазећи из фонтане, видео је својим духовним и телесним очима и у изобиљу радости узвикнуо: „Сада сам упознао Бога истинитог!“ Вративши се у Кијев, у пратњи корсунских и грчких (који су стигли са кнегињом Аном) свештеника, Владимир је најпре позвао својих дванаест синова да се крсте, и они су крштени у једном извору, познатом у Кијеву као Хрешчатик. За њима су крштени многи бојари. У међувремену, Владимир је почео да уништава идоле, а главни - Перунов идол - био је везан за коњски реп, са скрнављењем спуштен са планине и бачен у Дњепар. Након свргавања идола уследило је објављивање јеванђелске проповеди народу. Хришћански свештеници сабирали су народ и поучавали га у светој вери. Најзад, свети Владимир је у Кијеву објавио да сви становници, богати и сиромашни, треба да се појаве у одређени дан на реци да се крсте. Кијевљани су журили да испуне кнежеву вољу, резонујући овако: „Да нова вера није била боља, онда је кнез и бојари не би прихватили. На заказани дан, становници Кијева су се окупили на обалама Дњепра. Овде је дошао и Владимир са хришћанским свештеницима. Сви Кијевчани уђоше у реку, неко до грла, неко до прса, одрасли су држали бебе на рукама, свештеници на обали читали су молитве, а свети Владимир, обузет одушевљењем, молио се Богу и предавао Му себе и свој народ. После Кијева и околине света вера је засађена у Новгороду. Први кијевски митрополит Михаило је овде стигао 990. године са шест епископа, у пратњи Добриње, стрица Светог Владимира. Прво су збацили идоле; Перун је, као и у Кијеву, вучен по земљи и бачен у реку Волхов, након чега је народ оглашен и крштен. Из Новгорода је митрополит Михаил у пратњи четири епископа и Добриње стигао у Ростов и овде је многе крстио, рукоположио старешине и подигао храм. Међутим, у Ростову се дуго задржало незнабоштво, тако да су прва два ростовска епископа, свети Теодор и Иларион, после узалудних напора у борби против незнабожаца, били принуђени да напусте своје седиште. За искорењивање незнабоштва и утврђивање свете вере овде су се много трудили свети епископи Леонтије и Исаија и монах Авраам, архимандрит основаног Ростовског манастира. 992. године света вера је засађена у земљи Суздаљ. Овде је стигао Свети кнез Владимир са два епископа. Суздаљци су се добровољно крстили. Свети Владимир, одушевљен овим успехом, основао је овде на обали Кљазме град и назвао га Владимир. Деца Светог Владимира, којима је делио баштине, ревносно су се старала о ширењу и утврђивању хришћанства у областима под њиховом контролом. Тако је у 10. веку, поред Кијева, Новгорода, Ростова и Суздаља, света вера засађена у градовима Мурому, Полоцку, Владимир-Волинском, Смоленску, Пскову, Луцку, Тмутаракану и у земљи Древљана. Из житија светог Теодосија јасно се види да је у 12. веку у Курску било хришћана. Након тога, у земљи Вјатичи (данашње Курске, Орловске, Тулске и Калушке губерније), монах Кукша, монах Печерског манастира, много се трудио на проповеди Јеванђеља и пострадао од незнабожаца. Уопште, хришћанска вера се у почетку ширила углавном око Кијева и дуж великог пловног пута од Кијева до Новгорода. Од Новгорода се ширио дуж Волге. Под утицајем православне вере овде се формирало и ојачало снажно великоруско племе. Почетком 13. века на обалама Волге и Оке подигнут је Нижњи Новгород и у њему снажно упориште Русије и православља у борби против Мордова, Черемија и Камских Бугара, која у данашње време није завршена. У западној Русији ширење православне вере наишло је на још један снажан утицај, који је долазио од Римокатоличке цркве. Латински мисионари из Шведске проповедали су у Финској. На југу Финског залива прво се утврдило православље, али су касније овде продрли латински мисионари из Данске. Крајем 12. века у Ливонији је основан Латински ред мачевалаца, који се истовремено супротстављао и руском утицају и успесима православља. У Литванији је православна вера почела да се шири у 12. веку из суседних руских насеља. У 13. веку, када су литвански кнезови заузели руске градове (Новогрудок, Слоним, Брест), неки од њих су крштени. Успеси свете вере посебно су промовисани у 14. веку мучеништвом за њу тројице дворских племића литванског кнеза Олгерда (син Гедимина, оснивача Литванске кнежевине), а то су свети Антоније, Јован и Јевстатије. Али крајем овог века, православна Литванија и њој подређена Западна Рус ујединиле су се са католичком Пољском. После овога, сви напори римских папа усмерени су на, прво, издвајање југозападних епархија из јединства Руске Цркве, и друго, увођење овде такозване Литванске уније. Устројство Руске Цркве и њено управљање Убрзо после Владимировог крштења, из Цариграда је у Кијев стигао наш први митрополит Свети Михаило, са неколико епископа. Међутим, ови епископи нису добили одређене епархије, већ су само помагали светом Михаилу у ширењу вере унутар руске земље. Под нашим другим митрополитом Леонтијем 992. године постављени су епископи у Новгороду, Чернигову, Ростову, Владимир у Волињу, Белгороду, Тмутаракану, Полоцку и Турову. У 11. веку су постале познате епархије у Јурјеву и Перејаслављу, у 12. веку у Смоленску, Рјазању и Галичу, почетком 13. века у Владимиру на Кљазми, Пшемисљу и Холмској епархији. Најобимнија од свих била је Новгородска епархија, која је обухватала цео север Русије. Због посебног значаја Новгородске епархије, њен архипастир је удостојен архијерејског чина и, за разлику од других епископа, носио је крштене одежде и мантију са изворима. Сви епископи, не искључујући Новгород, били су зависни од митрополита, који је стајао на челу Руске цркве. Митрополит је постављао епископе, сазивао их на саборе, судио им са сабором других епископа и доносио општа наређења која су се односила на целу Руску Цркву. Митрополитова катедра налазила се у Кијеву. Пошто је Русија примила хришћанску веру од Грчке православне цркве, а наши први архипастири били су Грци, Руска црква је дуго времена (до половине 15. века) била зависна од цариградског патријарха. Међу њему потчињеним митрополама била је и Кијевска митрополија; међутим, због независности руске државе од грчког царства, уживала је права егзархата. Патријарси су само постављали руске митрополите, али се, уз веома ретке изузетке, нису мешали у послове њихове унутрашње управе. Они су руским митрополитима давали још више права од осталих егзарха, и слали су им писма не са воском, већ са оловним печатом, као себи једнакима. Чувајући увек поштовање према својој Мајци, Грчкој Цркви, Руска Црква је, међутим, од својих првих времена открила и жељу за независношћу, која се изражавала у жељи да имају руске митрополите и у идеји да се они инсталирају у Русији независно од цариградског патријарха. Позната су два случаја тако самосталног избора и постављања наших митрополита: Илариона 1051. године и Климента 1147. године, и то су били неки од најбољих владара Цркве. Митрополити и други јерарси наше Цркве уживали су велико поштовање и кнезова и народа, и лако су могли да остваре значајну световну власт у држави. Сами кнежеви су им остављали да управљају и одлучују о стварима које нису директно биле подвргнуте духовној власти, на пример, спорови око наслеђа, праћење тачности трговачких мера и тегова. Посебну моћ имао је владар – архиепископ у Великом Новгороду. Али, верни духу Христовог учења и предања Грчке Православне Цркве, наши јерарси нису тражили световну власт, већ су настојали да свој утицај и значај искористе за добро Цркве и народа. Трудили су се да успоставе грађански поредак на непоколебљивим основама хришћанског учења, и бринули о хришћанском образовању народа. Уопште, однос архипастира према кнежевима био је однос духовника према деци. Њихов утицај је био посебно благотворан у тешким временима кнежевских грађанских сукоба. Митрополити су или сами покушавали да зауставе спорове међу кнежевима, или су у ту сврху кнежевима слали епископе. Усред специфичних грађанских сукоба и подела, наша хијерархија је остала јединствена, недељива, и овим јединством је у великој мери допринела уједињењу руске земље. Најзначајнији митрополити пре монголског јарма били су свети Михаило и свети Иларион. Свети Михаило, наш први митрополит (988–992), одликовао се апостолском ревношћу у ширењу хришћанске вере, због чега је и сам предузимао путовања у Новгород и Ростов и старао се о оснивању школа. По његовом савету, Свети Владимир је почео да отвара школе у ​​Кијеву и другим градовима и водио тамо децу најбољих грађана, упркос томе што су мајке плакале за њима као за мртвима. Свети Михаило је позвао к себи учитеље и поучавао их како треба да се опходе са децом, саветујући им да не поступају на њих са гневом и казном, већ са наклоношћу и љубављу. Свети Иларион, први митрополит руски (1055–1051), пре постављења за митрополита, био је старешина (презвитер-старешина) у цркви Светих Апостола у селу Берестову, код Кијева, где се налазила летња палата великог кнеза Јарослава, и одликовао се просвећеношћу и просветитељством. Још као свештеник написао је Реч о закону и благодати уз похвалу кагану (кнезу) Владимиру и молитву Богу у име целе Руске земље. Не ограничавајући се на уобичајено обављање својих дужности, наметнуо је себи посебне подвиге. Из свог села се често повлачио у суседну планину, где је сада Кијево-печерска лавра, тада покривена густом шумом, ископао себи ту пећину од два копна и препуштао се усамљеничкој молитви и созерцању Бога. Оваквим подвизима стекао је поштовање великог кнеза, по чијем је упутству изабран за митрополита. На посвети је свечано изрекао исповедање вере које је саставио и који је дошао до нас. Како је управљао Црквом није познато; али се мора мислити да је његова владавина била корисна за Цркву. Монах Нестор у својој хроници бележи да је тада „хришћанска вера почела да се умножава“. У његово време су из Цариграда у Кијев дошла три грчка певача и увела правилно и благогласно певање по гласовима у црквама. Најважнији догађај за Руску цркву у време светог митрополита Илариона било је оснивање Кијевопечерске лавре. У забаченој пећини на гори крај Дњепра, сакрио је од света своје молитвене подвиге; али Бог прослави ову малу пећину и заједно подвиге смерног презвитера: она постаде темељ велике Лавре. Оснивач Кијево-печерске лавре, Свети Антоније, рођен је у граду Љубечу (место у садашњој Черниговској губернији) и на крштењу је добио име Антипа. Од малих ногу осећао је жељу за вишим духовним животом и по надахнућу одозго одлучио је да оде на Атос. У једном од светогорских манастира (Есфигмен) примио је монашки постриг и започео усамљенички пустињачки живот у пећини, која се и данас приказује у близини овог манастира. Када је међу својим подвизима стекао велико духовно искуство, тада му је игуман Есфигменског манастира дао послушање да оде у Русију и посади монаштво у овој новопросвећеној земљи хришћанством. Антоније је послушао. Када је дошао у Кијев, овде је већ било неколико манастира, које су основали, по жељи кнезова, Грци (Михајловски, Георгијевски, Ирињински итд.). Али Антоније није одабрао ниједног од њих, већ се настанио у једној двоспратној пећини коју је ископао презвитер Иларион. То је било 1051. године. Овде је Антоније наставио подвиге строгог монашког живота по коме се прославио на Атосу: хранио се сваки други дан црним хлебом и водом у изузетно умереним количинама. Убрзо се његова слава проширила не само по Кијеву, већ иу другим руским градовима. Многи су му долазили по духовни савет и благослов. Неки су почели да траже да живе са њим. Први је примљен неки Никон, свештеник, а други монах Теодосије. Монах Теодосије је младост провео у Курску, где су му живели родитељи. Од малена је почео да открива у себи најпобожније расположење духа: сваки дан је ишао у цркву, марљиво читао реч Божију, одликовао се скромношћу, смирењем и другим врлинским својствима. Сазнавши да у цркви понекад нема литургије због недостатка просфоре, решио је да се и сам позабави овим послом: купио је жито, самлео га својим рукама, а печену просфору донео је у цркву. За ове подвиге претрпео је многе невоље од своје мајке, која га је јако волела, али није саосећала са његовим тежњама. Чувши једном у цркви речи Господње: „Ко воли оца или матер више од мене, није Мене достојан“ (Мт. 10, 37), решио је да остави и мајку (отац му није био жив) и родни град и дође у Кијев монаху Антонију. „Видиш, дете“, рече му Антони, „моја пећина је жалосна и скучена“. Теодосије је одговорио: „Сам Бог ме је довео к теби, учинићу оно што ми заповедиш. Када се број сарадника Светог Антонија повећао на 12, он се повукао на оближњу планину, овде ископао себи пећину и почео да се подвизава повучено. Теодосије је остао на истом месту; убрзо је изабран од братије за игумана и почео је да се труди да успостави правилан општински живот, по повељи цариградског Студитског манастира. Главне карактеристике конака које је основао биле су следеће: сва имовина браће треба да буде заједничка, време се проводило у сталном раду; трудове је игуман поделио према снази сваког; сваки задатак почињао је молитвом и благословом старца; откриле су се мисли игуману, који је био истински вођа свих на спасење. Монах Теодосије је често обилазио келије и посматрао да ли неко има шта више и шта братија ради. Често је ноћу долазио на врата келије, и ако би чуо разговор двојице или тројице монаха који су се окупили, ударао је штапом у врата, а ујутру би изобличавао кривце. Сам монах је био пример братији у свему: носио је воду, цепао дрва, радио у пекари, носио најпростију и најотрпију одећу, а долазио је пре свега у црквене и манастирске послове. Поред подвижничког подвига, монах Теодосије се одликовао великом милосрђем према сиромашнима и љубављу према духовном просвећењу, и трудио се да своју братију придобије према њима. У близини манастира је подигао посебну кућу за боравак сиромашних, слепих, хромих и узетих, а за њихово одржавање је одвајао десетину манастирског прихода. Осим тога, сваке суботе је слао по читава кола хлеба затвореницима у затвору. Из списа монаха Теодосија познате су две поуке народу, десет поука кијево-печерским монасима, две посланице великом кнезу Изјаславу и две молитве 64. Кијевско-печерски манастир, који је основао монах Антоније, а организовао монах Теодосије, постао је узор свим осталим манастирима 65 и имао је велики значај у Цркви. Са његових зидина излазили су познати архипастири, ревносни проповедници вере и дивни писци. Од светитеља који су пострижени у Кијево-Печерском манастиру, најпознатији су свети Леонтије и Исаија, епископи ростовски, Нифонт, епископ новгородски; међу проповедницима и шириоцима вере - монах Кукша, просветитељ Вјатичи, међу писцима - монах Нестор и Симон, епископ Владимирски. Монах Нестор је писао о страдањима и чудима светих Бориса и Глеба, житију монаха Теодосија и летопису Древне Русије. Свети Симон, епископ Владимирски, написао је опширно писмо Поликарпу, печерском монаху, у коме приказује подвиге светих монаха спасених у Кијево-печерској лаври. – Једна од ових молитви састављена је на захтев Симона Варјага. Овај Симон, раније Шимон, преведен од монаха из католичанства у православље, био је његов ревносни поштовалац и духовни син и дао је богат допринос манастиру, између осталог, и за подизање велике печерске цркве у част Богородице. Не задовољан усменом дозволом за исповест свог духовног оца, молио је монаха да му да писмени благослов и дозволу. Теодосије му је написао молбу за дозволу коју је Симон завештао да се стави са њим у ковчег. Од тог времена, Руска црква је задржала дирљив обичај стављања молитве за допуштење у руке мртвих. – По узору на Кијево-Печорску лавру, настали су манастири у Чернигову, Полоцку, Смоленску и другим градовима. Напади Половца и свађе кнезова апанаже подстакли су побожне монахе да се повуку на север Русије, а после југозападних манастира настали су монашки манастири у Новгороду, Ростову, Владимиру, Переслављу (Залесском) и Нижњем. Од северних монашких манастира посебно су били познати Новгородски Антоњевски и Хутински манастири. Монах Антоније, родом из града Рима, после многих подвига побожности у родној земљи, почетком 12. века чудесно је донешен морем на камену у Новгород. Научивши овде руски језик, открио је тајну свог доласка владици Никити и по његовом благослову основао монашки манастир у коме се подвизавао 40 година. Манастир Хутин је основао монах Варлаам крајем 12. века, на месту о коме је народна гласина преносила страшне вести као месту нечистих духова (због чега се ово место назива Хутин или Худин). Монах Варлаам је био чувен по дару видовитости (предсказања о снегу у време Петровог поста) и чудеса, а за своје подвиге стекао је велико поштовање Новгородаца за себе и свој манастир. Можда ће вас занимати: