38. Начало христианской веры в России. Великая княгиня Ольга, святой Владимир и распространение святой православной веры

Në 862, sllavët e Novgorodit thirrën Rurikun të mbretëronte. Dy nga bashkëpunëtorët e tij, Askold dhe Dir, u nisën nga Novgorod për të kërkuar pasurinë e tyre në Rusinë jugore. Në brigjet e Dnieper ata panë Kievin dhe e pushtuan atë. Prej këtu në vitin 866 ata bastisën Kostandinopojën. Perandori Michael III dhe Patriarku Fotius iu drejtuan Zotit në lutje dhe, pas shërbimit gjithë natës në kishën Blachernae, dolën me një procesion në bregun e Bosforit dhe zhytën petkun e Nënës së Zotit në valët e gjirit. Deti, deri atëherë i qetë, befas u trazua dhe theu anijet ruse. Shumë prej tyre vdiqën; atyre që u kthyen në shtëpi u bëri veçanërisht përshtypje zemërimi i Perëndisë që i goditi. Së shpejti një peshkop erdhi në Kiev nga Greqia dhe filloi t'u predikonte rusëve për Zotin Shpëtimtar dhe për mrekullitë e ndryshme të Zotit të kryera në Dhiatën e Vjetër dhe të Re. Rusët, pasi dëgjuan prej tij se tre të rinjtë nuk u dogjën në shpellën e Babilonisë, e ndaluan predikuesin dhe i thanë: "Nëse nuk e shohim diçka të tillë, nuk do t'ju besojmë". Peshkopi, pasi iu lut Zotit Zot, vendosi të fuste Ungjillin e Shenjtë në zjarr. Në mes të flakëve, ajo mbeti e paprekur; nuk ishin zbehur as shiritat me të cilët ishin vendosur vendet e zgjedhura për lexim në të. Të mahnitur nga kjo mrekulli, rusët filluan të pagëzoheshin. Me siguri edhe princat ishin pagëzuar. Më pas, në varrin e njërit prej tyre u ngrit një kishë në emër të Shën Nikollës. Kjo sugjeron se ai ishte një i krishterë ... Nën Princin Oleg, një dioqezë e veçantë ruse varej nga Patriarku i Kostandinopojës, dhe nën Princin Igor, gjatë traktatit me grekët në 946, rusët tashmë ishin të ndarë në të pagëzuar dhe të papagëzuar. I pari, domethënë i pagëzuari, konfirmoi marrëveshjen me një betim në kishën katedrale të profetit të shenjtë Elia. Dukesha e Madhe Olga, e prirur ndaj krishterimit përmes bisedave me priftërinjtë e Kievit, me mendjen e saj të ndritur njohu epërsinë e besimit të shenjtë dhe vendosi të pagëzohej në vitin 954. Një legjendë e lashtë thotë se ajo shkoi në Kostandinopojë për të marrë pagëzimin, se sakramenti i shenjtë iu bë nga Patriarku Polyeuktus dhe pasardhësi i saj ishte Perandori Constanus. Në pagëzim ajo u quajt Elena. Shën Olga e nxiti djalin e saj të pranonte krishterimin, por Svyatoslav luftarak nuk i ndoqi bindjet e saj. "Skuadra do të qeshë me mua," tha ai; megjithatë, ai nuk i ndaloi nënshtetasit e tij që të pagëzoheshin. Më në fund, besimi i krishterë u bë dominues në Rusi nën djalin e Svyatoslav, Vladimirin e Barabartë me Apostujt. Shumë predikues (hebrenj, muhamedanë, gjermanë - të krishterë perëndimorë) erdhën te ky princ i lavdishëm dhe secili ofroi besimin e tij. Por më shumë i bëri përshtypje predikuesi ortodoks grek, i cili në fund të bisedës me të, i tregoi një foto të Gjyqit të Fundit. Me këshillën e djemve, Vladimiri dërgoi dhjetë burra të mençur për të provuar në vend besimin e kujt ishte më i mirë. Kur këta ambasadorë rusë ishin në Kostandinopojë, shkëlqimi i kishës së Shën Sofisë, këndimi harmonik i këngëtarëve të oborrit dhe solemniteti i shërbimit patriarkal i preku deri në thellësi të shpirtit të tyre. "Ne nuk e dinim," i thanë ata më vonë Vladimirit, "ne qëndronim në tokë ose në qiell". Dhe djemtë menjëherë i thanë: "Nëse besimi grek nuk do të kishte qenë më i mirë se besimet e tjera, atëherë gjyshja jote Olga, më e mençura e njerëzve, nuk do ta kishte pranuar". Një vit pas kthimit të ambasadorëve, Vladimir shkoi në luftë kundër grekëve dhe mori Kherson. Prej këtu ai dërgoi ambasadorë në Kostandinopojë te perandorët Vasily dhe Kostandin duke kërkuar dorën e motrës së tyre, Princeshës Anna. Ata iu përgjigjën se princesha mund të ishte vetëm gruaja e një të krishteri. Pastaj Vladimir njoftoi se donte të pranonte besimin e krishterë. Por para se nusja të arrinte në Kherson, Vladimiri u godit nga verbëria. Në këtë pozicion, si Apostulli i shenjtë Pal, ai njohu dobësinë e tij shpirtërore dhe u përgatit për sakramentin e madh të rilindjes. Princesha, pasi mbërriti në Kherson, e këshilloi që të shpejtonte me pagëzimin. Vladimiri u pagëzua në 988 dhe u emërua Vasily. Kur doli nga fonti, ai pa me sytë e tij shpirtërorë dhe fizikë dhe me gëzim të bollshëm thirri: "Tani kam njohur Perëndinë e vërtetë!" Pas kthimit në Kiev, i shoqëruar nga priftërinjtë Korsun dhe grekë (të cilët mbërritën me Princeshën Anna), Vladimir para së gjithash ftoi dymbëdhjetë djemtë e tij që të pagëzoheshin, dhe ata u pagëzuan në një burim, i njohur në Kiev si Khreshchatyk. Pas tyre, shumë djem u pagëzuan. Ndërkohë, Vladimir filloi të shkatërrojë idhujt, dhe kryesori - idhulli i Perun - u lidh në bishtin e një kali, u tërhoq nga mali me përdhosje dhe u hodh në Dnieper. Përmbysja e idhujve u pasua me shpalljen e predikimit të ungjillit për njerëzit. Priftërinjtë e krishterë mblodhën njerëzit dhe i udhëzuan në besimin e shenjtë. Më në fund, Shën Vladimiri njoftoi në Kiev se të gjithë banorët, të pasur dhe të varfër, duhet të dalin në një ditë të caktuar në lumë për t'u pagëzuar. Njerëzit e Kievit nxitonin të përmbushnin vullnetin e princit, duke arsyetuar kështu: "Nëse besimi i ri nuk do të kishte qenë më i mirë, atëherë princi dhe djemtë nuk do ta kishin pranuar". Në ditën e caktuar, banorët e Kievit u mblodhën në brigjet e Dnieper. Edhe Vladimiri erdhi këtu me priftërinj të krishterë. Të gjithë Kievasit hynë në lumë, disa deri në qafë, disa deri në gjoks, të rriturit mbanin foshnjat në krahë, priftërinjtë në breg lexuan lutjet dhe Shën Vladimiri, i pushtuar nga kënaqësia, iu lut Zotit dhe ia besoi veten dhe njerëzit e tij Atij. Pas Kievit dhe rrethinave të tij, besimi i shenjtë u mboll në Novgorod. Mitropoliti i parë i Kievit, Michael, mbërriti këtu në vitin 990 me gjashtë peshkopë, të shoqëruar nga Dobrynya, xhaxhai i Shën Vladimirit. Së pari i përmbysën idhujt; Perun, si në Kiev, u tërhoq zvarrë përgjatë tokës dhe u hodh në lumin Volkhov, pas së cilës njerëzit u njoftuan dhe u pagëzuan. Nga Novgorod, Mitropoliti Mikhail, i shoqëruar nga katër peshkopë dhe Dobrynya, mbërriti në Rostov dhe këtu pagëzoi shumë, shuguroi pleq dhe ngriti një kishë. Megjithatë, paganizmi vazhdoi për një kohë të gjatë në Rostov, kështu që dy peshkopët e parë të Rostovit, shenjtorët Teodori dhe Hilarioni, pas përpjekjeve të kota në luftën kundër paganëve, u detyruan të largoheshin nga selia e tyre. Për të zhdukur paganizmin dhe për të vendosur besimin e shenjtë, këtu punuan shumë peshkopët e shenjtë Leonti dhe Isaia dhe Murgu Abraham, arkimandriti i manastirit të Rostovit që ai themeloi. Në vitin 992, besimi i shenjtë u mboll në vendin e Suzdal. Shën Princi Vladimir mbërriti këtu me dy peshkopë. Populli i Suzdalit u pagëzua me dëshirë. Shën Vladimiri, i kënaqur me këtë sukses, themeloi një qytet këtu në brigjet e Klyazma dhe e quajti atë Vladimir. Fëmijët e Shën Vladimirit, të cilëve ai u shpërndau trashëgimi, u kujdesën me zell për përhapjen dhe vendosjen e krishterimit në zonat nën kontrollin e tyre. Kështu që në shekullin e 10-të, përveç Kievit, Novgorodit, Rostovit dhe Suzdalit, besimi i shenjtë u mboll në qytetet Murom, Polotsk, Vladimir-Volynsky, Smolensk, Pskov, Lutsk, Tmutarakan dhe në tokën e Drevlyans. Nga jeta e Shën Teodosit del qartë se në shekullin e 12-të në Kursk kishte të krishterë. Më pas, brenda vendit të Vyatichi (provincat e sotme Kursk, Oryol, Tula dhe Kaluga), Murgu Kuksha, një murg i manastirit Pechersk, punoi shumë për predikimin e Ungjillit dhe vuajti martirizimin nga paganët. Në përgjithësi, besimi i krishterë në fillim u përhap kryesisht rreth Kievit dhe përgjatë rrugës së madhe ujore nga Kievi në Novgorod. Nga Novgorod u përhap përgjatë rrugës së Vollgës. Nën ndikimin e besimit ortodoks, këtu u formua dhe u forcua një fis i fortë i madh rus. Në fillim të shekullit të 13-të, Nizhny Novgorod u ngrit në brigjet e Vollgës dhe Oka-s dhe në të një fortesë e fortë për Rusinë dhe Ortodoksinë në luftën kundër Mordovianëve, Cheremis dhe bullgarëve Kama, e cila nuk ka përfunduar në kohën e tanishme. Në Rusinë perëndimore, përhapja e besimit ortodoks hasi në një ndikim tjetër të fortë, i cili vinte nga Kisha Katolike Romake. Misionarë latinë nga Suedia predikuan në Finlandë. Në jug të Gjirit të Finlandës, në fillim u vendos Ortodoksia, por më vonë këtu depërtuan misionarë latinë nga Danimarka. Në fund të shekullit të 12-të, në Livonia u themelua Urdhri Latin i Shpatarëve, i cili në të njëjtën kohë kundërshtoi ndikimin rus dhe sukseset e Ortodoksisë. Në Lituani, besimi ortodoks filloi të përhapet në shekullin e 12-të nga vendbanimet fqinje ruse. Në shekullin e 13-të, kur princat lituanez pushtuan qytetet ruse (Novogrudok, Slonim, Brest), disa prej tyre u pagëzuan. Sukseset e besimit të shenjtë u promovuan veçanërisht në shekullin e 14-të nga martirizimi për të i tre fisnikëve të oborrit të princit lituanez Olgerd (djali i Gediminas, themeluesit të principatës lituaneze), domethënë shenjtorëve Antoni, Gjoni dhe Eustathius. Por në fund të këtij shekulli, Lituania Ortodokse dhe Rusia Perëndimore vartëse e saj u bashkuan me Poloninë Katolike. Pas kësaj, të gjitha përpjekjet e papëve romakë janë drejtuar, së pari, ndaj ndarjes së dioqezave jugperëndimore nga uniteti i kishës ruse dhe së dyti, futjes së këtushme të të ashtuquajturit bashkim lituanez. Struktura e Kishës Ruse dhe menaxhimi i saj Menjëherë pas pagëzimit të Vladimirit, mitropoliti ynë i parë, Shën Mëhilli, mbërriti nga Kostandinopoja në Kiev, me disa peshkopë. Megjithatë, këta peshkopë nuk morën dioqeza specifike, por vetëm e ndihmuan Shën Mëhillin në përhapjen e besimit brenda tokës ruse. Nën Mitropolitin tonë të dytë Leonty në 992, peshkopët u vendosën në Novgorod, Chernigov, Rostov, Vladimir në Volyn, Belgorod, Tmutarakan, Polotsk dhe Turov. Në shekullin e 11-të, dioqezat në Yuryev dhe Pereyaslavl u bënë të famshme, në shekullin e 12-të në Smolensk, Ryazan dhe Galich, në fillim të shekullit të 13-të në Vladimir në Klyazma, Przemysl dhe dioqezën Kholm. Më e gjera nga të gjitha ishte dioqeza e Novgorodit, e cila përqafoi të gjithë veriun e Rusisë. Për shkak të rëndësisë së veçantë të dioqezës së Novgorodit, kryepatori i saj u nderua me gradën e kryepeshkopit dhe, ndryshe nga peshkopët e tjerë, kishte veshur petka të pagëzuara dhe një mantel me susta. Të gjithë peshkopët, duke mos përjashtuar Novgorodin, vareshin nga mitropoliti, i cili qëndronte në krye të Kishës Ruse. Mitropoliti emëroi peshkopë, i mblodhi ata në këshilla, i gjykoi me një këshill peshkopësh të tjerë dhe bëri urdhra të përgjithshëm që preknin të gjithë Kishën Ruse. Departamenti i Metropolit ishte i vendosur në Kiev. Meqenëse Rusia mori besimin e krishterë nga Kisha Ortodokse Greke dhe kryepastorët tanë të parë ishin grekë, Kisha Ruse për një kohë të gjatë (deri në gjysmën e shekullit të 15-të) ishte e varur nga Patriarku i Kostandinopojës. Mitropolia e Kievit ishte ndër metropolet në varësi të tij; megjithatë, për shkak të pavarësisë së shtetit rus nga perandoria greke, ai gëzonte të drejtat e një ekzarkati. Patriarkët emëruan vetëm mitropolitanët rusë, por, me përjashtime shumë të rralla, nuk ndërhynë në punët e administratës së tyre të brendshme. Ata u dhanë mitropolitanëve rusë edhe më shumë të drejta se ekzarkët e tjerë dhe u dërguan letra jo me dyllë, por me një vulë plumbi, për të barabartët e tyre. Duke ruajtur gjithmonë respektin për Nënën e saj, Kishën Greke, Kisha Ruse, megjithatë, që në kohët e para shfaqi edhe një dëshirë për pavarësi, e cila u shpreh në dëshirën për të pasur metropolitanët rusë dhe në idenë e vendosjes së tyre në Rusi në mënyrë të pavarur nga Patriarku i Kostandinopojës. Janë të njohura dy raste të një zgjedhjeje dhe instalimi kaq të pavarur të mitropolitëve tanë: Hilarioni më 1051 dhe Klementi më 1147, dhe këta ishin disa nga drejtuesit më të mirë të Kishës. Mitropolitët dhe hierarkët e tjerë të Kishës sonë gëzonin respekt të madh si nga princat ashtu edhe nga njerëzit dhe mund të arrinin lehtësisht pushtet të rëndësishëm laik në shtet. Vetë princat i lanë ata të menaxhonin dhe vendosnin çështje që nuk i nënshtroheshin drejtpërdrejt autoritetit shpirtëror, për shembull, mosmarrëveshjet rreth trashëgimisë, monitorimi i saktësisë së masave tregtare dhe peshave. Sundimtari - kryepeshkopi në Veliky Novgorod - kishte fuqi të veçantë. Por, besnikë ndaj frymës së mësimeve të Krishtit dhe traditave të Kishës Ortodokse Greke, hierarkët tanë nuk kërkuan pushtet laik, por u përpoqën të përdornin ndikimin dhe rëndësinë e tyre për të mirën e Kishës dhe të popullit. Ata u përpoqën të vendosnin rendin civil mbi themelet e palëkundura të mësimit të krishterë dhe kujdeseshin për edukimin e krishterë të njerëzve. Në përgjithësi, marrëdhënia e kryepastorëve me princat ishte marrëdhënia e baballarëve shpirtërorë me fëmijët. Ndikimi i tyre ishte veçanërisht i dobishëm në kohët e vështira të grindjeve civile princërore. Mitropolitët ose vetë u përpoqën të ndalonin mosmarrëveshjet midis princave, ose për këtë qëllim ata dërguan peshkopë te princat. Mes grindjeve dhe ndarjeve specifike civile, hierarkia jonë mbeti e bashkuar, e pandarë dhe përmes këtij uniteti kontribuoi shumë në bashkimin e vendit rus. Mitropolitët më të shquar përpara zgjedhës mongole ishin Shën Mikaeli dhe Shën Hilarioni. Shën Mëhilli, mitropoliti ynë i parë (988–992), u shqua për zellin apostolik në përhapjen e besimit të krishterë, për të cilin ai vetë ndërmori udhëtime në Novgorod dhe Rostov dhe u kujdes për ngritjen e shkollave. Me këshillën e tij, Shën Vladimiri filloi të hapte shkolla në Kiev dhe qytete të tjera dhe i çoi atje fëmijët e qytetarëve më të mirë, pavarësisht se nënat e tyre qanin për ta sikur të kishin vdekur. Shën Mëhilli thirri mësuesit pranë vetes dhe i udhëzoi se si duhet t'i trajtonin fëmijët, duke i këshilluar që të mos vepronin ndaj tyre me zemërim dhe ndëshkim, por me dashuri dhe dashuri. Shën Hilarioni, mitropoliti i parë i rusëve (1055-1051), përpara emërimit të tij si mitropolit, ishte prifti i lartë (presbiter-plak) në Kishën e Apostujve të Shenjtë në fshatin Berestovo, afër Kievit, ku ishte pallati veror i Dukës së Madhe Jaroslav, dhe u dallua nga iluminizmi. Ndërsa ishte ende prift, ai shkroi Fjalën mbi Ligjin dhe Hirin së bashku me lavdërimet për Kagan (Princ) Vladimir dhe një lutje drejtuar Zotit në emër të të gjithë Tokës Ruse. Duke mos u kufizuar në kryerjen e zakonshme të detyrave të tij, ai i imponoi vetes bëma të veçanta. Nga fshati i tij ai shpesh tërhiqej në malin fqinj, ku tani Lavra e Kievit-Pechersk, e mbuluar atëherë me pyll të dendur, gërmoi një shpellë me dy pika atje dhe kënaqej me lutjen e vetmuar dhe meditimin e Zotit. Bëra të tilla i fituan atij respektin e Dukës së Madhe, me udhëzimet e të cilit ai u zgjodh metropolit. Në përkushtim, ai shprehu solemnisht rrëfimin e besimit që e përpiloi dhe na ka ardhur. Nuk dihet se si e qeverisi ai Kishën; por duhet menduar se mbretërimi i tij ishte i dobishëm për Kishën. Murgu Nestor në kronikën e tij vëren se atëherë "besimi i krishterë filloi të shumohej". Në kohën e tij, tre këngëtarë grekë erdhën nga Kostandinopoja në Kiev dhe futën këngën korrekte dhe eufonike sipas zërave në kisha. Ngjarja më e rëndësishme për Kishën Ruse gjatë kohës së Shën Mitropolit Hilarion ishte themelimi i Lavrës së Pechersk të Kievit. Në një shpellë të izoluar në një mal pranë Dnieper, ai fshehu bëmat e tij lutëse nga bota; por Zoti e përlëvdoi këtë shpellë të vogël dhe së bashku bëmat e presbiterit të përulur: ajo u bë themeli i Lavrës së madhe. Themeluesi i Lavrës Kiev-Pechersk, Shën Antoni, lindi në qytetin e Lyubech (një vend në provincën aktuale Chernigov) dhe u emërua Antipas në pagëzim. Që në moshë të re, ai ndjeu dëshirën për një jetë më të lartë shpirtërore dhe, me frymëzim nga lart, vendosi të shkonte në Athos. Në një nga manastiret Athonite (Esfigmen) ai mori betimet monastike dhe filloi jetën e një vetmitari të vetmuar në një shpellë, e cila shfaqet edhe sot pranë këtij manastiri. Kur ai fitoi një përvojë të madhe shpirtërore midis bëmave të tij, atëherë igumeni i manastirit Esfigmen i dha atij bindje që të shkonte në Rusi dhe të mbillte monastizëm në këtë vend të sapondritur me krishterim. Antoni iu bind. Kur ai erdhi në Kiev, këtu kishte tashmë disa manastire, të themeluara, me kërkesë të princave, nga grekët (Mikhailovsky, Georgievsky, Irininsky, etj.). Por Antoni nuk zgjodhi asnjë prej tyre, por u vendos në një shpellë dykatëshe të gërmuar nga presbiteri Hilarion. Kjo ishte në vitin 1051. Këtu Antoni vazhdoi bëmat e jetës së rreptë monastike për të cilën u bë i famshëm në Athos: ushqimi i tij ishte bukë e zezë çdo ditë tjetër dhe ujë në sasi jashtëzakonisht të moderuara. Së shpejti fama e tij u përhap jo vetëm në të gjithë Kievin, por edhe në qytetet e tjera ruse. Shumë erdhën tek ai për këshilla dhe bekime shpirtërore. Disa filluan të kërkonin të jetonin me të. I pari që u pranua ishte një farë Nikon, grada e priftit, i dyti ishte murgu Theodosius. Murgu Theodosius e kaloi rininë e tij në Kursk, ku jetonin prindërit e tij. Që në moshë të re, ai filloi të zbulonte në vetvete gjendjen shpirtërore më të devotshme: çdo ditë shkonte në kishë, lexonte me zell fjalën e Zotit dhe dallohej nga modestia, përulësia dhe cilësitë e tjera të virtytshme. Pasi mësoi se ndonjëherë nuk ka liturgji në kishë për shkak të mungesës së prosforës, ai vendosi ta merrte vetë këtë çështje: bleu grurë, e blua me duart e veta dhe e solli prosforën e pjekur në kishë. Për këto bëma, ai pësoi shumë telashe nga e ëma, e cila e donte shumë, por nuk simpatizonte aspiratat e tij. Pasi kishte dëgjuar një herë fjalët e Zotit në kishë: "Kushdo që e do babanë ose nënën më shumë se unë, nuk është i denjë për mua" (Mateu 10:37), ai vendosi të linte nënën (babai i tij nuk ishte gjallë) dhe qytetin e tij të lindjes dhe erdhi në Kiev te murgu Anthony. "E shikon, fëmijë," i tha Antoni, "shpella ime është e pikëlluar dhe e ngushtë." "Vetë Zoti më solli te ti," u përgjigj Teodosi, "Unë do të bëj atë që më urdhëron". Kur numri i bashkëpunëtorëve të Shën Antonit u rrit në 12, ai u tërhoq në një mal aty pranë, gërmoi një shpellë këtu dhe filloi të asketohej i izoluar. Theodosius mbeti në të njëjtin vend; ai u zgjodh shpejt nga vëllezërit në igumen dhe filloi të përpiqej të krijonte një jetë të mirëfilltë komunitare, sipas statutit të manastirit të Studitës së Konstandinopojës. Karakteristikat kryesore të bujtinës që ai ngriti ishin si më poshtë: e gjithë pasuria e vëllezërve duhet të jetë e përbashkët, koha kalonte në punë të vazhdueshme; punët ndaheshin sipas fuqisë së secilit nga igumeni; çdo detyrë fillonte me lutjen dhe bekimin e plakut; mendimet iu zbuluan abatit, i cili ishte udhëheqësi i vërtetë i të gjithëve drejt shpëtimit. Murgu Theodosius shpesh ecte nëpër qeli dhe vëzhgonte nëse dikush kishte ndonjë gjë shtesë dhe çfarë po bënin vëllezërit. Shpesh natën vinte te dera e qelisë dhe po të dëgjonte një bisedë mes dy-tre murgjve që ishin bashkuar, godiste derën me shkopin e tij dhe në mëngjes denonconte fajtorët. Vetë murgu ishte shembull për vëllezërit në çdo gjë: mbante ujë, priste dru, punonte në furrë buke, vishte rrobat më të thjeshta dhe më të dobëta dhe vinte para së gjithash në punët e kishës dhe manastirit. Krahas veprave të tij asketike, Murgu Teodos shquhej për mëshirën e madhe ndaj të varfërve dhe dashurinë për ndriçimin shpirtëror dhe përpiqej t'i fitonte vëllezërit e tij ndaj tyre. Pranë manastirit, ai ndërtoi një shtëpi të veçantë për banimin e të varfërve, të verbërve, të çalave dhe të paralizuarve dhe ndau një të dhjetën e të ardhurave të manastirit për mirëmbajtjen e tyre. Përveç kësaj, çdo të shtunë ai u dërgonte të burgosurve në burg një karrocë të tërë bukë. Nga shkrimet e Murgut Theodosius njihen dy mësime për njerëzit, dhjetë mësime për murgjit e Kievit-Pechersk, dy letra drejtuar Dukës së Madhe Izyaslav dhe dy lutje 64. I themeluar nga Murgu Anthony dhe i organizuar nga Murgu Theodosius, manastiri Kiev-Pechersk u bë një model për të gjitha manastiret e tjera 65 dhe kishte një rëndësi të madhe në Kishë. Nga muret e saj dolën kryepastorë të famshëm, predikues të zellshëm të besimit dhe shkrimtarë të mrekullueshëm. Nga shenjtorët që u shenjtëruan në manastirin Kiev-Pechersk, më të famshmit janë shenjtorët Leonti dhe Isaia, peshkopë të Rostovit, Nifont, peshkop i Novgorodit; midis predikuesve dhe përhapësve të besimit - Murgu Kuksha, iluminist i Vyatichi, midis shkrimtarëve - Murgu Nestor dhe Simon, Peshkopi i Vladimirit. Murgu Nestor shkroi për vuajtjet dhe mrekullitë e shenjtorëve Boris dhe Gleb, jetën e murgut Theodosius dhe kronikën e Rusisë së Lashtë. Shën Simoni, peshkopi i Vladimirit, i shkroi një letër të gjerë Polikarpit, murgut Pechersk, në të cilën ai përshkruan bëmat e murgjve të shenjtë që u shpëtuan në Lavrën e Kievit-Pechersk. – Një nga këto lutje u përpilua me kërkesë të Simon Varyag. Ky Simoni, dikur Shimon, i konvertuar nga murgu nga katolicizmi në ortodoksë, ishte një adhurues i zellshëm dhe bir shpirtëror i tij dhe dha kontribute të pasura në manastir, ndër të tjera, për ndërtimin e kishës së madhe Pechersk për nder të Nënës së Zotit. I pakënaqur me lejen verbale për rrëfim nga babai i tij shpirtëror, ai iu lut murgut që t'i jepte një bekim dhe leje me shkrim. Theodosius i shkroi atij një lutje leje, të cilën Simoni la amanet që ta vendosnin me të në arkivol. Që nga ajo kohë, Kisha Ruse ka mbajtur një zakon prekës të vendosjes së një lutjeje leje në duart e të vdekurve. - Sipas modelit të Lavrës Kiev-Pechora, manastiret u ngritën në Chernigov, Polotsk, Smolensk dhe qytete të tjera. Bastisjet e polovcianëve dhe grindjet e princave të apanazhit inkurajuan murgjit e devotshëm të tërhiqeshin në veri të Rusisë, dhe pas manastirit jugperëndimor, u ngritën manastiret monastike në Novgorod, Rostov, Vladimir, Pereslavl (Zalessky) dhe Nizhny. Nga manastiret manastire veriore, manastiret Novgorod Antoniev dhe Khutyn ishin veçanërisht të famshëm. Murgu Anthony, me origjinë nga qyteti i Romës, pas shumë veprave të devotshmërisë në vendlindjen e tij, në fillim të shekullit të 12-të u soll mrekullisht nga deti mbi një gur në Novgorod. Pasi mësoi gjuhën ruse këtu, ai zbuloi sekretin e ardhjes së tij te peshkopi Nikita dhe, me bekimin e tij, themeloi një manastir manastir në të cilin punoi për 40 vjet. Manastiri Khutyn u themelua nga Murgu Varlaam në fund të shekullit të 12-të, në një vend për të cilin thashethemet popullore përcillnin lajme të tmerrshme si vendi i shpirtrave të papastër (për këtë arsye ky vend quhet Khutyn ose Khudyn). Murgu Varlaam ishte i famshëm për dhuratën e tij të mprehtësisë (parashikimet për borën gjatë agjërimit të Pjetrit të Madh) dhe mrekullitë, dhe për bëmat e tij ai fitoi respekt të lartë nga Novgorodianët për veten dhe manastirin e tij. Ju mund të jeni të interesuar në: