38. Начало христианской веры в России. Великая княгиня Ольга, святой Владимир и распространение святой православной веры

V roku 862 povolali novgorodskí Slovania vládnuť Rurika. Dvaja z jeho spoločníkov, Askold a Dir, sa vydali z Novgorodu hľadať šťastie v južnom Rusku. Na brehu Dnepra videli Kyjev a zmocnili sa ho. Odtiaľto v roku 866 prepadli Konštantínopol. Cisár Michal III. a patriarcha Fotios sa v modlitbe obrátili k Bohu a po celonočnej bohoslužbe v kostole Blachernae vyšli so sprievodom na breh Bosporu a do vĺn zálivu ponorili rúcho Matky Božej. More, dovtedy pokojné, sa zrazu rozbúrilo a rozbilo ruské lode. Mnohí z nich zomreli; na tých, ktorí sa vrátili domov, obzvlášť zapôsobil Boží hnev, ktorý ich zasiahol. Čoskoro prišiel do Kyjeva z Grécka biskup a začal kázať Rusom o Pánovi Spasiteľovi a o rôznych Božích zázrakoch vykonaných v Starom a Novom zákone. Keď Rusi od neho počuli, že traja mladíci neboli upálení v babylonskej jaskyni, zastavili kazateľa a povedali: „Ak niečo také neuvidíme, neuveríme ti. Biskup sa po modlitbe k Pánu Bohu rozhodol vložiť sväté evanjelium do ohňa. Uprostred plameňov zostalo neporušené; nevybledli ani stužky, ktorými v nej boli položené miesta vybrané na čítanie. Rusi, ohromení týmto zázrakom, začali byť krstení. Kniežatá boli pravdepodobne aj pokrstené. Následne na hrobe jedného z nich postavili kostol v mene svätého Mikuláša. To naznačuje, že bol kresťanom... Za kniežaťa Olega bola zvláštna ruská diecéza závislá od konštantínopolského patriarchu a za kniežaťa Igora pri zmluve s Grékmi v roku 946 už boli Rusi rozdelení na pokrstených a nepokrstených. Prvý, teda pokrstený, potvrdil súhlas prísahou v katedrálnom kostole svätého proroka Eliáša. Veľkovojvodkyňa Oľga, naklonená kresťanstvu prostredníctvom rozhovorov s kyjevskými kňazmi, svojou jasnou mysľou rozpoznala nadradenosť svätej viery a rozhodla sa dať sa pokrstiť v roku 954. Staroveká legenda hovorí, že išla do Konštantínopolu prijať krst, že svätú sviatosť na nej vykonal patriarcha Polyeuctus a jej nástupcom bol cisár Konštantín Porfyrogenitus. Pri krste dostala meno Elena. Svätá Olga naliehala na svojho syna, aby prijal kresťanstvo, ale bojovný Svyatoslav nenasledoval jej presvedčenie. "Časť sa mi bude smiať," povedal; nezakázal však poddaným dať sa pokrstiť. Nakoniec sa kresťanská viera stala dominantnou v Rusku za Svyatoslavovho syna, rovného s apoštolmi Vladimíra. K tomuto slávnemu kniežaťu prišlo mnoho kazateľov (Židia, Mohamedáni, Nemci – západní kresťania) a každý ponúkol svoju vieru. No najviac naňho zapôsobil grécky ortodoxný kazateľ, ktorý mu na záver rozhovoru s ním ukázal obraz posledného súdu. Na radu bojarov poslal Vladimír desať múdrych mužov, aby na mieste otestovali, či je viera lepšia. Keď boli títo ruskí veľvyslanci v Konštantínopole, nádhera kostola svätej Sofie, harmonický spev dvorných spevákov a vážnosť patriarchálnej bohoslužby sa ich dotkli do hĺbky duše. "Nevedeli sme," povedali neskôr Vladimírovi, "stáli sme na zemi alebo v nebi." A bojari mu okamžite poznamenali: „Keby grécka viera nebola lepšia ako iné viery, tvoja stará mama Olga, najmúdrejšia z ľudí, by ju neprijala. Rok po návrate veľvyslancov odišiel Vladimír do vojny proti Grékom a obsadil Cherson. Odtiaľto poslal veľvyslancov do Konštantínopolu k cisárom Vasilijovi a Konštantínovi, ktorí žiadali ruku ich sestry, princeznej Anny. Odpovedali mu, že princezná môže byť len manželkou kresťana. Potom Vladimír oznámil, že chce prijať kresťanskú vieru. Ale predtým, ako nevesta dorazila do Chersonu, Vladimíra zasiahla slepota. V tejto pozícii, podobne ako svätý apoštol Pavol, spoznal svoju duchovnú slabosť a pripravil sa na veľkú sviatosť znovuzrodenia. Po príchode do Chersonu mu princezná odporučila, aby sa ponáhľal s krstom. Vladimír bol pokrstený v roku 988 a dostal meno Vasilij. Keď vychádzal z prameňa, videl svojimi duchovnými a fyzickými očami a v hojnosti radosti zvolal: „Teraz som spoznal pravého Boha! Po návrate do Kyjeva v sprievode Korsuna a gréckych kňazov (ktorí prišli s princeznou Annou) pozval Vladimír predovšetkým svojich dvanásť synov, aby boli pokrstení, a tí boli pokrstení v jednom zdroji, v Kyjeve známom ako Khreshchatyk. Po nich bolo pokrstených mnoho bojarov. Medzitým začal Vladimír ničiť modly a tú hlavnú – modlu Perúna – priviazali ku konskému chvostu, so znesvätením stiahli z hory a hodili do Dnepra. Po zvrhnutí modiel nasledovalo ohlásenie kázania evanjelia ľudu. Kresťanskí kňazi zhromaždili ľud a poučili ho o svätej viere. Nakoniec svätý Vladimír v Kyjeve oznámil, že všetci obyvatelia, bohatí aj chudobní, by sa mali v určitý deň objaviť pri rieke, aby boli pokrstení. Obyvatelia Kyjeva sa ponáhľali splniť vôľu kniežaťa takto: „Keby nová viera nebola lepšia, princ a bojari by ju neprijali. V určený deň sa obyvatelia Kyjeva zhromaždili na brehoch Dnepra. Vladimír sem prišiel aj s kresťanskými kňazmi. Všetci Kyjevčania vstúpili do rieky, niektorí po krk, iní po hruď, dospelí držali bábätká na rukách, kňazi na brehu čítali modlitby a svätý Vladimír, premožený rozkošou, sa modlil k Bohu a zveril mu seba i svoj ľud. Po Kyjeve a jeho okolí bola svätá viera zasadená v Novgorode. Prvý kyjevský metropolita Michael sem prišiel v roku 990 so šiestimi biskupmi, ktorých sprevádzal Dobrynya, strýko svätého Vladimíra. Najprv zvrhli modly; Perun, ako v Kyjeve, bol ťahaný po zemi a hodený do rieky Volkhov, potom boli ľudia ohlásení a pokrstení. Z Novgorodu prišiel do Rostova metropolita Michail v sprievode štyroch biskupov a Dobrynyi a tu mnohých pokrstil, vysvätil starších a postavil chrám. V Rostove však dlho pretrvávalo pohanstvo, takže prví dvaja rostovskí biskupi, svätí Teodor a Hilarion, boli po márnom úsilí v boji proti pohanom nútení opustiť svoju stolicu. Na vykorenení pohanstva a nastolení svätej viery tu tvrdo pracovali svätí biskupi Leonty a Izaiáš a mních Abrahám, archimandrita kláštora Rostov, ktorý založil. V roku 992 bola svätá viera zasadená v krajine Suzdal. Svätý princ Vladimír sem prišiel s dvoma biskupmi. Suzdalčania sa dobrovoľne dali pokrstiť. Svätý Vladimír, potešený týmto úspechom, tu na brehu Klyazmy založil mesto a pomenoval ho Vladimír. Deti svätého Vladimíra, ktorým rozdával dedičstvo, sa horlivo starali o šírenie a nastolenie kresťanstva v oblastiach pod ich kontrolou. Takže v 10. storočí bola svätá viera zasadená okrem Kyjeva, Novgorodu, Rostova a Suzdalu aj v mestách Murom, Polotsk, Vladimir-Volynsky, Smolensk, Pskov, Luck, Tmutarakan a v krajine Drevlyanov. Zo života svätého Teodosia je zrejmé, že v 12. storočí boli v Kursku kresťania. Následne v krajine Vyatichi (dnešné provincie Kursk, Oryol, Tula a Kaluga) mních Kuksha, mních z Pečerského kláštora, tvrdo pracoval na kázaní evanjelia a podstúpil mučeníctvo od pohanov. Vo všeobecnosti sa kresťanská viera najprv šírila najmä v okolí Kyjeva a pozdĺž veľkej vodnej cesty z Kyjeva do Novgorodu. Z Novgorodu sa šíril po Volžskej ceste. Pod vplyvom pravoslávnej viery sa tu vytvoril a upevnil silný veľkoruský kmeň. Začiatkom 13. storočia bol na brehoch Volhy a Oky vybudovaný Nižný Novgorod a v ňom pevná bašta Ruska a pravoslávia v boji proti Mordovčanom, Cheremis a Kama Bulharom, ktorý sa v súčasnosti neskončil. V západnom Rusku sa šírenie pravoslávnej viery stretlo s ďalším silným vplyvom, ktorý pochádzal z rímskokatolíckej cirkvi. Latinskí misionári zo Švédska kázali vo Fínsku. Na juhu Fínskeho zálivu sa najprv etablovalo pravoslávie, no neskôr sem prenikli latinskí misionári z Dánska. Koncom 12. storočia bol v Livónsku založený latinský rád šermiarov, ktorý sa zároveň postavil tak proti ruskému vplyvu, ako aj proti úspechom pravoslávia. V Litve sa pravoslávna viera začala šíriť v 12. storočí zo susedných ruských osád. V 13. storočí, keď sa litovské kniežatá zmocnili ruských miest (Novogrudok, Slonim, Brest), boli niektoré z nich pokrstené. Úspechy svätej viery podporilo najmä v 14. storočí mučeníctvo za ňu troch dvorných šľachticov litovského kniežaťa Olgerda (syna Gediminasa, zakladateľa litovského kniežatstva), teda svätých Antona, Jána a Eustatia. Ale na konci tohto storočia sa pravoslávna Litva a jej podriadená Západná Rus spojila s katolíckym Poľskom. Potom všetko úsilie rímskych pápežov smeruje po prvé k oddeleniu juhozápadných diecéz od ​​jednoty ruskej cirkvi a po druhé k zavedeniu takzvanej litovskej únie. Štruktúra ruskej cirkvi a jej riadenie Krátko po krste Vladimíra prišiel z Konštantínopolu do Kyjeva náš prvý metropolita, svätý Michal, s niekoľkými biskupmi. Títo biskupi však nedostali konkrétne diecézy, ale len pomáhali svätému Michalovi pri šírení viery v ruskej krajine. Za nášho druhého metropolitu Leontyho v roku 992 boli biskupi dosadení v Novgorode, Černigove, Rostove, Vladimírovi vo Volyni, Belgorode, Tmutarakane, Polotsku a Turove. V 11. storočí sa preslávili biskupstvá v Jurjeve a Perejaslavli, v 12. storočí v Smolensku, Riazan a Galich, začiatkom 13. storočia vo Vladimíre na Kľazme, Przemysl a Cholmská diecéza. Najrozsiahlejšia zo všetkých bola Novgorodská diecéza, ktorá zahŕňala celý sever Ruska. Vzhľadom na osobitný význam Novgorodskej diecézy bol jej arcipastier poctený hodnosťou arcibiskupa a na rozdiel od iných biskupov mal na sebe pokrstené rúcha a plášť s pružinami. Všetci biskupi, Novgorod nevynímajúc, boli závislí od metropolitu, ktorý stál na čele ruskej cirkvi. Metropolita menoval biskupov, zvolával ich na koncily, súdil ich s radou iných biskupov a vydal všeobecné nariadenia týkajúce sa celej ruskej cirkvi. Metropolitné oddelenie sa nachádzalo v Kyjeve. Keďže Rusko prijalo kresťanskú vieru od gréckej ortodoxnej cirkvi a našimi prvými arcipastiermi boli Gréci, bola ruská cirkev dlhý čas (až do polovice 15. storočia) závislá od konštantínopolského patriarchu. Metropola Kyjeva patrila medzi jemu podriadené metropoly; vzhľadom na nezávislosť ruského štátu od gréckeho impéria však požíval práva exarchátu. Patriarchovia menovali iba ruských metropolitov, ale až na veľmi zriedkavé výnimky nezasahovali do záležitostí ich vnútornej správy. Ruským metropolitom udelili ešte viac práv ako iným exarchom a posielali im listy nie s voskom, ale s olovenou pečaťou, ako im rovných. Napriek tomu, že si vždy zachovávali úctu k svojej Matke, gréckej cirkvi, ruská cirkev od svojich prvých čias odhalila aj túžbu po nezávislosti, ktorá bola vyjadrená v túžbe mať ruských metropolitov a v myšlienke ich dosadiť v Rusku nezávisle od konštantínopolského patriarchu. Sú známe dva prípady takejto nezávislej voľby a dosadenia našich metropolitov: Hilarion v roku 1051 a Klement v roku 1147, a to boli niektorí z najlepších vládcov Cirkvi. Metropoliti a ďalší hierarchovia našej Cirkvi sa tešili veľkej úcte kniežat aj ľudu a mohli ľahko dosiahnuť významnú svetskú moc v štáte. Samotné kniežatá ich nechali riadiť a rozhodovať o veciach, ktoré priamo nepodliehali duchovnej autorite, napríklad spory o dedičstvo, sledovanie správnosti obchodných mier a váh. Zvláštnu moc mal panovník – arcibiskup vo Veľkom Novgorode. Ale, verní duchu Kristovho učenia a tradíciám gréckej ortodoxnej cirkvi, naši hierarchovia nehľadali svetskú moc, ale snažili sa využiť ich vplyv a význam pre dobro Cirkvi a ľudu. Snažili sa nastoliť občiansky poriadok na neotrasiteľných základoch kresťanského učenia a dbali o kresťanskú výchovu ľudu. Vo všeobecnosti vzťah arcipastierov ku kniežatám bol vzťahom duchovných otcov k deťom. Ich vplyv bol prínosom najmä v ťažkých časoch kniežacích občianskych sporov. Metropoliti sa buď sami snažili zastaviť spory medzi kniežatami, alebo za týmto účelom posielali ku kniežatám biskupov. Uprostred špecifických občianskych sporov a rozporov zostala naša hierarchia jednotná, nedeliteľná a prostredníctvom tejto jednoty výrazne prispela k zjednoteniu ruskej krajiny. Najpozoruhodnejšími metropolitami pred mongolským jarmom boli svätý Michal a svätý Hilarion. Svätý Michal, náš prvý metropolita (988 – 992), sa vyznačoval apoštolskou horlivosťou v šírení kresťanskej viery, pre ktorú sám podnikal cesty do Novgorodu a Rostova a staral sa o zakladanie škôl. Na jeho radu začal svätý Vladimír otvárať školy v Kyjeve a ďalších mestách a vodil tam deti najlepších občanov, napriek tomu, že ich matky za nimi plakali ako po smrti. Svätý Michal si k sebe zavolal učiteľov a poučil ich, ako by sa mali správať k deťom, pričom im radil, aby na ne nepôsobili hnevom a trestom, ale náklonnosťou a láskou. Svätý Hilarion, prvý metropolita Rusov (1055 – 1051), pred vymenovaním za metropolitu, bol starším kňazom (presbyter-starší) v kostole svätých apoštolov v dedine Berestovo neďaleko Kyjeva, kde bol letný palác veľkovojvodu Jaroslava, a vyznačoval sa osvietenosťou a zbožnosťou. Ešte ako kňaz napísal Slovo o zákone a milosti spolu s chválou Kaganovi (kniežaťu) Vladimírovi a modlitbou k Bohu v mene celej ruskej krajiny. Neobmedzujúc sa na bežné plnenie svojich povinností, uvalil na seba zvláštne činy. Zo svojej dediny často odchádzal do susednej hory, kde si teraz Kyjevsko-pečerská lávra, vtedy pokrytá hustým lesom, vykopala dvojsiatnu jaskyňu a oddávala sa osamelým modlitbám a rozjímaniu o Bohu. Takéto skutky si získal rešpekt veľkovojvodu, na ktorého pokyn bol zvolený za metropolitu. Pri zasvätení slávnostne vyslovil vyznanie viery, ktoré zostavil a prišlo k nám. Ako riadil Cirkev, nie je známe; ale treba si myslieť, že jeho vláda bola pre Cirkev prospešná. Mních Nestor vo svojej kronike poznamenáva, že vtedy sa „kresťanská viera začala množiť“. Za jeho čias prišli z Konštantínopolu do Kyjeva traja grécki speváci a zaviedli správny a eufónny spev podľa hlasov v kostoloch. Najvýznamnejšou udalosťou pre ruskú cirkev za čias svätého metropolitu Hilariona bolo založenie Kyjevskopečerskej lávry. V odľahlej jaskyni na hore neďaleko Dnepra ukryl pred svetom svoje modlitbové skutky; ale Boh oslávil túto malú jaskyňu a spolu skutky skromného presbytera: stala sa základom veľkej Lávry. Zakladateľ Kyjevsko-pečerskej lavry, svätý Anton, sa narodil v meste Lyubech (miesto v terajšej provincii Černigov) a pri krste dostal meno Antipas. Od mladosti pociťoval túžbu po vyššom duchovnom živote a inšpiráciou zhora sa rozhodol odísť na Athos. V jednom z athonitských kláštorov (Esphigmen) zložil mníšske sľuby a začal osamelý pustovnícky život v jaskyni, ktorá je dodnes zobrazená v blízkosti tohto kláštora. Keď medzi svojimi činmi nadobudol veľké duchovné skúsenosti, opát kláštora Esphigmen mu dal poslušnosť, aby odišiel do Ruska a v tejto novoosvietenej krajine s kresťanstvom zasadil mníšstvo. Anthony poslúchol. Keď prišiel do Kyjeva, bolo tu už niekoľko kláštorov, ktoré na žiadosť kniežat založili Gréci (Michajlovskij, Georgievskij, Irininskij atď.). Ale Anthony si nevybral žiadneho z nich, ale usadil sa v dvojposchodovej jaskyni, ktorú vykopal presbyter Hilarion. Bolo to v roku 1051. Tu Anthony pokračoval vo vykorisťovaní prísneho mníšskeho života, ktorým sa preslávil na Athose: jeho jedlom bol čierny chlieb každý druhý deň a voda v extrémne miernom množstve. Čoskoro sa jeho sláva rozšírila nielen po celom Kyjeve, ale aj po iných ruských mestách. Mnohí k nemu prichádzali po duchovnú radu a požehnanie. Niektorí začali žiadať, aby s ním bývali. Prvý bol prijatý istý Nikon, kňaz a druhý bol mních Theodosius. Mních Theodosius strávil svoju mladosť v Kursku, kde žili jeho rodičia. Už od malička začal v sebe objavovať najzbožnejšiu náladu ducha: každý deň chodil do kostola, usilovne čítal Božie slovo a vyznačoval sa skromnosťou, pokorou a inými cnostnými vlastnosťami. Keď sa dozvedel, že niekedy nie je v kostole žiadna liturgia pre nedostatok prosfory, rozhodol sa, že sa tejto záležitosti ujme sám: kúpil pšenicu, rozdrvil ju vlastnými rukami a upečenú prosforu priniesol do kostola. Pre tieto skutky trpel mnohými problémami od svojej matky, ktorá ho veľmi milovala, ale nesympatizovala s jeho ašpiráciami. Keď raz v kostole počul slová Pána: „Kto miluje otca alebo matku viac ako mňa, nie je ma hoden“ (Matúš 10:37), rozhodol sa opustiť matku (jeho otec nežil) aj svoje rodné mesto a prišiel do Kyjeva k mníchovi Antonovi. "Vidíš, dieťa," povedal mu Anthony, "moja jaskyňa je smutná a stiesnená." "Sám Boh ma priviedol k tebe," odpovedal Theodosius, "urobím, čo mi prikážeš." Keď sa počet spoločníkov svätého Antona zvýšil na 12, utiahol sa do neďalekej hory, vykopal si tu jaskyňu a začal v ústraní asketizovať. Theodosius zostal na tom istom mieste; bol zakrátko bratmi zvolený za opáta a začal sa snažiť zaviesť riadny komunitný život, podľa zakladacej listiny konštantínopolského studitského kláštora. Hlavné znaky ubytovne, ktorú založil, boli tieto: všetok majetok bratov by mal byť spoločný, čas trávil neustálou prácou; práce boli rozdelené podľa sily každého opáta; každá úloha sa začínala modlitbou a požehnaním staršieho; myšlienky boli zjavené opátovi, ktorý bol skutočným vodcom všetkých k spáse. Mních Theodosius často chodil po celách a pozoroval, či niekto nemá niečo navyše a čo robia bratia. Často v noci prichádzal k dverám cely, a ak počul rozhovor dvoch alebo troch mníchov, ktorí sa zišli, udrel palicou do dverí a ráno udal vinníkov. Sám mních bol pre bratov príkladom vo všetkom: nosil vodu, rúbal drevo, pracoval v pekárni, nosil tie najjednoduchšie a najošumelejšie odevy a prichádzal predovšetkým do kostola a kláštora. Mních Theodosius sa okrem asketických činov vyznačoval veľkým milosrdenstvom voči chudobným a láskou k duchovnému osvieteniu a snažil sa k nim získať svojich bratov. Neďaleko kláštora postavil osobitný dom pre bývanie chudobných, slepých, chromých a ochrnutých a na ich údržbu vyčlenil desatinu príjmu kláštora. Okrem toho každú sobotu posielal väzňom vo väzení celý voz chleba. Zo spisov mnícha Theodosia sú známe dve učenia pre ľud, desať učenia pre kyjevsko-pečerských mníchov, dva listy veľkovojvodovi Izyaslavovi a dve modlitby 64. Kyjevsko-pečerský kláštor, ktorý založil mních Anton a zorganizoval mních Theodosius, sa stal vzorom pre všetky ostatné kláštory 65 a mal v Cirkvi veľký význam. Z jeho múrov vychádzali slávni arcipastieri, horliví kazatelia viery a úžasní spisovatelia. Zo svätých, ktorí boli tonzúrou v kyjevsko-pečerskom kláštore, sú najznámejší svätí Leonty a Izaiáš, biskupi z Rostova, Nifont, biskup z Novgorodu; medzi kazateľmi a šíriteľmi viery - mních Kuksha, osvietenec Vyatichi, medzi spisovateľmi - mních Nestor a Šimon, biskup z Vladimíra. Mních Nestor písal o utrpení a zázrakoch svätých Borisa a Gleba, o živote mnícha Theodosiusa a o kronike starovekej Rusi. Svätý Šimon, biskup vladimirský, napísal Polykarpovi, Pečerskému mníchovi, rozsiahly list, v ktorom opisuje činy svätých mníchov, ktorí boli zachránení v Kyjevsko-pečerskej lavre. – Jedna z týchto modlitieb bola zostavená na žiadosť Simona Varyaga. Tento Šimon, predtým Šimon, prevedený mníchom z katolicizmu na pravoslávie, bol jeho horlivým obdivovateľom a duchovným synom a bohato prispel kláštoru, okrem iného, ​​na stavbu veľkého pečerského kostola na počesť Matky Božej. Neuspokojil sa s ústnym povolením na spoveď od svojho duchovného otca, prosil mnícha, aby mu dal písomné požehnanie a povolenie. Theodosius mu napísal modlitbu o dovolení, ktorú Simon odkázal, aby bola uložená spolu s ním do rakvy. Odvtedy si ruská cirkev zachovala dojemný zvyk vkladať do rúk zosnulých modlitbu dovolenia. – Podľa vzoru Kyjevsko-pečorskej lavry vznikli kláštory v Černigove, Polotsku, Smolensku a ďalších mestách. Nájazdy Polovcov a spory apanských kniežat podnietili zbožných mníchov, aby sa stiahli na sever Ruska, a po juhozápadných kláštoroch vznikli kláštorné kláštory v Novgorode, Rostove, Vladimire, Pereslavli (Zalessky) a Nižnom. Zo severných kláštorných kláštorov sa preslávili najmä kláštory Novgorod Antoniev a Khutyn. Mních Anton, rodák z mesta Rím, po mnohých skutkoch zbožnosti v rodnej krajine, bol začiatkom 12. storočia zázračne privezený morom na kameni do Novgorodu. Keď sa tu naučil ruský jazyk, odhalil tajomstvo svojho príchodu biskupovi Nikitovi a s jeho požehnaním založil kláštorný kláštor, v ktorom pôsobil 40 rokov. Khutynský kláštor založil mních Varlaam na konci 12. storočia na mieste, o ktorom ľudová povesť šírila hrozné správy ako o mieste nečistých duchov (preto sa toto miesto nazýva Khutyn alebo Khudyn). Mních Varlaam bol známy svojím darom jasnovidectva (predpovede o snehu počas pôstu Petra Veľkého) a zázrakmi a pre svoje skutky si získal veľkú úctu od Novgorodčanov pre seba a svoj kláštor. Mohlo by vás zaujímať: