38. Начало христианской веры в России. Великая княгиня Ольга, святой Владимир и распространение святой православной веры

În 862, slavii din Novgorod l-au chemat pe Rurik să domnească. Doi dintre asociații săi, Askold și Dir, au pornit din Novgorod pentru a-și căuta avere în sudul Rusiei. Pe malul Niprului au văzut Kievul și au luat-o în posesie. De aici, în 866, au atacat Constantinopolul. Împăratul Mihail al III-lea și Patriarhul Fotie s-au întors către Dumnezeu în rugăciune și, după slujba de toată noaptea în Biserica Blachernae, au ieșit cu procesiune la malul Bosforului și au scufundat haina Maicii Domnului în valurile golfului. Marea, până atunci calmă, s-a agitat brusc și a spart navele rusești. Mulți dintre ei au murit; cei care s-au întors acasă au fost în mod special impresionați de mânia lui Dumnezeu care i-a lovit. Curând, un episcop a venit la Kiev din Grecia și a început să predice rușilor despre Domnul Mântuitorul și despre diferitele minuni ale lui Dumnezeu săvârșite în Vechiul și Noul Testament. Rușii, auzind de la el că cei trei tineri nu au fost arși în peștera babiloniană, l-au oprit pe predicator și i-au spus: „Dacă nu vedem așa ceva, nu te vom crede”. Episcopul, rugându-se Domnului Dumnezeu, a hotărât să pună în foc Sfânta Evanghelie. În mijlocul flăcărilor, a rămas intactă; nici măcar panglicile cu care erau așezate în ea locurile alese pentru lectură nu se decoloraseră. Uimiți de această minune, rușii au început să fie botezați. Probabil că și prinții au fost botezați. Ulterior, pe mormântul unuia dintre ei a fost ridicată o biserică cu numele Sfântului Nicolae. Asta sugerează că era creștin... Sub domnitorul Oleg, o eparhie specială rusă era dependentă de Patriarhul Constantinopolului, iar sub domnitorul Igor, în timpul tratatului cu grecii din 946, rușii erau deja împărțiți în botezați și nebotezați. Primul, adică cel botezat, a confirmat acordul printr-un jurământ în biserica catedrală a sfântului proroc Ilie. Marea Ducesă Olga, dispusă către creștinism prin discuții cu preoții de la Kiev, cu mintea ei strălucitoare a recunoscut superioritatea sfintei credințe și a hotărât să fie botezată în 954. O legendă străveche spune că a mers la Constantinopol pentru a primi botezul, că sfântul sacrament i-a fost săvârșit de Patriarhul Polieuctus, iar împăratul Constantin Porfiru a fost succesorul ei. La botez a fost numită Elena. Sfânta Olga și-a îndemnat fiul să accepte creștinismul, dar războinicul Svyatoslav nu i-a urmat convingerile. „Echipa va râde de mine”, a spus el; cu toate acestea, el nu a interzis supușilor săi să fie botezați. În cele din urmă, credința creștină a devenit dominantă în Rusia sub fiul lui Sviatoslav, Egalul cu apostolii Vladimir. Mulți predicatori (evrei, mahomedani, germani - creștini occidentali) au venit la acest glorios prinț și fiecare și-a oferit credința. Dar cel mai mult a fost impresionat de predicatorul grec-ortodox, care, la finalul convorbirii sale cu el, i-a arătat o poză cu Judecata de Apoi. La sfatul boierilor, Vladimir a trimis zece înțelepți să încerce pe loc a căror credință era mai bună. Când aceşti ambasadori ruşi se aflau la Constantinopol, splendoarea Bisericii Sfânta Sofia, cântarea armonioasă a cântăreţilor de la curte şi solemnitatea slujbei patriarhale i-au atins până în adâncul sufletului. „Nu știam”, i-au spus mai târziu lui Vladimir, „stăteam pe pământ sau în cer”. Iar boierii i-au remarcat imediat: „Dacă credința greacă nu ar fi fost mai bună decât alte credințe, atunci bunica ta Olga, cea mai înțeleaptă dintre oameni, n-ar fi acceptat-o”. La un an după întoarcerea ambasadorilor, Vladimir a intrat în război împotriva grecilor și a luat Herson. De aici a trimis ambasadori la Constantinopol la împărații Vasily și Constantin cerând mâna surorii lor, Prințesa Anna. Ei i-au răspuns că prințesa nu poate fi decât soția unui creștin. Atunci Vladimir a anunțat că vrea să accepte credința creștină. Dar înainte ca mireasa să sosească la Herson, Vladimir a fost lovit de orbire. În această poziție, ca și Sfântul Apostol Pavel, și-a recunoscut slăbiciunea spirituală și s-a pregătit pentru marea taină a renașterii. Prințesa, ajungând la Herson, l-a sfătuit să se grăbească cu botezul. Vladimir a fost botezat în 988 și a fost numit Vasily. Când a părăsit izvorul, a văzut cu ochii săi spirituali și fizici și într-o abundență de bucurie a exclamat: „Acum am ajuns să-L cunosc pe adevăratul Dumnezeu!” Întorcându-se la Kiev, însoțit de preoți Korsun și greci (care au sosit cu Prințesa Anna), Vladimir și-a invitat în primul rând cei doisprezece fii să fie botezați, iar aceștia au fost botezați într-o singură sursă, cunoscută la Kiev ca Khreshchatyk. În urma lor au fost botezați mulți boieri. Între timp, Vladimir a început să distrugă idolii, iar cel principal - idolul lui Perun - a fost legat de coada unui cal, tras de pe munte cu profanare și aruncat în Nipru. Răsturnarea idolilor a fost urmată de anunțarea predicii Evangheliei către oameni. Preoții creștini au adunat oamenii și i-au instruit în credința sfântă. În cele din urmă, Sfântul Vladimir a anunțat la Kiev că toți locuitorii, bogați și săraci, trebuie să se prezinte într-o anumită zi la râu pentru a fi botezați. Oamenii din Kiev se grăbeau să împlinească voința prințului, raționând astfel: „Dacă noua credință nu ar fi fost mai bună, atunci prințul și boierii nu ar fi acceptat-o”. În ziua stabilită, locuitorii Kievului s-au adunat pe malurile Niprului. Aici a venit și Vladimir cu preoți creștini. Toți Kievenii au intrat în râu, unii până la gât, alții până la piept, adulții țineau pruncii în brațe, preoții de pe țărm au citit rugăciuni, iar Sfântul Vladimir, copleșit de desfătare, s-a rugat lui Dumnezeu și I-a încredințat pe sine și pe poporul său. După Kiev și împrejurimile sale, sfânta credință a fost plantată în Novgorod. Primul mitropolit al Kievului, Mihai, a sosit aici în 990 cu șase episcopi, însoțiți de Dobrynya, unchiul Sfântului Vladimir. Mai întâi au răsturnat idolii; Perun, ca și la Kiev, a fost târât de-a lungul pământului și aruncat în râul Volhov, după care oamenii au fost anunțați și botezați. Din Novgorod, mitropolitul Mihail, însoțit de patru episcopi și Dobrynya, a ajuns la Rostov și aici a botezat pe mulți, a hirotonit bătrâni și a ridicat o biserică. Cu toate acestea, păgânismul a persistat multă vreme la Rostov, astfel că primii doi episcopi de Rostov, Sfinții Teodor și Ilarion, după eforturi zadarnice în lupta împotriva păgânilor, au fost nevoiți să-și părăsească scaunul. Pentru a eradica păgânismul și a întemeia sfânta credință, aici s-au străduit sfinții episcopi Leonti și Isaia și călugărul Avraam, arhimandrit al mănăstirii Rostov pe care a întemeiat-o. În 992, sfânta credință a fost plantată în țara Suzdal. Sfântul Domn Vladimir a ajuns aici cu doi episcopi. Oamenii din Suzdal au fost botezați de bunăvoie. Sfântul Vladimir, încântat de acest succes, a întemeiat aici, pe malul Klyazmei, un oraș și l-a numit Vladimir. Copiii Sfântului Vladimir, cărora le-a împărțit moșteniri, s-au îngrijit cu râvnă de răspândirea și instaurarea creștinismului în zonele aflate sub controlul lor. Așadar, în secolul al X-lea, pe lângă Kiev, Novgorod, Rostov și Suzdal, sfânta credință a fost plantată în orașele Murom, Polotsk, Vladimir-Volynsky, Smolensk, Pskov, Luțk, Tmutarakan și în țara Drevlyanilor. Din viața Sfântului Teodosie este clar că în secolul al XII-lea au existat creștini în Kursk. Ulterior, în țara Vyatichi (provinciile actuale Kursk, Oryol, Tula și Kaluga), călugărul Kuksha, un călugăr al mănăstirii Pechersk, a lucrat din greu pentru propovăduirea Evangheliei și a suferit martiriul de la păgâni. În general, credința creștină s-a răspândit la început în principal în jurul Kievului și de-a lungul marii căi navigabile de la Kiev la Novgorod. Din Novgorod s-a răspândit de-a lungul traseului Volga. Sub influența credinței ortodoxe, aici s-a format și s-a întărit un puternic trib mare rusesc. La începutul secolului al XIII-lea, Nijni Novgorod a fost ridicat pe malurile Volgăi și Oka și în el o fortăreață puternică pentru Rus și Ortodoxie în lupta împotriva bulgarilor mordovi, Cheremis și Kama, care nu s-a terminat în prezent. În vestul Rusiei, răspândirea credinței ortodoxe s-a întâlnit cu o altă influență puternică, care a venit de la Biserica Romano-Catolică. Misionarii latini din Suedia au predicat în Finlanda. În sudul Golfului Finlandei, ortodoxia sa stabilit mai întâi, dar mai târziu aici au pătruns misionari latini din Danemarca. La sfârșitul secolului al XII-lea a fost înființat în Livonia Ordinul Latin al Spadasinilor, care s-a opus în același timp atât influenței rusești, cât și succeselor Ortodoxiei. În Lituania, credința ortodoxă a început să se răspândească în secolul al XII-lea din așezările rusești vecine. În secolul al XIII-lea, când prinții lituanieni au luat stăpânire pe orașele rusești (Novogrudok, Slonim, Brest), unii dintre ei au fost botezați. Succesele sfintei credințe au fost promovate îndeosebi în secolul al XIV-lea de martiriul pentru aceasta a trei nobili de curte a principelui lituanian Olgerd (fiul lui Gediminas, întemeietorul principatului lituanian), și anume Sfinții Antonie, Ioan și Eustathie. Dar la sfârșitul acestui secol, Lituania Ortodoxă și Rusia de Vest, subordonată ei, s-au unit cu Polonia catolică. După aceasta, toate eforturile papilor romani sunt îndreptate spre, în primul rând, despărțirea eparhiilor de sud-vest de unitatea Bisericii Ruse și, în al doilea rând, introducerea așa-numitei uniuni lituaniene aici. Structura Bisericii Ruse și conducerea acesteia La scurt timp după botezul lui Vladimir, primul nostru mitropolit, Sfântul Mihail, a sosit de la Constantinopol la Kiev, cu mai mulți episcopi. Cu toate acestea, acești episcopi nu au primit eparhii specifice, ci l-au ajutat doar pe Sfântul Mihail în răspândirea credinței în țara rusă. Sub al doilea nostru Mitropolit Leonty în 992, au fost instalați episcopi la Novgorod, Cernigov, Rostov, Vladimir în Volyn, Belgorod, Tmutarakan, Polotsk și Turov. În secolul al XI-lea, eparhiile din Yuryev și Pereyaslavl au devenit celebre, în secolul al XII-lea la Smolensk, Ryazan și Galich, la începutul secolului al XIII-lea la Vladimir pe Klyazma, Przemysl și dieceza Kholm. Cea mai extinsă dintre toate a fost eparhia Novgorod, care cuprindea întregul nord al Rusiei. Datorită semnificației deosebite a eparhiei Novgorod, arhipăstorul acesteia a fost onorat cu gradul de arhiepiscop și, spre deosebire de alți episcopi, purta veșminte botezate și manta cu izvoare. Toți episcopii, fără a exclude Novgorod, erau dependenți de mitropolit, care stătea în fruntea Bisericii Ruse. Mitropolitul a numit episcopi, i-a convocat la sinoade, i-a judecat cu un sobor de alți episcopi și a făcut ordine generale care afectează întreaga Biserică Rusă. Departamentul metropolitan era situat la Kiev. Din moment ce Rusia a primit credința creștină de la Biserica Ortodoxă Greacă și primii noștri arhipăstori au fost greci, Biserica Rusă pentru o lungă perioadă de timp (până la jumătatea secolului al XV-lea) a fost dependentă de Patriarhul Constantinopolului. Mitropolia Kiev a fost printre metropolele subordonate lui; totuși, datorită independenței statului rus față de imperiul grec, acesta se bucura de drepturile unui exarhat. Patriarhii au numit doar mitropoliți ruși, dar, cu excepții foarte rare, nu s-au amestecat în treburile administrației lor interne. Ei le-au acordat mitropoliților ruși chiar mai multe drepturi decât altor exarhi și le-au trimis scrisori nu cu ceară, ci cu sigiliu de plumb, cu privire la egalii lor. Menținând mereu respectul față de Mama sa, Biserica Greacă, Biserica Rusă, însă, încă de la începutul ei, a dezvăluit și o dorință de independență, care s-a exprimat în dorința de a avea mitropoliți ruși și în ideea de a-i instala în Rusia independent de Patriarhul Constantinopolului. Sunt cunoscute două cazuri de alegere și instalare independentă a mitropoliților noștri: Ilarion în 1051 și Clement în 1147, iar aceștia au fost unii dintre cei mai buni conducători ai Bisericii. Mitropoliții și alți ierarhi ai Bisericii noastre se bucurau de un mare respect atât din partea prinților, cât și din partea oamenilor și puteau obține cu ușurință o putere seculară semnificativă în stat. Prinții înșiși i-au lăsat să gestioneze și să decidă chestiuni care nu erau supuse direct autorității spirituale, de exemplu, disputele cu privire la moștenire, monitorizarea exactității măsurilor și greutăților comerciale. Conducătorul - arhiepiscopul din Veliky Novgorod - avea o putere specială. Dar, fideli spiritului învățăturilor lui Hristos și tradițiilor Bisericii ortodoxe grecești, ierarhii noștri nu au căutat puterea seculară, ci au încercat să-și folosească influența și semnificația pentru binele Bisericii și al poporului. Ei au încercat să stabilească ordinea civilă pe bazele de nezdruncinat ale învățăturii creștine și s-au preocupat de educația creștină a oamenilor. În general, relația arhipăstorilor cu prinți era relația părinților spirituali cu copiii. Influența lor a fost deosebit de benefică în vremurile dificile ale conflictelor civile princiare. Mitropoliții fie au încercat ei înșiși să oprească disputele dintre prinți, fie au trimis în acest scop episcopi la prinți. Pe fondul unor lupte și diviziuni civile specifice, ierarhia noastră a rămas unită, indivizibilă și prin această unitate a contribuit foarte mult la unificarea țării ruse. Cei mai remarcabili mitropoliți dinaintea jugului mongol au fost Sfântul Mihail și Sfântul Ilarion. Sfântul Mihail, primul nostru mitropolit (988–992), s-a remarcat prin râvna sa apostolică în răspândirea credinței creștine, pentru care el însuși a întreprins excursii la Novgorod și Rostov și s-a ocupat de înființarea școlilor. La sfatul său, Sfântul Vladimir a început să deschidă școli în Kiev și în alte orașe și a dus acolo copiii celor mai buni cetățeni, în ciuda faptului că mamele lor plângeau după ei de parcă ar fi murit. Sfântul Mihail a chemat la el profesori și i-a învățat cum trebuie să trateze copiii, sfătuindu-i să acționeze asupra lor nu cu mânie și pedeapsă, ci cu afecțiune și dragoste. Sfântul Ilarion, primul mitropolit al rușilor (1055–1051), înainte de numirea sa ca mitropolit, a fost preot în vârstă (presbiter-bătrân) la Biserica Sfinților Apostoli din satul Berestovo, lângă Kiev, unde se afla palatul de vară al Marelui Voievod Iaroslav, și se distingea prin iluminare și evlavie. Pe când era încă preot, el a scris Cuvântul despre Lege și Har împreună cu laude lui Kagan (Prințul) Vladimir și o rugăciune către Dumnezeu în numele întregii Țări Ruse. Nelimitându-se la îndeplinirea obișnuită a îndatoririlor sale, el și-a impus fapte speciale. Din satul său s-a retras adesea pe muntele vecin, unde acum Lavra Kiev-Pechersk, apoi acoperită cu pădure deasă, și-a săpat acolo o peșteră de două brazi și s-a răsfățat cu rugăciunea solitare și contemplarea lui Dumnezeu. Astfel de fapte i-au câștigat respectul Marelui Duce, la instrucțiunile căruia a fost ales mitropolit. La dedicare, el a pronunțat solemn mărturisirea de credință pe care a întocmit-o și a ajuns până la noi. Cum a guvernat el Biserica este necunoscut; dar trebuie să ne gândim că domnia lui a fost benefică pentru Biserică. Călugărul Nestor în cronica sa notează că atunci „credința creștină a început să se înmulțească”. Pe vremea lui, trei cântăreți greci au venit de la Constantinopol la Kiev și au introdus cântarea corectă și eufonică după vocile din biserici. Cel mai important eveniment pentru Biserica Rusă din timpul Sfântului Mitropolit Ilarion a fost înființarea Lavrei Pechersk din Kiev. Într-o peșteră retrasă pe un munte de lângă Nipru, și-a ascuns de lume isprăvile sale rugătoare; dar Dumnezeu a slăvit această mică peșteră și împreună isprăvile smeritului presbiter: a devenit temelia marii Lavre. Întemeietorul Lavrei Kiev-Pechersk, Sfântul Antonie, s-a născut în orașul Lyubech (loc din actuala provincie Cernigov) și a fost numit Antipa la botez. De mic a simțit dorința unei vieți spirituale mai înalte și, inspirat de sus, a decis să plece în Athos. Într-una dintre mănăstirile athonite (Esphigmen) a luat jurăminte monahale și a început viața unui pustnic solitar într-o peșteră, care se mai arată în apropierea acestei mănăstiri. Când a dobândit o mare experiență spirituală printre isprăvile sale, atunci starețul mănăstirii Esphigmen i-a dat ascultare ca să plece în Rusia și să planteze monahismul în această țară nou luminată cu creștinismul. Anthony a ascultat. Când a venit la Kiev, aici existau deja câteva mănăstiri, fondate, la cererea prinților, de greci (Mikhailovsky, Georgievsky, Irininsky etc.). Dar Anthony nu a ales niciunul dintre ei, ci s-a stabilit într-o peșteră cu două etaje, excavată de presbiterul Hilarion. Asta a fost în 1051. Aici Antonie a continuat isprăvile vieții monahale stricte pentru care a devenit faimos pe Athos: hrana lui era pâine neagră din două în două zile și apă în cantități extrem de moderate. În curând faima sa s-a răspândit nu numai în Kiev, ci și în alte orașe rusești. Mulți au venit la el pentru sfaturi spirituale și binecuvântări. Unii au început să ceară să locuiască cu el. Primul care a fost acceptat a fost un anume Nikon, preot, iar al doilea a fost călugărul Teodosie. Călugărul Teodosie și-a petrecut tinerețea în Kursk, unde locuiau părinții săi. De mic, a început să descopere în sine cea mai evlavioasă stare de spirit: în fiecare zi mergea la biserică, citea cu sârguință cuvântul lui Dumnezeu și se distingea prin modestie, smerenie și alte calități virtuoase. Aflând că uneori nu există liturghie în biserică din lipsă de prosforă, a hotărât să se ocupe el însuși de această chestiune: a cumpărat grâu, l-a măcinat cu propriile mâini și a adus prosfora coaptă la biserică. Pentru aceste isprăvi, a suferit multe necazuri de la mama sa, care l-a iubit mult, dar nu a simpatizat cu aspirațiile sale. După ce a auzit odată cuvintele Domnului în biserică: „Cine iubește pe tată sau pe mamă mai mult decât pe Mine, nu este vrednic de Mine” (Matei 10:37), a decis să-și părăsească atât mama (tatăl său nu era în viață), cât și orașul natal și a venit la Kiev la călugărul Antonie. „Vezi tu, copile”, i-a spus Anthony, „peștera mea este jalnică și înghesuită”. „Dumnezeu însuși m-a adus la tine”, a răspuns Teodosie, „voi face ce îmi porunci”. Când numărul asociaților Sfântului Antonie a crescut la 12, acesta s-a retras pe un munte din apropiere, și-a săpat aici o peșteră și a început să facă asceză în izolare. Teodosie a rămas în același loc; curand a fost ales de frati staret si a inceput sa incerce sa-si intemeieze o viata de obste corespunzatoare, conform hrisovii manastirii Constantinopol Studite. Principalele trăsături ale căminului pe care l-a înființat au fost următoarele: toate proprietățile fraților ar trebui să fie comune, timpul a fost petrecut în muncă constantă; muncile erau împărțite după puterea fiecăruia de către stareț; fiecare sarcină începea cu rugăciunea și binecuvântarea bătrânului; gândurile i-au fost descoperite starețului, care era adevăratul conducător al tuturor către mântuire. Călugărul Teodosie se plimba adesea prin chilii și observa dacă cineva mai avea ceva în plus și ce făceau frații. Adesea noaptea venea la ușa chiliei și, dacă auzea o convorbire între doi sau trei călugări care se adunaseră, lovea cu toiagul ușa, iar dimineața îi denunța pe vinovați. Călugărul însuși a fost un exemplu pentru frați în toate: a cărat apă, a tocat lemne, a lucrat într-o brutărie, a îmbrăcat cele mai simple și mai ponosite haine și a venit în primul rând la lucrarea bisericii și a mănăstirii. Pe lângă faptele sale ascetice, călugărul Teodosie s-a remarcat prin marea sa milă față de săraci și dragostea pentru iluminarea spirituală și a încercat să-și cucerească frații față de ei. În apropierea mănăstirii, a construit o casă specială pentru locuința săracilor, orbilor, șchioaților și paralizaților și a alocat o zecime din veniturile mănăstirii pentru întreținerea acestora. În plus, în fiecare sâmbătă trimitea un cărucior întreg cu pâine prizonierilor din închisoare. Din scrierile monahului Teodosie se cunosc două învățături către popor, zece învățături către monahii Kiev-Pechersk, două epistole către Marele Voievod Izyaslav și două rugăciuni 64. Întemeiată de călugărul Antonie și organizată de călugărul Teodosie, mănăstirea Kiev-Pecersk a devenit un model pentru toate celelalte mănăstiri 65 și a avut o mare importanță în Biserică. Din zidurile sale au venit arhipăstori celebri, predicatori zeloși ai credinței și scriitori minunați. Dintre sfinții care au fost tunsurați la mănăstirea Kiev-Pechersk, cei mai cunoscuți sunt Sfinții Leonți și Isaia, episcopii de Rostov, Nifont, episcopul de Novgorod; printre predicatorii și răspânditorii credinței - călugărul Kuksha, iluminatorul lui Vyatichi, printre scriitori - călugărul Nestor și Simon, episcopul Vladimir. Călugărul Nestor a scris despre suferințele și minunile Sfinților Boris și Gleb, viața monahului Teodosie și cronica Rusiei antice. Sfântul Simon, Episcopul Vladimir, i-a scris o amplă scrisoare către Policarp, călugărul Pecersk, în care înfățișează isprăvile sfinților călugări care au fost mântuiți în Lavra Kiev-Pecersk. – Una dintre aceste rugăciuni a fost compilată la cererea lui Simon Varyag. Acest Simon, fostul Shimon, convertit de călugăr de la catolicism la ortodoxie, a fost un admirator zelos și fiu duhovnicesc al lui și a adus bogate contribuții mănăstirii, printre altele, pentru construirea marii biserici Pecersk în cinstea Maicii Domnului. Nemulțumit de permisiunea verbală de spovedanie de la părintele său duhovnic, el l-a rugat pe călugăr să-i dea o binecuvântare și permisiunea scrisă. Teodosie ia scris o rugăciune de îngăduință, pe care Simon a lăsat-o moștenire pentru a fi pusă cu el în sicriu. De atunci, Biserica Rusă a păstrat un obicei emoționant de a pune o rugăciune de îngăduință în mâinile morților. – După modelul Lavrei Kiev-Pechora, au apărut mănăstiri la Cernigov, Polotsk, Smolensk și alte orașe. Raidurile polovțienilor și luptele prinților apanaj i-au încurajat pe călugării evlavioși să se retragă în nordul Rusiei și, în urma mănăstirilor din sud-vest, au apărut mănăstiri monahale în Novgorod, Rostov, Vladimir, Pereslavl (Zalessky) și Nijni. Dintre mănăstirile monahale din nord, mănăstirile Novgorod Antoniev și Khutyn au fost deosebit de renumite. Călugărul Antonie, originar din orașul Roma, după multe fapte de evlavie în țara natală, la începutul secolului al XII-lea a fost adus în mod miraculos de mare pe o piatră la Novgorod. După ce a învăţat aici limba rusă, a dezvăluit secretul venirii sale la episcopul Nikita şi, cu binecuvântarea sa, a înfiinţat o mănăstire monahală în care a muncit 40 de ani. Mănăstirea Khutyn a fost întemeiată de călugărul Varlaam la sfârșitul secolului al XII-lea, pe un loc despre care zvonurile populare transmiteau vești groaznice ca fiind locul duhurilor necurate (de aceea acest loc se numește Khutyn sau Khudyn). Călugărul Varlaam era renumit pentru darul său de clarviziune (predicții despre zăpadă în timpul postului lui Petru cel Mare) și de miracole, iar pentru isprăvile sale a câștigat un mare respect de la novgorodieni pentru el și pentru mănăstirea sa. Te-ar putea interesa: