38. Начало христианской веры в России. Великая княгиня Ольга, святой Владимир и распространение святой православной веры

W 862 r. Słowianie nowogrodzcy powołali Ruryka na panowanie. Dwóch jego współpracowników, Askold i Dir, wyruszyło z Nowogrodu w poszukiwaniu szczęścia w południowej Rosji. Na brzegach Dniepru zobaczyli Kijów i wzięli go w posiadanie. Stąd w 866 roku napadli na Konstantynopol. Cesarz Michał III i patriarcha Focjusz zwrócili się w modlitwie do Boga i po całonocnym nabożeństwie w kościele Blachernae udali się w procesji na brzeg Bosforu i zanurzyli szatę Matki Bożej w falach zatoki. Morze, dotychczas spokojne, nagle wzburzyło się i rozbiło rosyjskie statki. Wielu z nich zginęło; ci, którzy wrócili do domu, byli pod szczególnym wrażeniem gniewu Bożego, który ich dotknął. Wkrótce do Kijowa przybył biskup z Grecji i zaczął głosić Rosjanom kazanie o Panu Zbawicielu oraz o różnych cudach Bożych dokonywanych w Starym i Nowym Testamencie. Rosjanie, usłyszawszy od niego, że trzej młodzieńcy nie zostali spaleni w jaskini babilońskiej, zatrzymali kaznodzieję i powiedzieli: „Jeśli czegoś takiego nie zobaczymy, nie uwierzymy ci”. Biskup pomodliwszy się do Pana Boga, postanowił wrzucić w ogień Świętą Ewangelię. Pośród płomieni pozostał nienaruszony; nawet wstążki, którymi przewiązywano w nim miejsca wybrane do czytania, nie wyblakły. Zdumieni tym cudem Rosjanie zaczęli przyjmować chrzest. Prawdopodobnie ochrzczeni byli także książęta. Następnie na grobie jednego z nich wzniesiono kościół pod wezwaniem św. Mikołaja. Sugeruje to, że był chrześcijaninem... Za księcia Olega specjalna diecezja rosyjska była zależna od patriarchy Konstantynopola, a za księcia Igora podczas traktatu z Grekami w 946 r. Rosjanie byli już podzieleni na ochrzczonych i nieochrzczonych. Pierwsi, czyli ochrzczeni, potwierdzili zgodę przysięgą w kościele katedralnym świętego proroka Eliasza. Wielka księżna Olga, nastawiona do chrześcijaństwa poprzez rozmowy z księżmi kijowskimi, swoim bystrym umysłem uznała wyższość wiary świętej i w 954 r. zdecydowała się przyjąć chrzest. Starożytna legenda głosi, że udała się do Konstantynopola, aby przyjąć chrzest, że sakramentu świętego udzielił jej patriarcha Polieukt, a jej następcą był cesarz Konstantyn Porfirogenita. Na chrzcie otrzymała imię Elena. Święta Olga namawiała syna do przyjęcia chrześcijaństwa, lecz wojowniczy Światosław nie podporządkował się jej przekonaniom. „Oddział będzie się ze mnie śmiać” – powiedział; nie zakazał jednak chrztu swoim poddanym. Wreszcie wiara chrześcijańska dominowała w Rosji za czasów syna Światosława, Równego Apostołom Włodzimierza. Do tego chwalebnego księcia przybyło wielu kaznodziejów (Żydów, mahometan, Niemców – chrześcijan z Zachodu) i każdy ofiarował swoją wiarę. Największe wrażenie wywarł jednak na nim grecko-prawosławny kaznodzieja, który pod koniec rozmowy z nim pokazał mu obraz Sądu Ostatecznego. Za radą bojarów Włodzimierz wysłał dziesięciu mędrców, aby sprawdzili w miejscu, których wiara była lepsza. Kiedy ambasadorowie rosyjscy przebywali w Konstantynopolu, przepych kościoła św. Zofii, harmonijny śpiew śpiewaków dworskich i powaga nabożeństwa patriarchalnego poruszyły ich do głębi duszy. „Nie wiedzieliśmy” – powiedzieli później Władimirowi – „staliśmy na ziemi czy w niebie”. A bojarowie natychmiast zwrócili mu uwagę: „Gdyby wiara grecka nie była lepsza od innych wyznań, to twoja babcia Olga, najmądrzejsza z ludzi, nie przyjęłaby jej”. Rok po powrocie ambasadorów Władimir wyruszył na wojnę z Grekami i zajął Chersoń. Stąd wysłał ambasadorów do Konstantynopola do cesarzy Wasilija i Konstantyna, żądając ręki ich siostry, księżniczki Anny. Odpowiedzieli mu, że księżniczka może być tylko żoną chrześcijanina. Wtedy Włodzimierz ogłosił, że chce przyjąć wiarę chrześcijańską. Ale zanim panna młoda przybyła do Chersoniu, Władimir został dotknięty ślepotą. Na tej pozycji, niczym święty apostoł Paweł, rozpoznał swoją duchową słabość i przygotował się do wielkiego sakramentu odrodzenia. Księżniczka, która przybyła do Chersonia, poradziła mu, aby pospieszył się z chrztem. Włodzimierz został ochrzczony w 988 roku i otrzymał imię Wasilij. Opuszczając chrzcielnicę, ujrzał duchowymi i fizycznymi oczami i z wielką radością zawołał: „Teraz poznałem prawdziwego Boga!” Wracając do Kijowa, w towarzystwie Korsuna i greckich (przybyłych z księżniczką Anną) księży, Włodzimierz przede wszystkim zaprosił do chrztu swoich dwunastu synów, a oni zostali ochrzczeni w jednym źródle, znanym w Kijowie jako Chreszczatyk. Po nich ochrzczono wielu bojarów. Tymczasem Włodzimierz zaczął niszczyć bożki, a główny - bożek Peruna - przywiązano do końskiego ogona, ściągnięto z góry z profanacją i wrzucono do Dniepru. Po obaleniu bożków nastąpiło ogłoszenie ludowi kazania ewangelicznego. Chrześcijańscy kapłani gromadzili lud i nauczali go świętej wiary. Wreszcie święty Włodzimierz ogłosił w Kijowie, że wszyscy mieszkańcy, bogaci i biedni, powinni pewnego dnia stawić się nad rzeką, aby przyjąć chrzest. Mieszkańcy Kijowa spieszyli się z wypełnieniem woli księcia, argumentując w ten sposób: „Gdyby nowa wiara nie była lepsza, to książę i bojarowie by jej nie przyjęli”. W wyznaczonym dniu nad brzegami Dniepru zebrali się mieszkańcy Kijowa. Włodzimierz przybył tu także z chrześcijańskimi księżmi. Wszyscy Kijowie weszli do rzeki, jedni po szyję, inni po pierś, dorośli trzymali na rękach dzieci, księża na brzegu czytali modlitwy, a święty Włodzimierz ogarnięty zachwytem modlił się do Boga i zawierzał Mu siebie i swój lud. Po Kijowie i okolicach świętą wiarę zakorzeniono w Nowogrodzie. Pierwszy metropolita kijowski Michał przybył tu w 990 roku z sześcioma biskupami i w towarzystwie Dobrego, wuja św. Włodzimierza. Najpierw obalili bożki; Perun, podobnie jak w Kijowie, został przeciągnięty po ziemi i wrzucony do rzeki Wołchow, po czym lud został ogłoszony i ochrzczony. Z Nowogrodu do Rostowa przybył metropolita Michaił w towarzystwie czterech biskupów i Dobrenii i tutaj wielu ochrzcił, wyświęcił starszych i wzniósł cerkiew. Jednak pogaństwo w Rostowie trwało długo, tak że dwaj pierwsi biskupi Rostowa, święci Teodor i Hilarion, po daremnych wysiłkach w walce z poganami, zostali zmuszeni do opuszczenia swojej stolicy. Aby wykorzenić pogaństwo i ugruntować świętą wiarę, ciężko pracowali tutaj święci biskupi Leonty i Izajasz oraz mnich Abraham, archimandryta założonego przez siebie klasztoru w Rostowie. W 992 r. w kraju Suzdal zakorzeniono świętą wiarę. Przybył tu święty książę Włodzimierz z dwoma biskupami. Mieszkańcy Suzdal chętnie przyjmowali chrzest. Święty Włodzimierz, zachwycony tym sukcesem, założył tu miasto nad brzegiem Klyazmy i nazwał je Włodzimierz. Dzieci św. Włodzimierza, którym rozdawał spadki, gorliwie troszczyły się o szerzenie i ugruntowanie chrześcijaństwa na kontrolowanych przez siebie terenach. Tak więc w X wieku, oprócz Kijowa, Nowogrodu, Rostowa i Suzdala, świętą wiarę zasiano w miastach Murom, Połock, Włodzimierz-Wołyński, Smoleńsk, Psków, Łuck, Tmutarakan i na ziemi Drevlyan. Z życia św. Teodozjusza wynika, że ​​w XII wieku w Kursku żyli chrześcijanie. Następnie na terenie Wiatychi (dzisiejsze prowincje Kursk, Oryol, Tuła i Kaługa) mnich Kuksza, mnich z klasztoru Peczersk, ciężko pracował w głoszeniu Ewangelii i poniósł męczeństwo od pogan. Ogólnie rzecz biorąc, wiara chrześcijańska początkowo rozprzestrzeniała się głównie w okolicach Kijowa i wzdłuż wielkiego szlaku wodnego z Kijowa do Nowogrodu. Z Nowogrodu rozprzestrzenił się wzdłuż szlaku Wołgi. Pod wpływem wiary prawosławnej powstało tu i umocniło się silne plemię wielkoruskie. Na początku XIII w. nad brzegami Wołgi i Oki wzniesiono Niżny Nowogród, będący w nim silną twierdzą Rusi i prawosławia w niekończącej się obecnie walce z Mordowianami, Czeremisami i Kamą Bułgarami. W zachodniej Rosji szerzenie się wiary prawosławnej spotkało się z innym silnym wpływem Kościoła rzymskokatolickiego. Łacińscy misjonarze ze Szwecji głosili w Finlandii. Na południu Zatoki Fińskiej najpierw osiedliło się prawosławie, ale później przedostali się tu misjonarze łacińscy z Danii. Pod koniec XII w. w Inflantach powstał Łaciński Zakon Szermierzy, który jednocześnie przeciwstawiał się zarówno wpływom rosyjskim, jak i sukcesom prawosławia. Na Litwie prawosławie zaczęło rozprzestrzeniać się w XII wieku z sąsiednich osad rosyjskich. W XIII w., kiedy książęta litewscy weszli w posiadanie miast rosyjskich (Nowogródek, Słonim, Brześć), część z nich została ochrzczona. Do sukcesów świętej wiary przyczyniła się szczególnie w XIV w. męczeństwo za nią trzech nadwornych szlachciców księcia litewskiego Olgerda (syna Giedymina, założyciela księstwa litewskiego), a mianowicie świętych Antoniego, Jana i Eustachego. Jednak pod koniec tego stulecia prawosławna Litwa i podległa jej Ruś Zachodnia zjednoczyły się z katolicką Polską. Następnie wszystkie wysiłki papieży rzymskich zmierzają w stronę, po pierwsze, oddzielenia diecezji południowo-zachodnich od jedności Kościoła rosyjskiego, a po drugie, wprowadzenia tu tzw. Unii litewskiej. Struktura Kościoła rosyjskiego i jego zarządzanie Wkrótce po chrzcie Włodzimierza z Konstantynopola do Kijowa przybył nasz pierwszy metropolita, św. Michał, z kilkoma biskupami. Biskupi ci nie otrzymywali jednak konkretnych diecezji, a jedynie pomagali św. Michałowi w szerzeniu wiary na ziemi rosyjskiej. Za naszego drugiego metropolity Leontego w 992 r. zainstalowano biskupów w Nowogrodzie, Czernihowie, Rostowie, Włodzimierzu na Wołyniu, Biełgorodzie, Tmutarakanie, Połocku i Turowie. W XI w. zasłynęły diecezje w Juriewie i Perejasławiu, w XII w. w Smoleńsku, Ryazaniu i Galiczu, na początku XIII w. we Włodzimierzu nad Klyazmą, Przemyślu i diecezji chołmskiej. Najbardziej rozległa ze wszystkich była diecezja nowogrodzka, która obejmowała całą północ Rosji. Ze względu na szczególne znaczenie diecezji nowogrodzkiej jej arcybiskup uhonorowany został godnością arcybiskupa i w odróżnieniu od innych biskupów nosił szaty chrzcielne oraz płaszcz ze sprężynami. Wszyscy biskupi, nie wyłączając Nowogrodu, byli zależni od metropolity, który stał na czele Kościoła rosyjskiego. Metropolita mianował biskupów, zwoływał ich na sobory, sądził ich z soborem innych biskupów i wydawał zarządzenia ogólne dotyczące całego Kościoła rosyjskiego. Oddział metropolitalny mieścił się w Kijowie. Ponieważ Rosja przyjęła wiarę chrześcijańską od greckiego Kościoła prawosławnego, a naszymi pierwszymi arcypasterzami byli Grecy, Kościół rosyjski przez długi czas (do połowy XV w.) był zależny od patriarchy Konstantynopola. Do podległych mu metropolii należała Metropolia Kijowska; jednak ze względu na niezależność państwa rosyjskiego od imperium greckiego cieszyła się prawami egzarchatu. Patriarchowie mianowali jedynie metropolitów rosyjskich, ale z bardzo nielicznymi wyjątkami nie ingerowali w sprawy swojej wewnętrznej administracji. Przyznawali rosyjskim metropolitom jeszcze więcej praw niż innym egzarchom i wysyłali do nich listy nie z woskiem, ale z ołowianą pieczęcią, jak do równych sobie. Zachowując jednak zawsze szacunek dla swojej Matki, Kościoła greckiego, Kościół rosyjski od swych początków przejawiał jednak także pragnienie niepodległości, które wyrażało się w pragnieniu posiadania rosyjskich metropolitów i idei zainstalowania ich w Rosji niezależnie od patriarchy Konstantynopola. Znane są dwa przypadki takich niezależnych wyborów i instalacji naszych metropolitów: Hilariona w 1051 r. i Klemensa w 1147 r., a byli to jedni z najlepszych władców Kościoła. Metropolici i inni hierarchowie naszego Kościoła cieszyli się wielkim szacunkiem zarówno ze strony książąt, jak i ludu i z łatwością mogli osiągnąć znaczącą władzę świecką w państwie. Sami książęta pozostawiali im zarządzanie i rozstrzyganie spraw, które nie podlegały bezpośrednio władzy duchowej, np. spory o spadek, monitorowanie dokładności miar handlowych i wag. Władca – arcybiskup Nowogrodu Wielkiego – miał szczególną władzę. Jednak zgodnie z duchem nauki Chrystusa i tradycją greckiego Kościoła prawosławnego nasi hierarchowie nie dążyli do władzy świeckiej, ale starali się wykorzystać swoje wpływy i znaczenie dla dobra Kościoła i ludu. Starali się ustanowić porządek obywatelski na niewzruszonych podstawach nauki chrześcijańskiej i dbali o chrześcijańskie wychowanie ludu. Ogólnie rzecz biorąc, stosunek arcypasterzy do książąt był relacją duchowych ojców do dzieci. Ich wpływ był szczególnie korzystny w trudnych czasach książęcych konfliktów domowych. Metropolici albo sami próbowali zaprzestać sporów między książętami, albo w tym celu wysyłali do książąt biskupów. Wśród specyficznych konfliktów i podziałów społecznych nasza hierarchia pozostała zjednoczona, niepodzielna i poprzez tę jedność w znacznym stopniu przyczyniła się do zjednoczenia państwa rosyjskiego. Najbardziej niezwykłymi metropolitami przed jarzmem mongolskim byli św. Michał i św. Hilarion. Święty Michał, nasz pierwszy metropolita (988–992), wyróżniał się apostolską gorliwością w szerzeniu wiary chrześcijańskiej, dla czego sam podejmował wyjazdy do Nowogrodu i Rostowa oraz dbał o zakładanie szkół. Za jego radą święty Włodzimierz zaczął otwierać szkoły w Kijowie i innych miastach i zabierał tam dzieci najlepszych obywateli, mimo że ich matki płakały za nimi, jakby umarły. Święty Michał przywoływał do siebie nauczycieli i pouczał ich, jak powinni odnosić się do dzieci, radząc, aby nie odnosili się do nich ze złością i karą, ale z uczuciem i miłością. Święty Hilarion, pierwszy metropolita rosyjski (1055–1051), przed nominacją na metropolitę, był starszym kapłanem (prezbiterem-starszym) w cerkwi Świętych Apostołów we wsi Berestowo pod Kijowem, gdzie znajdował się letni pałac wielkiego księcia Jarosława, odznaczał się oświeceniem i pobożnością. Jeszcze jako kapłan napisał Słowo o prawie i łasce wraz z pochwałą dla Kagana (księcia) Włodzimierza i modlitwą do Boga w imieniu całej Ziemi Rosyjskiej. Nie ograniczając się do zwykłego wykonywania swoich obowiązków, narzucał sobie szczególne wyczyny. Ze swojej wioski często uciekał na sąsiednią górę, gdzie obecnie Ławra Kijowsko-Peczerska, wówczas porośnięta gęstym lasem, wykopał sobie tam dwu sążniową jaskinię i oddawał się samotnej modlitwie i kontemplacji Boga. Dzięki tym wyczynom zyskał szacunek wielkiego księcia, na którego polecenie został wybrany metropolitą. Podczas poświęcenia uroczyście złożył wyznanie wiary, które przygotował i do nas dotarł. Nie wiadomo, w jaki sposób rządził Kościołem; trzeba jednak sądzić, że jego panowanie było korzystne dla Kościoła. Mnich Nestor w swojej kronice odnotowuje, że wówczas „zaczęła się rozmnażać wiara chrześcijańska”. Za jego czasów z Konstantynopola do Kijowa przybyło trzech greckich śpiewaków, którzy wprowadzili prawidłowy i eufoniczny śpiew zgodny z głosami w kościołach. Najważniejszym wydarzeniem dla Kościoła rosyjskiego za czasów św. metropolity Hilariona było utworzenie Ławry Kijowsko-Peczerskiej. W odosobnionej jaskini na górze niedaleko Dniepru ukrywał przed światem swoje modlitewne wyczyny; ale Bóg wysławił tę małą jaskinię i razem wyczyny pokornego kapłana: stała się ona podstawą wielkiej Ławry. Założyciel Ławry Kijowsko-Peczerskiej, św. Antoni, urodził się w mieście Lubecz (miejscowość w obecnym guberni czernihowskiej) i na chrzcie otrzymał imię Antypas. Od najmłodszych lat odczuwał pragnienie wyższego życia duchowego i zainspirowany z góry postanowił udać się na Atosa. W jednym z klasztorów Atonitów (Esphigmen) złożył śluby zakonne i rozpoczął życie samotnego pustelnika w jaskini, która do dziś jest pokazywana w pobliżu tego klasztoru. Kiedy wśród swoich wyczynów zdobył wielkie doświadczenie duchowe, opat klasztoru Espigmen dał mu posłuszeństwo, aby udał się do Rosji i zasadził monastycyzm w tym nowo oświeconym kraju chrześcijaństwem. Antoni posłuchał. Kiedy przybył do Kijowa, było tu już kilka klasztorów, założonych na prośbę książąt przez Greków (Michajłowski, Georgiewski, Irininski i in.). Ale Antoni nie wybrał żadnego z nich, lecz osiadł w dwupiętrowej jaskini wykopanej przez prezbitera Hilariona. Miało to miejsce w 1051 r. Tutaj Antoni kontynuował wyczyny surowego życia monastycznego, z którego zasłynął na Atosie: jego pożywieniem był czarny chleb co drugi dzień i woda w wyjątkowo umiarkowanych ilościach. Wkrótce jego sława rozprzestrzeniła się nie tylko na cały Kijów, ale także na inne rosyjskie miasta. Wielu przychodziło do niego po duchową radę i błogosławieństwa. Niektórzy zaczęli prosić, aby z nim zamieszkać. Pierwszym, który został przyjęty, był niejaki Nikon, kapłan, a drugim mnich Teodozjusz. Mnich Teodozjusz spędził młodość w Kursku, gdzie mieszkali jego rodzice. Od najmłodszych lat zaczął odkrywać w sobie najbardziej pobożny nastrój ducha: codziennie chodził do kościoła, pilnie czytał Słowo Boże i wyróżniał się skromnością, pokorą i innymi cnotliwymi przymiotami. Dowiedziawszy się, że czasami w kościele nie ma liturgii z powodu braku prosphory, postanowił sam zająć się tą sprawą: kupił pszenicę, własnoręcznie ją zmielił i upieczoną prosphorę przyniósł do kościoła. Z powodu tych wyczynów cierpiał wiele kłopotów ze strony matki, która bardzo go kochała, ale nie sympatyzowała z jego aspiracjami. Usłyszawszy kiedyś w kościele słowa Pana: „Kto kocha ojca lub matkę bardziej niż Mnie, nie jest Mnie godzien” (Mt 10,37), postanowił opuścić zarówno matkę (ojciec nie żył), jak i rodzinne miasto i przybył do Kijowa do mnicha Antoniego. „Widzisz, dziecko” – powiedział mu Anthony – „moja jaskinia jest ponura i ciasna”. „Sam Bóg przyprowadził mnie do ciebie” – odpowiedział Teodozjusz – „uczynię, co mi rozkażesz”. Kiedy liczba współpracowników św. Antoniego wzrosła do 12, wycofał się on na pobliską górę, wykopał sobie tutaj jaskinię i w odosobnieniu zaczął ascetyzować. Teodozjusz pozostał na tym samym miejscu; wkrótce został wybrany przez braci na opata i rozpoczął starania o założenie odpowiedniego schroniska, zgodnie ze statutem klasztoru Studite w Konstantynopolu. Główne cechy założonego przez niego schroniska były następujące: cały majątek braci powinien być wspólny, czas spędzany był na ciągłej pracy; prace zostały podzielone według siły każdej przez opata; każde zadanie rozpoczynało się modlitwą i błogosławieństwem starszego; myśli zostały objawione opatowi, który był prawdziwym przywódcą wszystkich ku zbawieniu. Mnich Teodozjusz często chodził po celach i obserwował, czy ktoś ma coś ekstra i co robią bracia. Często w nocy podchodził do drzwi celi i jeśli usłyszał rozmowę dwóch lub trzech zgromadzonych mnichów, uderzał laską w drzwi, a rano denuncjował sprawców. Sam mnich był dla braci przykładem we wszystkim: nosił wodę, rąbał drewno, pracował w piekarni, nosił najprostsze i najbardziej nędzne ubrania, a do pracy kościelnej i klasztornej przychodził przede wszystkim. Oprócz czynów ascetycznych mnich Teodozjusz wyróżniał się wielkim miłosierdziem wobec ubogich i umiłowaniem duchowego oświecenia, starał się pozyskać dla nich swoich braci. W pobliżu klasztoru zbudował specjalny dom dla biednych, niewidomych, chromych i paralityków, a na ich utrzymanie przeznaczył dziesiątą część dochodów klasztoru. Ponadto w każdą sobotę wysyłał więźniom przebywającym w więzieniu cały wóz chleba. Z pism mnicha Teodozjusza znane są dwie nauki skierowane do ludu, dziesięć nauk do mnichów kijowsko-peczerskich, dwa listy do wielkiego księcia Izyasława i dwie modlitwy 64. Założony przez mnicha Antoniego i zorganizowany przez mnicha Teodozjusza klasztor kijowsko-peczerski stał się wzorem dla wszystkich innych klasztorów 65 i miał ogromne znaczenie w Kościele. Z jego murów wychodzili słynni arcypasterze, gorliwi głosiciele wiary i znakomici pisarze. Spośród świętych, którzy zostali tonsurowani w klasztorze kijowsko-peczerskim, najbardziej znani to święci Leonty i Izajasz, biskupi Rostowa, Nifont, biskup Nowogrodu; wśród głosicieli i krzewicieli wiary - mnich Kuksha, oświeciciel Wiatychi, wśród pisarzy - mnich Nestor i Szymon, biskup Włodzimierza. Mnich Nestor pisał o cierpieniach i cudach świętych Borysa i Gleba, o życiu mnicha Teodozjusza i kronice starożytnej Rusi. Św. Szymon, biskup Włodzimierza, napisał obszerny list do mnicha peczerskiego Polikarpa, w którym opisuje wyczyny świętych mnichów ocalonych w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej. – Jedna z tych modlitw została ułożona na prośbę Szymona Wariaga. Ten Szymon, dawniej Szymon, nawrócony przez mnicha z katolicyzmu na prawosławie, był jego gorliwym wielbicielem i duchowym synem i wniósł bogate datki na rzecz klasztoru, między innymi na budowę wielkiej cerkwi peczerskiej ku czci Matki Bożej. Nie zadowalając się ustną zgodą swego duchowego ojca na spowiedź, błagał mnicha, aby udzielił mu pisemnego błogosławieństwa i pozwolenia. Teodozjusz napisał do niego modlitwę o pozwolenie, którą Szymon zapisał, aby złożono go razem z nim w trumnie. Od tego czasu w Kościele rosyjskim zachował się wzruszający zwyczaj składania modlitwy o pozwolenie w ręce zmarłego. – Na wzór Ławry Kijowsko-Peczorskiej powstały klasztory w Czernihowie, Połocku, Smoleńsku i innych miastach. Najazdy Połowców i spory książąt appanagowych zachęciły pobożnych mnichów do wycofania się na północ Rosji, a w ślad za klasztorami południowo-zachodnimi powstały klasztory klasztorne w Nowogrodzie, Rostowie, Włodzimierzu, Peresławiu (Zaleskim) i Niżnym. Spośród północnych klasztorów klasztornych szczególnie znane były klasztory Nowogród Antoniew i Chutyn. Mnich Antoni, pochodzący z Rzymu, po wielu czynach pobożnych w swojej ojczyźnie, na początku XII wieku został cudownie przeniesiony przez morze na kamieniu do Nowogrodu. Nauczywszy się tu języka rosyjskiego, wyjawił biskupowi Nikicie tajemnicę swego przybycia i za jego błogosławieństwem założył klasztor klasztorny, w którym pracował przez 40 lat. Klasztor Chutyń został założony przez mnicha Warlaama pod koniec XII wieku, w miejscu, o którym krążyły straszliwe wieści jako miejsce przebywania duchów nieczystych (dlatego miejsce to nazywa się Chutyn lub Chudyn). Mnich Warlaam słynął z daru jasnowidzenia (przepowiedni o śniegu podczas postu Piotra Wielkiego) i cudów, a swoimi wyczynami zyskał duży szacunek Nowogrodzian dla siebie i swojego klasztoru. Może zainteresuje Cię: