38. Начало христианской веры в России. Великая княгиня Ольга, святой Владимир и распространение святой православной веры

Во 862 година, Новгородските Словени го повикале Рурик да владее. Двајца негови соработници, Асколд и Дир, тргнале од Новгород да си ја бараат среќата во јужна Русија. На бреговите на Днепар го видоа Киев и го зазедоа. Оттука во 866 година извршиле рација во Константинопол. Царот Михаил III и патријархот Фотиј се обратиле кон Бога во молитва и по целоноќната богослужба во црквата Блахерна, со поворка излегле на брегот на Босфорот и ја потопиле одеждата на Богородица во брановите на заливот. Морето, досега мирно, наеднаш се вознемири и ги скрши руските бродови. Многу од нив умреле; оние што се враќале дома биле особено импресионирани од Божјиот гнев што ги погодил. Наскоро еден епископ дојде во Киев од Грција и почна да им проповеда на Русите за Господ Спасителот и за разни Божји чуда направени во Стариот и Новиот завет. Русите, откако слушнале од него дека тројцата млади не биле изгорени во вавилонската пештера, го запреле проповедникот и му рекле: „Ако не видиме такво нешто, нема да ти веруваме“. Епископот, откако се помоли на Господ Бог, реши да го стави Светото Евангелие во оган. Среде пламенот, тој остана недопрен; дури ни лентите со кои беа поставени местата избрани за читање во него не беа избледени. Воодушевени од ова чудо, Русите почнале да се крстат. Веројатно и принцовите биле крстени. Потоа, на гробот на еден од нив била подигната црква во името на Свети Никола. Ова сугерира дека тој бил христијанин... Под принцот Олег, посебна руска епархија била зависна од цариградскиот патријарх, а под кнезот Игор, за време на договорот со Грците во 946 година, Русите веќе биле поделени на крстени и некрстени. Првиот, односно крстениот, договорот го потврдил со заклетва во катедралната црква на светиот пророк Илија. Големата војвотка Олга, расположена кон христијанството преку разговори со киевските свештеници, со својот бистар ум ја препознала супериорноста на светата вера и решила да се крсти во 954 година. Една античка легенда вели дека отишла во Константинопол да се крсти, дека светата тајна и ја извршил патријархот Полиевкт, а царот Порфирогенстан бил нејзин наследник. На крштевањето го добила името Елена. Света Олга го поттикнала својот син да го прифати христијанството, но воинствениот Свјатослав не ги следел нејзините убедувања. „Одредот ќе ми се смее“, рече тој; сепак, тој не им забранил на своите поданици да се крстат. Конечно, христијанската вера стана доминантна во Русија под водство на синот на Свјатослав, Рамноапостолите Владимир. Многу проповедници (Евреи, Мухамедани, Германци - западни христијани) дојдоа кај овој славен принц, и секој ја понуди својата вера. Но, најголем впечаток му оставил грчкиот православен проповедник, кој на крајот од разговорот со него му покажал слика од Страшниот суд. По совет на болјарите, Владимир испрати десет мудреци да тестираат на лице место чија вера е подобра. Кога овие руски амбасадори беа во Константинопол, сјајот на црквата Света Софија, хармоничното пеење на дворските пејачи и свеченоста на патријаршиската служба ги допре до длабочината на нивната душа. „Не знаевме“, му рекоа подоцна на Владимир, „стоевме на земјата или на небото“. И болјарите веднаш му забележаа: „Ако грчката вера не беше подобра од другите вери, тогаш вашата баба Олга, најмудрата од луѓето, немаше да ја прифати“. Една година по враќањето на амбасадорите, Владимир отиде во војна против Грците и го зазеде Керсон. Оттука испрати амбасадори во Константинопол кај императорите Василиј и Константин барајќи ја раката на нивната сестра, принцезата Ана. Тие му одговориле дека принцезата може да биде жена само на христијанин. Тогаш Владимир објави дека сака да ја прифати христијанската вера. Но, пред да пристигне невестата во Керсон, Владимир го удрил слепило. Во оваа позиција, како и светиот апостол Павле, тој ја препозна својата духовна слабост и се подготви за големата тајна на повторното раѓање. Принцезата, откако пристигна во Керсон, го советуваше да побрза со крштевањето. Владимир се крсти во 988 година и го доби името Василиј. Кога го напушти фонтот, тој виде со своите духовни и физички очи и во изобилство на радост извика: „Сега го запознав вистинскиот Бог!“ Враќајќи се во Киев, придружуван од Корсун и грчки (кои пристигнаа со принцезата Ана) свештеници, Владимир најпрво ги покани своите дванаесет синови да се крстат, а тие беа крстени во еден извор, познат во Киев како Хрешчатик. По нив, многу болјари се крстија. Во меѓувреме, Владимир почна да ги уништува идолите, а главниот - идолот на Перун - беше врзан за опашката на коњот, спуштен од планината со сквернавење и фрлен во Днепар. По соборувањето на идолите следеше објавување на евангелската проповед на народот. Христијанските свештеници го собраа народот и го поучија во светата вера. Конечно, свети Владимир во Киев објави дека сите жители, богати и сиромашни, треба да се појават во одреден ден кај реката за да се крстат. Киевците брзаа да ја исполнат волјата на принцот, образложувајќи вака: „Ако новата вера не беше подобра, тогаш принцот и болјарите немаше да ја прифатат“. На назначениот ден жителите на Киев се собраа на брегот на реките Днепар. Тука дојде и Владимир со христијански свештеници. Сите Киевци влегле во реката, некои до врат, некои до гради, возрасните држеле бебиња во раце, свештениците на брегот читале молитви, а свети Владимир, обземен од воодушевување, Му се молел на Бога и Му се доверил себеси и својот народ Нему. По Киев и неговата околина, светата вера беше засадена во Новгород. Првиот киевски митрополит Михаил пристигнал овде во 990 година со шест епископи, придружуван од Добриња, вујкото на свети Владимир. Прво ги соборија идолите; Перун, како и во Киев, беше влечен по земја и фрлен во реката Волхов, по што народот беше објавен и крстен. Од Новгород, митрополитот Михаил, придружуван од четворица епископи и Добриња, пристигна во Ростов и тука крсти многумина, ракоположи старешини и подигна храм. Меѓутоа, во Ростов незнабоштвото опстојувало долго, така што првите двајца ростовски епископи, светите Теодор и Иларион, по залудни напори во борбата против паганите, биле принудени да ја напуштат својата седиште. За да се искорени паганството и да се воспостави светата вера, овде напорно работеле светите епископи Леонтиј и Исаија и монахот Авраам, архимандритот на Ростовскиот манастир што тој го основал. Во 992 година, светата вера беше засадена во земјата Суздал. Свети кнез Владимир овде пристигна со двајца епископи. Суздалчани доброволно се крстија. Свети Владимир, воодушевен од овој успех, основал град овде на брегот на Кљазма и го нарекол Владимир. Децата на свети Владимир, на кои тој им делел наследства, ревносно се грижеле за ширење и воспоставување на христијанството во областите под нивна контрола. Така, во 10 век, освен во Киев, Новгород, Ростов и Суздал, светата вера била засадена во градовите Муром, Полотск, Владимир-Волински, Смоленск, Псков, Луцк, Тмутаракан и во земјата на Древлјаните. Од житието на свети Теодосиј е јасно дека во 12 век во Курск имало христијани. Последователно, во земјата на Вјатичи (денешни провинции Курск, Ориол, Тула и Калуга), монахот Кукша, монах од манастирот Печерск, напорно работеше на проповедањето на Евангелието и претрпе мачеништво од незнабошците. Општо земено, христијанската вера на почетокот се проширила главно околу Киев и по големиот воден пат од Киев до Новгород. Од Новгород се шири по патеката Волга. Под влијание на православната вера овде се формирало и зајакнало силно великоруско племе. На почетокот на 13 век, Нижни Новгород бил подигнат на бреговите на Волга и Ока и во него силно упориште за Русија и православието во борбата против Мордовијците, Черемиите и Кама Бугарите, која во моментов не е завршена. Во западна Русија, ширењето на православната вера наиде на уште едно силно влијание, кое дојде од Римокатоличката црква. Латински мисионери од Шведска проповедаа во Финска. На југот на Финскиот залив, православието прво се воспоставило, но подоцна овде продреле латински мисионери од Данска. На крајот на 12 век, во Ливонија бил основан латинскиот ред на мечувалците, кој во исто време се спротивставил и на руското влијание и на успесите на православието. Во Литванија, православната вера почнала да се шири во 12 век од соседните руски населби. Во 13 век, кога литванските кнезови ги зазеле руските градови (Новогрудок, Слоним, Брест), некои од нив биле крстени. Успесите на светата вера особено се промовирани во 14 век со мачеништвото за неа на тројца дворски благородници на литванскиот кнез Олгерд (син на Гедиминас, основачот на литванското кнежество), имено светите Антониј, Јован и Евстатиј. Но, на крајот на овој век, православната Литванија и нејзината подредена Западна Русија се обединија со католичка Полска. По ова, сите напори на римските папи се насочени кон, прво, одвојување на југозападните епархии од единството на Руската црква и второ, овде да се воведе таканаречениот литвански сојуз. Структурата на Руската црква и нејзиното управување Набргу по крштевањето на Владимир, нашиот прв митрополит Свети Михаил пристигна од Константинопол во Киев со неколку епископи. Меѓутоа, овие епископи не добиле конкретни епархии, туку само му помогнале на свети Михаил во ширењето на верата во руската земја. Под нашиот втор митрополит Леонтиј во 992 година, епископи беа поставени во Новгород, Чернигов, Ростов, Владимир во Волин, Белгород, Тмутаракан, Полотск и Туров. Во 11 век, епархиите во Јуриев и Перејаслав станале познати, во 12 век во Смоленск, Рјазан и Галич, на почетокот на 13 век во Владимир на Кљазма, Пжемисл и епархијата Холм. Најобемна од сите беше Новгородската епархија, која го опфати целиот север на Русија. Поради посебното значење на Новгородската епархија, нејзиниот архипастир бил удостоен со архиепископски чин и, за разлика од другите епископи, носел крстени одежди и мантија со извори. Сите епископи, не исклучувајќи го Новгород, беа зависни од митрополитот, кој стоеше на чело на Руската црква. Митрополитот назначувал епископи, ги свикал на собори, ги судел со собор на други епископи и давал општи наредби што ја засегаат целата Руска црква. Одделот на митрополитот се наоѓал во Киев. Бидејќи Русија ја примила христијанската вера од Грчката православна црква и нашите први архипастири биле Грци, Руската црква долго време (до половината на 15 век) била зависна од Цариградскиот патријарх. Киевската митрополија беше меѓу метрополите што му беа подредени; но поради независноста на руската држава од грчката империја таа ги уживала правата на егзархија. Патријарсите само поставувале руски митрополити, но, со многу ретки исклучоци, не се мешале во работите на нивната внатрешна управа. Тие им дадоа на руските митрополити уште повеќе права од другите егзархисти и им испраќаа писма не со восок, туку со оловно печат, за нивните еднакви. И покрај тоа што секогаш ја одржуваше почитта кон својата Мајка, Грчката црква, Руската црква, сепак, уште од своите први времиња ја откри желбата за независност, која беше изразена во желбата да има руски митрополити и во идејата да се инсталираат во Русија независно од цариградскиот патријарх. Познати се два случаи на таков самостоен избор и поставување на нашите митрополити: Иларион во 1051 година и Климент во 1147 година, а тоа биле едни од најдобрите владетели на Црквата. Митрополитите и другите архиереи на нашата Црква уживаа голема почит и од кнезовите и од народот и лесно можеа да постигнат значителна световна власт во државата. Самите кнезови ги оставиле да управуваат и да одлучуваат за работи кои не биле директно предмет на духовна власт, на пример, спорови за наследство, следење на точноста на трговските мерки и тежини. Владетелот - архиепископот во Велики Новгород - имаше посебна моќ. Но, верни на духот на Христовото учење и на традициите на Грчката православна црква, нашите архиереи не бараа световна власт, туку се обидуваа да го искористат своето влијание и значење за доброто на Црквата и народот. Тие се обидуваа да воспостават граѓански поредок врз непоколебливите основи на христијанското учење и се грижеа за христијанското образование на луѓето. Општо земено, односот на архипастирите кон кнезовите бил односот на духовните отци со децата. Нивното влијание било особено корисно во тешки времиња на кнежевски граѓански судири. Митрополитите или самите се обидувале да ги спречат споровите меѓу кнезовите, или за таа цел испраќале епископи кај кнезовите. Во услови на специфични граѓански судири и поделби, нашата хиерархија остана обединета, неделива и преку ова единство придонесе многу за обединување на руската земја. Најзабележителни митрополити пред монголскиот јарем биле свети Михаил и свети Иларион. Свети Михаил, нашиот прв митрополит (988–992), се одликувал со својата апостолска ревност во ширењето на христијанската вера, за што самиот патувал во Новгород и Ростов и се грижел за основање училишта. По негов совет, свети Владимир почнал да отвора училишта во Киев и во другите градови и таму ги однел децата на најдобрите граѓани и покрај тоа што нивните мајки плачеле по нив како да се мртви. Св. Свети Иларион, првиот митрополит на Русите (1055–1051), пред неговото назначување за митрополит, бил виш свештеник (презвитер-старешина) во црквата на Светите апостоли во селото Берестово, во близина на Киев, каде што била летната палата на великиот војвода Јарослав и се одликувал со просветителство. Додека бил свештеник, тој го напишал Словото за законот и благодатта, заедно со пофалби за Каган (принцот) Владимир и молитва кон Бога во име на целата руска земја. Не ограничувајќи се на обичното извршување на своите должности, тој си наметна посебни подвизи. Од своето село често се повлекувал во соседната планина, каде што сега Киевско-Печерската лавра, тогаш покриена со густа шума, си ископал таму двострана пештера и се препуштал на осамена молитва и контемплација на Бога. Ваквите подвизи му ја придобија почитта на големиот војвода, по чии упатства беше избран за митрополит. На посветувањето тој свечено го изговори исповедта на верата што ја состави и ни дојде. Како управувал со Црквата е непознато; но мора да се мисли дека неговото владеење било корисно за Црквата. Монахот Нестор во својата хроника забележува дека тогаш „почнала да се размножува христијанската вера“. Во негово време, тројца грчки пејачи дојдоа од Константинопол во Киев и воведоа правилно и еуфонично пеење според гласовите во црквите. Најважниот настан за Руската црква во времето на свети митрополит Иларион е формирањето на Киевската Печерска Лавра. Во една затскриена пештера на планина во близина на Днепар, тој ги криел своите молитвени подвизи од светот; но Бог ја прослави оваа мала пештера и заедно подвизите на скромниот презвитер: таа стана основа на големата Лавра. Основачот на Киевско-печерската лавра, Свети Антониј, е роден во градот Љубеч (место во сегашната провинција Чернигов) и на крштевањето го добил името Антипас. Уште од мали нозе почувствувал желба за повисок духовен живот и по инспирација одозгора решил да замине во Атон. Во еден од светогорските манастири (Есфигмен) зел монашки завети и го започнал осаменичкиот пустински живот во пештера, што и денес е прикажано во близина на овој манастир. Кога меѓу своите подвизи стекна големо духовно искуство, тогаш игуменот на манастирот Есфигмен му даде послушание за да оди во Русија и да засади монаштво во оваа новопросветена земја со христијанство. Ентони го послуша. Кога дошол во Киев, овде веќе имало неколку манастири, основани, на барање на кнезовите, од Грците (Михајловски, Георгиевски, Иринински итн.). Но, Антониј не избра ниту еден од нив, туку се насели во двокатна пештера ископана од презвитер Иларион. Ова беше во 1051 година. Тука Антониј ги продолжил подвизите на строгиот монашки живот по кој се прославил на Атон: храната му била црн леб секој втор ден и вода во исклучително умерени количини. Наскоро неговата слава се прошири не само низ Киев, туку и низ другите руски градови. Многумина доаѓаа кај него за духовни совети и благослови. Некои почнаа да бараат да живеат со него. Прв бил примен извесен Никон, свештеник, а вториот монах Теодосиј. Монахот Теодосиј ја поминал својата младост во Курск, каде што живееле неговите родители. Уште од мали нозе почнал да го открива во себе најпобожното духовно расположение: секој ден одел во црква, вредно го читал словото Божјо и се одликувал со скромност, смирение и други доблесни особини. Откако дознал дека понекогаш во црквата нема литургија поради недостиг на просфора, решил самиот да се зафати со оваа работа: купил пченица, ја мелел со свои раце и ја донел печената профора во црквата. За овие подвизи претрпе многу неволји од мајка му, која многу го сакаше, но не сочувствуваше со неговите аспирации. Откако еднаш ги слушнал зборовите Господови во црквата: „Кој го сака таткото или мајката повеќе од Мене, не е достоен за Мене“ (Матеј 10:37), тој реши да ги напушти и мајка си (татко му не беше жив) и родниот град и дојде во Киев кај монахот Антониј. „Гледаш, дете“, му рече Ентони, „мојата пештера е тажна и тесна“. „Самиот Бог ме донесе кај тебе“, одговори Теодосиј, „ќе го направам тоа што ми заповедаш“. Кога бројот на соработниците на Свети Антониј се зголеми на 12, тој се повлече во блиската планина, ископа пештера овде и почна да се подвизува во изолација. Теодосиј останал на истото место; набргу бил избран од браќата за игумен и почнал да се обидува да основа соодветен конак, според повелбата на Цариградскиот манастир Студит. Главните карактеристики на хостелот што го основал биле следните: целиот имот на браќата треба да биде заеднички, времето се трошело во постојана работа; трудовите се делеле според силата на секој од игуменот; секоја задача започнувала со молитва и благослов на старецот; мисли му биле откриени на игуменот, кој бил вистински водач на сите до спасение. Монахот Теодосиј често шетал по ќелиите и гледал дали некој има нешто дополнително и што прават браќата. Често ноќе доаѓаше до вратата од ќелијата и ако слушнеше разговор меѓу двајца или тројца собрани монаси, удираше со стапот по вратата, а наутро ги осудуваше виновниците. Самиот монах им бил пример на браќата во сè: носел вода, сечкал дрва, работел во пекара, носел наједноставна и најизлитена облека и доаѓал пред сè на црковни и манастирски работи. Освен подвижничките подвизи, монахот Теодосиј се одликувал со големата милосрдност кон сиромашните и љубовта кон духовното просветлување и се обидувал да ги придобие своите браќа кон нив. Во близина на манастирот изградил посебна куќа за престој на сиромашните, слепите, сакатите и парализираните, а за нивно одржување издвоил десетина од приходите на манастирот. Освен тоа, секоја сабота им испраќал цела количка леб на затворениците во затворот. Од списите на монахот Теодосиј се познати две учења за народот, десет учења за киевско-печерските монаси, две посланија до големиот војвода Изјаслав и две молитви 64. Основан од монахот Антониј и организиран од монахот Теодосиј, Киевско-Печерскиот манастир станал модел за сите други манастири 65 и бил од големо значење во Црквата. Од нејзините ѕидини излегоа познати архипастири, ревносни проповедници на верата и прекрасни писатели. Од светителите кои беа восхитени во Киевско-Печерскиот манастир, најпознати се светите Леонтиј и Исаија, епископи Ростовски, Нифонт, епископ Новгородски; меѓу проповедниците и ширењето на верата - монахот Кукша, просветител на Вјатичи, меѓу писателите - монахот Нестор и Симон, епископ Владимирски. Монахот Нестор пишувал за страдањата и чудата на светите Борис и Глеб, за животот на монахот Теодосиј и за хрониката на Античка Русија. Св. – Една од овие молитви е составена на барање на Симон Варјаг. Овој Симон, поранешен Шимон, преобратен од монахот од католицизам во православие, бил негов ревносен почитувач и духовен син и давал богат придонес во манастирот, меѓу другото, и за изградба на големата Печерска црква во чест на Богородица. Незадоволен со усна дозвола за исповед од својот духовен отец, тој го молел монахот да му даде писмен благослов и дозвола. Теодосиј му напишал молитва за дозвола, која Симон оставил да ја стават со него во ковчегот. Оттогаш, Руската црква одржува трогателен обичај да става молитва за дозвола во рацете на мртвите. – По моделот на Киевско-печоранската лавра, се појавија манастири во Черниговски, Полотск, Смоленск и други градови. Рациите на Половците и судирите на кнезовите на апанажата ги поттикнаа побожните монаси да се повлечат на северот на Русија, а по југозападните манастири, се појавија манастирски манастири во Новгород, Ростов, Владимир, Переслав (Залески) и Нижни. Од северните монашки манастири, особено биле познати манастирите Новгород Антониев и Хутин. Монахот Антониј, родум од градот Рим, по многу подвизи на побожност во својата родна земја, на почетокот на 12 век на чудесен начин морето на камен го донел во Новгород. Откако овде го научи рускиот јазик, тој ја откри тајната на своето доаѓање кај епископот Никита и со негов благослов основа манастирски манастир во кој се потруди 40 години. Манастирот Хутин го основал монахот Варлаам на крајот на 12 век, на место за кое народните гласини пренесувале страшни вести како место на нечисти духови (затоа ова место се нарекува Хутин или Кудин). Монахот Варлаам бил познат по својата дарба на јасновидство (предвидувања за снег за време на постот на Петар Велики) и чуда, а со своите подвизи стекнал голема почит од Новгородците кон себе и својот манастир. Можеби ќе ве интересира: