38. Начало христианской веры в России. Великая княгиня Ольга, святой Владимир и распространение святой православной веры
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
862 წელს ნოვგოროდის სლავებმა რურიკი მეფობისკენ მოუწოდეს. მისი ორი თანამოაზრე, ასკოლდი და დირი, ნოვგოროდიდან გაემგზავრნენ სამხრეთ რუსეთში ბედის საძიებლად. დნეპრის ნაპირებზე მათ ნახეს კიევი და დაისაკუთრეს. აქედან 866 წელს დაარბიეს კონსტანტინოპოლი. იმპერატორმა მიქაელ III-მ და პატრიარქმა ფოტიუსმა ლოცვით მიმართეს ღმერთს და ბლაკერნის ეკლესიაში ღამისთევის მსახურების შემდეგ მსვლელობით გავიდნენ ბოსფორის ნაპირზე და ღვთისმშობლის კვართი ყურის ტალღებში ჩაძირეს. აქამდე დამშვიდებული ზღვა უეცრად აირია და რუსული ხომალდები დაამტვრია. ბევრი მათგანი გარდაიცვალა; მათ, ვინც სახლში დაბრუნდნენ, განსაკუთრებული შთაბეჭდილება მოახდინა ღვთის რისხვამ, რომელიც მათ დაატყდა თავს. მალე საბერძნეთიდან კიევში ეპისკოპოსი ჩავიდა და დაიწყო რუსებისთვის უფლის მაცხოვრის და ძველ და ახალ აღთქმაში აღსრულებულ ღვთის სხვადასხვა სასწაულებზე ქადაგება. რუსებმა, რომ მისგან გაიგეს, რომ სამი ახალგაზრდა არ დაწვეს ბაბილონის გამოქვაბულში, შეაჩერეს მქადაგებელი და უთხრეს: „თუ მსგავსი რამ არ დავინახეთ, არ დაგიჯერებთ“. ეპისკოპოსმა უფალ ღმერთს ევედრებოდა, გადაწყვიტა წმიდა სახარება ცეცხლში ჩაეშვა.
ცეცხლის შუაგულში ის ხელუხლებელი დარჩა; არც ის ლენტები, რომლითაც მასში კითხვისთვის არჩეული ადგილები იყო გაკრული. ამ სასწაულით გაოცებულმა რუსებმა დაიწყეს ნათლობა. თავადები ალბათ მოინათლნენ. ამის შემდეგ ერთ-ერთის საფლავზე წმინდა ნიკოლოზის სახელზე ეკლესია აღმართეს. ეს იმაზე მეტყველებს, რომ ის ქრისტიანი იყო...
პრინც ოლეგის დროს, რუსეთის სპეციალური ეპარქია იყო დამოკიდებული კონსტანტინოპოლის პატრიარქზე, ხოლო პრინც იგორის დროს, 946 წელს ბერძნებთან დადებული ხელშეკრულების დროს, რუსები უკვე იყოფა მონათლულებად და მოუნათლავებად. პირველმა, ანუ მონათლულმა, წმიდა წინასწარმეტყველ ელიას საკათედრო ტაძარში ფიცით დაადასტურა შეთანხმება.
დიდმა ჰერცოგინია ოლგამ, რომელიც კიევის მღვდლებთან საუბრისას ქრისტიანობისკენ იყო განწყობილი, თავისი ნათელი გონებით აღიარა წმიდა სარწმუნოების უპირატესობა და გადაწყვიტა მოენათლა 954 წელს. უძველესი ლეგენდა ამბობს, რომ იგი წავიდა კონსტანტინოპოლში ნათლობის მისაღებად, რომ წმინდა ზიარება აღასრულა მასზე პატრიარქმა პოლიევქტუსმა, ხოლო იმპერატორი კონსტანუსი იყო მისი მემკვიდრე. ნათლობისას მას ელენა დაარქვეს. წმიდა ოლგა მოუწოდებდა შვილს, მიეღო ქრისტიანობა, მაგრამ მეომარი სვიატოსლავი არ დაემორჩილა მის რწმენას. ”რაზმი დამცინის”, - თქვა მან; თუმცა, მან არ აუკრძალა თავისი ქვეშევრდომების მონათვლა.
საბოლოოდ, ქრისტიანული სარწმუნოება დომინანტი გახდა რუსეთში სვიატოსლავის ვაჟის, თანასწორი მოციქულთა ვლადიმერის დროს. მრავალი მქადაგებელი (ებრაელები, მუჰამედელები, გერმანელები - დასავლელი ქრისტიანები) მივიდა ამ დიდებულ უფლისწულთან და თითოეულმა შესთავაზა თავისი რწმენა. მაგრამ მასზე ყველაზე დიდი შთაბეჭდილება მოახდინა ბერძენი მართლმადიდებელმა მქადაგებელმა, რომელმაც მასთან საუბრის ბოლოს უკანასკნელი განკითხვის სურათი აჩვენა. ბიჭების რჩევით, ვლადიმირმა გაგზავნა ათი ბრძენი, რათა ადგილზე გამოსცადონ, ვისი რწმენა უკეთესი იყო. როდესაც ეს რუსი ელჩები კონსტანტინოპოლში იმყოფებოდნენ, წმინდა სოფიას ეკლესიის ბრწყინვალებამ, კარის მომღერალთა ჰარმონიულმა გალობამ და საპატრიარქო მსახურების საზეიმოდ მათ სულის სიღრმემდე შეეხო. ”ჩვენ არ ვიცოდით,” უთხრეს მათ მოგვიანებით ვლადიმირს, ”ჩვენ ვიდექით დედამიწაზე ან ზეცაში”. და ბიჭებმა მაშინვე შენიშნეს მას: ”ბერძნული რწმენა რომ არ ყოფილიყო უკეთესი, ვიდრე სხვა სარწმუნოება, მაშინ თქვენი ბებია ოლგა, ყველაზე ბრძენი ხალხი, არ მიიღებდა მას”. ელჩების დაბრუნებიდან ერთი წლის შემდეგ ვლადიმერი ბერძნების წინააღმდეგ საომრად წავიდა და ხერსონი აიღო.
აქედან მან გაგზავნა ელჩები კონსტანტინოპოლში იმპერატორებთან ვასილისთან და კონსტანტინესთან მათი დის, პრინცესა ანას ხელის მოთხოვნით. მათ უპასუხეს, რომ პრინცესა მხოლოდ ქრისტიანის ცოლი შეიძლებოდა ყოფილიყო. შემდეგ ვლადიმირმა გამოაცხადა, რომ მას სურდა ქრისტიანული რწმენის მიღება. მაგრამ სანამ პატარძალი ხერსონში ჩავიდოდა, ვლადიმერს სიბრმავე დაარტყა. ამ თანამდებობაზე, როგორც წმიდა მოციქულმა პავლემ, მან აღიარა მისი სულიერი სისუსტე და მოემზადა აღორძინების დიდი საიდუმლოსთვის. პრინცესამ, რომელიც ხერსონში ჩავიდა, ურჩია მას ნათლობა დაეჩქარებინა. ვლადიმერი მოინათლა 988 წელს და დაარქვეს ვასილი. შრიფტიდან გასვლისას მან თავისი სულიერი და ფიზიკური თვალებით დაინახა და სიხარულის უხვად წამოიძახა: „ახლა შევიცანი ჭეშმარიტი ღმერთი!“ კიევში დაბრუნებული კორსუნისა და ბერძენი (რომლებიც პრინცესა ანასთან ერთად ჩამოვიდნენ) მღვდლების თანხლებით, ვლადიმირმა უპირველეს ყოვლისა მოიწვია თავისი თორმეტი ვაჟი მოსანათლად და ისინი მოინათლნენ ერთ წყაროში, რომელიც კიევში ცნობილია როგორც ხრეშჩატიკი. მათ შემდეგ ბევრი ბიჭი მოინათლა.
ამასობაში ვლადიმირმა კერპების განადგურება დაიწყო, მთავარი კი - პერუნის კერპი - ცხენის კუდზე მიაბეს, მთიდან ბილწით ჩამოაგდეს და დნეპერში ჩააგდეს. კერპების დამხობას ხალხისთვის სახარების ქადაგების გამოცხადება მოჰყვა. ქრისტიანმა მღვდლებმა შეკრიბეს ხალხი და ასწავლიდნენ წმინდა სარწმუნოებას. დაბოლოს, წმინდა ვლადიმირმა კიევში გამოაცხადა, რომ ყველა მცხოვრები, მდიდარი და ღარიბი, უნდა გამოცხადდეს მდინარესთან მოსანათლად. კიეველები ჩქარობდნენ პრინცის ნების შესრულებას და ასე მსჯელობდნენ: „ახალი რწმენა რომ არ ყოფილიყო უკეთესი, მაშინ თავადი და ბიჭები არ მიიღებდნენ მას“. დანიშნულ დღეს კიევის მოსახლეობა დნეპრის ნაპირებზე შეიკრიბა. ვლადიმერიც აქ მოვიდა ქრისტიან მღვდლებთან ერთად. ყველა კიეველი შევიდა მდინარეში, ზოგი კისერამდე, ზოგი მკერდამდე, მოზრდილებს ხელში ჩვილები ეჭირათ, ნაპირზე მღვდლები ლოცვებს კითხულობდნენ და წმინდა ვლადიმერი, აღფრთოვანებული, ლოცულობდა ღმერთს და მიანდო თავი და თავისი ხალხი.
კიევისა და მისი შემოგარენის შემდეგ წმინდა სარწმუნოება ნოვგოროდში დამკვიდრდა. აქ 990 წელს ჩამოვიდა კიევის პირველი მიტროპოლიტი მიქაელი ექვს ეპისკოპოსთან ერთად, წმინდა ვლადიმირის ბიძის დობრინიას თანხლებით. ჯერ დაამხეს კერპები; პერუნი, ისევე როგორც კიევში, მიწაზე გადმოათრიეს და მდინარე ვოლხოვში ჩააგდეს, რის შემდეგაც ხალხი გამოცხადდა და მოინათლა. ნოვგოროდიდან მიტროპოლიტი მიხაილი ოთხი ეპისკოპოსის და დობრინიას თანხლებით ჩავიდა როსტოვში და აქ ბევრი მონათლა, უხუცესი დაასხა და ტაძარი ააგო. თუმცა, წარმართობა დიდხანს გაგრძელდა როსტოვში, ასე რომ, როსტოვის პირველი ორი ეპისკოპოსი, წმინდა თეოდორე და ილარიონი, წარმართებთან ბრძოლაში უშედეგო ძალისხმევის შემდეგ, იძულებულნი გახდნენ დაეტოვებინათ თავიანთი საყდარი. წარმართობის აღმოსაფხვრელად და წმიდა სარწმუნოების დასამკვიდრებლად აქ დიდი წმიდა ეპისკოპოსები ლეონტი და ესაია და ბერი აბრაამი, მის მიერ დაარსებული როსტოვის მონასტრის არქიმანდრიტი მუშაობდნენ.
992 წელს წმინდა სარწმუნოება სუზდალის ქვეყანაში დამკვიდრდა. წმინდა უფლისწული ვლადიმერი ორ ეპისკოპოსთან ერთად ჩამოვიდა. სუზდალის ხალხი ნებით მოინათლა. წმიდა ვლადიმირმა, ამ წარმატებით გახარებულმა, დააარსა ქალაქი აქ კლიაზმის ნაპირზე და დაარქვა მას ვლადიმერი.
წმინდა ვლადიმირის შვილები, რომლებსაც მან მემკვიდრეობა დაურიგა, გულმოდგინედ ზრუნავდნენ ქრისტიანობის გავრცელებასა და დამკვიდრებაზე მათ დაქვემდებარებულ ადგილებში. ასე რომ, მე -10 საუკუნეში, კიევის, ნოვგოროდის, როსტოვისა და სუზდალის გარდა, წმინდა სარწმუნოება დარგეს ქალაქებში მურომში, პოლოცკში, ვლადიმირ-ვოლინსკში, სმოლენსკში, ფსკოვში, ლუცკში, ტმუტარაკანში და დრევლიანების ქვეყანაში. წმინდა თეოდოსის ცხოვრებიდან ირკვევა, რომ XII საუკუნეში კურსკში ქრისტიანები იყვნენ. შემდგომში, ვიატიჩის ქვეყანაში (დღევანდელი კურსკის, ორიოლის, ტულას და კალუგის პროვინციები), ბერი კუკშა, პეჩერსკის მონასტრის ბერი, მძიმედ მუშაობდა სახარების ქადაგებისთვის და წარმართთაგან წამება განიცადა.
ზოგადად, ქრისტიანული სარწმუნოება თავდაპირველად გავრცელდა ძირითადად კიევის ირგვლივ და დიდი წყლის გზის გასწვრივ კიევიდან ნოვგოროდამდე. ნოვგოროდიდან იგი გავრცელდა ვოლგის მარშრუტზე. მართლმადიდებლური სარწმუნოების გავლენით აქ ჩამოყალიბდა და გაძლიერდა ძლიერი დიდი რუსული ტომი. XIII საუკუნის დასაწყისში ნიჟნი ნოვგოროდი აღმართეს ვოლგისა და ოკას ნაპირებზე და მასში რუსეთისა და მართლმადიდებლობის ძლიერი დასაყრდენი იყო მორდოველების, ჩერემიელების და კამა ბულგარელების წინააღმდეგ ბრძოლაში, რომელიც ამჟამად არ დასრულებულა. დასავლეთ რუსეთში მართლმადიდებლური რწმენის გავრცელებას მოჰყვა კიდევ ერთი ძლიერი გავლენა, რომელიც მოვიდა რომის კათოლიკური ეკლესიისგან. ლათინური მისიონერები შვედეთიდან ქადაგებდნენ ფინეთში. ფინეთის ყურის სამხრეთით მართლმადიდებლობამ ჯერ დაიმკვიდრა თავი, მაგრამ მოგვიანებით აქ შეაღწიეს ლათინმა მისიონერებმა დანიიდან. XII საუკუნის ბოლოს ლივონიაში დაარსდა ლათინური ხმლების ორდენი, რომელიც ამავე დროს ეწინააღმდეგებოდა როგორც რუსეთის გავლენას, ასევე მართლმადიდებლობის წარმატებებს. ლიტვაში მართლმადიდებლური სარწმუნოების გავრცელება დაიწყო მე-12 საუკუნეში მეზობელი რუსული დასახლებებიდან.
მე-13 საუკუნეში, როდესაც ლიტველმა მთავრებმა დაისაკუთრეს რუსეთის ქალაქები (ნოვოგრუდოკი, სლონიმი, ბრესტი), ზოგიერთი მათგანი მოინათლა. წმინდა სარწმუნოების წარმატებებს განსაკუთრებით მე-14 საუკუნეში შეუწყო ხელი ლიტვის პრინცის ოლგერდის (ლიტვური სამთავროს დამაარსებლის გედიმინასის ვაჟი), წმინდანები ანტონის, იოანესა და ევსტათიუსის სამი სასამართლო დიდებულების მოწამეობამ. მაგრამ ამ საუკუნის ბოლოს მართლმადიდებლური ლიტვა და მისი დაქვემდებარებული დასავლეთ რუსეთი გაერთიანდნენ კათოლიკურ პოლონეთთან. ამის შემდეგ რომაელი პაპების მთელი ძალისხმევა მიმართულია პირველ რიგში სამხრეთ-დასავლეთის ეპარქიების რუსეთის ეკლესიის ერთიანობისგან გამოყოფისაკენ და მეორეც აქ ე.წ. ლიტვური კავშირის შემოღებისაკენ.
რუსეთის ეკლესიის სტრუქტურა და მისი მართვა
ვლადიმირის ნათლობიდან მალევე, ჩვენი პირველი მიტროპოლიტი, წმინდა მიქაელი, კონსტანტინოპოლიდან კიევში რამდენიმე ეპისკოპოსთან ერთად ჩავიდა. თუმცა ამ ეპისკოპოსებმა არ მიიღეს კონკრეტული ეპარქიები, არამედ მხოლოდ წმიდა მიქაელს დაეხმარნენ რწმენის გავრცელებაში რუსულ მიწაზე. ჩვენი მეორე მიტროპოლიტის ლეონტის დროს 992 წელს ეპისკოპოსები დანიშნეს ნოვგოროდში, ჩერნიგოვში, როსტოვში, ვლადიმირში ვოლინში, ბელგოროდში, ტმუტარაკანში, პოლოცკსა და ტუროვში. XI საუკუნეში ცნობილი გახდა ეპარქიები იურიევსა და პერეიასლავში, მე-12 საუკუნეში სმოლენსკში, რიაზანსა და გალიჩში, მე-13 საუკუნის დასაწყისში ვლადიმირში კლიაზმაზე, პრზემისლსა და ხოლმის ეპარქიაში. ყველაზე ვრცელი იყო ნოვგოროდის ეპარქია, რომელიც მოიცავდა რუსეთის მთელ ჩრდილოეთს. ნოვგოროდის ეპარქიის განსაკუთრებული მნიშვნელობიდან გამომდინარე, მის მთავარეპისკოპოსის წოდება მიენიჭა და სხვა ეპისკოპოსებისგან განსხვავებით, მონათლული სამოსი და ზამბარიანი მანტია ეცვა.
ყველა ეპისკოპოსი, ნოვგოროდის გარდა, იყო დამოკიდებული მიტროპოლიტზე, რომელიც იდგა რუსეთის ეკლესიის სათავეში. მიტროპოლიტმა დანიშნა ეპისკოპოსები, მოიწვია ისინი საბჭოებზე, სცადა ისინი სხვა ეპისკოპოსთა საბჭოსთან და გამოსცა ზოგადი ბრძანებები, რომლებიც გავლენას ახდენდა მთელ რუსეთის ეკლესიაზე. მიტროპოლიტის განყოფილება მდებარეობდა კიევში.
ვინაიდან რუსეთმა მიიღო ქრისტიანული სარწმუნოება ბერძნული მართლმადიდებლური ეკლესიისგან და ჩვენი პირველი მღვდელმთავრები ბერძნები იყვნენ, რუსული ეკლესია დიდი ხნის განმავლობაში (XV საუკუნის ნახევრამდე) იყო დამოკიდებული კონსტანტინოპოლის პატრიარქზე. მის დაქვემდებარებულ მეტროპოლიებს შორის იყო კიევის მიტროპოლია; თუმცა რუსეთის სახელმწიფო საბერძნეთის იმპერიისგან დამოუკიდებლობის გამო სარგებლობდა ეგზარქოსის უფლებებით. პატრიარქები მხოლოდ რუს მიტროპოლიტებს ნიშნავდნენ, მაგრამ, ძალზე იშვიათი გამონაკლისების გარდა, არ ერეოდნენ მათი შიდა ადმინისტრაციის საქმეებში. ისინი რუს მიტროპოლიტებს სხვა ეგზარქოსებთან შედარებით უფრო მეტ უფლებას ანიჭებდნენ და წერილებს უგზავნიდნენ არა ცვილით, არამედ ტყვიის ბეჭდით, როგორც თანასწორს. მიუხედავად იმისა, რომ ყოველთვის ინარჩუნებდა პატივისცემას თავისი დედის, ბერძნული ეკლესიისადმი, რუსეთის ეკლესიამ, თუმცა, თავიდანვე გამოავლინა დამოუკიდებლობის სურვილი, რაც გამოიხატა რუსი მიტროპოლიტების ყოლასა და რუსეთში მათი კონსტანტინოპოლის პატრიარქისგან დამოუკიდებლად დაყენების იდეით.
ცნობილია ჩვენი მიტროპოლიტების ასეთი დამოუკიდებელი არჩევისა და დაყენების ორი შემთხვევა: ილარიონი 1051 წელს და კლიმენტი 1147 წელს და ესენი იყვნენ ეკლესიის საუკეთესო მმართველები.
მიტროპოლიტები და ჩვენი ეკლესიის სხვა იერარქები სარგებლობდნენ დიდი პატივისცემით როგორც თავადების, ისე ხალხის მხრიდან და ადვილად მიაღწიეს მნიშვნელოვან საერო ძალაუფლებას სახელმწიფოში. თავად მთავრებმა დატოვეს მათ მართვა და გადაწყვეტა ისეთ საკითხებზე, რომლებიც უშუალოდ არ ექვემდებარებოდა სულიერ ავტორიტეტს, მაგალითად, დავები მემკვიდრეობის შესახებ, სავაჭრო ზომებისა და წონების სიზუსტის მონიტორინგი. მმართველს - მთავარეპისკოპოსს ველიკი ნოვგოროდში - განსაკუთრებული ძალაუფლება ჰქონდა. მაგრამ, ქრისტეს სწავლებისა და ბერძნული მართლმადიდებლური ეკლესიის ტრადიციების ერთგული, ჩვენი იერარქები არ ცდილობდნენ საერო ძალაუფლებას, არამედ ცდილობდნენ გამოეყენებინათ თავიანთი გავლენა და მნიშვნელობა ეკლესიისა და ხალხის სასიკეთოდ. ისინი ცდილობდნენ სამოქალაქო წესრიგის დამყარებას ქრისტიანული სწავლების ურყევ საფუძვლებზე და ზრუნავდნენ ხალხის ქრისტიანულ განათლებაზე. ზოგადად, მთავარპასტორების ურთიერთობა თავადებთან იყო სულიერი მამების ურთიერთობა შვილებთან. მათი გავლენა განსაკუთრებით მომგებიანი იყო სამთავრო სამოქალაქო დაპირისპირების რთულ პერიოდში. მიტროპოლიტები ან თავად ცდილობდნენ შეეჩერებინათ მთავრებს შორის დავები, ან ამ მიზნით მთავრებთან ეპისკოპოსები გაგზავნეს.
კონკრეტული სამოქალაქო დაპირისპირებისა და განხეთქილების ფონზე, ჩვენი იერარქია დარჩა ერთიანი, განუყოფელი და ამ ერთიანობით დიდი წვლილი შეიტანა რუსული ქვეყნის გაერთიანებაში.
მონღოლთა უღელამდე ყველაზე გამორჩეული მიტროპოლიტები იყვნენ წმინდა მიქაელი და წმინდა ილარიონი.
წმიდა მიქაელი, ჩვენი პირველი მიტროპოლიტი (988–992), გამოირჩეოდა სამოციქულო მონდომებით ქრისტიანული სარწმუნოების გავრცელების საქმეში, რისთვისაც თავად ახორციელებდა მოგზაურობას ნოვგოროდსა და როსტოვში და ზრუნავდა სკოლების დაარსებაზე. მისი რჩევით, წმიდა ვლადიმირმა დაიწყო სკოლების გახსნა კიევში და სხვა ქალაქებში და იქ წაიყვანა საუკეთესო მოქალაქეების შვილები, მიუხედავად იმისა, რომ მათი დედები ტიროდნენ მათთვის, თითქოს მკვდარი იყო. წმიდა მიქაელმა მოუწოდა თავის მასწავლებლებს და ურჩია, როგორ მოექცნენ ბავშვებს და ურჩია მათზე მოქცეულიყვნენ არა ბრაზით და დასჯით, არამედ სიყვარულით და სიყვარულით.
წმიდა ილარიონი, რუსების პირველი მიტროპოლიტი (1055-1051), მიტროპოლიტად დანიშვნამდე, იყო უფროსი მღვდელი (პრესვიტერ-უხუცესი) წმინდა მოციქულთა ეკლესიაში, კიევის მახლობლად, სოფელ ბერესტოვოში, სადაც იყო დიდი ჰერცოგი იაროსლავის საზაფხულო სასახლე და გამოირჩეოდა განმანათლებლობით. ჯერ კიდევ მღვდელი იყო, მან დაწერა სიტყვა კანონისა და მადლის შესახებ, ქება კაგანს (პრინცი) ვლადიმერს და ლოცვა ღმერთს მთელი რუსული მიწის სახელით. არ შემოიფარგლა თავისი მოვალეობების ჩვეულებრივი შესრულებით, მან საკუთარ თავს დააკისრა განსაკუთრებული სიკეთე. თავისი სოფლიდან ხშირად მიდიოდა მეზობელ მთაზე, სადაც ახლა კიევი-პეჩერსკის ლავრა, რომელიც მაშინ იყო დაფარული უღრანი ტყით, თხრიდა იქ ორპირიანი გამოქვაბულს და განმარტოვდა ლოცვასა და ღვთის ჭვრეტას. ასეთმა ექსპლოიტეტებმა მას დიდი ჰერცოგის პატივისცემა მოუტანა, რომლის დავალებით იგი აირჩიეს მიტროპოლიტად. მიძღვნის დროს მან საზეიმოდ წარმოთქვა რწმენის აღიარება, რომელიც მან შეადგინა და ჩვენამდე მოვიდა. როგორ მართავდა ის ეკლესიას, უცნობია; მაგრამ უნდა ვიფიქროთ, რომ მისი მეფობა ეკლესიისთვის სასარგებლო იყო.
ბერი ნესტორი თავის მატიანეში აღნიშნავს, რომ მაშინ „ქრისტიანულმა რწმენამ დაიწყო გამრავლება“. თავის დროზე კონსტანტინოპოლიდან კიევში სამი ბერძენი მომღერალი ჩამოვიდა და ეკლესიებში ხმების მიხედვით სწორი და ეიფონიური სიმღერა შემოიღო. წმინდა მიტროპოლიტ ილარიონის დროს რუსული ეკლესიისთვის უმნიშვნელოვანესი მოვლენა იყო კიევის პეჩერსკის ლავრის დაარსება. დნეპრის მახლობლად მდებარე მთაზე განცალკევებულ გამოქვაბულში მან თავისი ლოცვითი ღვაწლი დაიმალა სამყაროს; მაგრამ ღმერთმა განადიდა ეს პატარა გამოქვაბული და თავმდაბალი პრესვიტერის ღვაწლი: იგი გახდა დიდი ლავრის საფუძველი.
კიევ-პეჩერსკის ლავრის დამაარსებელი, წმინდა ანტონი, დაიბადა ქალაქ ლიუბეჩში (ადგილი ამჟამინდელი ჩერნიგოვის პროვინციაში) და ნათლობისას ანტიპას ეწოდა. ყრმობიდანვე გაუჩნდა უმაღლესი სულიერი ცხოვრების სურვილი და ზემოდან შთაგონებით გადაწყვიტა ათონზე წასვლა. ათონის ერთ-ერთ მონასტერში (ესფიგმენი) მან მონაზვნური აღთქმა დადო და გამოქვაბულში დაიწყო განმარტოებული მოღუშული ცხოვრება, რომელიც დღემდეა ნაჩვენები ამ მონასტრის მახლობლად. როცა მან თავის საქმეებში დიდი სულიერი გამოცდილება შეიძინა, მაშინ ესფიგმენის მონასტრის წინამძღვარმა მორჩილება მისცა, რათა რუსეთში წასულიყო და ამ ახლად განათლებულ ქვეყანაში ქრისტიანობასთან ერთად მონაზვნობა დაემკვიდრებინა. ანტონი დაემორჩილა. როდესაც ის კიევში მოვიდა, აქ უკვე რამდენიმე მონასტერი იყო, რომლებიც მთავრების თხოვნით დააარსეს ბერძნებმა (მიხაილოვსკი, გეორგიევსკი, ირინინსკი და სხვ.). მაგრამ ანტონიმ არც ერთი მათგანი არ აირჩია, არამედ დასახლდა პრესვიტერ ილარიონის მიერ გათხრილ ორსართულიან გამოქვაბულში. ეს იყო 1051 წელს.
აქ ანტონიმ განაგრძო მკაცრი სამონასტრო ცხოვრების ღვაწლი, რომლითაც იგი ცნობილი გახდა ათონზე: მისი საკვები იყო შავი პური ყოველ მეორე დღეს და წყალი უკიდურესად ზომიერი რაოდენობით. მალე მისი პოპულარობა გავრცელდა არა მხოლოდ მთელ კიევში, არამედ რუსეთის სხვა ქალაქებშიც. ბევრი მოდიოდა მასთან სულიერი რჩევისა და კურთხევისთვის. ზოგიერთმა დაიწყო მასთან ცხოვრების თხოვნა. პირველი მიიღეს ვინმე ნიკონი, მღვდელი, მეორე კი ბერი თეოდოსი.
ბერმა თეოდოსიმ ახალგაზრდობა გაატარა კურსკში, სადაც მისი მშობლები ცხოვრობდნენ. მან ადრეული ასაკიდანვე დაიწყო სულის ყველაზე ღვთისმოსავი განწყობის აღმოჩენა: ყოველდღე დადიოდა ეკლესიაში, გულმოდგინედ კითხულობდა ღვთის სიტყვას და გამოირჩეოდა მოკრძალებით, თავმდაბლობით და სხვა სათნო თვისებებით. გაიგო, რომ ხანდახან ეკლესიაში წირვა-ლოცვა არ ტარდება პროფორის უქონლობის გამო, გადაწყვიტა, თავად მიეღო ეს საქმე: იყიდა ხორბალი, საკუთარი ხელით დაფქვა და გამომცხვარი პროსფორა ეკლესიაში მიიტანა. ამ ექსპლუატაციისთვის მან მრავალი უბედურება განიცადა დედისგან, რომელიც ძალიან უყვარდა, მაგრამ არ თანაუგრძნობდა მის მისწრაფებებს. ერთხელ რომ მოისმინა უფლის სიტყვები ეკლესიაში: „ვისაც უყვარს მამა ან დედა ჩემზე მეტად, არ არის ჩემი ღირსი“ (მათე 10:37), მან გადაწყვიტა დაეტოვებინა დედაც (მამა ცოცხალი არ იყო) და მშობლიური ქალაქი და ჩავიდა კიევში ბერი ანტონისთან. - ხედავ, შვილო, - უთხრა ენტონიმ, - ჩემი გამოქვაბული სევდიანი და ვიწროა.
- ღმერთმა თვითონ მომიყვანა შენთან, - უპასუხა თეოდოსიმ, - იმას გავაკეთებ, რასაც მიბრძანებ.
როდესაც წმინდა ანტონის თანამოაზრეების რიცხვი 12-მდე გაიზარდა, იგი მახლობელ მთაზე გავიდა, აქ გამოქვაბული გათხარა და განმარტოებით დაიწყო ასკეტიზაცია. თეოდოსი იმავე ადგილას დარჩა; იგი ძმებმა მალევე აირჩიეს იღუმენად და კონსტანტინოპოლის სტუდიტის მონასტრის წესდების მიხედვით დაიწყო სათანადო საზოგადოებრივი ცხოვრების დამყარების მცდელობა. მის მიერ დაარსებული ჰოსტელის ძირითადი მახასიათებლები შემდეგი იყო: ძმების მთელი ქონება უნდა იყოს საერთო, დრო გატარებულიყო მუდმივ მუშაობაში; შრომას ანაწილებდა იღუმენი თითოეულის ძალის მიხედვით; ყოველი დავალება უხუცესის ლოცვა-კურთხევით იწყებოდა; აზრები გამოეცხადა აბატს, რომელიც იყო ჭეშმარიტი წინამძღოლი ყველა ხსნისკენ. ბერი თეოდოსი ხშირად დადიოდა კელიებში და აკვირდებოდა ვინმეს რაიმე ზედმეტი და რას აკეთებდნენ ძმები. ხშირად ღამღამობით მოდიოდა საკნის კარებთან და თუ გაიგებდა ერთად შემოსულ ორ-სამ ბერს საუბარს, კვერთხით ურტყამდა კარს, დილით კი დამნაშავეებს ამხელდა.
თავად ბერი ყველაფერში სამაგალითო იყო ძმებისთვის: წყალს ატარებდა, შეშას ჭრიდა, თონეში მუშაობდა, უმარტივეს და უბრალო ტანსაცმელს ატარებდა და უპირველეს ყოვლისა ეკლესიასა და მონასტერში მოდიოდა. ბერი თეოდოსი, გარდა ასკეტური ღვაწლისა, გამოირჩეოდა ღარიბთა მიმართ დიდი მოწყალებითა და სულიერი განმანათლებლობის სიყვარულით და ცდილობდა მათ მიმართ ძმები მოეპყრო. მონასტრის მახლობლად მან ააშენა სპეციალური სახლი ღარიბთა, უსინათლოთა, კოჭლთა და პარალიტთა საცხოვრებლად და მონასტრის შემოსავლის მეათედი გამოყო მათ შესანახად. გარდა ამისა, ყოველ შაბათს ციხეში მყოფ პატიმრებს მთელი ურემი პურს უგზავნიდა. ბერი თეოდოსის თხზულებიდან ცნობილია ორი სწავლება ხალხისთვის, ათი სწავლება კიევ-პეჩერსკის ბერებისთვის, ორი ეპისტოლე დიდი ჰერცოგის იზიასლავისა და ორი ლოცვა 64.
ბერი ანტონის მიერ დაარსებული და ბერი თეოდოსის მიერ ორგანიზებული კიევ-პეჩერსკის მონასტერი ყველა სხვა მონასტრის მაგალითი გახდა 65 და დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა ეკლესიაში. მისი კედლებიდან გამოდიოდნენ ცნობილი მთავარპასტორები, სარწმუნოების გულმოდგინე მქადაგებლები და შესანიშნავი მწერლები. წმინდანთაგან, რომლებიც აკურთხეს კიევ-პეჩერსკის მონასტერში, ყველაზე ცნობილია წმინდანები ლეონტი და ესაია, როსტოვის ეპისკოპოსები, ნიფონტი, ნოვგოროდის ეპისკოპოსი; მქადაგებლებსა და რწმენის გამავრცელებლებს შორის - ბერი კუკშა, ვიატიჩის განმანათლებელი, მწერალთა შორის - ბერი ნესტორი და სიმონ, ვლადიმირის ეპისკოპოსი. ბერი ნესტორი წერდა წმიდა ბორისისა და გლების ტანჯვისა და სასწაულების შესახებ, ბერი თეოდოსის ცხოვრებასა და ძველი რუსეთის მატიანეს. წმინდა სიმონმა, ვლადიმირის ეპისკოპოსმა, ვრცელი წერილი მისწერა პეჩერსკის ბერ პოლიკარპეს, რომელშიც იგი ასახავს კიევ-პეჩერსკის ლავრაში გადარჩენილი წმინდა ბერების ღვაწლს.
– ერთ-ერთი ასეთი ლოცვა შედგენილია სიმონ ვარიაგის თხოვნით. ეს სიმონი, ადრე შიმონი, რომელიც ბერმა მოაქცია კათოლიციზმიდან მართლმადიდებლობაზე, იყო მისი გულმოდგინე თაყვანისმცემელი და სულიერი შვილი და დიდი წვლილი შეიტანა მონასტერში, სხვა საკითხებთან ერთად, ღვთისმშობლის პატივსაცემად პეჩერსკის დიდი ეკლესიის ასაშენებლად. არ კმაყოფილი იყო სულიერი მამისგან აღსარების სიტყვიერი ნებართვით, ევედრებოდა ბერს, წერილობითი კურთხევა და ნებართვა მიეცა. თეოდოსიმ დაწერა მას ნებართვის ლოცვა, რომელიც სიმონმა უანდერძა, რომ მასთან ერთად კუბოში დაედოთ. იმ დროიდან მოყოლებული, რუსეთის ეკლესიამ შეინარჩუნა შემაძრწუნებელი ჩვეულება მიცვალებულთა ხელში ნებართვის ლოცვის მიცემის შესახებ.
- კიევ-პეჩორას ლავრის მოდელის მიხედვით, მონასტრები გაჩნდა ჩერნიგოვში, პოლოცკში, სმოლენსკში და სხვა ქალაქებში. პოლოვციელთა დარბევამ და აპანაჟის მთავრების შეტაკებამ წაახალისა ღვთისმოსავი ბერები, გადასულიყვნენ რუსეთის ჩრდილოეთში, ხოლო სამხრეთ-დასავლეთის მონასტრების შემდეგ, სამონასტრო მონასტრები გაჩნდა ნოვგოროდში, როსტოვში, ვლადიმირში, პერესლავლში (ზალესკი) და ნიჟნიში. ჩრდილოეთის სამონასტრო მონასტრებიდან განსაკუთრებით ცნობილი იყო ნოვგოროდის ანტონიევისა და ხუტინის მონასტრები. ბერი ანტონი, მკვიდრი ქალაქ რომიდან, მშობლიურ ქვეყანაში მრავალი ღვთისმოსაობის შემდეგ, მე-12 საუკუნის დასაწყისში, სასწაულებრივად მიიყვანეს ზღვამ ქვაზე ნოვგოროდში. რუსული ენის შესწავლის შემდეგ მან ეპისკოპოს ნიკიტას გაამხილა თავისი მოსვლის საიდუმლო და მისი ლოცვა-კურთხევით დააარსა სამონასტრო მონასტერი, რომელშიც 40 წელი იღვწოდა. ხუტინის მონასტერი დააარსა ბერმა ვარლაამმა მე-12 საუკუნის ბოლოს, იმ ადგილას, სადაც ხალხური ჭორები საშინელ ამბებს ავრცელებდნენ, როგორც უწმინდური სულების ადგილს (ამიტომაც ჰქვია ამ ადგილს ხუტინი ან ხუდინი).
ბერი ვარლაამი განთქმული იყო ნათელმხილველობის ნიჭით (წინასწარმეტყველება თოვლის შესახებ პეტრე დიდის მარხვის დროს) და სასწაულებით და თავისი ღვაწლით მან მოიპოვა ნოვგოროდიელების მაღალი პატივისცემა საკუთარი თავისა და მონასტრის მიმართ.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: