38. Начало христианской веры в России. Великая княгиня Ольга, святой Владимир и распространение святой православной веры

Το 862, οι Σλάβοι του Νόβγκοροντ κάλεσαν τον Ρουρίκ να βασιλέψει. Δύο από τους συνεργάτες του, ο Άσκολντ και ο Ντιρ, ξεκίνησαν από το Νόβγκοροντ για να αναζητήσουν την τύχη τους στη νότια Ρωσία. Στις όχθες του Δνείπερου είδαν το Κίεβο και το κατέλαβαν. Από εδώ το 866 έκαναν επιδρομές στην Κωνσταντινούπολη. Ο αυτοκράτορας Μιχαήλ Γ' και ο Πατριάρχης Φώτιος στράφηκαν στον Θεό με προσευχή και, μετά την ολονύχτια λειτουργία στην εκκλησία των Βλαχερνών, βγήκαν με πομπή στην ακτή του Βοσπόρου και βύθισαν το ιμάτιο της Θεοτόκου στα κύματα του κόλπου. Η θάλασσα, ήρεμη ως τότε, ταράχτηκε ξαφνικά και έσπασε τα ρωσικά πλοία. Πολλοί από αυτούς πέθαναν. όσοι επέστρεφαν στο σπίτι εντυπωσιάστηκαν ιδιαίτερα από την οργή του Θεού που τους έπληξε. Σύντομα ένας επίσκοπος ήρθε στο Κίεβο από την Ελλάδα και άρχισε να κηρύττει στους Ρώσους για τον Κύριο τον Σωτήρα και για διάφορα θαύματα του Θεού που έγιναν στην Παλαιά και στην Καινή Διαθήκη. Οι Ρώσοι, αφού άκουσαν από αυτόν ότι οι τρεις νέοι δεν κάηκαν στη σπηλιά της Βαβυλωνίας, σταμάτησαν τον ιεροκήρυκα και είπαν: «Αν δεν δούμε κάτι τέτοιο, δεν θα σε πιστέψουμε». Ο επίσκοπος, αφού προσευχήθηκε στον Κύριο Θεό, αποφάσισε να βάλει το Άγιο Ευαγγέλιο στη φωτιά. Μέσα στις φλόγες, παρέμεινε άθικτο. δεν είχαν ξεθωριάσει ούτε οι κορδέλες με τις οποίες είχαν στρωθεί τα μέρη που επιλέχθηκαν για διάβασμα. Έκπληκτοι από αυτό το θαύμα, οι Ρώσοι άρχισαν να βαφτίζονται. Μάλλον βαφτίστηκαν και οι πρίγκιπες. Στη συνέχεια, στον τάφο ενός εξ αυτών ανεγέρθηκε εκκλησία στο όνομα του Αγίου Νικολάου. Αυτό υποδηλώνει ότι ήταν χριστιανός... Επί πρίγκιπα Όλεγκ, μια ειδική ρωσική επισκοπή εξαρτιόταν από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και υπό τον Πρίγκιπα Ιγκόρ, κατά τη συνθήκη με τους Έλληνες το 946, οι Ρώσοι είχαν ήδη χωριστεί σε βαπτισμένους και αβάπτιστους. Ο πρώτος, δηλαδή ο βαπτισμένος, επιβεβαίωσε τη συμφωνία με όρκο στον καθεδρικό ναό του αγίου προφήτη Ηλία. Η Μεγάλη Δούκισσα Όλγα, διατεθειμένη προς τον Χριστιανισμό μέσω συνομιλιών με ιερείς του Κιέβου, με το φωτεινό της μυαλό αναγνώρισε την ανωτερότητα της αγίας πίστης και αποφάσισε να βαπτιστεί το 954. Ένας αρχαίος θρύλος λέει ότι πήγε στην Κωνσταντινούπολη για να βαφτιστεί, ότι το ιερό μυστήριο της τέλεσε ο Πατριάρχης Πολύευκτος και ο αυτοκράτορας Κωνστάνος ​​ήταν διάδοχός της. Στη βάπτιση ονομάστηκε Έλενα. Η Αγία Όλγα παρότρυνε τον γιο της να δεχτεί τον Χριστιανισμό, αλλά ο πολεμοχαρής Σβιατοσλάβ δεν ακολούθησε τις πεποιθήσεις της. «Η ομάδα θα γελάσει μαζί μου», είπε. ωστόσο δεν απαγόρευσε στους υπηκόους του να βαφτιστούν. Τελικά, η χριστιανική πίστη έγινε κυρίαρχη στη Ρωσία υπό τον γιο του Σβιατόσλαβ, τον ισότιμο με τους Αποστόλους Βλαντιμίρ. Πολλοί κήρυκες (Εβραίοι, Μωαμεθανοί, Γερμανοί - Δυτικοί Χριστιανοί) ήρθαν σε αυτόν τον ένδοξο πρίγκιπα, και ο καθένας πρόσφερε την πίστη του. Πιο πολύ όμως του έκανε εντύπωση ο Ελληνορθόδοξος ιεροκήρυκας, ο οποίος στο τέλος της συνομιλίας του μαζί του του έδειξε μια εικόνα της Εσχάτης Κρίσης. Με τη συμβουλή των αγοριών, ο Βλαδίμηρος έστειλε δέκα σοφούς να δοκιμάσουν επιτόπου ποιανού η πίστη ήταν καλύτερη. Όταν αυτοί οι Ρώσοι πρεσβευτές βρίσκονταν στην Κωνσταντινούπολη, η λαμπρότητα της εκκλησίας της Αγίας Σοφίας, το αρμονικό τραγούδι των αυλικών ψαλτών και η επισημότητα της πατριαρχικής λειτουργίας τους άγγιξαν ως τα βάθη της ψυχής τους. «Δεν ξέραμε», είπαν αργότερα στον Βλαντιμίρ, «σταθήκαμε στη γη ή στον ουρανό». Και τα αγόρια του παρατήρησαν αμέσως: «Αν η ελληνική πίστη δεν ήταν καλύτερη από τις άλλες θρησκείες, τότε η γιαγιά σου Όλγα, η πιο σοφή των ανθρώπων, δεν θα την δεχόταν». Ένα χρόνο μετά την επιστροφή των πρεσβευτών, ο Βλαδίμηρος πήγε στον πόλεμο κατά των Ελλήνων και πήρε τη Χερσώνα. Από εδώ έστειλε πρεσβευτές στην Κωνσταντινούπολη στους αυτοκράτορες Βασίλειο και Κωνσταντίνο ζητώντας το χέρι της αδερφής τους, πριγκίπισσας Άννας. Του απάντησαν ότι η πριγκίπισσα δεν μπορούσε παρά να είναι σύζυγος χριστιανού. Τότε ο Βλαδίμηρος ανακοίνωσε ότι ήθελε να δεχτεί τη χριστιανική πίστη. Αλλά πριν φτάσει η νύφη στο Kherson, ο Βλαντιμίρ χτυπήθηκε από τύφλωση. Στη θέση αυτή, όπως ο άγιος Απόστολος Παύλος, αναγνώρισε την πνευματική του αδυναμία και προετοιμάστηκε για το μεγάλο μυστήριο της αναγέννησης. Η πριγκίπισσα, έχοντας φτάσει στη Χερσώνα, τον συμβούλεψε να βιαστεί με το βάπτισμα. Ο Βλαδίμηρος βαφτίστηκε το 988 και ονομάστηκε Βασίλης. Όταν άφησε τη γραμματοσειρά, είδε με τα πνευματικά και σωματικά του μάτια και με άφθονη χαρά αναφώνησε: «Τώρα γνώρισα τον αληθινό Θεό!» Επιστρέφοντας στο Κίεβο, συνοδευόμενος από τον Korsun και τους Έλληνες (που έφτασαν με την πριγκίπισσα Άννα) ιερείς, ο Βλαντιμίρ κάλεσε πρώτα τους δώδεκα γιους του να βαφτιστούν και βαφτίστηκαν σε μια πηγή, γνωστή στο Κίεβο ως Khreshchatyk. Ακολουθώντας τους, βαφτίστηκαν πολλοί βογιάροι. Εν τω μεταξύ, ο Βλαντιμίρ άρχισε να καταστρέφει τα είδωλα και το κύριο - το είδωλο του Περούν - δέθηκε στην ουρά ενός αλόγου, τραβήχτηκε από το βουνό με βεβήλωση και ρίχτηκε στον Δνείπερο. Την κατάλυση των ειδώλων ακολούθησε η αναγγελία του ευαγγελικού κηρύγματος στον λαό. Χριστιανοί ιερείς συγκέντρωναν τον κόσμο και τον δίδαξαν την αγία πίστη. Τέλος, ο Άγιος Βλαδίμηρος ανακοίνωσε στο Κίεβο ότι όλοι οι κάτοικοι, πλούσιοι και φτωχοί, πρέπει να εμφανιστούν μια συγκεκριμένη μέρα στο ποτάμι για να βαφτιστούν. Ο λαός του Κιέβου βιαζόταν να εκπληρώσει τη θέληση του πρίγκιπα, συλλογιζόμενος ως εξής: «Αν η νέα πίστη δεν ήταν καλύτερη, τότε ο πρίγκιπας και οι μπόγιαρ δεν θα την είχαν αποδεχτεί». Την καθορισμένη ημέρα, οι κάτοικοι του Κιέβου συγκεντρώθηκαν στις όχθες του Δνείπερου. Ο Βλαδίμηρος ήρθε επίσης εδώ με χριστιανούς ιερείς. Όλοι οι Κιέβοι μπήκαν στο ποτάμι, άλλοι μέχρι το λαιμό, άλλοι μέχρι το στήθος, ενήλικες κρατούσαν μωρά στην αγκαλιά τους, ιερείς στην ακτή διάβαζαν προσευχές και ο Άγιος Βλαδίμηρος, πλημμυρισμένος από χαρά, προσευχήθηκε στον Θεό και του εμπιστεύτηκε τον εαυτό του και τον λαό του. Μετά το Κίεβο και τα περίχωρά του, η ιερή πίστη φυτεύτηκε στο Νόβγκοροντ. Ο πρώτος Μητροπολίτης Κιέβου, Μιχαήλ, έφτασε εδώ το 990 με έξι επισκόπους, συνοδευόμενος από τον Dobrynya, θείο του Αγίου Βλαδίμηρου. Πρώτα ανέτρεψαν τα είδωλα. Ο Περούν, όπως και στο Κίεβο, σύρθηκε κατά μήκος του εδάφους και ρίχτηκε στον ποταμό Volkhov, μετά τον οποίο ο κόσμος ανακοινώθηκε και βαφτίστηκε. Από το Νόβγκοροντ, ο Μητροπολίτης Μιχαήλ, συνοδευόμενος από τέσσερις επισκόπους και την Dobrynya, έφτασε στο Ροστόφ και εδώ βάπτισε πολλούς, χειροτόνησε πρεσβυτέρους και ανήγειρε ναό. Ωστόσο, η ειδωλολατρία παρέμεινε για μεγάλο χρονικό διάστημα στο Ροστόφ, έτσι ώστε οι δύο πρώτοι επίσκοποι του Ροστόφ, οι Άγιοι Θεόδωρος και ο Ιλαρίωνας, μετά από μάταιες προσπάθειες στον αγώνα κατά των ειδωλολατρών, αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν την έδρα τους. Για την εξάλειψη της ειδωλολατρίας και την εδραίωση της αγίας πίστης, εργάστηκαν σκληρά εδώ οι άγιοι επίσκοποι Λεόντιος και Ησαΐας και ο μοναχός Αβραάμ, ο αρχιμανδρίτης της μονής του Ροστόφ που ίδρυσε. Το 992, η ιερή πίστη φυτεύτηκε στη χώρα του Σούζνταλ. Ο Άγιος Πρίγκιπας Βλαδίμηρος έφτασε εδώ με δύο επισκόπους. Οι κάτοικοι του Σούζνταλ βαφτίστηκαν πρόθυμα. Ο Άγιος Βλαδίμηρος, ευχαριστημένος με αυτή την επιτυχία, ίδρυσε μια πόλη εδώ στις όχθες του Klyazma και την ονόμασε Vladimir. Τα τέκνα του Αγίου Βλαδίμηρου, στους οποίους μοίρασε κληρονομιές, φρόντισαν με ζήλο για τη διάδοση και την εγκαθίδρυση του χριστιανισμού στις περιοχές υπό τον έλεγχό τους. Έτσι τον 10ο αιώνα, εκτός από το Κίεβο, το Νόβγκοροντ, το Ροστόφ και το Σούζνταλ, η ιερή πίστη φυτεύτηκε στις πόλεις Murom, Polotsk, Vladimir-Volynsky, Smolensk, Pskov, Lutsk, Tmutarakan και στη χώρα των Drevlyans. Από τον βίο του Αγίου Θεοδοσίου φαίνεται ξεκάθαρα ότι τον 12ο αιώνα υπήρχαν χριστιανοί στο Κουρσκ. Στη συνέχεια, στη χώρα των Vyatichi (σημερινές επαρχίες Kursk, Oryol, Tula και Kaluga), ο μοναχός Kuksha, μοναχός του μοναστηριού Pechersk, εργάστηκε σκληρά για το κήρυγμα του Ευαγγελίου και υπέστη μαρτύριο από τους ειδωλολάτρες. Γενικά, η χριστιανική πίστη αρχικά εξαπλώθηκε κυρίως γύρω από το Κίεβο και κατά μήκος της μεγάλης πλωτής οδού από το Κίεβο προς το Νόβγκοροντ. Από το Νόβγκοροντ εξαπλώθηκε κατά μήκος της διαδρομής του Βόλγα. Υπό την επιρροή της Ορθόδοξης πίστης, δημιουργήθηκε και ενισχύθηκε εδώ μια ισχυρή Μεγαλορωσική φυλή. Στις αρχές του 13ου αιώνα, το Νίζνι Νόβγκοροντ ανεγέρθηκε στις όχθες του Βόλγα και της Όκα και σε αυτό ένα ισχυρό προπύργιο για τη Ρωσία και την Ορθοδοξία στον αγώνα κατά των Μορδοβιανών, των Τσερέμιδων και των Βουλγάρων Κάμα, που δεν έχει τελειώσει αυτή τη στιγμή. Στη δυτική Ρωσία, η εξάπλωση της ορθόδοξης πίστης συνάντησε μια άλλη ισχυρή επιρροή, η οποία προήλθε από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Λατίνοι ιεραπόστολοι από τη Σουηδία κήρυτταν στη Φινλανδία. Στα νότια του Κόλπου της Φινλανδίας, η Ορθοδοξία εγκαταστάθηκε αρχικά, αλλά αργότερα διείσδυσαν εδώ Λατίνοι ιεραπόστολοι από τη Δανία. Στα τέλη του 12ου αιώνα ιδρύθηκε στη Λιβονία το λατινικό τάγμα των ξιφομάχων, το οποίο ταυτόχρονα αντιτάχθηκε τόσο στη ρωσική επιρροή όσο και στις επιτυχίες της Ορθοδοξίας. Στη Λιθουανία, η ορθόδοξη πίστη άρχισε να εξαπλώνεται τον 12ο αιώνα από γειτονικούς ρωσικούς οικισμούς. Τον 13ο αιώνα, όταν οι Λιθουανοί πρίγκιπες κατέλαβαν τις ρωσικές πόλεις (Novogrudok, Slonim, Brest), μερικές από αυτές βαφτίστηκαν. Οι επιτυχίες της αγίας πίστης προωθήθηκαν ιδιαίτερα τον 14ο αιώνα από το μαρτύριο για αυτήν τριών αυλικών ευγενών του Λιθουανού πρίγκιπα Όλγκερντ (γιος του Γκεντιμίνα, ιδρυτή του λιθουανικού πριγκιπάτου), δηλαδή των Αγίων Αντώνιου, Ιωάννη και Ευστάθιου. Αλλά στο τέλος αυτού του αιώνα, η Ορθόδοξη Λιθουανία και η υποτελείς της Δυτική Ρωσία ενώθηκαν με την Καθολική Πολωνία. Μετά από αυτό, όλες οι προσπάθειες των Ρωμαίων παπών κατευθύνονται, πρώτον, προς τον διαχωρισμό των νοτιοδυτικών επισκοπών από την ενότητα της Ρωσικής Εκκλησίας και δεύτερον, την εισαγωγή της λεγόμενης λιθουανικής ένωσης εδώ. Η δομή της Ρωσικής Εκκλησίας και η διαχείρισή της Αμέσως μετά τη βάπτιση του Βλαδίμηρου, έφτασε από την Κωνσταντινούπολη στο Κίεβο ο πρώτος μας μητροπολίτης Άγιος Μιχαήλ με αρκετούς επισκόπους. Ωστόσο, αυτοί οι επίσκοποι δεν έλαβαν συγκεκριμένες επισκοπές, παρά μόνο βοήθησαν τον Άγιο Μιχαήλ στη διάδοση της πίστης στη ρωσική γη. Υπό τον δεύτερο Μητροπολίτη μας Λεοντίου το 992, εγκαταστάθηκαν επίσκοποι στο Νόβγκοροντ, στο Τσέρνιγκοφ, στο Ροστόφ, στον Βλαντιμίρ στο Βολίν, στο Μπέλγκοροντ, στο Τμουταρακάν, στο Πόλοτσκ και στο Τούροφ. Τον 11ο αιώνα, οι επισκοπές στο Yuryev και στο Pereyaslavl έγιναν διάσημες, τον 12ο αιώνα στο Smolensk, στο Ryazan και στο Galich, στις αρχές του 13ου αιώνα στο Vladimir στο Klyazma, στο Przemysl και στην επισκοπή Kholm. Η πιο εκτεταμένη από όλες ήταν η επισκοπή του Νόβγκοροντ, η οποία αγκάλιαζε ολόκληρο το βόρειο τμήμα της Ρωσίας. Λόγω της ιδιαίτερης σημασίας της επισκοπής του Νόβγκοροντ, ο αρχιεπίσκοπος της τιμήθηκε με το βαθμό του αρχιεπισκόπου και, σε αντίθεση με άλλους επισκόπους, φορούσε βαπτισμένα άμφια και μανδύα με ελατήρια. Όλοι οι επίσκοποι, μη εξαιρουμένου του Νόβγκοροντ, εξαρτώνταν από τον μητροπολίτη, ο οποίος στάθηκε επικεφαλής της Ρωσικής Εκκλησίας. Ο Μητροπολίτης διόρισε επισκόπους, τους συγκάλεσε σε συμβούλια, τους δοκίμασε με ένα συμβούλιο άλλων επισκόπων και έκανε γενικές εντολές που επηρέαζαν ολόκληρη τη Ρωσική Εκκλησία. Το μητροπολιτικό τμήμα βρισκόταν στο Κίεβο. Εφόσον η Ρωσία έλαβε τη Χριστιανική πίστη από την Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία και οι πρώτοι μας αρχιεπάστορες ήταν Έλληνες, η Ρωσική Εκκλησία για μεγάλο χρονικό διάστημα (μέχρι τα μισά του 15ου αιώνα) εξαρτιόταν από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Η Μητρόπολη του Κιέβου ήταν μεταξύ των μητροπόλεων που υπάγονταν σε αυτόν. όμως λόγω της ανεξαρτησίας του ρωσικού κράτους από την ελληνική αυτοκρατορία απολάμβανε τα δικαιώματα εξαρχίας. Οι πατριάρχες διόριζαν μόνο Ρώσους μητροπολίτες, αλλά, με πολύ σπάνιες εξαιρέσεις, δεν παρενέβησαν στις υποθέσεις της εσωτερικής τους διοίκησης. Παραχώρησαν στους Ρώσους μητροπολίτες ακόμη περισσότερα δικαιώματα από άλλους εξάρχους και τους έστελναν επιστολές όχι με κερί, αλλά με μολύβδινη σφραγίδα, ως προς τους ίσους τους. Διατηρώντας πάντα το σεβασμό για τη Μητέρα της, την Ελληνική Εκκλησία, η Ρωσική Εκκλησία, ωστόσο, από τις πρώτες της εποχές αποκάλυψε και μια επιθυμία για ανεξαρτησία, η οποία εκφράστηκε στην επιθυμία να έχει Ρώσους μητροπολίτες και στην ιδέα να εγκατασταθούν στη Ρωσία ανεξάρτητα από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Είναι γνωστές δύο περιπτώσεις τέτοιας ανεξάρτητης εκλογής και εγκατάστασης των μητροπολιτών μας: ο Ιλαρίων το 1051 και ο Κλήμης το 1147, και αυτοί ήταν μερικοί από τους καλύτερους άρχοντες της Εκκλησίας. Μητροπολίτες και άλλοι ιεράρχες της Εκκλησίας μας απολάμβαναν μεγάλο σεβασμό τόσο από τους πρίγκιπες όσο και από τον λαό και μπορούσαν εύκολα να επιτύχουν σημαντική κοσμική εξουσία στο κράτος. Οι ίδιοι οι πρίγκιπες τους άφησαν να διαχειρίζονται και να αποφασίζουν θέματα που δεν υπόκεινται άμεσα σε πνευματική εξουσία, για παράδειγμα, διαφωνίες σχετικά με την κληρονομιά, παρακολούθηση της ακρίβειας των εμπορικών μέτρων και βαρών. Ο ηγεμόνας - ο αρχιεπίσκοπος στο Βελίκι Νόβγκοροντ - είχε ιδιαίτερη εξουσία. Όμως, πιστοί στο πνεύμα των διδασκαλιών του Χριστού και στις παραδόσεις της Ελληνικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, οι ιεράρχες μας δεν επεδίωξαν την κοσμική εξουσία, αλλά προσπάθησαν να χρησιμοποιήσουν την επιρροή και τη σημασία τους για το καλό της Εκκλησίας και του λαού. Προσπάθησαν να εγκαθιδρύσουν την πολιτική τάξη στα ακλόνητα θεμέλια της χριστιανικής διδασκαλίας και νοιάζονταν για τη χριστιανική αγωγή του λαού. Γενικά, η σχέση των αρχιπαστόρων με τους πρίγκιπες ήταν η σχέση των πνευματικών πατέρων με τα παιδιά. Η επιρροή τους ήταν ιδιαίτερα ευεργετική σε δύσκολους καιρούς πριγκιπικών εμφύλιων συγκρούσεων. Οι μητροπολίτες είτε προσπάθησαν οι ίδιοι να σταματήσουν τις διαμάχες μεταξύ των πριγκίπων, είτε για το σκοπό αυτό έστελναν επισκόπους στους πρίγκιπες. Μέσα σε συγκεκριμένες εμφύλιες συγκρούσεις και διαιρέσεις, η ιεραρχία μας παρέμεινε ενωμένη, αδιαίρετη και μέσω αυτής της ενότητας συνέβαλε τα μέγιστα στην ενοποίηση της ρωσικής χώρας. Οι πιο αξιόλογοι μητροπολίτες πριν από τον μογγολικό ζυγό ήταν ο Άγιος Μιχαήλ και ο Άγιος Ιλαρίων. Ο Άγιος Μιχαήλ, ο πρώτος μας μητροπολίτης (988–992), διακρίθηκε για τον αποστολικό του ζήλο στη διάδοση της χριστιανικής πίστης, για την οποία ο ίδιος έκανε εκδρομές στο Νόβγκοροντ και στο Ροστόφ και φρόντισε για την ίδρυση σχολείων. Με τη συμβουλή του, ο Άγιος Βλαδίμηρος άρχισε να ανοίγει σχολεία στο Κίεβο και σε άλλες πόλεις και πήγε εκεί τα παιδιά των καλύτερων πολιτών, παρά το γεγονός ότι οι μητέρες τους έκλαιγαν σαν να ήταν νεκροί. Ο Άγιος Μιχαήλ κάλεσε κοντά του δασκάλους και τους υπέδειξε πώς πρέπει να συμπεριφέρονται στα παιδιά, συμβουλεύοντάς τους να ενεργούν πάνω τους όχι με θυμό και τιμωρία, αλλά με στοργή και αγάπη. Ο Άγιος Ιλαρίων, ο πρώτος μητροπολίτης των Ρώσων (1055-1051), πριν από τον διορισμό του ως μητροπολίτη, ήταν ο αρχιερέας (πρεσβύτερος-πρεσβύτερος) στην εκκλησία των Αγίων Αποστόλων στο χωριό Μπερέστοβο, κοντά στο Κίεβο, όπου βρισκόταν το θερινό ανάκτορο του Μεγάλου Δούκα Γιαροσλάβ και διακρίθηκε από τον διαφωτιστή. Ενώ ήταν ακόμη ιερέας, έγραψε τον Λόγο περί Νόμου και Χάριτος μαζί με έπαινο στον Κάγκαν (Πρίγκιπα) Βλαντιμίρ και μια προσευχή στον Θεό για λογαριασμό ολόκληρης της Ρωσικής Γης. Μη περιοριζόμενος στη συνήθη εκτέλεση των καθηκόντων του, επέβαλε στον εαυτό του ιδιαίτερα κατορθώματα. Από το χωριό του συχνά αποσύρθηκε στο γειτονικό βουνό, όπου τώρα η Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ, τότε καλυμμένη με πυκνό δάσος, έσκαψε εκεί μια σπηλιά με δύο βαθιές και επιδόθηκε σε μοναχική προσευχή και στοχασμό του Θεού. Τέτοια κατορθώματα του κέρδισαν τον σεβασμό του Μεγάλου Δούκα, με οδηγίες του οποίου εξελέγη μητροπολίτης. Στην αφιέρωση εκφώνησε πανηγυρικά την ομολογία πίστεως που συνέταξε και μας κατέβηκε. Το πώς κυβερνούσε την Εκκλησία είναι άγνωστο. αλλά πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι η βασιλεία του ήταν ευεργετική για την Εκκλησία. Ο μοναχός Νέστορας στο χρονικό του σημειώνει ότι τότε «η χριστιανική πίστη άρχισε να πολλαπλασιάζεται». Στην εποχή του, τρεις Έλληνες τραγουδιστές ήρθαν από την Κωνσταντινούπολη στο Κίεβο και εισήγαγαν το σωστό και ευφωνικό τραγούδι σύμφωνα με τις φωνές στις εκκλησίες. Το σημαντικότερο γεγονός για τη Ρωσική Εκκλησία την εποχή του Αγίου Μητροπολίτη Ιλαρίωνα ήταν η ίδρυση της Λαύρας του Κιέβου Pechersk. Σε μια απομονωμένη σπηλιά σε ένα βουνό κοντά στον Δνείπερο, έκρυψε τα προσευχητικά κατορθώματά του από τον κόσμο. αλλά ο Θεός δόξασε αυτό το μικρό σπήλαιο και μαζί τα κατορθώματα του ταπεινού πρεσβύτερου: έγινε το θεμέλιο της μεγάλης Λαύρας. Ο ιδρυτής της Λαύρας Κιέβου-Πετσέρσκ, Άγιος Αντώνιος, γεννήθηκε στην πόλη Lyubech (τόπος στη σημερινή επαρχία Chernigov) και ονομάστηκε Αντύπας κατά τη βάπτιση. Από μικρός ένιωσε την επιθυμία για μια ανώτερη πνευματική ζωή και με έμπνευση από ψηλά αποφάσισε να πάει στον Άθωνα. Σε μια από τις αθωνικές μονές (Εσφιγμένους) έδωσε μοναχικούς όρκους και ξεκίνησε τη ζωή ενός μοναχικού ασκητή σε μια σπηλιά, η οποία φαίνεται ακόμα κοντά σε αυτό το μοναστήρι. Όταν απέκτησε μεγάλη πνευματική πείρα ανάμεσα στα κατορθώματά του, τότε ο ηγούμενος της μονής Εσφιγμένων του έδωσε υπακοή για να πάει στη Ρωσία και να φυτέψει μοναχισμό σε αυτή τη νεοφώτιστη χώρα με τον Χριστιανισμό. Ο Άντονι υπάκουσε. Όταν ήρθε στο Κίεβο, υπήρχαν ήδη εδώ αρκετά μοναστήρια, που ιδρύθηκαν, κατόπιν αιτήματος των πριγκίπων, από τους Έλληνες (Μιχαηλόφσκι, Γκεοργκιέφσκι, Ιρινίνσκι κ.λπ.). Ο Αντώνιος όμως δεν επέλεξε κανένα από αυτά, αλλά εγκαταστάθηκε σε μια διώροφη σπηλιά που ανέσκαψε ο Πρεσβύτερος Ιλαρίωνας. Αυτό έγινε το 1051. Εδώ ο Αντώνιος συνέχισε τα κατορθώματα της αυστηρής μοναστικής ζωής για την οποία έγινε διάσημος στον Άθω: το φαγητό του ήταν μαύρο ψωμί κάθε δεύτερη μέρα και νερό σε εξαιρετικά μέτριες ποσότητες. Σύντομα η φήμη του εξαπλώθηκε όχι μόνο σε όλο το Κίεβο, αλλά και σε άλλες ρωσικές πόλεις. Πολλοί ήρθαν κοντά του για πνευματικές συμβουλές και ευλογίες. Κάποιοι άρχισαν να ζητούν να ζήσουν μαζί του. Ο πρώτος που έγινε δεκτός ήταν κάποιος Νίκων, ιερέας, και ο δεύτερος ο μοναχός Θεοδόσιος. Ο μοναχός Θεοδόσιος πέρασε τα νιάτα του στο Κουρσκ, όπου ζούσαν οι γονείς του. Από μικρός άρχισε να ανακαλύπτει μέσα του την πιο ευσεβή διάθεση του πνεύματος: κάθε μέρα πήγαινε στην εκκλησία, διάβαζε επιμελώς τον λόγο του Θεού και διακρινόταν από σεμνότητα, ταπεινοφροσύνη και άλλες ενάρετες ιδιότητες. Έχοντας μάθει ότι μερικές φορές δεν υπάρχει λειτουργία στην εκκλησία λόγω έλλειψης πρόσφορου, αποφάσισε να ασχοληθεί μόνος του με αυτό το θέμα: αγόρασε σιτάρι, το άλεσε με τα χέρια του και έφερε το ψημένο πρόσφορο στην εκκλησία. Για τα κατορθώματα αυτά, υπέστη πολλά δεινά από τη μητέρα του, η οποία τον αγαπούσε πολύ, αλλά δεν συμπάσχει με τις φιλοδοξίες του. Έχοντας ακούσει κάποτε τα λόγια του Κυρίου στην εκκλησία: «Όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιός μου» (Ματθαίος 10:37), αποφάσισε να αφήσει και τη μητέρα του (ο πατέρας του δεν ζούσε) και την πατρίδα του και ήρθε στο Κίεβο στον μοναχό Αντώνιο. «Βλέπεις, παιδί», του είπε ο Άντονι, «η σπηλιά μου είναι πένθιμη και στενή». «Ο ίδιος ο Θεός με έφερε κοντά σου», απάντησε ο Θεοδόσιος, «Θα κάνω ό,τι με διατάξεις». Όταν ο αριθμός των συνεργατών του Αγίου Αντωνίου αυξήθηκε σε 12, αποσύρθηκε σε ένα κοντινό βουνό, έσκαψε εδώ μια σπηλιά και άρχισε να ασκεί απομονωμένος. Ο Θεοδόσιος παρέμεινε στο ίδιο μέρος. σύντομα εξελέγη από τους αδελφούς ηγούμενος και άρχισε να προσπαθεί να ιδρύσει έναν κατάλληλο ξενώνα, σύμφωνα με το καταστατικό της μονής Στουδίτη της Κωνσταντινούπολης. Τα κύρια χαρακτηριστικά του ξενώνα που ίδρυσε ήταν τα εξής: όλη η περιουσία των αδελφών θα έπρεπε να είναι κοινή, ο χρόνος περνούσε σε συνεχή εργασία. Οι κόποι μοιράστηκαν ανάλογα με τη δύναμη του καθενός από τον ηγούμενο. Κάθε έργο ξεκινούσε με την προσευχή και την ευλογία του γέροντα. Οι σκέψεις αποκαλύφθηκαν στον ηγούμενο, ο οποίος ήταν ο αληθινός ηγέτης όλων προς τη σωτηρία. Ο μοναχός Θεοδόσιος συχνά περπατούσε στα κελιά και παρατηρούσε αν κάποιος είχε κάτι επιπλέον και τι έκαναν οι αδελφοί. Συχνά τα βράδια ερχόταν στην πόρτα του κελιού, κι αν άκουγε συζήτηση δύο ή τριών μοναχών που είχαν συνέλθει, χτυπούσε την πόρτα με το ραβδί του και το πρωί κατήγγειλε τους ενόχους. Ο ίδιος ο μοναχός ήταν παράδειγμα για τους αδελφούς σε όλα: κουβαλούσε νερό, έκοβε ξύλα, δούλευε σε αρτοποιείο, φορούσε τα πιο απλά και άθλια ρούχα και ερχόταν πρώτα απ' όλα στις εκκλησιαστικές και μοναστηριακές εργασίες. Εκτός από τα ασκητικά του έργα, ο Μοναχός Θεοδόσιος διακρινόταν για το μεγάλο του έλεος προς τους φτωχούς και την αγάπη για τον πνευματικό φωτισμό και προσπαθούσε να κερδίσει τους αδελφούς του απέναντί ​​τους. Κοντά στο μοναστήρι έχτισε ένα ειδικό σπίτι για τη διαμονή των φτωχών, τυφλών, κουτσών και παραλυτικών και διέθεσε το ένα δέκατο των εσόδων της μονής για τη συντήρησή τους. Επιπλέον, κάθε Σάββατο έστελνε ένα ολόκληρο κάρο ψωμί στους κρατούμενους στη φυλακή. Από τα γραπτά του μοναχού Θεοδοσίου είναι γνωστές δύο διδασκαλίες προς τον λαό, δέκα διδασκαλίες στους μοναχούς του Κιέβου-Πετσέρσκ, δύο επιστολές προς τον Μέγα Δούκα Ιζιασλάβ και δύο προσευχές 64. Ιδρύθηκε από τον μοναχό Αντώνιο και οργανώθηκε από τον μοναχό Θεοδόσιο, το μοναστήρι του Κιέβου-Πετσέρσκ έγινε πρότυπο για όλα τα άλλα μοναστήρια 65 και είχε μεγάλη σημασία στην Εκκλησία. Από τα τείχη του έβγαιναν διάσημοι αρχιεπάστορες, ζηλωτές κήρυκες της πίστεως και υπέροχοι συγγραφείς. Από τους αγίους που αναδείχθηκαν στο μοναστήρι του Κιέβου-Πετσέρσκ, οι πιο διάσημοι είναι οι Άγιοι Λεόντιος και Ησαΐας, επίσκοποι του Ροστόφ, ο Νίφοντ, επίσκοπος του Νόβγκοροντ. μεταξύ των κηρύκων και των διαδόχων της πίστης - ο μοναχός Kuksha, διαφωτιστής του Vyatichi, μεταξύ των συγγραφέων - ο μοναχός Νέστορας και ο Σίμων, επίσκοπος του Βλαντιμίρ. Ο μοναχός Νέστορας έγραψε για τα βάσανα και τα θαύματα των Αγίων Μπόρις και Γκλεμπ, τη ζωή του μοναχού Θεοδοσίου και το χρονικό της Αρχαίας Ρωσίας. Ο Άγιος Σίμων, Επίσκοπος Βλαδίμηρου, έγραψε μια εκτενή επιστολή στον Πολύκαρπο, τον μοναχό Πετσέρσκ, στην οποία απεικονίζει τα κατορθώματα των αγίων μοναχών που σώθηκαν στη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ. – Μία από αυτές τις προσευχές συντάχθηκε κατόπιν αιτήματος του Simon Varyag. Αυτός ο Σίμωνας, πρώην Σίμων, που προσηλυτίστηκε από τον μοναχό από τον Καθολικισμό στην Ορθοδοξία, ήταν ένθερμος θαυμαστής και πνευματικός του γιος και έκανε πλούσιες συνεισφορές στο μοναστήρι, μεταξύ άλλων, για την ανέγερση της μεγάλης εκκλησίας Pechersk προς τιμή της Μητέρας του Θεού. Μη αρκούμενος στην προφορική άδεια για εξομολόγηση από τον πνευματικό του πατέρα, παρακάλεσε τον μοναχό να του δώσει γραπτή ευλογία και άδεια. Ο Θεοδόσιος του έγραψε μια προσευχή άδειας, την οποία ο Σίμων κληροδότησε να τοποθετηθεί μαζί του στο φέρετρο. Από τότε, η Ρωσική Εκκλησία έχει διατηρήσει ένα συγκινητικό έθιμο να τοποθετεί μια προσευχή άδειας στα χέρια των νεκρών. – Ακολουθώντας το πρότυπο της Λαύρας Κιέβου-Πεχόρας, προέκυψαν μοναστήρια στο Chernigov, το Polotsk, το Smolensk και άλλες πόλεις. Οι επιδρομές των Πολόβτσιων και οι διαμάχες των πριγκίπων της απανάζας ενθάρρυναν τους ευσεβείς μοναχούς να αποσυρθούν στα βόρεια της Ρωσίας και ακολουθώντας τα νοτιοδυτικά μοναστήρια, μοναστήρια εμφανίστηκαν στο Νόβγκοροντ, στο Ροστόφ, στον Βλαντιμίρ, στον Περεσλάβλ (Ζαλέσκι) και στο Νίζνι. Από τα βόρεια μοναστήρια, τα μοναστήρια Novgorod Antoniev και Khutyn ήταν ιδιαίτερα γνωστά. Ο μοναχός Αντώνιος, καταγόμενος από την πόλη της Ρώμης, μετά από πολλές ευσεβείς πράξεις στην πατρίδα του, στις αρχές του 12ου αιώνα μεταφέρθηκε θαυματουργικά από τη θάλασσα σε μια πέτρα στο Νόβγκοροντ. Έχοντας μάθει εδώ τη ρωσική γλώσσα, αποκάλυψε το μυστικό του ερχομού του στον επίσκοπο Νικήτα και, με την ευλογία του, ίδρυσε ένα μοναστήρι στο οποίο εργάστηκε για 40 χρόνια. Το μοναστήρι Khutyn ιδρύθηκε από τον μοναχό Varlaam στα τέλη του 12ου αιώνα, σε ένα μέρος για το οποίο οι λαϊκές φήμες μετέφεραν τρομερές ειδήσεις ως τόπος ακάθαρτων πνευμάτων (γι' αυτό το μέρος ονομάζεται Khutyn ή Khudyn). Ο μοναχός Βαρλαάμ ήταν διάσημος για το δώρο της διόρασης (προβλέψεις για το χιόνι κατά τη Νηστεία του Μεγάλου Πέτρου) και τα θαύματα και για τα κατορθώματά του κέρδισε μεγάλο σεβασμό από τους Νοβγκοροντιανούς για τον εαυτό του και το μοναστήρι του. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: