38. Начало христианской веры в России. Великая княгиня Ольга, святой Владимир и распространение святой православной веры

Im Jahr 862 ernannten die Nowgorod-Slawen Rurik zur Regierung. Zwei seiner Mitarbeiter, Askold und Dir, machten sich von Nowgorod aus auf den Weg, um in Südrussland ihr Glück zu suchen. Am Ufer des Dnjepr sahen sie Kiew und nahmen es in Besitz. Von hier aus überfielen sie 866 Konstantinopel. Kaiser Michael III. und Patriarch Photius wandten sich im Gebet an Gott und gingen nach dem nächtlichen Gottesdienst in der Blachernae-Kirche mit einer Prozession zum Ufer des Bosporus und tauchten das Gewand der Muttergottes in die Wellen der Bucht. Das bis dahin ruhige Meer wurde plötzlich unruhig und brach die russischen Schiffe. Viele von ihnen starben; Diejenigen, die nach Hause zurückkehrten, waren besonders beeindruckt von dem Zorn Gottes, der sie traf. Bald kam ein Bischof aus Griechenland nach Kiew und begann, den Russen vom Herrn, dem Erlöser, und von den verschiedenen Wundern Gottes zu predigen, die im Alten und Neuen Testament vollbracht wurden. Als die Russen von ihm hörten, dass die drei Jugendlichen nicht in der babylonischen Höhle verbrannt worden seien, stoppten sie den Prediger und sagten: „Wenn wir so etwas nicht sehen, werden wir dir nicht glauben.“ Nachdem der Bischof zum Herrn Gott gebetet hatte, beschloss er, das Heilige Evangelium ins Feuer zu werfen. Inmitten der Flammen blieb es unversehrt; nicht einmal die Bänder, mit denen die zum Lesen ausgewählten Orte darin befestigt waren, waren verblasst. Erstaunt über dieses Wunder begannen die Russen, sich taufen zu lassen. Die Fürsten ließen sich vermutlich auch taufen. Anschließend wurde auf dem Grab eines von ihnen eine Kirche im Namen des Heiligen Nikolaus errichtet. Dies deutet darauf hin, dass er ein Christ war... Unter Fürst Oleg war eine besondere russische Diözese vom Patriarchen von Konstantinopel abhängig, und unter Fürst Igor waren die Russen bereits im Vertrag mit den Griechen im Jahr 946 in Getaufte und Ungetaufte aufgeteilt. Der erste, also der Getaufte, bestätigte die Vereinbarung mit einem Eid in der Domkirche des heiligen Propheten Elia. Großherzogin Olga, die sich durch Gespräche mit Kiewer Priestern dem Christentum zuneigte, erkannte mit hellem Verstand die Überlegenheit des heiligen Glaubens und beschloss, sich im Jahr 954 taufen zu lassen. Eine alte Legende besagt, dass sie nach Konstantinopel ging, um sich taufen zu lassen, dass ihr das heilige Sakrament vom Patriarchen Polyeuktos gespendet wurde und Kaiser Konstantin Porphyrogenitus ihr Nachfolger war. Bei der Taufe erhielt sie den Namen Elena. Die heilige Olga forderte ihren Sohn auf, das Christentum anzunehmen, doch der kriegerische Swjatoslaw folgte ihren Überzeugungen nicht. „Die Mannschaft wird mich auslachen“, sagte er; Allerdings verbot er seinen Untertanen nicht, sich taufen zu lassen. Schließlich wurde der christliche Glaube in Russland unter Swjatoslaws Sohn, dem Apostelgleichen Wladimir, vorherrschend. Viele Prediger (Juden, Mohammedaner, Deutsche – westliche Christen) kamen zu diesem glorreichen Fürsten und jeder bot seinen Glauben an. Am meisten beeindruckte ihn jedoch der griechisch-orthodoxe Prediger, der ihm am Ende seines Gesprächs mit ihm ein Bild des Jüngsten Gerichts zeigte. Auf Anraten der Bojaren schickte Wladimir zehn weise Männer, um vor Ort zu prüfen, wer der bessere Glaube war. Als diese russischen Botschafter in Konstantinopel waren, berührten sie die Pracht der Sophienkirche, der harmonische Gesang der Hofsänger und die Feierlichkeit des patriarchalischen Gottesdienstes bis ins Innerste ihrer Seele. „Wir wussten es nicht“, sagten sie später zu Wladimir, „wir standen auf der Erde oder im Himmel.“ Und die Bojaren bemerkten sofort zu ihm: „Wenn der griechische Glaube nicht besser gewesen wäre als andere Glaubensrichtungen, dann hätte deine Großmutter Olga, die weiseste aller Menschen, ihn nicht angenommen.“ Ein Jahr nach der Rückkehr der Botschafter zog Wladimir gegen die Griechen in den Krieg und nahm Cherson ein. Von hier aus schickte er Gesandte nach Konstantinopel zu den Kaisern Wassili und Konstantin und forderte die Hand ihrer Schwester, Prinzessin Anna. Sie antworteten ihm, dass die Prinzessin nur die Frau eines Christen sein könne. Dann verkündete Wladimir, dass er den christlichen Glauben annehmen wolle. Doch bevor die Braut in Cherson ankam, wurde Wladimir von der Blindheit heimgesucht. In dieser Position erkannte er wie der heilige Apostel Paulus seine geistige Schwäche und bereitete sich auf das große Sakrament der Wiedergeburt vor. Die in Cherson angekommene Prinzessin riet ihm, sich mit der Taufe zu beeilen. Wladimir wurde 988 getauft und erhielt den Namen Wassili. Als er das Taufbecken verließ, sah er es mit seinen geistigen und körperlichen Augen und rief voller Freude aus: „Jetzt habe ich den wahren Gott kennengelernt!“ Als Wladimir in Begleitung von Korsun und griechischen Priestern (die mit Prinzessin Anna ankamen) nach Kiew zurückkehrte, lud er zunächst seine zwölf Söhne zur Taufe ein, und sie wurden in einer Quelle getauft, die in Kiew als Chreschtschatyk bekannt ist. Ihnen folgend ließen sich viele Bojaren taufen. In der Zwischenzeit begann Wladimir, die Idole zu zerstören, und das wichtigste – das Idol von Perun – wurde an einen Pferdeschwanz gebunden, mit Schändung vom Berg heruntergezogen und in den Dnjepr geworfen. Dem Sturz der Götzen folgte die Verkündigung der Evangeliumspredigt an das Volk. Christliche Priester versammelten die Menschen und unterwiesen sie im heiligen Glauben. Schließlich kündigte der Heilige Wladimir in Kiew an, dass alle Einwohner, ob reich oder arm, an einem bestimmten Tag am Fluss erscheinen sollten, um sich taufen zu lassen. Die Kiewer hatten es eilig, den Willen des Fürsten zu erfüllen, und argumentierten so: „Wenn der neue Glaube nicht besser gewesen wäre, hätten ihn der Fürst und die Bojaren nicht angenommen.“ Am festgesetzten Tag versammelten sich die Einwohner Kiews am Ufer des Dnjepr. Auch Wladimir kam mit christlichen Priestern hierher. Alle Kiewer stiegen in den Fluss, manche bis zum Hals, manche bis zur Brust, Erwachsene hielten Babys auf dem Arm, Priester am Ufer lasen Gebete, und der heilige Wladimir betete voller Freude zu Gott und vertraute sich und sein Volk ihm an. Nach Kiew und Umgebung wurde der heilige Glaube in Nowgorod gepflanzt. Der erste Metropolit von Kiew, Michael, kam 990 mit sechs Bischöfen hierher, begleitet von Dobrynya, dem Onkel des Heiligen Wladimir. Zuerst stürzten sie die Götzen; Perun wurde wie in Kiew über den Boden geschleift und in den Wolchow geworfen, woraufhin die Menschen bekannt gegeben und getauft wurden. Aus Nowgorod kam Metropolit Michail in Begleitung von vier Bischöfen und Dobrynya nach Rostow und taufte hier viele, ordinierte Älteste und errichtete eine Kirche. Allerdings hielt das Heidentum in Rostow noch lange an, so dass die ersten beiden Bischöfe von Rostow, die Heiligen Theodor und Hilarion, nach vergeblichen Bemühungen im Kampf gegen die Heiden gezwungen waren, ihren Sitz zu verlassen. Um das Heidentum auszurotten und den heiligen Glauben zu etablieren, arbeiteten hier die heiligen Bischöfe Leonty und Jesaja sowie der Mönch Abraham, der Archimandrit des von ihm gegründeten Rostower Klosters, hart. Im Jahr 992 wurde der heilige Glaube im Land Susdal gepflanzt. Der heilige Fürst Wladimir kam mit zwei Bischöfen hierher. Die Menschen in Susdal ließen sich freiwillig taufen. Der heilige Wladimir, erfreut über diesen Erfolg, gründete hier am Ufer der Kljasma eine Stadt und nannte sie Wladimir. Die Kinder des Heiligen Wladimir, an die er Erbschaften verteilte, kümmerten sich eifrig um die Verbreitung und Etablierung des Christentums in den von ihnen kontrollierten Gebieten. So wurde im 10. Jahrhundert neben Kiew, Nowgorod, Rostow und Susdal der heilige Glaube auch in den Städten Murom, Polozk, Wladimir-Wolynski, Smolensk, Pskow, Luzk, Tmutarakan und im Land der Drewlyaner gepflanzt. Aus dem Leben des Heiligen Theodosius geht hervor, dass es im 12. Jahrhundert in Kursk Christen gab. Anschließend arbeitete der Mönch Kuksha, ein Mönch des Petschersk-Klosters, im Land der Wjatichi (heutige Provinzen Kursk, Orjol, Tula und Kaluga) hart für die Verkündigung des Evangeliums und erlitt den Märtyrertod der Heiden. Im Allgemeinen verbreitete sich der christliche Glaube zunächst hauptsächlich in der Umgebung von Kiew und entlang der großen Wasserstraße von Kiew nach Nowgorod. Von Nowgorod aus breitete es sich entlang der Wolga-Route aus. Unter dem Einfluss des orthodoxen Glaubens bildete sich hier ein starker großrussischer Stamm und stärkte ihn. Zu Beginn des 13. Jahrhunderts wurde Nischni Nowgorod an den Ufern der Wolga und der Oka errichtet und diente dort als starke Hochburg der Rus und der Orthodoxie im Kampf gegen die Mordwinen, Tscheremiten und Kama-Bulgaren, der bis heute nicht beendet ist. In Westrussland stieß die Verbreitung des orthodoxen Glaubens auf einen weiteren starken Einfluss, der von der römisch-katholischen Kirche ausging. Lateinische Missionare aus Schweden predigten in Finnland. Im Süden des Finnischen Meerbusens etablierte sich zunächst die Orthodoxie, doch später drangen lateinische Missionare aus Dänemark hierher ein. Ende des 12. Jahrhunderts wurde in Livland der Lateinische Orden der Schwertkämpfer gegründet, der sich gleichzeitig sowohl dem russischen Einfluss als auch den Erfolgen der Orthodoxie widersetzte. In Litauen begann sich der orthodoxe Glaube im 12. Jahrhundert von benachbarten russischen Siedlungen aus zu verbreiten. Als die litauischen Fürsten im 13. Jahrhundert russische Städte (Novogrudok, Slonim, Brest) in Besitz nahmen, ließen sich einige von ihnen taufen. Die Erfolge des heiligen Glaubens wurden im 14. Jahrhundert insbesondere dadurch gefördert, dass drei Hofadlige des litauischen Fürsten Olgerd (Sohn von Gediminas, dem Gründer des litauischen Fürstentums), nämlich die Heiligen Antonius, Johannes und Eustathius, dafür das Märtyrertum erlitten. Doch am Ende dieses Jahrhunderts schlossen sich das orthodoxe Litauen und sein untergeordnetes westliches Russland mit dem katholischen Polen zusammen. Danach zielen alle Bemühungen der römischen Päpste darauf ab, erstens die südwestlichen Diözesen von der Einheit der russischen Kirche zu trennen und zweitens hier die sogenannte litauische Union einzuführen. Die Struktur der Russischen Kirche und ihre Leitung Kurz nach Wladimirs Taufe kam unser erster Metropolit, der heilige Michael, mit mehreren Bischöfen von Konstantinopel nach Kiew. Diese Bischöfe erhielten jedoch keine bestimmten Diözesen, sondern halfen dem Heiligen Michael lediglich bei der Verbreitung des Glaubens im russischen Land. Unter unserem zweiten Metropoliten Leonty wurden 992 Bischöfe in Nowgorod, Tschernigow, Rostow, Wladimir in Wolyn, Belgorod, Tmutarakan, Polozk und Turow eingesetzt. Im 11. Jahrhundert wurden die Diözesen in Jurjew und Perejaslawl berühmt, im 12. Jahrhundert in Smolensk, Rjasan und Galich, zu Beginn des 13. Jahrhunderts in Wladimir auf Kljasma, Przemysl und der Diözese Kholm. Das umfangreichste von allen war das Bistum Nowgorod, das den gesamten Norden Russlands umfasste. Aufgrund der besonderen Bedeutung der Diözese Nowgorod wurde ihr Erzpastor mit dem Rang eines Erzbischofs geehrt und trug im Gegensatz zu anderen Bischöfen getaufte Gewänder und einen Mantel mit Federn. Alle Bischöfe, Nowgorod nicht ausgenommen, waren vom Metropoliten abhängig, der an der Spitze der russischen Kirche stand. Der Metropolit ernannte Bischöfe, berief sie zu Räten ein, verhandelte sie mit einem Rat anderer Bischöfe und erließ allgemeine Anordnungen, die die gesamte russische Kirche betrafen. Die Abteilung der Metropole befand sich in Kiew. Da Russland den christlichen Glauben von der griechisch-orthodoxen Kirche erhielt und unsere ersten Erzpastoren Griechen waren, war die russische Kirche lange Zeit (bis zur Hälfte des 15. Jahrhunderts) vom Patriarchen von Konstantinopel abhängig. Die Metropole Kiew gehörte zu den ihm unterstellten Metropolen; Aufgrund der Unabhängigkeit des russischen Staates vom griechischen Reich genoss es jedoch die Rechte eines Exarchats. Die Patriarchen ernannten nur russische Metropoliten, mischten sich jedoch bis auf sehr seltene Ausnahmen nicht in die Angelegenheiten ihrer inneren Verwaltung ein. Sie gewährten den russischen Metropoliten noch mehr Rechte als andere Exarchen und schickten ihnen Briefe nicht mit Wachs, sondern mit Bleisiegel, als seien sie ihresgleichen. Während die Russische Kirche stets den Respekt vor ihrer Mutter, der griechischen Kirche, bewahrte, zeigte sie jedoch von Anfang an auch einen Wunsch nach Unabhängigkeit, der sich im Wunsch nach russischen Metropoliten und in der Idee ausdrückte, diese unabhängig vom Patriarchen von Konstantinopel in Russland zu installieren. Es sind zwei Fälle einer solchen unabhängigen Wahl und Einsetzung unserer Metropoliten bekannt: Hilarion im Jahr 1051 und Clemens im Jahr 1147, und diese waren einige der besten Herrscher der Kirche. Metropoliten und andere Hierarchen unserer Kirche genossen großen Respekt sowohl bei den Fürsten als auch beim Volk und konnten leicht eine bedeutende weltliche Macht im Staat erlangen. Die Fürsten überließen ihnen selbst die Verwaltung und Entscheidung über Angelegenheiten, die nicht direkt der geistlichen Autorität unterstanden, zum Beispiel Erbstreitigkeiten oder die Überwachung der Richtigkeit von Handelsmaßen und -gewichten. Der Herrscher – der Erzbischof in Weliki Nowgorod – hatte besondere Macht. Aber getreu dem Geist der Lehren Christi und den Traditionen der griechisch-orthodoxen Kirche strebten unsere Hierarchen nicht nach weltlicher Macht, sondern versuchten, ihren Einfluss und ihre Bedeutung zum Wohl der Kirche und des Volkes zu nutzen. Sie versuchten, eine bürgerliche Ordnung auf den unerschütterlichen Grundlagen der christlichen Lehre aufzubauen und kümmerten sich um die christliche Erziehung des Volkes. Im Allgemeinen war das Verhältnis von Erzpastoren zu Fürsten das Verhältnis von geistlichen Vätern zu Kindern. Ihr Einfluss war besonders in schwierigen Zeiten fürstlicher Bürgerkriege von Vorteil. Die Metropoliten versuchten entweder selbst, die Streitigkeiten zwischen den Fürsten zu beenden, oder sie schickten zu diesem Zweck Bischöfe zu den Fürsten. Inmitten spezifischer Bürgerkriege und Spaltungen blieb unsere Hierarchie vereint und unteilbar und trug durch diese Einheit wesentlich zur Vereinigung des russischen Landes bei. Die bemerkenswertesten Metropoliten vor dem mongolischen Joch waren der Heilige Michael und der Heilige Hilarion. Der heilige Michael, unser erster Metropolit (988–992), zeichnete sich durch seinen apostolischen Eifer bei der Verbreitung des christlichen Glaubens aus, für den er selbst Reisen nach Nowgorod und Rostow unternahm und sich um die Errichtung von Schulen kümmerte. Auf seinen Rat hin begann der Heilige Wladimir, in Kiew und anderen Städten Schulen zu eröffnen und nahm die Kinder der besten Bürger dorthin auf, obwohl ihre Mütter um sie weinten, als wären sie tot. Der heilige Michael rief Lehrer zu sich und erklärte ihnen, wie sie mit Kindern umgehen sollten, und riet ihnen, nicht mit Zorn und Bestrafung, sondern mit Zuneigung und Liebe auf sie zu reagieren. Der heilige Hilarion, der erste Metropolit der Russen (1055–1051), war vor seiner Ernennung zum Metropoliten Oberpriester (Presbyter-Ältester) der Kirche der Heiligen Apostel im Dorf Berestovo in der Nähe von Kiew, wo sich der Sommerpalast des Großfürsten Jaroslaw befand, und zeichnete sich durch Aufklärung und Frömmigkeit aus. Noch als Priester schrieb er das „Wort über Gesetz und Gnade“ zusammen mit einem Lobpreis an Kagan (Fürst) Wladimir und einem Gebet an Gott im Namen des gesamten russischen Landes. Er beschränkte sich nicht auf die gewöhnliche Erfüllung seiner Pflichten, sondern erlegte sich besondere Leistungen auf. Von seinem Dorf aus zog er sich oft auf den benachbarten Berg zurück, wo sich heute die Kiewer Höhlenkloster befand, die damals mit dichtem Wald bedeckt war. Er grub sich dort eine zweiköpfige Höhle und gönnte sich einsames Gebet und Betrachtung Gottes. Solche Heldentaten verschafften ihm den Respekt des Großherzogs, auf dessen Anweisung er zum Metropoliten gewählt wurde. Bei der Einweihung legte er feierlich das Glaubensbekenntnis ab, das er zusammengestellt und uns überliefert hat. Wie er die Kirche regierte, ist unbekannt; aber man muss denken, dass seine Herrschaft für die Kirche von Vorteil war. Der Mönch Nestor stellt in seiner Chronik fest, dass sich damals „der christliche Glaube zu vermehren begann“. Zu seiner Zeit kamen drei griechische Sänger aus Konstantinopel nach Kiew und führten in den Kirchen korrekten und wohlklingenden Gesang entsprechend den Stimmen ein. Das wichtigste Ereignis für die russische Kirche zur Zeit des heiligen Metropoliten Hilarion war die Gründung der Kiewer Höhlenkloster. In einer abgelegenen Höhle auf einem Berg in der Nähe des Dnjepr verbarg er seine betenden Heldentaten vor der Welt; aber Gott verherrlichte diese kleine Höhle und zusammen die Taten des bescheidenen Priesters: Sie wurde zum Fundament der großen Lavra. Der Gründer der Kiewer Höhlenkloster, der heilige Antonius, wurde in der Stadt Ljubetsch (einem Ort in der heutigen Provinz Tschernigow) geboren und erhielt bei der Taufe den Namen Antipas. Schon in jungen Jahren verspürte er den Wunsch nach einem höheren spirituellen Leben und beschloss, durch die Inspiration von oben, nach Athos zu gehen. In einem der Athonitenklöster (Esphigmen) legte er die Mönchsgelübde ab und begann ein einsames Einsiedlerleben in einer Höhle, die noch heute in der Nähe dieses Klosters zu sehen ist. Als er neben seinen Heldentaten große spirituelle Erfahrungen sammelte, gehorchte ihm der Abt des Esphigmen-Klosters, damit er nach Russland gehen und in diesem neu aufgeklärten Land das Mönchtum mit dem Christentum etablieren könne. Anthony gehorchte. Als er nach Kiew kam, gab es hier bereits mehrere Klöster, die auf Wunsch der Fürsten von den Griechen gegründet wurden (Mikhailovsky, Georgievsky, Irininsky usw.). Aber Antonius wählte keinen von ihnen aus, sondern ließ sich in einer zweistöckigen Höhle nieder, die der Presbyter Hilarion ausgegraben hatte. Das war im Jahr 1051. Hier setzte Antonius die Heldentaten des strengen Klosterlebens fort, für das er auf Athos berühmt wurde: Seine Nahrung bestand jeden zweiten Tag aus Schwarzbrot und Wasser in äußerst moderaten Mengen. Bald verbreitete sich sein Ruhm nicht nur in ganz Kiew, sondern auch in anderen russischen Städten. Viele kamen zu ihm, um spirituellen Rat und Segen zu erhalten. Einige begannen darum zu bitten, bei ihm leben zu dürfen. Der erste, der aufgenommen wurde, war ein gewisser Nikon, ein Priester, und der zweite war der Mönch Theodosius. Der Mönch Theodosius verbrachte seine Jugend in Kursk, wo seine Eltern lebten. Schon in jungen Jahren begann er in sich selbst die frommste Geisteshaltung zu entdecken: Jeden Tag ging er in die Kirche, las fleißig das Wort Gottes und zeichnete sich durch Bescheidenheit, Demut und andere tugendhafte Eigenschaften aus. Als er erfuhr, dass es in der Kirche manchmal aus Mangel an Prosphora keine Liturgie gibt, beschloss er, sich dieser Angelegenheit selbst zu widmen: Er kaufte Weizen, mahlte ihn mit eigenen Händen und brachte die gebackene Prosphora in die Kirche. Für diese Heldentaten erlitt er viele Probleme von seiner Mutter, die ihn sehr liebte, aber kein Verständnis für seine Bestrebungen hatte. Nachdem er einmal in der Kirche die Worte des Herrn gehört hatte: „Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig“ (Matthäus 10,37), beschloss er, sowohl seine Mutter (sein Vater lebte nicht) als auch seine Heimatstadt zu verlassen und kam nach Kiew zum Mönch Antonius. „Siehst du, Kind“, sagte Anthony zu ihm, „meine Höhle ist traurig und eng.“ „Gott selbst hat mich zu dir gebracht“, antwortete Theodosius, „ich werde tun, was du mir befiehlst.“ Als die Zahl der Gefährten des Heiligen Antonius auf zwölf anstieg, zog er sich auf einen nahegelegenen Berg zurück, grub sich hier eine Höhle und begann in Abgeschiedenheit zu asketisieren. Theodosius blieb am selben Ort; Er wurde bald von den Brüdern zum Abt gewählt und begann zu versuchen, ein ordnungsgemäßes Gemeinschaftsleben gemäß der Satzung des Konstantinopeler Studitenklosters aufzubauen. Die Hauptmerkmale der von ihm eingerichteten Herberge waren folgende: Das gesamte Eigentum der Brüder sollte gemeinsam sein, die Zeit wurde in ständiger Arbeit verbracht; Die Arbeiten wurden vom Abt entsprechend der Stärke jedes Einzelnen aufgeteilt. Jede Aufgabe begann mit dem Gebet und dem Segen des Ältesten. Die Gedanken wurden dem Abt offenbart, der der wahre Führer aller zur Erlösung war. Der Mönch Theodosius ging oft in den Zellen umher und beobachtete, ob jemand etwas übrig hatte und was die Brüder taten. Oft kam er nachts an die Tür der Zelle, und wenn er ein Gespräch zwischen zwei oder drei Mönchen hörte, die zusammengekommen waren, schlug er mit seinem Stab gegen die Tür und zeigte am Morgen die Übeltäter an. Der Mönch selbst war den Brüdern in allem ein Vorbild: Er trug Wasser, hackte Holz, arbeitete in einer Bäckerei, trug die einfachste und schäbigste Kleidung und kam als Erster zur Kirchen- und Klosterarbeit. Neben seinen asketischen Taten zeichnete sich der Mönch Theodosius durch große Barmherzigkeit gegenüber den Armen und Liebe zur spirituellen Erleuchtung aus und versuchte, seine Brüder für sie zu gewinnen. In der Nähe des Klosters baute er ein besonderes Haus für die Unterbringung der Armen, Blinden, Lahmen und Gelähmten und stellte für deren Unterhalt ein Zehntel der Einkünfte des Klosters bereit. Außerdem schickte er jeden Samstag einen ganzen Wagen voller Brot an die Gefangenen im Gefängnis. Aus den Schriften des Mönchs Theodosius sind zwei Lehren an das Volk, zehn Lehren an die Kiewer Höhlenmönche, zwei Briefe an den Großfürsten Isjaslaw und zwei Gebete bekannt 64. Das vom Mönch Antonius gegründete und vom Mönch Theodosius organisierte Kloster Kiew-Pechersk wurde zum Vorbild für alle anderen Klöster 65 und war von großer Bedeutung in der Kirche. Aus seinen Mauern kamen berühmte Erzpastoren, eifrige Prediger des Glaubens und wunderbare Schriftsteller. Von den Heiligen, die im Kloster Kiew-Pechersk geweiht wurden, sind die Heiligen Leonty und Jesaja, Bischöfe von Rostow, Nifont, Bischof von Nowgorod, die berühmtesten; unter den Predigern und Verbreitern des Glaubens - der Mönch Kuksha, Aufklärer der Vyatichi, unter den Schriftstellern - der Mönch Nestor und Simon, Bischof von Wladimir. Der Mönch Nestor schrieb über die Leiden und Wunder der Heiligen Boris und Gleb, das Leben des Mönchs Theodosius und die Chronik der alten Rus. Der heilige Simon, Bischof von Wladimir, schrieb einen ausführlichen Brief an Polykarp, den Höhlenmönch, in dem er die Heldentaten der heiligen Mönche schildert, die in der Kiewer Höhlenkloster gerettet wurden. – Eines dieser Gebete wurde auf Wunsch von Simon Warjag zusammengestellt. Dieser vom Mönch vom Katholizismus zur Orthodoxie konvertierte Simon, ehemals Shimon, war ein eifriger Bewunderer und geistlicher Sohn von ihm und leistete dem Kloster reiche Spenden, unter anderem für den Bau der großen Petschersk-Kirche zu Ehren der Gottesmutter. Nicht zufrieden mit der mündlichen Erlaubnis seines geistlichen Vaters zur Beichte, bat er den Mönch, ihm einen schriftlichen Segen und die Erlaubnis zu geben. Theodosius schrieb ihm ein Erlaubnisgebet, das Simon vermachte, damit es ihm in den Sarg gelegt werden könne. Seit dieser Zeit pflegt die russische Kirche den rührenden Brauch, den Toten ein Erlaubnisgebet in die Hände zu legen. – Nach dem Vorbild der Kiewer Petschora Lavra entstanden Klöster in Tschernigow, Polozk, Smolensk und anderen Städten. Die Überfälle der Polowzianer und der Streit der Apanagefürsten ermutigten fromme Mönche, sich in den Norden Russlands zurückzuziehen, und nach den südwestlichen Klöstern entstanden Klosterklöster in Nowgorod, Rostow, Wladimir, Pereslawl (Salesski) und Nischni. Von den nördlichen Klosterklöstern waren die Klöster Novgorod Antoniev und Khutyn besonders berühmt. Der aus der Stadt Rom stammende Mönch Antonius wurde nach vielen frommen Taten in seinem Heimatland zu Beginn des 12. Jahrhunderts auf wundersame Weise auf einem Stein vom Meer nach Nowgorod gebracht. Nachdem er hier die russische Sprache gelernt hatte, verriet er Bischof Nikita das Geheimnis seiner Ankunft und gründete mit seinem Segen ein Kloster, in dem er 40 Jahre lang arbeitete. Das Khutyn-Kloster wurde Ende des 12. Jahrhunderts vom Mönch Varlaam an einem Ort gegründet, von dem im Volksmund schreckliche Nachrichten als Ort der unreinen Geister erzählt wurden (weshalb dieser Ort Khutyn oder Khudyn genannt wird). Der Mönch Varlaam war berühmt für seine Gabe des Hellsehens (Vorhersagen über den Schnee während des Fastens von Peter dem Großen) und seiner Wunder, und für seine Heldentaten erlangte er bei den Nowgorodern großes Ansehen für sich und sein Kloster. Sie könnten interessiert sein an: