38. Начало христианской веры в России. Великая княгиня Ольга, святой Владимир и распространение святой православной веры

V roce 862 povolali Novgorodští Slované Rurika, aby vládl. Dva z jeho společníků, Askold a Dir, vyrazili z Novgorodu hledat štěstí v jižním Rusku. Na břehu Dněpru spatřili Kyjev a zmocnili se ho. Odtud v roce 866 vpadli do Konstantinopole. Císař Michael III. a patriarcha Fotios se v modlitbě obrátili k Bohu a po celonoční bohoslužbě v kostele Blachernae vyšli s průvodem na břeh Bosporu a ponořili roucho Matky Boží do vln zálivu. Moře, dosud klidné, se náhle rozbouřilo a rozbilo ruské lodě. Mnoho z nich zemřelo; na ty, kteří se vrátili domů, zapůsobil zvláště Boží hněv, který je zasáhl. Brzy přišel do Kyjeva biskup z Řecka a začal kázat Rusům o Pánu Spasiteli a o různých zázracích Božích, které se konaly ve Starém a Novém zákoně. Rusové, kteří od něj slyšeli, že ti tři mladíci nebyli upáleni v babylonské jeskyni, zastavili kazatele a řekli: „Pokud něco takového neuvidíme, nebudeme vám věřit. Biskup se po modlitbě k Pánu Bohu rozhodl vložit svaté evangelium do ohně. Uprostřed plamenů zůstala nedotčená; nevybledly ani stužky, jimiž byla položena místa ke čtení. Rusové, ohromeni tímto zázrakem, začali být křtěni. Knížata byla pravděpodobně také pokřtěna. Následně byl na hrobě jednoho z nich postaven kostel ve jménu svatého Mikuláše. To naznačuje, že byl křesťan... Za knížete Olega byla zvláštní ruská diecéze závislá na konstantinopolském patriarchovi a za knížete Igora při smlouvě s Řeky v roce 946 již byli Rusové rozděleni na pokřtěné a nepokřtěné. První, tedy pokřtěný, potvrdil souhlas přísahou v katedrálním kostele svatého proroka Eliáše. Velkokněžna Olga, nakloněná křesťanství prostřednictvím rozhovorů s kyjevskými kněžími, svou jasnou myslí poznala nadřazenost svaté víry a rozhodla se v roce 954 pokřtít. Stará legenda říká, že odešla do Konstantinopole přijmout křest, že svatou svátost na ní vykonal patriarcha Polyeuctus a císař Konstantin Porfyrogenitus byl jejím nástupcem. Při křtu dostala jméno Elena. Svatá Olga naléhala na svého syna, aby přijal křesťanství, ale bojovný Svyatoslav se neřídil jejím přesvědčením. "Ten oddíl se mi bude smát," řekl; svým poddaným však křtít nezakázal. Nakonec se v Rusku stala dominantní křesťanská víra za Svyatoslavova syna, rovnoprávného apoštolům Vladimíra. K tomuto slavnému knížeti přišlo mnoho kazatelů (Židé, Mohamedáni, Němci – západní křesťané) a každý nabídl svou víru. Nejvíce na něj ale zapůsobil řecký ortodoxní kazatel, který mu na konci rozhovoru s ním ukázal obrázek Posledního soudu. Na radu bojarů poslal Vladimír deset moudrých mužů, aby na místě vyzkoušeli, čí víra je lepší. Když byli tito ruští vyslanci v Konstantinopoli, nádhera kostela sv. Sofie, harmonický zpěv dvorních zpěváků a vážnost patriarchální bohoslužby se jich dotkla až do hloubi jejich duše. "Nevěděli jsme," řekli později Vladimírovi, "stáli jsme na zemi nebo v nebi." A bojaři mu okamžitě poznamenali: „Kdyby řecká víra nebyla lepší než jiná, pak by ji vaše babička Olga, nejmoudřejší z lidí, nepřijala. Rok po návratu velvyslanců šel Vladimir do války proti Řekům a dobyl Cherson. Odtud vyslal posly do Konstantinopole k císařům Vasilijovi a Konstantinovi požadující ruku jejich sestry, princezny Anny. Odpověděli mu, že princezna může být pouze manželkou křesťana. Poté Vladimír oznámil, že chce přijmout křesťanskou víru. Než však nevěsta dorazila do Chersonu, Vladimíra zasáhla slepota. V této pozici, stejně jako svatý apoštol Pavel, poznal svou duchovní slabost a připravil se na velkou svátost znovuzrození. Když princezna dorazila do Chersonu, doporučila mu, aby si pospíšil s křtem. Vladimír byl pokřtěn v roce 988 a dostal jméno Vasilij. Když opouštěl křtitelnici, viděl svýma duchovníma i tělesnýma očima a v hojnosti radosti zvolal: „Nyní jsem poznal pravého Boha! Po návratu do Kyjeva, doprovázený Korsunem a řeckými (kteří přijeli s princeznou Annou) kněžími, Vladimir nejprve pozval svých dvanáct synů, aby byli pokřtěni, a ti byli pokřtěni v jednom zdroji, v Kyjevě známém jako Khreshchatyk. Po nich bylo pokřtěno mnoho bojarů. Vladimír mezitím začal ničit modly a ten hlavní – modla Perun – byl přivázán ke koňskému ocasu, se znesvěcením stažen z hory a vhozen do Dněpru. Po svržení idolů následovalo ohlášení kázání evangelia lidu. Křesťanští kněží shromáždili lid a poučili ho o svaté víře. Nakonec svatý Vladimír v Kyjevě oznámil, že všichni obyvatelé, bohatí i chudí, by se měli v určitý den objevit u řeky, aby byli pokřtěni. Obyvatelé Kyjeva spěchali, aby splnili princovu vůli a uvažovali takto: „Kdyby nová víra nebyla lepší, princ a bojaři by ji nepřijali. V určený den se obyvatelé Kyjeva shromáždili na břehu Dněpru. Vladimír sem přišel i s křesťanskými kněžími. Všichni Kyjevané vstoupili do řeky, někteří po krk, někteří po hruď, dospělí drželi nemluvňata v náručí, kněží na břehu četli modlitby a svatý Vladimír, přemožený rozkoší, se modlil k Bohu a svěřil mu sebe i svůj lid. Po Kyjevě a jeho okolí byla svatá víra zasazena v Novgorodu. První kyjevský metropolita Michael sem přijel v roce 990 se šesti biskupy v doprovodu Dobrynyi, strýce svatého Vladimíra. Nejprve svrhli modly; Perun, stejně jako v Kyjevě, byl tažen po zemi a vhozen do řeky Volchov, načež byli lidé ohlášeni a pokřtěni. Z Novgorodu přijel do Rostova metropolita Michail v doprovodu čtyř biskupů a Dobrynyi a zde pokřtil mnoho, vysvětil starší a postavil chrám. Pohanství však v Rostově dlouho přetrvávalo, takže první dva rostovští biskupové, svatí Theodore a Hilarion, byli po marném úsilí v boji proti pohanům nuceni opustit svůj stolec. Na vymýcení pohanství a nastolení svaté víry zde tvrdě pracovali svatí biskupové Leonty a Izajáš a mnich Abraham, archimandrita Rostovského kláštera, který založil. V roce 992 byla v zemi Suzdal zasazena svatá víra. Svatý kníže Vladimír sem přijel se dvěma biskupy. Obyvatelé Suzdalu byli ochotně pokřtěni. Svatý Vladimír, potěšen tímto úspěchem, zde na břehu Klyazmy založil město a pojmenoval ho Vladimír. Děti svatého Vladimíra, kterým rozdával dědictví, se horlivě staraly o šíření a nastolení křesťanství v oblastech pod jejich kontrolou. Takže v 10. století byla kromě Kyjeva, Novgorodu, Rostova a Suzdalu zasazena svatá víra i ve městech Murom, Polotsk, Vladimir-Volynsky, Smolensk, Pskov, Luck, Tmutarakan a v zemi Drevljanů. Ze života svatého Theodosia je zřejmé, že ve 12. století byli v Kursku křesťané. Následně v zemi Vyatichi (dnešní provincie Kursk, Oryol, Tula a Kaluga) mnich Kuksha, mnich pečerského kláštera, tvrdě pracoval pro kázání evangelia a podstoupil mučednickou smrt od pohanů. Obecně se křesťanská víra zpočátku šířila hlavně kolem Kyjeva a podél velké vodní cesty z Kyjeva do Novgorodu. Z Novgorodu se rozšířil po Volžské cestě. Pod vlivem pravoslavné víry se zde vytvořil a upevnil silný velkoruský kmen. Na počátku 13. století byl na březích Volhy a Oky vztyčen Nižnij Novgorod a v něm pevná pevnost Ruska a pravoslaví v boji proti Mordovcům, Cheremisům a Bulharům z Kamy, který v současné době nekončí. V západním Rusku se šíření pravoslavné víry setkalo s dalším silným vlivem, který přišel z římskokatolické církve. Latinští misionáři ze Švédska kázali ve Finsku. Na jihu Finského zálivu se nejprve prosadilo pravoslaví, později sem však pronikli latinští misionáři z Dánska. Na konci 12. století byl v Livonsku založen latinský řád šermířů, který se zároveň postavil jak proti ruskému vlivu, tak proti úspěchům pravoslaví. V Litvě se pravoslavná víra začala šířit ve 12. století ze sousedních ruských osad. Ve 13. století, kdy se litevská knížata zmocnila ruských měst (Novogrudok, Slonim, Brest), byla některá z nich pokřtěna. Úspěchy svaté víry byly ve 14. století podpořeny zejména mučednickou smrtí tří dvorních šlechticů litevského knížete Olgerda (syna Gediminase, zakladatele litevského knížectví), jmenovitě svatých Antonína, Jana a Eustatia. Ale na konci tohoto století se pravoslavná Litva a jí podřízená západní Rus spojila s katolickým Polskem. Poté veškeré úsilí římských papežů směřuje za prvé k oddělení jihozápadních diecézí od jednoty ruské církve a za druhé k tomu, aby zde byla zavedena tzv. litevská unie. Struktura ruské církve a její řízení Brzy po Vladimírově křtu přijel z Konstantinopole do Kyjeva náš první metropolita, svatý Michael, s několika biskupy. Tito biskupové však nedostali konkrétní diecéze, ale pouze pomohli svatému Michaelovi v šíření víry v ruské zemi. Za našeho druhého metropolity Leontyho v roce 992 byli biskupové dosazeni v Novgorodu, Černigově, Rostově, Vladimiru ve Volyni, Bělgorodu, Tmutarakanu, Polotsku a Turově. V 11. století se proslavila diecéze v Jurjevu a Perejaslavli, ve 12. století ve Smolensku, Rjazani a Galiči, na začátku 13. století ve Vladimiru na Kljazmě, Przemysl a Cholmská diecéze. Nejrozsáhlejší ze všech bylo Novgorodské biskupství, které zahrnovalo celý sever Ruska. Vzhledem ke zvláštnímu významu novgorodské diecéze byl její arcipastýř poctěn hodností arcibiskupa a na rozdíl od jiných biskupů nosil pokřtěná roucha a plášť s pružinami. Všichni biskupové, Novgorod nevyjímaje, byli závislí na metropolitovi, který stál v čele ruské církve. Metropolita jmenoval biskupy, svolával je na koncily, soudil je s radou jiných biskupů a vydal všeobecné nařízení týkající se celé ruské církve. Metropolitní oddělení se nacházelo v Kyjevě. Protože Rusko přijalo křesťanskou víru od řecké pravoslavné církve a našimi prvními arcipastory byli Řekové, byla ruská církev po dlouhou dobu (až do poloviny 15. století) závislá na konstantinopolském patriarchovi. Mezi jemu podřízené metropole patřila Kyjevská metropole; vzhledem k nezávislosti ruského státu na řecké říši však požíval práv exarchátu. Patriarchové jmenovali pouze ruské metropolity, ale až na velmi vzácné výjimky nezasahovali do záležitostí jejich vnitřní správy. Udělili ruským metropolitům ještě více práv než jiným exarchům a posílali jim dopisy nikoli s voskem, ale s olověnou pečetí, jako jim jsou rovné. Zatímco vždy zachovávala úctu ke své Matce, řecké církvi, ruská církev od svých prvních časů také odhalovala touhu po nezávislosti, která byla vyjádřena v touze mít ruské metropolity a v myšlence dosadit je v Rusku nezávisle na patriarchovi Konstantinopole. Jsou známy dva případy takové nezávislé volby a dosazení našich metropolitů: Hilarion v roce 1051 a Klement v roce 1147, a to byli jedni z nejlepších vládců Církve. Metropolité a další hierarchové naší Církve se těšili velké úctě od knížat i lidu a mohli snadno dosáhnout významné světské moci ve státě. Sama knížata je nechala řídit a rozhodovat záležitosti, které přímo nepodléhaly duchovní autoritě, například spory o dědictví, sledování správnosti obchodních měr a vah. Zvláštní moc měl panovník – arcibiskup ve Velkém Novgorodu. Ale věrni duchu Kristova učení a tradicím řecké pravoslavné církve naši hierarchové neusilovali o světskou moc, ale snažili se využít jejich vlivu a významu pro dobro církve a lidu. Snažili se nastolit občanský řád na neotřesitelných základech křesťanského učení a starali se o křesťanskou výchovu lidu. Obecně byl vztah arcipastýřů ke knížatům vztahem duchovních otců k dětem. Jejich vliv byl zvláště přínosný v těžkých dobách knížecích občanských sporů. Metropolitní se buď sami snažili spory mezi knížaty zastavit, nebo za tím účelem posílali ke knížatům biskupy. Uprostřed specifických občanských sporů a rozporů zůstala naše hierarchie jednotná, nedělitelná a prostřednictvím této jednoty značně přispěla ke sjednocení ruské země. Nejpozoruhodnějšími metropolity před mongolským jhem byli Saint Michael a Saint Hilarion. Svatý Michael, náš první metropolita (988–992), se vyznačoval apoštolskou horlivostí v šíření křesťanské víry, pro kterou sám podnikal cesty do Novgorodu a Rostova a staral se o zakládání škol. Na jeho radu začal svatý Vladimír otevírat školy v Kyjevě a dalších městech a vodil tam děti nejlepších občanů, přestože pro ně jejich matky plakaly jako po smrti. Svatý Michael si k sobě zavolal učitele a poučil je, jak by se měli chovat k dětem, a radil jim, aby na ně nejednali s hněvem a trestem, ale s náklonností a láskou. Svatý Hilarion, první metropolita Rusů (1055–1051), před svým jmenováním metropolitou, byl vrchním knězem (presbyterem-starším) v kostele svatých apoštolů ve vesnici Berestovo nedaleko Kyjeva, kde byl letní palác velkovévody Jaroslava, a vyznačoval se osvíceností a zbožností. Ještě jako kněz napsal Slovo o právu a milosti spolu s chválou Kaganovi (knížeti) Vladimírovi a modlitbou k Bohu jménem celé ruské země. Neomezoval se na běžné plnění svých povinností, uvaloval na sebe zvláštní činy. Ze své vesnice se často stahoval do sousední hory, kde si nyní Kyjevsko-pečerská lávra, tehdy pokrytá hustým lesem, vykopala dvousáhovou jeskyni a oddávala se osamělým modlitbám a rozjímání o Bohu. Takové činy mu získaly respekt velkovévody, na jehož pokyn byl zvolen metropolitou. Při zasvěcení slavnostně pronesl vyznání víry, které sestavil a sestoupil k nám. Jak řídil Církev, není známo; ale je třeba si myslet, že jeho vláda byla pro Církev prospěšná. Mnich Nestor ve své kronice poznamenává, že tehdy se „křesťanská víra začala množit“. V jeho době přišli z Konstantinopole do Kyjeva tři řečtí zpěváci a zavedli správný a eufonický zpěv podle hlasů v kostelech. Nejdůležitější událostí pro ruskou církev v době svatého metropolity Hilariona bylo založení Kyjevskopečerské lávry. V odlehlé jeskyni na hoře poblíž Dněpru ukryl před světem své modlitební činy; ale Bůh oslavil tuto malou jeskyni a společně činy pokorného presbytera: stala se základem velké Lávry. Zakladatel Kyjevsko-pečerské lávry Svatý Antonín se narodil ve městě Ljubech (místo v současné Černigovské provincii) a při křtu dostal jméno Antipas. Od mládí cítil touhu po vyšším duchovním životě a inspirací shůry se rozhodl odejít na Athos. V jednom z athonitských klášterů (Esphigmen) složil mnišské sliby a začal osamělý poustevnický život v jeskyni, která je dodnes zobrazena poblíž tohoto kláštera. Když mezi svými činy získal velké duchovní zkušenosti, pak mu opat kláštera Esphigmen dal poslušnost, aby odešel do Ruska a zasadil mnišství v této nově osvícené zemi s křesťanstvím. Anthony poslechl. Když přišel do Kyjeva, bylo zde již několik klášterů, založených na žádost knížat Řeky (Michajlovskij, Georgievskij, Irininskij atd.). Anthony si ale nevybral žádného z nich, ale usadil se ve dvoupatrové jeskyni, kterou vyhloubil presbyter Hilarion. Bylo to v roce 1051. Zde Anthony pokračoval ve vykořisťování přísného mnišského života, kterým se na Athosu proslavil: jeho potravou byl černý chléb každý druhý den a voda v extrémně mírném množství. Jeho sláva se brzy rozšířila nejen po celém Kyjevě, ale i po dalších ruských městech. Mnozí k němu přicházeli pro duchovní rady a požehnání. Někteří začali žádat, aby s ním bydleli. Prvním přijatým byl jistý Nikon, kněz, a druhým mnich Theodosius. Mnich Theodosius strávil své mládí v Kursku, kde žili jeho rodiče. Již od útlého věku v sobě začal objevovat nejzbožnější náladu ducha: každý den chodil do kostela, pilně četl slovo Boží a vyznačoval se skromností, pokorou a dalšími ctnostnými vlastnostmi. Když se dozvěděl, že se někdy v kostele nekoná liturgie kvůli nedostatku prosfory, rozhodl se, že se této záležitosti ujme sám: koupil pšenici, vlastníma rukama ji rozemlel a upečenou prosforu přinesl do kostela. Za tyto činy trpěl mnoha problémy od své matky, která ho vroucně milovala, ale nesympatizovala s jeho aspiracemi. Poté, co jednou v kostele slyšel slova Páně: „Kdo miluje otce nebo matku více než mne, není mě hoden“ (Matouš 10:37), rozhodl se opustit matku (jeho otec nežil) i své rodné město a přišel do Kyjeva k mnichovi Antonínovi. "Vidíš, dítě," řekl mu Anthony, "moje jeskyně je truchlivá a stísněná." "Přivedl mě k tobě sám Bůh," odpověděl Theodosius, "udělám, co mi přikážeš." Když se počet společníků svatého Antonína zvýšil na 12, stáhl se do nedaleké hory, vykopal si zde jeskyni a začal asketizovat v ústraní. Theodosius zůstal na stejném místě; byl zanedlouho bratry zvolen opatem a začal se snažit zavést řádný komunitní život podle zakládací listiny konstantinopolského studitského kláštera. Hlavní rysy ubytovny, kterou založil, byly následující: veškerý majetek bratří by měl být společný, čas trávil neustálou prací; práce byly rozděleny podle síly každého opata; každý úkol začínal modlitbou a požehnáním staršího; myšlenky byly zjeveny opatovi, který byl skutečným vůdcem všech ke spáse. Mnich Theodosius často chodil po celách a pozoroval, zda někdo nemá něco navíc a co bratři dělají. Často v noci přicházel ke dveřím cely, a když slyšel rozhovor dvou nebo tří mnichů, kteří se sešli, udeřil holí do dveří a ráno udal viníky. Sám mnich byl pro bratry ve všem příkladem: nosil vodu, štípal dříví, pracoval v pekárně, nosil ty nejjednodušší a nejošumělejší šaty a docházel především do kostela a kláštera. Kromě asketických skutků se mnich Theodosius vyznačoval velkým milosrdenstvím vůči chudým a láskou k duchovnímu osvícení a snažil se k nim získat své bratry. Poblíž kláštera postavil zvláštní dům pro obydlí chudých, slepých, chromých a ochrnutých a na jejich údržbu vyčlenil desetinu příjmů kláštera. Navíc každou sobotu posílal vězňům do vězení celý vozík chleba. Ze spisů mnicha Theodosia jsou známa dvě učení pro lid, deset učení pro kyjevsko-pečerské mnichy, dvě epištoly velkoknížeti Izyaslavovi a dvě modlitby 64. Kyjevsko-pečerský klášter, který založil mnich Antonín a zorganizoval mnich Theodosius, se stal vzorem pro všechny ostatní kláštery 65 a měl v církvi velký význam. Z jeho zdí vycházeli slavní arcipastoři, horliví kazatelé víry a úžasní spisovatelé. Ze světců, kteří byli tonsurováni v klášteře Kyjev-Pechersk, jsou nejznámější svatí Leonty a Izaiáš, biskupové z Rostova, Nifont, biskup z Novgorodu; mezi kazateli a šiřitele víry - mnich Kuksha, osvícenec Vyatichi, mezi spisovateli - mnich Nestor a Simon, biskup vladimirský. Mnich Nestor psal o utrpení a zázracích svatých Borise a Gleba, o životě mnicha Theodosia a o kronice starověké Rusi. Svatý Šimon, biskup vladimirský, napsal rozsáhlý dopis Polykarpovi, pečerskému mnichovi, ve kterém popisuje činy svatých mnichů, kteří byli zachráněni v Kyjevsko-pečerské lávře. – Jedna z těchto modliteb byla sestavena na žádost Simona Varyaga. Tento Šimon, dříve Šimon, přeměněný mnichem z katolicismu na pravoslaví, byl jeho horlivým obdivovatelem a duchovním synem a bohatě přispěl klášteru mimo jiné na stavbu velkého pečerského kostela ke cti Matky Boží. Nespokojil se s ústním povolením ke zpovědi od svého duchovního otce, prosil mnicha, aby mu dal písemné požehnání a povolení. Theodosius mu napsal modlitbu svolení, kterou Simon odkázal, aby byla uložena s ním do rakve. Od té doby si ruská církev udržuje dojemný zvyk vkládat do rukou zemřelých modlitbu svolení. – Podle vzoru Kyjevsko-pečorské lávry vznikly kláštery v Černigově, Polotsku, Smolensku a dalších městech. Nájezdy Polovců a spory údělných knížat povzbudily zbožné mnichy k odchodu na sever Ruska a po jihozápadních klášterech vznikly klášterní kláštery v Novgorodu, Rostově, Vladimiru, Pereslavlu (Zalessském) a Nižném. Ze severních mnišských klášterů prosluly především novgorodské kláštery Antoniev a Khutyn. Mnich Antonín, rodák z města Říma, byl po mnoha skutcích zbožnosti ve své rodné zemi na počátku 12. století zázračně přivezen mořem na kameni do Novgorodu. Když se zde naučil ruský jazyk, odhalil tajemství svého příchodu biskupu Nikitovi a s jeho požehnáním založil klášterní klášter, v němž působil 40 let. Khutynský klášter založil mnich Varlaam na konci 12. století na místě, o kterém se v lidových pověstech šířily hrozné zprávy jako o místě nečistých duchů (proto se toto místo nazývá Khutyn nebo Khudyn). Mnich Varlaam byl známý svým darem jasnovidectví (předpovědi o sněhu během půstu Petra Velikého) a zázraky a pro své činy si získal u Novgorodianů velký respekt pro sebe a svůj klášter. Mohlo by vás zajímat: