38. Начало христианской веры в России. Великая княгиня Ольга, святой Владимир и распространение святой православной веры

През 862 г. новгородските славяни призовават Рюрик да царува. Двама от неговите съратници, Асколд и Дир, тръгват от Новгород, за да търсят късмета си в Южна Русия. На брега на Днепър те видяха Киев и го завладяха. Оттук през 866 г. те нахлуват в Константинопол. Император Михаил III и патриарх Фотий се обърнаха към Бога с молитва и след всенощната служба във Влахернската църква излязоха с литийно шествие на брега на Босфора и потопиха мантията на Богородица във вълните на залива. Морето, дотогава спокойно, внезапно се развълнува и разби руските кораби. Много от тях умряха; онези, които се върнаха у дома, бяха особено впечатлени от Божия гняв, който ги порази. Скоро в Киев дойде епископ от Гърция и започна да проповядва на руснаците за Господ Спасител и за различни Божии чудеса, извършени в Стария и Новия завет. Руснаците, като чули от него, че тримата младежи не са били изгорени във вавилонската пещера, спрели проповедника и казали: „Ако не видим нещо такова, няма да ви повярваме“. Епископът, като се помолил на Господа Бога, решил да тури светото Евангелие в огъня. Всред пламъците той остана непокътнат; не бяха избелели дори лентите, с които бяха положени местата, избрани за четене. Удивени от това чудо, русите започнали да се покръстват. Вероятно и князете са били покръстени. Впоследствие на гроба на един от тях е издигната църква на името на св. Николай. Това предполага, че е бил християнин... При княз Олег специална руска епархия е зависима от Константинополския патриарх, а при княз Игор, по време на договора с гърците през 946 г., русите вече са разделени на кръстени и непокръстени. Първият, тоест покръстеният, потвърди споразумението с клетва в катедралния храм на св. пророк Илия. Великата княгиня Олга, склонна към християнството чрез разговори с киевски свещеници, със своя светъл ум признава превъзходството на светата вяра и решава да се покръсти през 954 г. Древно предание разказва, че тя отишла в Константинопол, за да приеме кръщение, че светото тайнство било извършено над нея от патриарх Полиевкт, а император Константин Порфирогенет бил неин наследник. При кръщението е кръстена Елена. Света Олга призова сина си да приеме християнството, но войнственият Святослав не последва нейните убеждения. „Отрядът ще ми се смее“, каза той; той обаче не забранил на поданиците си да се покръстват. И накрая, християнската вяра става доминираща в Русия при сина на Святослав, равноапостолния Владимир. Много проповедници (евреи, мохамедани, германци - западни християни) идваха при този славен княз и всеки предлагаше своята вяра. Но най-силно впечатление му направи гръцкият православен проповедник, който в края на разговора си с него му показа картина на Страшния съд. По съвет на болярите Владимир изпратил десет мъдреци да изпитат на място чия вяра е по-добра. Когато тези руски посланици били в Константинопол, блясъкът на църквата „Света София“, хармоничното пеене на придворните певци и тържествеността на патриаршеската служба ги трогнали до дъното на душата им. „Не знаехме“, казаха те по-късно на Владимир, „стояхме на земята или на небето.“ И болярите веднага му отбелязаха: "Ако гръцката вяра не беше по-добра от другите вери, тогава вашата баба Олга, най-мъдрият от хората, не би я приела." Година след завръщането на посланиците Владимир тръгва на война срещу гърците и превзема Херсон. Оттук той изпраща посланици в Константинопол при императорите Василий и Константин с искане за ръката на тяхната сестра, принцеса Анна. Те му отговориха, че принцесата може да бъде само съпруга на християнин. Тогава Владимир обявил, че иска да приеме християнската вяра. Но преди булката да пристигне в Херсон, Владимир беше поразен от слепота. В това положение, подобно на св. апостол Павел, той осъзнал своята духовна немощ и се подготвил за великото тайнство на прераждането. Принцесата, след като пристигна в Херсон, го посъветва да побърза с кръщението. Владимир е кръстен през 988 г. и е наречен Василий. На излизане от купела той видял с духовните и телесните си очи и в изобилие от радост възкликнал: „Сега познах истинския Бог!” Връщайки се в Киев, придружен от корсунски и гръцки (пристигнали с принцеса Анна) свещеници, Владимир първо покани дванадесетте си синове да бъдат кръстени и те бяха кръстени в един източник, известен в Киев като Хрещатик. След тях се покръстили много боляри. Междувременно Владимир започна да унищожава идолите, а главният - идолът на Перун - беше вързан за конска опашка, свален от планината с оскверняване и хвърлен в Днепър. Събарянето на идолите е последвано от възвестяването на евангелската проповед към народа. Християнските свещеници събирали народа и го поучавали в светата вяра. Накрая свети Владимир обяви в Киев, че всички жители, богати и бедни, трябва да се явят на определен ден на реката, за да бъдат кръстени. Киевчани бързаха да изпълнят волята на княза, разсъждавайки така: „Ако новата вяра не беше по-добра, тогава князът и болярите нямаше да я приемат“. В уречения ден жителите на Киев се събраха на брега на Днепър. Тук идва и Владимир с християнски свещеници. Всички киевляни влязоха в реката, някои до шията, други до гърдите, възрастни държаха бебета на ръце, свещеници на брега четяха молитви, а свети Владимир, преизпълнен с наслада, се молеше на Бога и поверяваше себе си и своя народ на Него. След Киев и околностите му светата вяра била насадена в Новгород. Първият киевски митрополит Михаил пристига тук през 990 г. с шестима епископи, придружени от Добриня, чичото на Свети Владимир. Първо събориха идолите; Перун, както в Киев, беше влачен по земята и хвърлен в река Волхов, след което хората бяха огласени и кръстени. От Новгород митрополит Михаил, придружен от четирима епископи и Добриня, пристигна в Ростов и тук кръсти много, ръкоположи презвитери и издигна храм. Въпреки това, езичеството продължило дълго време в Ростов, така че първите двама епископи на Ростов, светиите Теодор и Иларион, след напразни усилия в борбата с езичниците, били принудени да напуснат катедрата си. За изкореняване на езичеството и утвърждаване на светата вяра тук упорито се потрудиха светите епископи Леонтий и Исая и монах Авраам, архимандрит на основания от него Ростовски манастир. През 992 г. светата вяра е насадена в страната Суздал. Свети княз Владимир пристига тук с двама епископи. Жителите на Суздал доброволно се покръстиха. Свети Владимир, възхитен от този успех, основал град тук на брега на Клязма и го нарекъл Владимир. Децата на Свети Владимир, на които той раздал наследства, ревностно се погрижили за разпространението и утвърждаването на християнството в техните владения. Така през 10 век, освен в Киев, Новгород, Ростов и Суздал, светата вяра е насадена в градовете Муром, Полоцк, Владимир-Волински, Смоленск, Псков, Луцк, Тмутаракан и в земята на древляните. От житието на св. Теодосий става ясно, че през 12 век в Курск е имало християни. Впоследствие в страната на вятичите (днешните Курска, Орловска, Тулска и Калужка губернии) монахът Кукша, монах от Печерския манастир, се труди много за проповядването на Евангелието и претърпя мъченическа смърт от езичниците. Като цяло християнската вяра отначало се разпространява главно около Киев и по големия воден път от Киев до Новгород. От Новгород се разпространява по пътя на Волга. Под влияние на православната вяра тук се формира и укрепва силно великоруско племе. В началото на 13 век Нижни Новгород е издигнат на брега на Волга и Ока и в него е здрава крепост на Русия и Православието в борбата срещу мордовците, черемисите и камските българи, която не е приключила и до днес. В Западна Русия разпространението на православната вяра срещна друго силно влияние, което идваше от Римокатолическата църква. Латински мисионери от Швеция проповядват във Финландия. В южната част на Финския залив първо се установява православието, но по-късно тук проникват латински мисионери от Дания. В края на 12 век в Ливония е основан Латинският орден на мечоносците, който същевременно се противопоставя както на руското влияние, така и на успехите на православието. В Литва православната вяра започва да се разпространява през 12 век от съседни руски селища. През 13 век, когато литовските князе завладяват руските градове (Новогрудок, Слоним, Брест), някои от тях са покръстени. Успехите на светата вяра са особено насърчени през 14 век от мъченическата смърт за нея на трима придворни благородници на литовския княз Олгерд (син на Гедиминас, основателят на Литовското княжество), а именно светиите Антоний, Йоан и Евстатий. Но в края на този век православна Литва и подчинената й Западна Рус се обединяват с католическа Полша. След това всички усилия на римските папи са насочени към това, първо, да отделят югозападните епархии от единството на Руската църква, и второ, да въведат тук така наречената литовска уния. Устройството на Руската църква и нейното управление Скоро след кръщението на Владимир първият наш митрополит Свети Михаил пристигна от Константинопол в Киев с няколко епископи. Тези епископи обаче не получиха конкретни епархии, а само помогнаха на свети Михаил в разпространението на вярата в руската земя. При нашия втори митрополит Леонтий през 992 г. са поставени епископи в Новгород, Чернигов, Ростов, Владимир във Волин, Белгород, Тмутаракан, Полоцк и Туров. През 11 век стават известни епархиите в Юриев и Переяславъл, през 12 век в Смоленск, Рязан и Галич, в началото на 13 век във Владимир на Клязма, Пшемисл и Холмската епархия. Най-обширната от всички е Новгородската епархия, която обхваща целия север на Русия. Поради особеното значение на Новгородската епархия, нейният архипастир бил удостоен с архиепископски сан и, за разлика от други епископи, носел кръщенски одежди и мантия с пружини. Всички епископи, с изключение на Новгород, бяха зависими от митрополита, който стоеше начело на Руската църква. Митрополитът назначаваше епископи, свикваше ги на събори, съдеше ги със събор от други епископи и правеше общи заповеди, засягащи цялата руска църква. Митрополитският отдел се намираше в Киев. Тъй като Русия прие християнската вяра от Гръцката православна църква и нашите първи архипастири бяха гърци, Руската църква дълго време (до половината на XV век) беше зависима от Константинополския патриарх. Киевската митрополия беше сред подчинените му митрополии; въпреки това, поради независимостта на руската държава от гръцката империя, тя се ползва с правата на екзархия. Патриарсите само назначавали руски митрополити, но с много редки изключения не се намесвали в делата на вътрешното им управление. Те предоставиха на руските митрополити дори повече права от другите екзарси и им изпратиха писма не с восък, а с оловен печат, като на равни. Запазвайки винаги уважението към своята Майка, Гръцката църква, Руската църква, обаче, от първите си времена разкрива и стремеж към независимост, който се изразява в желанието да има руски митрополити и в идеята те да бъдат поставени в Русия независимо от Константинополския патриарх. Известни са два случая на такъв самостоятелен избор и поставяне на нашите митрополити: Иларион през 1051 г. и Климент през 1147 г. и това са едни от най-добрите управници на Църквата. Митрополитите и другите йерарси на нашата Църква се радваха на голямо уважение както от князете, така и от народа и лесно можеха да постигнат значителна светска власт в държавата. Самите князе ги оставиха да управляват и решават въпроси, които не са пряко подчинени на духовната власт, например спорове за наследство, следене на точността на търговските мерки и теглилки. Особена власт имаше владетелят - архиепископът във Велики Новгород. Но, верни на духа на Христовото учение и традициите на Гръцката православна църква, нашите архиереи не се стремяха към светска власт, а се опитваха да използват своето влияние и значение за благото на Църквата и народа. Те се стараели да установят граждански ред върху непоклатимите основи на християнското учение и се грижели за християнското образование на народа. Като цяло отношението на архипастирите към князете беше отношението на духовните бащи към децата. Тяхното влияние беше особено благотворно в трудни времена на княжески междуособици. Митрополитите или сами се опитвали да спрат споровете между князете, или за тази цел изпращали епископи при князете. Сред специфични граждански борби и разделения нашата йерархия остана единна, неделима и чрез това единство допринесе много за обединението на руската страна. Най-забележителните митрополити преди монголското иго са Свети Михаил и Свети Иларион. Свети Михаил, първият наш митрополит (988–992), се отличава с апостолско усърдие в разпространението на християнската вяра, за което сам предприема пътувания до Новгород и Ростов и се грижи за създаването на училища. По негов съвет свети Владимир започнал да отваря училища в Киев и други градове и отвеждал там децата на най-добрите граждани, въпреки факта, че майките им плачели за тях като за мъртви. Свети Михаил повикал при себе си учители и ги инструктирал как трябва да се отнасят към децата, като ги съветвал да действат върху тях не с гняв и наказание, а с обич и любов. Свети Иларион, първият руски митрополит (1055–1051), преди да бъде назначен за митрополит, е бил първосвещеник (презвитер-старейшина) в църквата „Свети Апостоли“ в село Берестово, близо до Киев, където е бил летният дворец на великия княз Ярослав, и се е отличавал с просвета и благочестие. Още като свещеник той написа Словото за закона и благодатта заедно с възхвала на каган (княз) Владимир и молитва към Бога от името на цялата руска земя. Без да се ограничава до обикновеното изпълнение на задълженията си, той си наложи специални подвизи. От своето село той често се оттеглял в съседната планина, където сега се намирала Киево-Печерската лавра, тогава покрита с гъста гора, изкопал си там пещера с размери два сажена и се отдавал на уединена молитва и богосъзерцание. Подобни подвизи му спечелват уважението на великия княз, по чието нареждане е избран за митрополит. При освещаването той тържествено произнася изповеданието на вярата, което е съставил и достигнало до нас. Как е управлявал Църквата е неизвестно; но трябва да се мисли, че неговото управление е било полезно за църквата. Монах Нестор в своя летопис отбелязва, че тогава „християнската вяра започна да се умножава“. По негово време от Цариград в Киев дошли трима гръцки певци и въвели правилно и благозвучно пеене според гласовете в църквите. Най-важното събитие за Руската църква по времето на св. митрополит Иларион е създаването на Киево-Печерската лавра. В усамотена пещера на планина край Днепър той скрил от света своите молитвени подвизи; но Бог прослави тази малка пещера и заедно с нея подвизите на смирения презвитер: тя стана основа на великата лавра. Основателят на Киево-Печерската лавра, Свети Антоний, е роден в град Любеч (местност в сегашната Черниговска област) и при кръщението е наречен Антипа. От малък той изпитва желание за по-висок духовен живот и по вдъхновение свише решава да отиде в Атон. В един от атонските манастири (Есфигмен) той приел монашески обети и започнал отшелнически живот в пещера, която и до днес е показана близо до този манастир. Когато сред подвизите си той придоби голям духовен опит, тогава игуменът на Есфигменския манастир му даде послушание, за да отиде в Русия и да насади монашеството в тази новопросветена с християнството страна. Антъни се подчини. Когато той дойде в Киев, тук вече имаше няколко манастира, основани по искане на князете от гърците (Михайловски, Георгиевски, Иринински и др.). Но Антоний не избра нито един от тях, а се засели в двуетажна пещера, разкопана от презвитер Иларион. Това беше през 1051 г. Тук Антоний продължи подвизите на строгия монашески живот, с който стана известен на Атон: храната му беше черен хляб през ден и вода в изключително умерени количества. Скоро славата му се разпространява не само в Киев, но и в други руски градове. Мнозина идваха при него за духовен съвет и благословия. Някои започнаха да искат да живеят с него. Първият бил приет някой си свещеник Никон, а вторият бил монахът Теодосий. Монах Теодосий прекарал младостта си в Курск, където живеели родителите му. От ранна възраст той започна да открива в себе си най-благочестивото настроение на духа: всеки ден ходеше на църква, усърдно четеше Божието слово и се отличаваше със скромност, смирение и други добродетелни качества. След като научил, че понякога в църквата няма литургия поради липса на просфора, той решил сам да се заеме с това: купил жито, смлял го със собствените си ръце и донесъл изпечената просфора в църквата. За тези подвизи той претърпя много неприятности от майка си, която много го обичаше, но не съчувстваше на неговите стремежи. След като веднъж чул думите на Господа в църквата: „Който обича баща или майка повече от Мене, не е достоен за Мене“ (Матей 10:37), той решил да напусне майка си (баща му не беше жив) и родния си град и дошъл в Киев при монах Антоний. — Виждаш ли, дете — каза му Антоний, — моята пещера е тъжна и тясна. - Сам Бог ме доведе при вас - отговори Теодосий, - ще направя това, което ми заповядвате. Когато броят на сподвижниците на Свети Антоний станал 12, той се оттеглил в близката планина, изкопал си пещера тук и започнал да се подвизава в уединение. Теодосий остана на същото място; скоро той бил избран от братята за игумен и започнал да се опитва да установи правилен общностен живот, според устава на константинополския Студитски манастир. Основните характеристики на създаденото от него общежитие са следните: цялото имущество на братята трябва да бъде общо, времето се прекарва в постоянна работа; трудовете се разпределяха според силата на всеки от игумена; всяка задача започваше с молитвата и благословията на стареца; мисли се разкриваха на игумена, който беше истинският водач на всички към спасението. Монах Теодосий често обикалял килиите и наблюдавал дали някой има нещо излишно и какво правят братята. Често през нощта идваше до вратата на килията и ако чуеше разговор между двама или трима събрали се монаси, удряше вратата с тоягата си, а на сутринта изобличаваше виновниците. Самият монах беше пример за братята във всичко: той носеше вода, цепеше дърва, работеше в пекарна, носеше най-простите и опърпани дрехи и идваше преди всичко на църква и манастирска работа. Освен с подвижническите си подвизи, монах Теодосий се отличавал с голямо милосърдие към бедните и любов към духовното просвещение и се стараел да привлече към тях своите братя. Близо до манастира той построил специална къща за живеене на бедни, слепи, куци и парализирани и отделял една десета от приходите на манастира за тяхното поддържане. Освен това всяка събота изпращаше цяла каруца хляб на затворниците в затвора. От писанията на монах Теодосий са известни две поучения към народа, десет поучения към киевско-печерските монаси, две послания до великия княз Изяслав и две молитви 64. Основан от монах Антоний и организиран от монах Теодосий, Киево-Печерският манастир става образец за всички останали манастири 65 и има голямо значение в Църквата. От неговите стени са излезли известни архипастири, ревностни проповедници на вярата и прекрасни писатели. От светиите, които са били постригани в Киево-Печерския манастир, най-известните са светиите Леонтий и Исая, епископи на Ростов, Нифонт, епископ на Новгород; сред проповедниците и разпространителите на вярата - монах Кукша, просветител на вятичите, сред писателите - монах Нестор и Симон, владимирски епископ. Монах Нестор пише за страданията и чудесата на светиите Борис и Глеб, житието на преподобни Теодосий и хрониката на Древна Рус. Свети Симон, епископ Владимирски, пише обширно писмо до Печерския монах Поликарп, в което описва подвизите на светите монаси, спасени в Киево-Печерската лавра. – Една от тези молитви е съставена по молба на Симон Варяг. Този Симон, по-рано Шимон, обърнат от монаха от католицизма към православието, беше негов ревностен почитател и духовен син и направи богати дарения на манастира, между другото, за построяването на голямата Печерска църква в чест на Божията майка. Не се задоволявал с устно разрешение за изповед от своя духовен отец, той помолил монаха да му даде писмено благословение и разрешение. Теодосий му написал разрешителна молитва, която Симон завещал да бъде положена при него в ковчега. Оттогава Руската църква поддържа трогателния обичай да възлага разрешителна молитва в ръцете на мъртвите. – По модела на Киево-Печорската лавра възникват манастири в Чернигов, Полоцк, Смоленск и други градове. Набезите на половците и раздорите на князете на апанажа насърчават благочестивите монаси да се оттеглят на север от Русия и след югозападните манастири възникват монашески манастири в Новгород, Ростов, Владимир, Переславъл (Залески) и Нижни. От северните монашески манастири бяха особено известни новгородските манастири Антониев и Хутин. Монахът Антоний, родом от град Рим, след много дела на благочестие в родината си, в началото на 12 век е чудотворен от морето на камък в Новгород. След като научил тук руския език, той разкрил тайната на идването си на епископ Никита и с негово благословение основал монашеска обител, в която се трудил 40 години. Хутинският манастир е основан от монах Варлаам в края на 12-ти век на място, за което народните мълви носят ужасни новини като място за нечисти духове (затова това място се нарича Хутин или Худин). Монах Варлаам се прочул с дарбата си на ясновидство (предсказания за сняг по време на поста на Петър Велики) и чудеса и с подвизите си спечелил голямо уважение от новгородците за себе си и своя манастир. Може да се интересувате от: