29. Церковное управление
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Сам Господ Исус Христос је успоставио јерархију у Цркви. Одабравши дванаест апостола из редова својих ученика, дао им је власт да поучавају народ, врше Свете Тајне и управљају Црквом и, спустивши на њих Духа Светога, обукао их је за то потребном силом. Свети Апостоли су били први и неко време једини служитељи Речи, извршиоци Тајни и свештеници Цркве.
Временом су апостоли, по вољи Божијој и потребама Цркве, хиротонисали најпре ђаконе, затим презвитере, и на крају епископе, на које су постепено пренели део својих обавеза. Ђакони су постављани да примају и разносе приносе који су долазили у Цркву, али су истовремено служили епископима и презвитерима при вршењу богослужења и тајни, презвитери су поучавали и вршили свештене службе у зависности од епископа; Епископи су имали одговорност да надгледају ред у Цркви, да надгледају поступке и сам живот свештенства и свих чланова Цркве, и уопште, највише право после апостола да поучавају, служе и управљају Црквом. После смрти апостола, пуноћа црквене власти прешла је на епископе, а они су, сваки у својој епархији, поглавари Цркве и настављачи апостолске службе у њој.
Још у апостолско доба међу епископима је почела да расте моћ митрополита или обласних епископа. 34. канон светих апостола обавезује епископе да поштују првог од њих, односно митрополита, и признају га за поглавара. Ово исто правило, међутим, прописује главном епископу да не предузима ништа важно без консултација са свим епископима свог краја. У ту сврху митрополити су сазивали епископе своје области на саборе, који су се у давна времена постављали годишње.
Спољна структура Цркве је, наравно, у почетку била у складу са структуром Римског царства. Епископска столица у црквеном смислу одговарала је такозваном градском округу у царству. Митрополија, главни град региона, уздизала се изнад градског округа, а архијерејска одељења су се груписала око митрополита, епископа главног обласног града. Али, поред обласних градова, у Римском царству су постојале и такозване царске епархије, које су биле под влашћу особе од посебног поверења, која је за подручја епархије представљала, такорећи, самог цара (викара, или намесника). У односу на ове главне центре власти, почели су да се у једном или другом степену формирају центри за црквену управу, касније познати под именом патријаршије. Права и предности патријаршија одобравала је највиша власт у Цркви Васељенских Сабора. На првом Васељенском сабору одобрено је првенство власти епископа три главна града Римског царства: Рима, Александрије и Антиохије.
Са њима је по части изједначен и епископ јерусалимски, који је због тога био ослобођен зависности од епископа главног града Кесарије у Палестини. На Другом васељенском сабору иста почаст је дата епископу Новог Рима, односно Константинопоља, који је до данас зависан од митрополита Ираклија 59, и са том почасти му је спојено право да управља читавом тракијом.
Поред значаја ових градова као најважнијих у царству, и Јерусалима као места страдања и васкрсења Спаситеља, успону њихових епископских столица могле су допринети и следеће околности: 1) Епископска седишта у Риму, Александрији, Антиохији, Јерусалиму и древној Византији су сама установљена и пострадала за Христа препоста. Стога су се у каснијим временима хришћани обраћали овамо у случају спорова (на пример, коринтски хришћани светом Клименту Римском), верујући да је овде посебно живо и верно очувано Свето Предање. 2) У Александрији и Антиохији постојале су хришћанске школе и пастири који су из њих излазили природно су се осећали зависним од архиепископа који им је био главни ментор и вођа током њиховог васпитања. Иза Рима је стајао шарм некадашње престонице целог света, а Константинопољ је добио примат међу осталим градовима Истока јер је био Нови Рим – престоница цара.
Предности водећих епископа (који су до сада имали титулу архиепископа) коначно су утврђене на Четвртом васељенском сабору. За разлику од митрополита, почели су да се називају патријарсима. Приликом првобитног оснивања патријаршија, оне су биле распоређене на следећи начин: власт Римске патријаршије била је подређена Италији са острвима која су јој суседна, део данашње Француске и Немачке, Северна Африка, а, поред ових области, под влашћу Римске патријаршије била је и Солунска егзархија, која се простирала до обала Архипелага; Понт, Азија и Тракија били су подвргнути власти цариградског патријарха, тј.
Малу Азију, са изузетком Киликије и Исаурије, и део земаља на Балканском полуострву, и, поред овога, добио је право да хиротонише епископе у варварским крајевима, у случају преласка ових крајева у Цркву; Египат и Либија били су под јурисдикцијом Александријског патријарха; Антиохијску патријаршију су чиниле области Мале Азије – Киликија и Исаврија, Сирија, Феникија на Средоземном мору и Месопотамија; Палестина и Арабија припале су јерусалимском патријарху.
Али ма колико права митрополита и патријарха била узвишена над осталим епископима, разлика међу њима се односила само на црквену власт: то су различите врсте једног степена – епископске. Посебна права овог највишег свештеног степена – да се хиротонишу презвитери и ђакони (и колективно епископи), да освештавају цркве, антимензије и христи – припадала су и припадају подједнако свим епископима. Права црквене управе патријараха су већа од оних других епископа и митрополита, али свих пет патријарха имају једнака права, и само у бројчаном редоследу први је назван римски патријарх, други цариградски, трећи александријски, четврти патријарх антиохијски и јерусалимски патријарх60. Али упркос једнаким правима патријараха да управљају областима које су им поверене, ови крајеви су, чак и при почетној расподели, били неуједначени по обиму и броју становника. На пример, области римског и цариградског патријарха биле су веће и насељеније од области остала три патријарха.
А и методе управљања, према преовлађујућим легендама и локалним приликама, такође су биле различите. Папа се осећао мање зависним од цара, који је живео далеко од Рима, него цариградски папа. Александријски патријарх, у чијој области није било митрополија, био је много ближи себи потчињеним епископима него антиохијски и јерусалимски патријарси, где су између патријарха и епископа били митрополити. Временом су се дешавали различити локални и историјски догађаји према којима су се области патријарха или смањивале по обиму и обиму, или повећавале. У свету су се одиграли највећи догађаји, као што су инвазија нових народа на Европу, пад Западног римског царства, појава и необично брзо и широко ширење мухамеданства, које је потпуно променило положај држава и народа и није могло а да не утиче на положај патријаршија.
Последица свих ових локалних и историјских компликација и преокрета била је да се до краја 2. периода историје Цркве – периода Васељенских сабора – област папе проширила по западној Европи и северној Африци; област цариградских патријараха такође је била веома обимна, али су их у својим поступцима спутавали цариградски цареви, који су у Цркви побудили опасан и штетан иконоборачки покрет; области патријараха Александрије, Антиохије и Јерусалима биле су крајње умањене и ограничене и биле су под влашћу мухамеданских владара.
Током овог изузетно забрињавајућег времена за Цркву, тврдње о доминацији у Цркви почеле су да се манифестују посебно од стране папа.
– Који у знак сећања на некадашњу власт над Византијом и данас предаје штап цариградском патријарху по његовом уздизању у овај чин.
– Римски патријарх се звао папа. Дуго су се тако звали и други епископи. И до данас се ово име налази у титули патријарха Александријског. Папа је грчка реч која значи отац и може се применити на сваког епископа. Од давнина су чак и свештеници називани очевима. Као посебан званични назив првобитно су га усвојили александријски патријарси, а од њих су га већ позајмили римски. У 5. веку име папа у општем смислу налази се међу многим епископима на Западу. Већ у 11. веку папа Гргур ВИИ је одредио да ова титула припада искључиво римском бискупу.
Можда ће вас занимати: