28. Происхождение монашества. Основатели его на Востоке и Западе. Значение монашества

El Evangelio exige de todos una vida moralmente buena, pero al mismo tiempo, a algunos, especialmente a los celosos de piedad, les da instrucciones sobre cómo construir una vida más perfecta. Así, por ejemplo, a todo el mundo se le permite contraer matrimonio legal, y el matrimonio cristiano es santificado por el sacramento, pero aquel que ha conservado su virginidad en pureza y castidad es considerado más perfecto. A todos se les ordena dar una parte de sus propiedades a los pobres, pero la mayor hazaña es cuando alguien les da todas sus propiedades a los pobres. Desde los inicios de la Iglesia cristiana, muchos de los creyentes se esforzaron por alcanzar la máxima perfección espiritual: algunos renunciaron voluntariamente a sus propiedades y las distribuyeron entre los pobres; otras, a imitación de la Siempre Virgen María, de San Juan Bautista, de los Apóstoles Pablo, Juan y Santiago, hicieron voto de virginidad y dedicaron tiempo a la oración, el ayuno y la abstinencia incesantes. Estos ascetas eran conocidos en la Iglesia con el nombre de ascetas. Pero en los dos primeros siglos, el ascetismo en todas sus formas no era un fenómeno organizado: los ascetas vivían separados unos de otros y no formaban ninguna sociedad especial con una carta específica. A finales del siglo III, el ascetismo empezó a adquirir un carácter más definido. Los ascetas cristianos consideran más conveniente la vida lejos del mundo para cumplir sus votos. Por tanto, abandonan las ciudades y pueblos y se asientan en montañas y desiertos. A los ascetas que se retiraron del mundo se les llamó anacoretas (del griego “ermitaño”) y heremitas (del griego “ermitaño”). Los horrores de la persecución de Decio fueron una motivación externa para este movimiento, pero con el cese de la persecución, el deseo de los ascetas cristianos por la soledad se intensificó aún más. En tiempos de paz, con la transición de muchos paganos a la Iglesia, el rigor de la vida de los cristianos comenzó a debilitarse, y esto también impulsó a los fanáticos de la piedad a buscar la salvación en el desierto. El monaquismo surgió originalmente en Oriente. Egipto es considerado su patria; su padre y fundador es Antonio el Grande. Antonio el Grande nació alrededor del año 250 de padres nobles y ricos que lo educaron con piedad. A los dieciocho años perdió a sus padres y se quedó solo con su hermana, que estaba a su cuidado. Un día iba a la iglesia y pensaba en los santos apóstoles, cómo dejaron todo para seguir al Señor. Entra a la iglesia y escucha las palabras del evangelio: “Si quieres ser perfecto, ve, vende tus bienes y dalos a los pobres; y tendrás tesoro en el cielo, y ven y sígueme” (Mateo 19:21). Estas palabras impresionaron a Antonio tanto como si se las hubiera dicho el Señor personalmente. El primer acto de Antonio después de esto fue renunciar a la herencia de sus padres en favor de los habitantes pobres de su pueblo, pero Antonio estaba perplejo a quién dejaría a su hermana. Preocupado por este pensamiento, entra otra vez en la iglesia y escucha allí de nuevo las palabras que el Salvador le dirige: “No te preocupes por el mañana, porque el mañana se preocupará por sus propias cosas: a cada día le basta su propia preocupación” (Mateo 6:34). Antonio confió a su hermana a vírgenes cristianas que conocía y abandonó la ciudad y el hogar para vivir en soledad y servir solo al Señor. La expulsión de San Antonio del mundo no se produjo de repente, sino de forma gradual. Al principio se quedó cerca de la ciudad con un anciano que vivía en soledad y trataba de imitarlo en todo. También visitó a otros ermitaños que vivían en las cercanías de la ciudad y escuchó sus consejos. Ya en esa época se hizo tan famoso por sus hazañas que lo llamaban “el amigo de Dios”. Luego decide irse más lejos, llama al anciano y, cuando éste se niega, se despide de él y se instala en una de las cuevas de la tumba. Uno de sus amigos le llevaba comida de vez en cuando. Finalmente, San Antonio abandona completamente los lugares habitados, cruza el río Nilo y se instala en las ruinas de una fortificación militar. Trajo consigo pan durante seis meses y después lo recibió de sus amigos sólo dos veces al año a través de un agujero en el techo. Es imposible describir cuántas tentaciones y luchas soportó este gran asceta. Sufría de hambre y de sed, de frío y de calor. Pero la tentación más terrible del ermitaño, según el propio Antonio, está en el corazón: la añoranza del mundo y la agitación de pensamientos. A todo esto se sumaron las tentaciones y los horrores de los demonios. A veces, el santo asceta se agotaba y estaba a punto de caer en el desaliento. Entonces apareció el Señor mismo o envió un ángel para animarlo. "¿Dónde has estado, buen Jesús? ¿Por qué no viniste primero para poner fin a mi sufrimiento?" - Gritó Antonio cuando el Señor, después de una severa tentación, se le apareció. “Yo estuve aquí”, le dijo el Señor, “y esperé hasta ver tu hazaña”. Una vez, en medio de una terrible lucha con sus pensamientos, Antonio gritó: “Señor, quiero ser salvo, pero mis pensamientos no me lo permiten”. De repente ve a alguien parecido a él sentado y trabajando, luego se levantó y comenzó a orar, luego se sentó a trabajar nuevamente. “Haz esto y serás salvo”, le dijo el ángel del Señor. Antonio ya había vivido veinte años en su soledad, cuando algunos de sus amigos, al enterarse de su paradero, vinieron a instalarse a su alrededor. Durante mucho tiempo llamaron a su puerta y le pidieron que saliera de su encarcelamiento voluntario; Finalmente decidieron derribar las puertas cuando Anthony las abrió y salió. Se sorprendieron al no encontrar en él rastros de cansancio, aunque se sometió a las mayores penalidades. La paz celestial reinaba en su alma y se reflejaba en su rostro. Tranquilo, reservado, igualmente amigable con todos, el mayor pronto se convirtió en padre y mentor de muchos. El desierto volvió a la vida: en las montañas de alrededor aparecieron moradas de monjes; mucha gente cantaba, leía, ayunaba, oraba, trabajaba y servía a los pobres. San Antonio no dio a sus discípulos reglas específicas para la vida monástica; sólo le importaba inculcarles un humor piadoso, inculcarles la devoción a la voluntad de Dios, la oración, la renuncia a todo lo terrenal y el trabajo incansable. Pero Antonio, en el mismo desierto, se vio agobiado por las multitudes y buscó una nueva soledad. "¿Adónde quieres correr?" - se escuchó una voz desde el cielo cuando esperaba a orillas del Nilo un barco para alejarse de la gente. “A la Alta Tebaida”, respondió Antonio. Pero la misma voz le objetó: "Ya sea que navegues hasta Tebaida o bajes hasta Bucolia 53, no tendrás paz ni allí ni aquí. Ve al desierto interior". Este era el nombre del desierto que se encontraba cerca de las orillas del Mar Rojo. Antonio fue allí, siguiendo a los sarracenos que pasaban. Después de tres días de viaje, encontró en el valle una montaña alta y salvaje con un manantial de agua y algunas palmeras. Se instaló en esta montaña. Aquí cultivó un pequeño campo, de modo que ahora nadie necesitaba acercarse a él y traerle pan. De vez en cuando visitaba a los hermanos. El camello llevaba pan y agua para mantener sus fuerzas durante estos difíciles viajes por el desierto. Sin embargo, los admiradores de San Antonio descubrieron también su última soledad. Los que buscaban sus oraciones e instrucciones comenzaron a acudir a él en gran número. Le llevaron los enfermos: él oró por ellos y los sanó. San Antonio vivía en el desierto desde hacía unos setenta años; contra su voluntad, comenzó a avergonzarse por la orgullosa idea de que era mayor que todos los presentes. Le pidió a Dios que le quitara este pensamiento y recibió la revelación de que un ermitaño se había establecido en el desierto mucho antes que él y había estado sirviendo al Señor por más tiempo que él. Antonio se levantó temprano por la mañana y fue a buscar a este asceta desconocido para el mundo. Caminé todo el día y no encontré a nadie excepto a los animales del desierto. Un inmenso espacio se extendía ante él, pero no perdió la esperanza. Temprano en la mañana volvió a ir. Una loba apareció ante sus ojos, corriendo hacia el arroyo. San Antonio se acercó a este arroyo y vio cerca de él una cueva. Al oír sus pasos, la puerta de la cueva se cerró herméticamente. Hasta el mediodía, San Antonio llamó por la puerta al asceta desconocido y le pidió mostrarle su rostro. Finalmente se abrió la puerta y salió a su encuentro un hombre muy anciano, completamente blanco y con el pelo gris. Fue San Pablo de Tebas. Ya había vivido en el desierto durante unos noventa años. Después del beso fraternal, Pablo le preguntó a Antonio: ¿en qué condiciones se encuentra la raza humana? ¿Qué tipo de gobierno hay en el mundo? ¿Quedan todavía idólatras? El fin de la persecución y el triunfo del cristianismo en el Imperio Romano fueron para él una buena noticia, pero la aparición del arrianismo fue amarga. Mientras los ancianos hablaban, un cuervo se acercó a ellos y les puso un poco de pan. “El Señor es generoso y misericordioso”, exclamó Pablo, “durante cuántos años he recibido de Él medio pan cada día, pero ahora, para tu venida, me ha enviado un pan entero”. En la mañana del día siguiente, Pablo le reveló a Antonio que pronto partiría del mundo; por lo tanto, le pidió a Antonio que le trajera el manto del obispo Atanasio (famoso por su lucha por la ortodoxia contra la herejía arriana) para cubrir con él sus restos. Antonio se apresuró a cumplir el deseo del santo anciano. Regresó a su desierto con gran emoción y a las preguntas de los hermanos sólo pudo decir: "¡Soy un pecador, todavía me considero un monje! Vi a Elías, vi a Juan, vi a Pablo en el cielo". En el camino de regreso a San Pablo, lo vio llevado al cielo, entre una multitud de ángeles, profetas y apóstoles. "¿Por qué, Pavel, no me esperaste? - exclamó Anthony. "¡Te reconocí tan tarde y te vas tan temprano!" Sin embargo, cuando entró en la cueva de Pablo, lo encontró silencioso e inmóvil de rodillas. Antonio también se arrodilló y comenzó a orar en silencio. Después de varias horas de oración, estuvo convencido de que Pablo no se movía porque estaba muerto. Lavó reverentemente el cuerpo y envolvió a Atanasio en una túnica. De repente aparecieron dos leones y con sus garras cavaron una tumba bastante profunda, donde Antonio enterró al santo asceta. San Antonio murió en el año 356 a la edad de 106 años y por sus hazañas se ganó el título de Grande. El monje Antonio fundó el monaquismo ermitaño. Varios ermitaños, bajo la guía de un mentor (abba, la palabra hebrea significa "padre"), vivían separados unos de otros en chozas o cuevas (monasterios) y se entregaban al ayuno, la oración y el trabajo en beneficio de ellos mismos y de los pobres (tejiendo cestas, esteras, etc.). Varios monasterios, unidos bajo la autoridad de un abba, se llamaban monasterio. Pero incluso durante la vida de Antonio el Grande apareció otro tipo de vida monástica. Los ascetas se reunieron en una comunidad, cada uno realizó trabajos según sus fuerzas y habilidades para el beneficio común y obedecieron las mismas reglas. Estas comunidades se llamaban cenovia o monasterios. Los abbas de estas comunidades comenzaron a ser llamados archimandritas. El monje Pacomio el Grande es venerado como el fundador del monaquismo cenobítico. Los padres del monje Pacomio eran paganos. Ricamente dotado por naturaleza, recibió una buena educación en su juventud. En 312 fue incorporado al ejército de César Maximino, quien se rebeló contra los emperadores Constantino y Licinio. Entre los trabajos y penurias de la campaña, tuvo la oportunidad de reconocer a los cristianos, cómo, según el mandamiento de su Maestro, trataban a sus enemigos sufrientes con misericordia y amor. Comenzó a orar al Señor Salvador cuando aún no era cristiano, y al regresar de la guerra fue bautizado, fue al desierto y fue salvo bajo el liderazgo de un asceta llamado Polemón. Después de quince años de ocultas hazañas espirituales, el Señor lo inspiró a unir a los ermitaños que vivían separados bajo una regla general. En una isla del río Nilo (Tavenna) comenzó a establecer un monasterio. Pronto este monasterio ya no pudo albergar a todos los que querían salvarse bajo el liderazgo de San Pacomio. y se vio obligado a fundar varios monasterios más a orillas del Nilo, no muy lejos unos de otros. También fundó el primer convento, donde su hermana fue la primera abadesa. En sus monasterios introdujo ciertas reglas que eran vinculantes para todos. Los fundamentos de esta carta fueron: castidad, humildad, renuncia a todo lo terrenal y sumisión incondicional al Abba. Los monjes vivían en grupos de tres en cada celda, haciendo manualidades y comiendo juntos. Todos tenían la misma ropa (ropa inferior, una túnica sin mangas, parte superior de cuero, un gorro para el cabello, kukul, en la cabeza, sandalias en los pies). Varias veces al día, día y noche, al son de una trompeta o campana, los monjes acudían silenciosamente a la iglesia. Aquí leyeron las Sagradas Escrituras, escucharon las instrucciones de los ancianos, oraron y cantaron salmos. El domingo apareció un presbítero de un pueblo vecino, celebró la liturgia y dio la comunión a los monjes 54 . Todos se pusieron a trabajar en orden y silencio, junto con su superior. Sin la bendición del mayor, nadie se atrevía a empezar un nuevo trabajo o mudarse de un lugar a otro. El trabajo realizado por tal o cual hermano no le pertenecía a él, sino a toda la comunidad. La comida se tomaba una vez, al mediodía, y consistía en pan, verduras y frutas; El domingo hubo cena. Para que los monjes siguieran invariablemente todas estas reglas, el monje Pacomio decidió no aceptar primero a quienes deseaban ingresar al monasterio, como después de un año de prueba. La sociedad de monjes fundada sobre tales principios durante la vida de San Pacomio creció a 7.000, y cien años después a 50.000 personas. Uno de los discípulos de San Antonio, Hilarión, trasladó el monaquismo a su tierra natal, Palestina, y fundó un monasterio cerca de Gaza. Desde aquí el monaquismo se extendió por Palestina y Siria. Basilio el Grande, que al final de su educación visitó monasterios en Palestina y Egipto, plantó el monaquismo en Capadocia y le dio reglas estrictamente definidas, que se hicieron universales en Oriente. Uno de los ascetas del siglo V, Savva el Santificado (es decir, que combinó el rango de sacerdote con el título de monje), estableció un monasterio en Jerusalén, en la roca, cerca del arroyo Kidron, e introdujo aquí una carta litúrgica estrictamente definida. El monaquismo oriental encontró un refugio especial en el Monte Olimpia y el Monte Athos. En este último (más de 30 verstas de longitud y 20 de diámetro) hay unos 20 monasterios, hasta 800 ermitas y unos 8.000 ascetas. Aquí puede ver diferentes ejemplos de la vida monástica, desde cuevas y celdas solitarias hasta laureles llenos de gente. Desde aquí el monaquismo nos llegó a Rusia. La ermita y la vida comunitaria son los tipos de monaquismo más comunes en Oriente. Pero además de estos tipos, también se conocen el pilarismo y la necedad acerca de Cristo. El fundador del primero es San Simeón, sirio de nacimiento, que vivió en el siglo V. Durante muchos años trabajó en oración, sin salir del pilar y estando expuesto a todos los cambios del aire. Los santos tontos intentaron superar la raíz principal de todos los pecados: el orgullo y, principalmente, el orgullo de la razón. Al tener una gran iluminación espiritual y, a veces, poseer una notable educación secular, asumieron deliberadamente la apariencia de personas comunes y corrientes para no despertar ningún elogio para sí mismos. De los santos necios, es especialmente famoso San Andrés 57, quien por su humildad recibió una visión de la Madre de Dios en la Iglesia de Blaquernas, que es recordada por la Iglesia en la Fiesta de la Intercesión de la Santísima Theotokos. El monaquismo se extendió hacia Occidente desde Oriente. San Atanasio Magno, durante su estancia allí, describió la vida de San Antonio Magno y despertó en muchos el deseo de imitar su vida ascética. El famoso maestro de la Iglesia occidental, el Beato Jerónimo, tuvo la misma influencia sobre los fanáticos de la piedad con su biografía de San Pablo de Tebas. Muchos de los nobles romanos, hombres y mujeres, abandonaron el mundo para llevar una vida solitaria en el desierto. Pero San Benito de Nursia (n. 480, fallecido 543), fundador del posteriormente famoso monasterio de Monte Cassino, es especialmente venerado como padre y organizador del monaquismo en Occidente. Dio al monaquismo occidental una dirección diferente y más práctica. No exigió a sus seguidores las penurias que sufrían los monjes en Oriente, sino que sólo les ordenó decoro, abstinencia y trabajo duro. Entre las obras que le convienen a un monje, señaló la reescritura de libros. Por lo tanto, dentro de los muros de los benedictinos se conservaron muchas de las obras de los santos padres y obras de la antigüedad clásica. A pesar de que los monjes se retiraron del mundo para lograr la máxima perfección moral, el monaquismo tuvo una gran influencia beneficiosa en quienes vivían en el mundo y la conserva hasta el día de hoy. Un solo vistazo a la vida de los monjes, desprendidos de todo lo terrenal, dio y da a la gente del mundo una idea de lo que su vocación celestial exige de un cristiano y dónde está su verdadera patria. La gloria de la vida y las obras de los santos del desierto atrajeron a muchas personas que buscaban orientación y consuelo. De todo el mundo romano, fanáticos de la piedad acudieron en masa para ver esta maravillosa vida de los ascetas. Los visitantes no sólo aprendieron de ellos la piedad, sino que también hablaron de ellos a otros y escribieron sus hechos y palabras. Las colecciones de hechos y dichos de santos ascetas se convirtieron en libros educativos y guías morales para todos los cristianos. Ayudando a las necesidades espirituales de sus vecinos, los monjes no se negaban, cuando tenían la oportunidad, a atender sus necesidades temporales. Ganándose alimentos mediante el trabajo, compartían sus medios de subsistencia con los pobres. En los monasterios había hospicios donde los monjes recibían, alimentaban y daban descanso a los vagabundos. Se enviaban limosnas desde los monasterios a otros lugares: a los prisioneros que languidecían en prisión, a los que se encontraban en la pobreza durante la hambruna y otras desgracias. Pero el principal e inestimable servicio de los monjes a la sociedad está en la oración incesante que realizan por la Iglesia, la patria, los vivos y los muertos: "Los monjes son un sacrificio a Dios de la sociedad, que, entregándolos a Dios, construye con ellos su propio muro. En los monasterios, especialmente, florece el sacerdocio ceremonial, completo y duradero. La Iglesia aparece aquí con toda la belleza de sus vestimentas. Aquí hay una fuente inagotable de edificación para los laicos". 58 Al promover el bienestar espiritual y físico de los creyentes, el monaquismo contribuyó a la difusión de la fe de Cristo y a la caída final del paganismo. La alta vida de los monjes sorprendió a los propios paganos y fue para ellos una prueba de la santidad de la religión cristiana. Antonio el Grande, con su única aparición en Alejandría, según el testimonio de San Atanasio, convirtió a la fe de Cristo a tantos paganos como en otras épocas se convertían por año. Los monjes eran celosos colaboradores de los pastores en la lucha contra los herejes. Con ellos San Atanasio encontró más de una vez refugio de sus perseguidores, y lo apoyaron en medio de sus dolores. Los propios monjes aparecieron en el momento más necesario para luchar contra los herejes y denunciaron sin miedo a los poderosos del mundo por desviarse de la Iglesia y la ortodoxia (Reverendo Isaac, Emperador Valente). Al ver la gran piedad de los monjes y su sabiduría espiritual, los archipastores comenzaron a elevarlos a grados sagrados. Posteriormente, la importancia del monaquismo aumentó aún más. De entre los monjes, comenzaron a elevarlos predominantemente, y luego exclusivamente, al más alto grado sagrado del episcopado, y el espíritu del monaquismo, en el que se crían los líderes del clero de la Iglesia, actúa a través de ellos de manera beneficiosa y vivificante sobre toda la composición de la Iglesia Ortodoxa. - La costa en la confluencia del Nilo, al este de Alejandría. – El propio San Pacomio no aceptó el sacerdocio, y no permitió que otros lo aceptaran por miedo al espíritu de codicia. – El nombre de la montaña proviene de la abundancia de salitre o salitre. – Skete es el nombre de la zona, que significa valle largo y seco. – Vivió en el siglo X (886–911). – El reverendo Theophan en “El esquema de la enseñanza moral cristiana”, página 499. Quizás te interese: