26. Вселенские соборы

Први Васељенски Сабор је сазван поводом лажног учења Арија, који је тврдио да је Син Божији само прва и најсавршенија творевина Божија, али не и Бог, и то не без почетка, већ створен у времену, а ако се назива Богом, то није у суштини, већ само зато што је по својим савршенствима супериорнији од свих створења. Ученик антиохијске школе, Арије је био један од најистакнутијих презвитера у Александрији (ректор цркве у Баукалији, најбољем делу града) и одликовао се, с једне стране, својим талентима и ученошћу, а с друге, претераном гордошћу. Његов понос је увредио то што се при избору за архиепископа у Александрији, презвитер Александар, за разлику од Арија, одликовао кротошћу и смирењем. Почевши од осуде беседе коју је изговорио епископ, постепено је прешао на порицање савечности Сина Божијег са Богом Оцем и Његовим Божанством. Архиепископ Александар је покушао да кротко уразуми загрешеног човека, али безуспешно. Арије се није потчинио одлуци локалног сабора који је био у Александрији и побегао је у Азију, где је нашао саучеснике и снажног покровитеља у лику свог школског друга Јевсевија, епископа Никомидијског, који је био посебно близак царском двору. Поред овога, интензивирању аријанских спорова допринело је дугогодишње ривалство Александријских и Антиохијских школа, страст многих за софистичким споровима и жеља да се хришћанска вера приближи учењу философских школа новијег времена. Цар Константин је покушавао да помири, по његовом мишљењу, зараћене стране како би зауставио немире у Цркви. Али ти покушаји нису били и нису могли бити успешни, јер се радило о самим основама вере. Тада је по савету, како они мисле, Осије, посебно епископа Кордове, којег је поштовао, и на основу заповести Христове (Мт. 18, 17), одлучио да сазове епископе, ако је могуће, из свих хришћанских земаља и крајева ради утврђивања истинског учења вере и хришћанског поштења. На позив цара Константина у граду Никеји окупило се 318 епископа. Дана 20. маја 325. године, катедрала је свечано отворена у једној од сала царске палате, у присуству самог цара. Многи од ових светитеља били су прослављени светошћу живота, силом чудеса и страдањем за веру током последњих гоњења. Од њих су најзначајнији свети Никола, архиепископ Мирликијски, Јаков, епископ Нисибијски, Спиридон Тримитски, Пафнутије Горњотеваидски, итд. Сви су они весело устали у одбрану православне вере. У саборним пресудама учествовали су и поједини свештеници и ђакони који су стигли са епископима. Међу њима, архиђакон Атанасије, потоњи архиепископ александријски, посебно се истакао својим даром речитости, познавањем Светог писма и вештином у расправи. После многих конференција одбачено је лажно учење Аријево, а потврђена је догма о једносуштности Сина Божијег са Богом Оцем, а да би сви православни хришћани могли тачно да познају истинско учење вере, јасно и разумљиво је изнето у Символу. Ова презентација, скоро без измена, уврштена је у првих седам чланова Символа вере које тренутно користимо. Осим тога, сабор је одлучио да се Васкрс слави прве недеље после пролећног пуног месеца, дао првенство над осталим митрополитима тројици – Риму, Александрији и Антиохији, и изједначио се са њима не по власти, већ по части, епископ Јерусалимске Цркве, дозволио је свештеницима који су се венчали пре хиротоније да задрже своје жене са собом, и дао нека друга правила (20). Аријански немири нису престали после Првог васељенског сабора. Аријанци су на двору имали снажног покровитеља у личности Констанције, сестре цара Константина. Она је убедила свог брата да врати Арија и неке од његових саучесника из заточеништва. Обманут Аријевим двосмисленим изразима, цар је чак наредио да се он припоји Цркви. Предложено је да се ова анексија изврши у Александрији, пошто је Арије изашао из свештенства ове Цркве. Али када је александријски архиепископ, свети Атанасије, одбио да прими у Цркву јеретика, осуђеног од Васељенског Сабора, одлучено је са посебном свечаношћу да се он уведе у заједницу са Црквом у Цариграду. Суд Божији задесио је злога човека на самом путу ка храму: погођен изненадном болешћу, Арије је умро. Али смрћу вође јереси, аријанство није престало и чак је пронашло присталице на самом престолу. Цареви Констанције (337–361) и Валент (364–375), ватрени присталице аријанства, уложили су све напоре да оно постане доминантно у царству. Многи православни су претрпели протеривање и мучеништво. У међувремену, аријанство је већ успело да се подели на неколико секти, а између осталих, из њега је настала и македонска јерес. За време владавине аријанаца Валента, Македоније је био епископ у Цариграду, али је, махинацијама самих аријанаца, свргнут са столице. Пошто се свађао са својим истомишљеницима и дуго био непријатељски расположен према православљу, Македоније је убрзо после тога изашао са својим лажним учењем. Аријево лажно учење је већ садржало семе за развој лажног учења Македонија. Негирајући божанство Другог Лица Свете Тројице, аријанци су тиме поткопали веру у божанство Духа Светога. Међутим, до извесног времена су се уздржали у својим изразима у вези са Трећом Ипостаси Пресвете Тројице. У другој половини 4. века Македонац је из аријанске јереси извео известан закључак у доктрини о Светом Духу, међутим, са неким особинама супротним аријанству. Македоније је порицао божанску природу Светог Духа и називао Га створењем или силом, али је признао ову моћ као подједнако подређену и Оцу и Сину. Цар Теодосије И је сазвао други Васељенски сабор да оконча аријанске спорове уопште и посебно против нове македонске јереси у Цариграду 381. На овом сабору је било присутно 150 православних епископа. Овде су били светитељи познати по учености и светости живота: Григорије Богослов, Григорије Ниски, Мелетије Антиохијски, Амфилохије Иконијски, Кирило Јерусалимски. Оци сабора су једногласно осудили све огранке аријанства и лажно учење Македоније и одобрили догмат о једнакости и једносуштности Бога Духа Светога са Богом Оцем и Богом Сином. На Цариградском сабору је донекле допуњен Никејски Символ вере, посебно у 8. клаузули, у којој је учење о Светом Духу изнето јасним и одређеним цртама. Уз то, Символу су додата још четири члана: о Цркви, о светим тајнама, о васкрсењу мртвих и о загробном животу. Тако је састављен Никејско-цариградски Символ вере, који служи Цркви као путоказ за сва времена. Од седам правила која су састављена на овом сабору у вези са црквеним деканатом, посебно се истиче оно по коме је цариградски архиепископ упоређиван у приоритету части са четворицом водећих архијереја (патријарха), при чему му је на управљање дата цела област Тракија. Његово име, из поштовања према чињеници да је био архиепископ престонице – Новог Рима, стављено је непосредно после римског архиепископа, изнад архиепископа Александрије, Антиохије и Јерусалима. Трећи васељенски сабор сазвао је 431. године цар Теодосије Млађи у Ефесу, поводом лажног учења Несторија 49, који је учио да је Пресвета Дјева Марија родила човека Христа, са којим се Бог сјединио само морално, обитавајући у Њему као у претходном храму, као што је и Он у претходном храму боравио. Дакле, Несторије и самог Господа Исуса Христа назива Богоносцем, а не Богочовеком, и Пресвету Дјеву, Мајку Христову, а не Богородицу. Сабор је одбацио Несторијеву јерес и одлучио да исповеди да је Господ Исус Христос савршени Бог и Човек. Стога је препознао Пресвету Дјеву Марију, иако Га је по човечанству родила, за достојну и праведну да се зове Богородица. Од осталих одлука сабора посебно се истиче седмо правило, које потврђује Никејско-цариградски Символ вере и строго забрањује било какве измене или допуне у њему 50. Један од најжешћих Несторијевих противника био је Евтих, архимандрит у Цариграду. Побијајући то, Евтих се однео у супротну крајност и почео да поучава да је у Господу Исусу Христу људска природа упијена божанством, па стога у Њему треба препознати само једну божанску природу. Ово лажно учење, познато под именом монофизитизам, постало је раширеније од несторијанства. У Александрији је у то време патријарх био Диоскор, који није имао тако дубоко богословско образовање као његов претходник Свети Кирило. Под своју заштиту прихватио је лажно учење Евтихија и чак је у то убедио и цара Теодосија, који га је поштовао као наследника чувених бораца за православље – Атанасија и Кирила. Тада су Флавијан, патријарх цариградски, и папа Лав Велики устали да бране право учење. Инсистирајући на свом измишљеном православљу, Диоскор је наговорио цара да именује сабор, који је, под његовим председавањем, отворен у Ефесу 449. Диоскор је злоупотребио царево поверење и, не чекајући да се спорови реше расуђивањем, прибегао је насиљу; Православни епископи су протерани из сале за састанке. Флавијан и други весници правог учења били су осуђени. Монофизити су били тријумфални; али су се убрзо прилике промениле у корист православних. Цар Маркијан је, по уверењу папе Лава Великог и његове побожне супруге Пулхерије, сазвао Четврти Васељенски Сабор у Халкидону 451. године, који је осудио Евтиха и његове сараднике и утврдио истинито учење Цркве, наиме, да је Господ наш Исус Христос истинити Бог и истинити Човек: у божанству рођени од Бога, рођен је од Бога. Пресвета Дјево и у свему нама слични, осим у греху; при оваплоћењу су се у Њему сјединили божанство и човечанство као једна личност, несливена и непроменљива (према Евтихију), неодвојиво и нераздељиво (против Несторија). Поред тога, сабор је саставио 30 правила која се односе на црквени деканат; између осталог је коначно одредио права и назначио области петорице водећих епископа (патријараха). После Халкидонског сабора немири у Цркви нису престајали. Главни предмет полемике били су списи тројице учитеља сиријске цркве, који су у једном тренутку уживали широку и часну славу, а то су Теодор Мопсуетски, Теодорит Кирски и Вилоу из Едесе. Живели су у првој половини 5. века, писали у одбрану јеретика Несторија, а ипак нису били осуђени од ИВ Васељенског Сабора. То је дало повода монофизитима да замерају овом сабору што је пристрасан према несторијанству, а да несторијанци тумаче његову дефиницију у своју корист. Усред ових црквених немира, на престо се попео чувени цар Јустинијан И. Покушавши неке приватне мере да смири Цркву, што се показало неуспешним, 553. године одлучује да сазове Пети васељенски сабор у Цариграду. Саборски оци, проучивши списе назначених сиријских учитеља, осудили су једног од њих, а то је Теодор Мопсуетски, наравно, пошто је до краја живота остао у јеретичкој заблуди, а у погледу друге двојице осуда је била ограничена на оне списе које су они написали у духу несторијанства, док су и саме Цркве биле спаљене као личност несторијанства. И после петог Васељенског сабора, монофизитски спорови су настављени и произвели су погубне поделе у царству. Цар Ираклије је, по савету неких епископа, решио као питање политике да приволи православне да учине неки уступак монофизитима, наиме, да признају да у Исусу Христу, са две природе, постоји једно деловање, или, што је исто, једна воља. Један од ових саветника, епископ Кир, уздигнут је у чин александријског патријарха. Овом уступку, на инсистирање императора, придружили су се, иако оклевајући, цариградски патријарх Сергије и римски папа Хонорије. Присталице новог учења звали су се монотелити. Али и православни и многи сами монофизити били су незадовољни овим начином уједињења, који је измислила политика. Бранитељи и изразитељи истинитог учења Цркве били су Софроније, патријарх јерусалимски, и цариградски монах Максим Исповедник. У међувремену, црквена подела је постајала све опаснија за државу, јер је коришћена за освајање од стране Мухамеданаца. Тада је цар Константин Погонат одлучио да сазове Шести васељенски сабор 680. године у Цариграду ради смиривања Цркве. На овом сабору је осуђено учење монотелита и одређено је да се у Исусу Христу препознају две природе – божанска и људска, а према овим двема природама постоје две воље, па, међутим, да људска воља у Христу није супротна, него је потчињена Његовој Божанској вољи. После једанаест година, савет је поново отворио састанке у краљевским одајама, званим трулли, за решавање питања првенствено везаних за црквени деканат. У том погледу, чинило се да допуњује пети и шести васељенски сабор, због чега се и назива пети и шести. Уобичајено је и да се зове Труло, јер су се његови састанци одвијали у сали царске палате, која је тако названа због засвођене таванице 51. Сабор је усвојио осамдесет пет апостолских канона, каноне шест Васељенских сабора, седам помесних сабора и неке од светих отаца за Цркву. Накнадно су ова правила допуњена правилима Седмог васељенског сабора и још два помесна. Ова правила леже у основи црквеног управљања и садржана су у књизи која се на грчком зове „Номоканон“, а на руском „Кормчаја“. Седми васељенски сабор одржан је 787. године у граду Никеји поводом јереси иконобораца. Иконоборачка јерес је настала 60 година пре сабора, за време цара Лава Исавријанца. Извојевао је блиставе победе над мухамеданцима и израдио план да их преобрати у хришћанство, за шта је, по његовом мишљењу, било неопходно уништити поштовање икона. Прво је наредио да се иконе постављају у цркве што је више могуће да им се не би клањали, а затим је наредио да се изнесу из цркава и кућа и спале на трговима. Дуго времена над капијама царске палате стајала је чудесна слика Спаситеља. По наређењу Лава, један ратник се попео уз степенице да уклони и уништи икону. Људи који су били ту су у жару огорчења преврнули мердевине и убили ратника. Лав је погубио све осумњичене за ово убиство и након тога почео, као фанатик, да прогања православне. Лавов прогон светих икона наставили су син Константин Копроним и унук Лев Козар. Супруга Лева Козара Ирина, ревносна обожаватељица икона, зауставила је прогон и сазвала Васељенски сабор за смиривање Цркве. На овом сабору одбачена је иконоборачка јерес и одређено је да се уз лик Часног и Животворног Крста у црквама поставе и поставе свете иконе и да им се одају побожно поклоњење, узносећи ум и срце ка Господу Богу и светитељима који су на њима изображени. После седмог сабора поново је настао иконоборство и узнемиравало Цркву око 25 година. Поштовање икона је коначно обновљено и одобрено на локалном сабору у Цариграду 842. године под царицом Теодором. На овом сабору, у захвалност Господу Богу, који је дао Цркви победу над иконоборцима и осталим јеретицима, установљен је празник Православља који се у Православној Цркви празнује у прву недељу Великог поста. Било је много локалних катедрала. Од њих, девет је од посебног значаја у Цркви: Анкира, Неокесарија, Гангра, Антиохија, Лаодикија, Сардика, Картагина, Цариград И и ИИ. Источне цркве које су се одвојиле од уније са православном црквом током Васељенских сабора У дефиницијама и уредбама Васељенских Сабора, послушна чеда Цркве за сва времена добијала су примере истинског учења и исповедања вере. Али нека од хришћанских друштава, па чак и приватних Цркава, понесени примером својих предстојатеља, остали су у недоумици у погледу истина вере утврђених на саборима и још увек су ван заједнице са Васељенском Црквом. Најистакнутији од њих: Јерменска грегоријанска црква. Средином 5. века Јермени су претрпели катастрофе од Персијанаца, а сам њихов католикос (главни епископ) је страдао у заточеништву 451. Због ових непогода ни католикос ни други утицајни епископи јерменске цркве нису могли да дођу на ИВ Васељенски сабор; У међувремену су до Јермена почеле да допиру лажне гласине да је јеретик Несторије на овом сабору ослобођен. Недоумице су се временом појачавале и коначно, крајем 5. века, на једном јерменском сабору (491), само су дефиниције прва три васељенска сабора признате као обавезујуће, а о четвртом је намерно прећутано; а у 8. веку (726) јерменски епископи су већ директно одбацили ИВ Васељенски сабор. У каснијим односима између Јермена и Грка (нарочито захваљујући просвећеном јерменском епископу из КСИИ века Нарсесу, прозваном милостиви, или блажени), разјашњено је да, одбацујући овај сабор, нису хтели да учествују у монофизитској јереси и да су се сложили са учењем православне личности Исуса Христа о јединственој природи двеју Богославаца. Међутим, јединство између Цркава још није наступило. Остајући истог мишљења са Православном Црквом у главним догматима вере, Јерменско-Григоријанска Црква има следеће разлике у вези са ритуалима: 1) Тросветској песми, коју Јермени приписују само једном Другом Лицу Свете Тројице, додају се речи „за нас распет“. 2) За тајну причешћа користи се бесквасни хлеб уместо квасног хлеба и вина које није спојено са водом. 3) У миропомазању се користи такозвано сусамово уље (извучено из уљане биљке зване сусам). 4) Празник Рождества Христовог празнује се 6. јануара, истог дана када и Богојављење, и још неки. Друштво несторијанаца, иначе звано халдејски хришћани. Живе у планинама Курдистана, у долинама Тигра и Еуфрата и делимично у Сирији. Средином 16. века несторијанци су се појавили у Индији на малабарској обали под именом хришћани Светог Томе. У прво време свог отпадништва од Цркве, несторијанци су се одликовали ученошћу, али је потом њихова просвећеност почела да опада. Тренутно се способност читања богослужбених књига међу њима сматра знаком високог образовања и чува се само у свештенству, преносећи уз титулу са оца на сина, као у наслеђе. Нешто што су несторијанци позајмили од Јевреја: обреде очишћења након додиривања мртвих, слављење недеље баш као што Јевреји славе суботу. У несторијанство спада и непоштовање икона. Крајем прошлог 19. века део урмских несторијанаца (северна Персија), на челу са епископом Мар-Јоном, поново се ујединио са Руском православном црквом. За духовно просветљење урмијских хришћана и њихово помагање, отворена је руска православна мисија у Урмији. Јакобити. Ово је име неких хришћана који живе у Сирији, Месопотамији и другим земљама Истока. Они се придржавају монофизитске јереси и добили су име по једном од сиријских епископа, Џејмсу Барадеју, који је живео у 6. веку. На челу овог друштва налази се патријарх, који обавезно носи име Игњатије, као наследник Светог Игњатија Богоносца. У богослужењу и црквеним обичајима су ближи православној цркви од несторијанаца. Коптска црквена заједница. Копти су домородачки становници Египта који се придржавају монофизитске јереси. У 7. веку, из мржње према грчким царевима који су патронизовали православље, Копти су их издали и допринели брзом освајању Египта од стране Мухамеданаца; али су за то били кажњени тешким угњетавањем од ових последњих. Црквену заједницу коптских хришћана води патријарх који борави у Каиру. При њиховим црквама граде се велике бање, које се на дан Богојављења пуне водом; Након освећења ове воде, Копти у њу потапају своју децу, а потом и сами. Обрезивање врше, али не као црквени обред, већ више као народни обичај. За њих се постављање у свете положаје не остварује полагањем руку, већ дисањем. Абисинска црквена општина. Абисинци се, као и Копти, придржавају монофизитске јереси и имају много сличности са њима у обичајима, али су још више одступили од Православља. Они се придржавају јеврејских закона о храни и славе суботу и недељу. Током богослужења им је дозвољено да изводе свете игре. Маронити. Њихова главна локација је на падинама и долинама планина Либана и Анти-Либана. Ово је једина секта на Истоку која се придржава монотелитских грешака. Друга карактеристика ове секте је њена блиска повезаност са Римокатоличком црквом и, тренутно, скоро потпуна зависност од ове друге. Признајући примат папе и прихватајући готово све догме о разликама које разликују католицизам од православља, маронити су задржали богослужење на свом језику, причешћивали су се под обе врсте и венчали свештенике. – Ученик Антиохијске школе, Несторије је био презвитер у Антиохији и одликовао се својом речитошћу, због чега је уздигнут на катедру цариградског патријарха, коју је непосредно пре тога заузимао чувени антиохијанац Јован Златоусти; али Несторије је био далеко од тога да личи на свог великог претходника. Дошао је на његову високу проповедаоницу са мишљењем, позајмљеним од свог учитеља Теодора из Мопсуета, да су човек Исус и Бог Реч одвојене личности, и сматрао је да је то могуће само њихово спољашње сједињење, или додир једног са другим. Ове јеретичке мисли почео је да износи у својим проповедима. Александријски патријарх Кирил и римски папа Целестин побунили су се против Несторијевог лажног учења и после неколико неуспешних покушаја да опомену јеретика осудили су га на локалним саборима у Риму и Александрији. Кирило је, штавише, саставио и објавио 12 анатематизама против Несторија, у којима је јасно и прецизно дефинисано учење Цркве о нераскидивом сједињењу двеју природа у личности Господа Исуса Христа. Замерку на ове анатематизаме написао је чувени научник тог времена Теодорит, епископ кирски, који је у почетку био једнодушан са Несторијем. Ови спорови су се распламсали и заоштрили: за њихово решавање била је потребна моћ Васељенског сабора. – Уз Несторијеву грешку, на Трећем васељенском сабору осуђена је и пелагијанска јерес која се појавила на Западу. Пелагије, родом из Британије, није прихватио монаштво, водио је строги подвижнички живот и, упавши у духовну гордост, почео је да негира првобитни грех, умањујући значај благодати Божије у питању спасења и приписујући све заслуге врлинском животу и сопственим снагама човека. Пелагијанизам је у свом даљем развоју довео до порицања потребе за искупљењем и самог помирења. Да би ширио ово лажно учење, Пелагије је стигао у Рим, а потом дошао у Картагину, али је овде наишао на снажног противника у лику чувеног учитеља западне Цркве, блаженог Августина. Доживевши кроз сопствено тешко искуство слабост воље у борби против страсти, Августин је свом снагом оповргао лажно учење гордог Британца и открио у својим делима велики значај Божанске благодати за чињење добра и постизање блаженства. Осуда Пелагијеве јереси изречена је још 418. године на локалном сабору у Картагини, а потврдио ју је тек трећи Васељенски сабор. – Исто име припада и шестом Васељенском сабору, који је састајао у истој сали, а посебно је усвојен на петом и шестом. Можда ће вас занимати: