26. Вселенские соборы

Këshilli i Parë Ekumenik u mblodh në lidhje me mësimin e rremë të Ariusit, i cili pretendonte se Biri i Perëndisë është vetëm krijimi i parë dhe më i përsosur i Zotit, por jo Zoti, dhe jo pa fillim, por i krijuar në kohë, dhe nëse quhet Zot, nuk është në thelb, por vetëm sepse Ai është më i lartë se të gjitha krijesat në përsosuritë e Tij. Nxënës i shkollës së Antiokisë, Ariu ishte një nga presbiterët më të shquar të Aleksandrisë (rektor i kishës në Baukalia, pjesa më e mirë e qytetit) dhe dallohej, nga njëra anë, për talentin dhe diturinë e tij, dhe nga ana tjetër, për krenarinë e tij të tepruar. Krenaria e tij u fye nga fakti se gjatë zgjedhjes së kryepeshkopit në Aleksandri, Presbyter Aleksandri, ndryshe nga Arius, u dallua nga butësia dhe përulësia. Duke filluar me një dënim të predikimit të mbajtur nga peshkopi, ai kaloi gradualisht në mohimin e bashkëjetësisë së Birit të Perëndisë me Perëndinë Atë dhe Hyjninë e Tij. Kryepeshkopi Aleksandër u përpoq të arsyetonte me butësinë me njeriun e gabuar, por pa dobi. Arius nuk iu nënshtrua përcaktimit të këshillit lokal që ishte në Aleksandri dhe iku në Azi, ku gjeti bashkëpunëtorë dhe një mbrojtës të fortë në personin e shokut të tij të shkollës Eusebius, peshkopit të Nikomedias, i cili ishte veçanërisht i afërt me oborrin e perandorit. Përveç kësaj, intensifikimin e mosmarrëveshjeve ariane u lehtësua nga rivaliteti i kahershëm midis shkollave të Aleksandrisë dhe Antiokisë, pasioni i shumë njerëzve për mosmarrëveshjet sofiste dhe dëshira për të afruar besimin e krishterë me mësimet e shkollave filozofike të kohëve të fundit. Perandori Kostandin bëri përpjekje për të pajtuar, sipas tij, palët ndërluftuese për të ndalur trazirat në kishë. Por këto përpjekje nuk ishin dhe nuk mund të ishin të suksesshme, pasi çështja kishte të bënte me themelet e besimit. Pastaj, me këshillën, siç mendojnë ata, të Hozesë, veçanërisht peshkopit të Kordobës, të cilin ai e respektonte, dhe në bazë të urdhrit të Krishtit (Mateu 18:17), ai vendosi të mblidhte peshkopë, nëse ishte e mundur, nga të gjitha vendet dhe rajonet e krishtera për të vendosur mësimin e vërtetë të besimit dhe mirësjelljes së krishterë. Me ftesë të perandorit Kostandin, 318 peshkopë u mblodhën në qytetin e Nikesë. Më 20 maj 325, katedralja u përurua në një nga sallat e pallatit perandorak, në prani të vetë perandorit. Shumë nga këta shenjtorë u lavdëruan nga shenjtëria e jetës së tyre, fuqia e mrekullive dhe vuajtja e tyre për besimin gjatë përndjekjeve të fundit. Nga këta, më të shquarit janë Shën Nikolla, Kryepeshkopi i Mirës, ​​Jakobi, peshkopi i Nisibiusit, Spiridoni i Trimitisë, Pafnutius i Thebaidit të Epërm etj. Të gjithë ata u ngritën me gëzim në mbrojtje të besimit ortodoks. Disa priftërinj dhe dhjakë që mbërritën së bashku me peshkopët morën pjesë në gjykimet pajtimtare. Midis tyre, Kryedhiakoni Athanasius, më vonë Kryepeshkop i Aleksandrisë, u dallua veçanërisht për dhuntinë e elokuencës, njohjen e Shkrimit të Shenjtë dhe aftësinë në debat. Pas shumë konferencave, mësimi i rremë i Arius u hodh poshtë dhe dogma e bashkësubstancialitetit të Birit të Perëndisë me Perëndinë Atë u afirmua, dhe në mënyrë që të gjithë të krishterët ortodoksë të mund të njihnin me saktësi mësimin e vërtetë të besimit, ajo u parashtrua qartë dhe kuptueshëm në Simboll. Ky prezantim, pothuajse pa ndryshim, u përfshi në shtatë anëtarët e parë të Kredos që ne përdorim aktualisht. Për më tepër, këshilli vendosi të festonte Pashkët të dielën e parë pas hënës së plotë të pranverës, u dha përparësi tre metropolitëve të tjerë - Romës, Aleksandrisë dhe Antiokisë dhe barazoi me ta jo në pushtet, por për nder, peshkopi i Kishës së Jeruzalemit, lejoi priftërinjtë që martoheshin para shugurimit të mbanin gratë e tyre me vete dhe dha disa rregulla të tjera (gjithsej 20). Trazirat ariane nuk mbaruan pas Koncilit të Parë Ekumenik. Arianitët kishin një mbrojtës të fortë në oborr në personin e Konstancës, motrës së perandorit Kostandin. Ajo e bindi vëllanë e saj të kthente Ariusin dhe disa nga bashkëpunëtorët e tij nga robëria. I mashtruar nga shprehjet e paqarta të Ariusit, perandori madje urdhëroi që ai të aneksohej në Kishë. Ky aneksim u propozua të bëhej në Aleksandri, pasi Ariu doli nga kleri i kësaj Kishe. Por, kur kryepeshkopi i Aleksandrisë, Shën Athanasi, refuzoi të pranonte në Kishë një heretik të dënuar nga Këshilli Ekumenik, u vendos me solemnitet të veçantë që të futej në bashkësi me Kishën e Kostandinopojës. Gjykimi i Perëndisë i ndodhi të ligut në rrugën për në kishë: i goditur nga një sëmundje e papritur, Ariu vdiq. Por me vdekjen e udhëheqësit të herezive, Arianizmi nuk u ndal dhe madje gjeti adhurues në vetë fronin. Perandorët Constancius (337–361) dhe Valens (364–375), adhurues të zjarrtë të Arianizmit, bënë çdo përpjekje për ta bërë atë dominues në perandori. Shumë prej ortodoksëve pësuan internim dhe martirizim. Ndërkohë, Arianizmi tashmë kishte arritur të ndahej në disa sekte dhe ndër të tjera, prej tij doli edhe herezia maqedonase. Gjatë mbretërimit të Arian Valens, Macedonius ishte peshkop në Konstandinopojë, por, nëpërmjet makinacioneve të vetë Arianëve, ai u rrëzua nga selia. Pasi u grind me njerëzit e tij të një mendjeje dhe kishte qenë prej kohësh armiqësor ndaj Ortodoksisë, Macedonius menjëherë pas kësaj doli me mësimet e tij të rreme. Mësimi i rremë i Arius tashmë përmbante farat për zhvillimin e mësimit të rremë të Macedonius. Duke mohuar hyjninë e Personit të Dytë të Trinisë së Shenjtë, arianët minuan kështu besimin në hyjninë e Frymës së Shenjtë. Megjithatë, deri në ca kohë, ata u përmbajtën në shprehjet e tyre në lidhje me Hipostazën e Tretë të Trinisë Më të Shenjtë. Në gjysmën e dytë të shekullit të IV-të, Maqedonia nxori një përfundim të caktuar nga herezia ariane në doktrinën e Frymës së Shenjtë, por me disa tipare në kundërshtim me arianizmin. Macedonius mohoi natyrën hyjnore të Frymës së Shenjtë dhe e quajti Atë një krijesë ose fuqi, por ai e njohu këtë fuqi si njëlloj të nënshtruar ndaj Atit dhe Birit. Perandori Theodosius I thirri një Koncil të dytë Ekumenik për t'i dhënë fund mosmarrëveshjeve ariane në përgjithësi dhe në veçanti kundër herezisë së re maqedonase në Kostandinopojë në vitin 381. Në këtë koncil ishin të pranishëm 150 peshkopë ortodoksë. Këtu ishin shenjtorët e famshëm për diturinë dhe shenjtërinë e tyre të jetës: Gregori Teologu, Gregori i Nyssa, Meletius i Antiokisë, Amfilochius i Iconium, Kirili i Jeruzalemit. Etërit e këshillit dënuan njëzëri të gjitha degët e Arianizmit dhe mësimet e rreme të Maqedonisë dhe miratuan dogmën e barazisë dhe konsubstancialitetit të Zotit Frymë të Shenjtë me Perëndinë Atë dhe Perëndinë Bir. Në Këshillin e Konstandinopojës, Kredoja e Nicesë u plotësua disi, veçanërisht në klauzolën e 8-të, në të cilën doktrina e Frymës së Shenjtë u parashtrua në vija të qarta dhe të përcaktuara. Përveç kësaj, simbolit iu shtuan edhe katër anëtarë të tjerë: për Kishën, për sakramentet, për ringjalljen e të vdekurve dhe për jetën e përtejme. Kështu u përpilua Kredoja Niceno-Kostandinopolitane, e cila shërben si udhërrëfyes për Kishën për të gjitha kohërat. Nga shtatë rregullat e hartuara në këtë këshill në lidhje me dekanatin e kishës, është veçanërisht e shquar ajo me të cilën Kryepeshkopi i Kostandinopojës u krahasua në përparësinë e nderit me katër kryepeshkopët (patriarkët) kryesorë, duke i dhënë të gjithë rajonin e Thrakisë për të qeverisur. Emri i tij, për respekt për faktin se ishte kryepeshkop i kryeqytetit - Romës së Re, u vendos direkt pas Kryepeshkopit të Romës, mbi kryepeshkopët e Aleksandrisë, Antiokisë dhe Jeruzalemit. Koncili i Tretë Ekumenik u mblodh në vitin 431 nga perandori Theodosius i Riu në Efes, në lidhje me mësimin e rremë të Nestorius 49, i cili mësoi se Virgjëresha Më e Shenjtë lindi njeriun Krisht, me të cilin Zoti ishte i bashkuar vetëm moralisht, duke banuar në Të si në një kishë të mëparshëm dhe ashtu si në një kishë tjetër. Prandaj, Nestorius e quan Vetë Zotin Jezu Krisht Zotbartës, dhe jo Zotnjeri, dhe Virgjëreshën Më të Shenjtë, Nënën e Krishtit dhe jo Nënën e Zotit. Këshilli hodhi poshtë herezinë e Nestorit dhe vendosi të rrëfejë se Zoti Jezu Krisht është Perëndi dhe Njeri i përsosur. Prandaj, Ai e njohu Virgjëreshën Më të Shenjtë Mari, megjithëse ajo e lindi sipas njerëzimit, si të denjë dhe të drejtë për t'u quajtur Hyjlindëse. Nga rezolutat e tjera të këshillit, vlen të përmendet veçanërisht rregulli i shtatë, i cili pohon Besimin Niceno-Konstantinopolitan dhe ndalon rreptësisht bërjen e ndonjë ndryshimi ose shtesë në të 50. Një nga kundërshtarët më të nxehtë të Nestorit ishte Eutiches, një arkimandrit në Kostandinopojë. Duke e hedhur poshtë atë, Eutiches u çua në ekstremin e kundërt dhe filloi të mësonte se në Zotin Jezu Krisht, natyra njerëzore ishte e zhytur nga hyjnia, dhe për këtë arsye vetëm një natyrë hyjnore duhet të njihet në Të. Ky mësim i rremë, i njohur me emrin monofizitizëm, u përhap më shumë se nestorianizmi. Në Aleksandri në këtë kohë patriarku ishte Dioskorus, i cili nuk kishte një arsimim aq të thellë teologjik sa kishte paraardhësi i tij Shën Kirili. Ai pranoi mësimin e rremë të Eutikut nën mbrojtjen e tij dhe madje e bindi perandorin Theodosius në favor të tij, i cili e respektoi atë si pasardhës të luftëtarëve të famshëm për Ortodoksinë - Athanasius dhe Cyril. Pastaj Flaviani, Patriarku i Kostandinopojës dhe Papa Leoni i Madh u ngritën për të mbrojtur mësimin e vërtetë. Duke këmbëngulur në ortodoksinë e tij imagjinare, Dioskori e bindi perandorin të caktonte një këshill, i cili, nën kryesinë e tij, u hap në Efes në vitin 449. Dioskori shpërdoroi besimin e perandorit dhe, pa pritur që mosmarrëveshjet të zgjidheshin me arsyetim, iu drejtua dhunës; Peshkopët ortodoksë u përjashtuan nga salla e mbledhjeve. Flaviani dhe lajmëtarët e tjerë të mësimit të vërtetë u dënuan. Monofizitët ishin triumfues; por shpejt rrethanat ndryshuan në favor të ortodoksëve. Perandori Marcian, sipas bindjes së Papës Leo i Madh dhe gruas së tij të devotshme Pulcheria, mblodhi Koncilin e Katërt Ekumenik në Kalcedon në vitin 451, i cili dënoi Eutikun dhe bashkëpunëtorët e tij dhe përcaktoi mësimin e vërtetë të Kishës, domethënë se Zoti ynë Jezu Krisht është Perëndi i vërtetë dhe Njeriu i vërtetë: Ai ka lindur në përjetësi në hyjninë e Hyjnisë. Virgjëreshë dhe në çdo gjë të ngjashme me ne, përveç mëkatit; në mishërim, hyjnia dhe njerëzimi u bashkuan në Të si një person i vetëm, i pa shkrirë dhe i pandryshueshëm (kundër Eutikut), në mënyrë të pandashme dhe të pandashme (kundër Nestorit). Përveç kësaj, këshilli përpiloi 30 rregulla në lidhje me dekanatin e kishës; ndër të tjera, më në fund përcaktoi të drejtat dhe tregoi rrethet e pesë ipeshkvijve (patriarkëve) kryesorë. Pas Koncilit të Kalqedonit, trazirat në Kishë nuk pushuan. Tema kryesore e polemikave ishin shkrimet e tre mësuesve të kishës siriane, të cilët dikur gëzonin famë të gjerë dhe të nderuar, përkatësisht Theodore of Mopsuet, Theodoret of Kirus dhe Willow of Edessa. Ata jetuan në gjysmën e parë të shekullit të 5-të, shkruanin në mbrojtje të heretikut Nestori dhe megjithatë nuk u dënuan nga Koncili IV Ekumenik. Kjo u dha arsye monofizitëve që ta qortonin këtë këshill për anësi ndaj nestorianizmit dhe nestorianëve ta interpretonin përkufizimin e tij në favor të tyre. Mes këtyre trazirave të kishës, perandori i famshëm Justiniani I hipi në fron. Pasi kishte provuar disa masa private për të qetësuar Kishën, të cilat rezultuan të pasuksesshme, në vitin 553 ai vendosi të thërriste Koncilin e Pestë Ekumenik në Kostandinopojë. Etërit e këshillit, pasi kishin shqyrtuar shkrimet e mësuesve të treguar sirianë, dënuan njërin prej tyre, domethënë Teodorin e Mopsuetit, natyrisht, pasi deri në fund të jetës së tij ai mbeti në gabim heretik, dhe për dy të tjerët, dënimi u kufizua në ato shkrime që ishin shkruar prej tyre në frymën e nestorianizmit, ndërsa personi që ishte në paqe me Kishën që ishte në paqe me vetë kishën. Dhe pas Koncilit të pestë Ekumenik, mosmarrëveshjet monofizite vazhduan dhe sollën ndarje katastrofike në perandori. Perandori Herakliu, me këshillën e disa peshkopëve, vendosi si politikë t'i bindte ortodoksët që t'u bënin disa lëshime monofizitëve, domethënë, që ata të kuptonin se në Jezu Krishtin, me dy natyra, ka një veprim, ose, çfarë është e njëjta, një vullnet. Një nga këta këshilltarë, peshkopi Kir, u ngrit në gradën e Patriarkut të Aleksandrisë. Këtij koncesioni, me insistimin e perandorit, iu bashkuan, ndonëse me hezitim, Sergius, Patriarku i Kostandinopojës dhe Honorius, Papa i Romës. Pasuesit e mësimit të ri quheshin monotelitë. Por si ortodoksët ashtu edhe shumë nga vetë monofizitët ishin të pakënaqur me këtë metodë bashkimi, të shpikur nga politika. Mbrojtësit dhe eksponentët e mësimit të vërtetë të Kishës ishin Sophronius, Patriarku i Jeruzalemit dhe murgu i Kostandinopojës Maksim Rrëfimtari. Ndërkohë, ndarja e kishës bëhej gjithnjë e më e rrezikshme për shtetin, pasi përdorej për qëllime pushtimi nga muhamedanët. Pastaj perandori Konstandin Pogonatus vendosi të mblidhte Koncilin e Gjashtë Ekumenik në 680 në Kostandinopojë për të qetësuar Kishën. Në këtë këshill, mësimi i monotelitëve u dënua dhe u vendos që te Jezu Krishti të njiheshin dy natyra - hyjnore dhe njerëzore, dhe sipas këtyre dy natyrave ekzistojnë dy vullnete, pra, megjithatë, që vullneti njerëzor në Krishtin të mos jetë i kundërt, por i nënshtruar vullnetit të Tij Hyjnor. Pas njëmbëdhjetë vjetësh, këshilli hapi përsëri mbledhjet në dhomat mbretërore, të quajtura trulli, për të zgjidhur çështjet që lidhen kryesisht me dekanatin e kishës. Në këtë aspekt, ai dukej se plotësonte Koncilin e pestë dhe të gjashtë Ekumenik, prandaj quhet i pesti dhe i gjashtë. Është gjithashtu zakon ta quajmë atë Trullo, sepse mbledhjet e tij zhvilloheshin në sallën e pallatit perandorak, i cili quhej kështu për shkak të tavanit të harkuar 51. Këshilli miratoi tetëdhjetë e pesë kanone apostolike, kanonet e gjashtë Këshillave Ekumenik, shtatë këshillave lokale dhe disa nga etërit e shenjtë si udhëzime për Kishën. Më pas, këto rregulla u plotësuan nga rregullat e Këshillit të Shtatë Ekumenik dhe dy të tjera lokale. Këto rregulla qëndrojnë në bazën e qeverisjes së kishës dhe gjenden në një libër të quajtur "Nomocanon" në greqisht dhe "Kormchaya" në rusisht. Koncili i Shtatë Ekumenik u mbajt në vitin 787 në qytetin e Nikesë në lidhje me herezinë e ikonoklastëve. Herezia ikonoklastike u ngrit 60 vjet përpara këshillit, nën perandorin Leo Isaurian. Ai fitoi fitore të shkëlqyera mbi muhamedanët dhe hartoi një plan për t'i kthyer ata në krishterim, për të cilin, sipas mendimit të tij, ishte e nevojshme të shkatërrohej nderimi i ikonave. Fillimisht, ai urdhëroi që në kishat të vendoseshin ikona sa më lart që të mos mund t'i nderonin dhe më pas urdhëroi që ato të nxirren nga kishat dhe shtëpitë dhe të digjen në sheshe. Për një kohë të gjatë, mbi portat e pallatit mbretëror kishte një imazh të mrekullueshëm të Shpëtimtarit. Me urdhër të Leos, një luftëtar u ngjit në shkallët për të hequr dhe shkatërruar ikonën. Njerëzit që ishin aty, në nxehtësinë e indinjatës, përmbysën shkallën dhe vranë luftëtarin. Leo ekzekutoi të gjithë të dyshuarit për këtë vrasje dhe më pas filloi, si një fanatik, të persekutonte ortodoksët. Persekutimi i Leos ndaj ikonave të shenjta u vazhdua nga djali i tij Konstantin Kopronymus dhe nipi Lev Kozar. Gruaja e Lev Kozarit, Irina, një admiruese e zellshme e ikonave, ndaloi persekutimin dhe mblodhi një Këshill Ekumenik për të qetësuar Kishën. Në këtë këshill, herezia ikonoklastike u hodh poshtë dhe u vendos që të vendoseshin dhe vendoseshin në kisha, së bashku me imazhin e Kryqit të Çmuar dhe Jetëdhënës, ikona të shenjta dhe t'u jepeshin atyre adhurim me nderim, duke ngritur mendjen dhe zemrën te Zoti Zot dhe shenjtorët që janë paraqitur në to. Pas këshillit të shtatë, ikonoklazia u ngrit përsëri dhe shqetësoi Kishën për rreth 25 vjet. Nderimi i ikonave më në fund u rivendos dhe u miratua në Këshillin lokal të Kostandinopojës në 842 nën Perandoreshën Theodora. Në këtë këshill, në shenjë mirënjohjeje ndaj Zotit Zot, i cili i dha fitoren Kishës ndaj ikonoklastëve dhe heretikëve të tjerë, u vendos Festa e Orthodhoksisë, e cila kremtohet në Kishën Ortodokse të dielën e parë të Kreshmës së Madhe. Kishte shumë katedrale lokale. Nga këto, nëntë janë të një rëndësie të veçantë në Kishë: Ancyra, Neocaesarea, Gangra, Antiokia, Laodicea, Sardikia, Kartagjena, Konstandinopoja I dhe II. Kishat Lindore që u ndanë nga bashkimi me Kishën Ortodokse gjatë Koncilit Ekumenik Në përkufizimet dhe dekretet e Koncileve Ekumenike, fëmijët e bindur të Kishës për të gjitha kohërat morën shembuj të mësimit të vërtetë dhe rrëfimit të besimit. Por disa nga shoqëritë e krishtera dhe madje edhe kishat private, të marra nga shembulli i primatëve të tyre, mbetën në hutim lidhur me të vërtetat e besimit të përcaktuara në këshilla dhe janë ende jashtë bashkimit me Kishën Universale. Më të dalluarit prej tyre: Kisha Gregoriane Armene. Në mesin e shekullit të 5-të armenët pësuan fatkeqësi nga persët dhe vetë katolikos i tyre (ipeshkvi kryesor) u martirizua në robëri në vitin 451. Për shkak të këtyre fatkeqësive, as katolikët dhe as peshkopët e tjerë me ndikim të kishës armene nuk mund të vinin në Koncilin IV Ekumenik; Ndërkohë te armenët filluan të mbërrijnë thashetheme të rreme se heretiku Nestori u shpall i pafajshëm në këtë këshill. Hutimet u intensifikuan me kalimin e kohës dhe më në fund, në fund të shekullit të 5-të, në një këshill armen (491), vetëm përkufizimet e tre Koncilit të parë Ekumenik u njohën si detyruese dhe i katërti u heshti qëllimisht; dhe në shekullin e VIII (726) peshkopët armenë tashmë e kishin refuzuar drejtpërdrejt Koncilin IV Ekumenik. Gjatë marrëdhënieve të mëvonshme midis armenëve dhe grekëve (veçanërisht falë peshkopit të ndritur armen të shekullit të 12-të Narses, i mbiquajtur i hirshmi ose i bekuar), u sqarua se, duke refuzuar këtë këshill, ata nuk donin të merrnin pjesë në herezinë monofizite dhe ranë dakord me mësimin e personit jo-ortodoks të Krishtit të Kishës Ortodokse në Kishën jo-ortodokse të Zotit. Megjithatë, uniteti midis Kishave nuk ka ndodhur ende. Duke mbetur në të njëjtën mendje me Kishën Ortodokse në dogmat kryesore të besimit, Kisha Armeno-Gregoriane ka këto dallime në lidhje me ritualet: 1) Këngës së trisagionit, që armenët ia atribuojnë vetëm një personi të dytë të Trinisë së Shenjtë, i shtohen fjalët "kryqëzuar për ne". 2) Për sakramentin e kungimit, në vend të bukës me maja përdoret buka pa maja dhe vera e pa kombinuar me ujë. 3) Në vajosje përdoret i ashtuquajturi vaj susami (i nxjerrë nga bima vajore e quajtur susam). 4) Festa e Lindjes së Krishtit festohet më 6 janar, në të njëjtën ditë me festën e Epifanisë dhe disa të tjera. Shoqëria e Nestorianëve, e quajtur ndryshe të krishterë kaldeanë. Ata jetojnë në malet e Kurdistanit, në luginat e Tigrit dhe Eufratit dhe pjesërisht në Siri. Në mesin e shekullit të 16-të, nestorianët u shfaqën në Indi në bregun e Malabarit nën emrin e të krishterëve të Shën Thomait. Në kohën e parë të braktisjes së tyre nga Kisha, nestorianët u dalluan nga dituria e tyre, por më pas iluminizmi i tyre filloi të bjerë. Aktualisht, aftësia për të lexuar libra liturgjikë konsiderohet si shenjë e arsimit të lartë mes tyre dhe ruhet vetëm tek klerikët, duke kaluar së bashku me titullin nga babai te djali, si trashëgimi. Diçka që nestorianët morën hua nga hebrenjtë: ritet e pastrimit pas prekjes së të vdekurve, duke festuar të dielën ashtu si hebrenjtë festojnë të shtunën. Nestorianizmi përfshin edhe mosnderimin e ikonave. Në fund të shekullit të 19-të, një pjesë e Nestorianëve Urmian (Persia Veriore), të udhëhequr nga peshkopi Mar-Jonah, u ribashkuan me Kishën Ortodokse Ruse. Për ndriçimin shpirtëror të të krishterëve të Urmisë dhe ndihmën ndaj tyre, u hap një mision ortodoks rus në Urmi. Jakobitët. Ky është emri i disa të krishterëve që jetojnë në Siri, Mesopotami dhe vende të tjera të Lindjes. Ata i përmbahen herezisë monofizite dhe e morën emrin e tyre nga një prej peshkopëve sirianë, James Baradeus, i cili jetoi në shekullin e 6-të. Në krye të kësaj shoqërie është patriarku, i cili domosdoshmërisht mban emrin Ignatius, si pasardhës i Shën Ignatius Zotbartës. Në adhurim dhe zakone kishtare ata janë më afër kishës ortodokse sesa nestorianëve. Komuniteti i kishës kopte. Koptët janë banorë indigjenë të Egjiptit që i përmbahen herezisë monofizite. Në shekullin e VII, nga urrejtja për perandorët grekë që patronizonin ortodoksinë, koptët i tradhtuan ata dhe kontribuan në pushtimin e shpejtë të Egjiptit nga muhamedanët; por për këtë ata u ndëshkuan me shtypje të rëndë nga këta të fundit. Komuniteti kishtar i të krishterëve koptë kryesohet nga një patriark që banon në Kajro. Në kishat e tyre ndërtohen banja të mëdha, të cilat mbushen me ujë në ditën e Epifanisë; Pas shenjtërimit të këtij uji, koptët i zhytin fëmijët e tyre në të, dhe më pas zhytin veten. Ata bëjnë synetinë, por jo si rit kishtar, por më shumë si zakon popullor. Për ta, vendosja në pozicione të shenjta nuk realizohet nëpërmjet vendosjes së duarve, por nëpërmjet frymëmarrjes. Komuniteti kishtar abisinian. Abisinët, ashtu si koptët, i përmbahen herezisë monofizite dhe kanë shumë ngjashmëri me ta në zakone, por ata kanë devijuar edhe më shumë nga Ortodoksia. Ata i përmbahen ligjeve hebraike të ushqimit dhe festojnë të shtunën si dhe të dielën. Gjatë adhurimit atyre u lejohet të kryejnë valle të shenjta. Maronitët. Vendndodhja e tyre kryesore është në shpatet dhe luginat e maleve të Libanit dhe Anti-Libanit. Ky është i vetmi sekt në Lindje që i përmbahet gabimeve monotelite. Një tipar tjetër i këtij sekti është lidhja e ngushtë me Kishën Katolike Romake dhe, aktualisht, varësia pothuajse e plotë nga kjo e fundit. Duke njohur parësinë e papës dhe duke pranuar pothuajse të gjitha dogmat e dallimit që dallojnë katolicizmin nga ortodoksia, maronitët ruajtën adhurimin në gjuhën e tyre, marrin kungimin në të dy llojet dhe janë martuar me priftërinj. – Nxënës i Shkollës së Antiokisë, Nestori ishte presbiter në Antioki dhe shquhej për elokuencën e tij, për të cilën u ngrit në katedrën e Patriarkut të Kostandinopojës, e cila pak më parë ishte e pushtuar nga antiokiasi i famshëm Gjon Chrysostom; por Nestori ishte larg nga të qenit si paraardhësi i tij i madh. Ai erdhi në foltoren e tij të lartë me mendimin, të huazuar nga mësuesi i tij Teodori i Mopsuetit, se njeriu Jezus dhe Zoti Fjala janë persona të veçantë dhe e konsideronte të mundur vetëm bashkimin e tyre të jashtëm, ose kontaktin e njërit me tjetrin. Ai filloi t'i shprehte këto mendime heretike në predikimet e tij. Kirili, Patriarku i Aleksandrisë dhe Celestini, Papa i Romës, u rebeluan kundër mësimeve të rreme të Nestorit dhe pas disa përpjekjeve të pasuksesshme për të këshilluar heretikun, ata e dënuan atë në këshillat lokale në Romë dhe Aleksandri. Cirili, për më tepër, përpiloi dhe shpalli 12 anatemizma kundër Nestorit, në të cilat u përcaktua qartë dhe saktë mësimi i Kishës për bashkimin e pandashëm të dy natyrave në personin e Zotit Jezu Krisht. Një kundërshtim ndaj këtyre anatemizmave u shkrua nga shkencëtari i famshëm i asaj kohe, Theodoreti, peshkopi i Kirit, i cili në fillim ishte i një mendjeje me Nestorin. Këto mosmarrëveshje u ndezën dhe u bënë të mprehta: për t'i zgjidhur ato, kërkohej fuqia e një Koncili Ekumenik. – Së bashku me gabimin e Nestorit, në Koncilin e Tretë Ekumenik u dënua edhe herezia pellazge që u shfaq në Perëndim. Pelagius, një vendas nga Britania, nuk e pranoi monastizmin, bëri një jetë të rreptë asketike dhe, duke rënë në krenarinë shpirtërore, filloi të mohojë mëkatin origjinal, duke nënvlerësuar rëndësinë e hirit të Zotit në çështjen e shpëtimit dhe duke i dhënë të gjitha meritat një jete të virtytshme dhe fuqive të njeriut. Në zhvillimin e tij të mëtejshëm, pellagizmi çoi në mohimin e nevojës për shlyerjen dhe vetë shlyerjen. Për të përhapur këtë mësim të rremë, Pelagius mbërriti në Romë dhe më pas erdhi në Kartagjenë, por këtu ai takoi një kundërshtar të fortë në personin e mësuesit të famshëm të Kishës Perëndimore, të Lumit Agustin. Duke përjetuar përmes përvojës së tij të vështirë dobësinë e vullnetit në luftën kundër pasioneve, Agustini me gjithë fuqinë e tij hodhi poshtë mësimet e rreme të britanikut krenar dhe zbuloi në veprat e tij rëndësinë e madhe të Hirit Hyjnor për të bërë mirë dhe për të arritur lumturinë. Dënimi i herezisë së Pelagius u shqiptua në vitin 418 në një këshill lokal në Kartagjenë dhe u konfirmua vetëm nga Këshilli i tretë Ekumenik. – I njëjti emër i përket Koncilit të gjashtë Ekumenik, i cili kishte mbledhje në të njëjtën sallë dhe u miratua veçanërisht nga i pesti dhe i gjashtë. Ju mund të jeni të interesuar në: