26. Вселенские соборы

Primul Sinod Ecumenic a fost convocat cu privire la învățătura falsă a lui Arie, care susținea că Fiul lui Dumnezeu este doar prima și cea mai desăvârșită creație a lui Dumnezeu, dar nu Dumnezeu, și nu fără început, ci creat în timp, iar dacă este numit Dumnezeu, nu este în esență, ci doar pentru că El este superior tuturor creaturilor în desăvârșirile Sale. Elev al școlii antiohiene, Arie a fost unul dintre cei mai de seamă presbiteri din Alexandria (rector al bisericii din Baukalia, cea mai bună parte a orașului) și s-a remarcat, pe de o parte, prin talentele și cunoștințele sale, iar pe de altă parte, prin mândria sa exorbitantă. Mândria lui a fost insultată de faptul că în timpul alegerii arhiepiscopului din Alexandria, presbiterul Alexandru, spre deosebire de Arie, s-a remarcat prin blândețe și smerenie. Începând cu o condamnare a predicii rostite de episcop, el a trecut treptat la negarea coeternității Fiului lui Dumnezeu cu Dumnezeu Tatăl și Divinitatea Sa. Arhiepiscopul Alexandru a încercat să-l raționeze cu blândețe pe omul greșit, dar fără rezultat. Arie nu s-a supus hotărârii consiliului local care se afla în Alexandria și a fugit în Asia, unde și-a găsit complici și un puternic patron în persoana colegului său de școală Eusebiu, episcop de Nicomedia, care era deosebit de apropiat de curtea împăratului. Pe lângă aceasta, intensificarea disputelor ariene a fost facilitată de rivalitatea de lungă durată dintre școlile din Alexandria și Antiohia, de pasiunea multora pentru disputele sofistice și de dorința de a apropia credința creștină de învățăturile școlilor filozofice din ultima vreme. Împăratul Constantin a făcut încercări de a împăca, în opinia sa, părțile în conflict pentru a opri tulburările din Biserică. Dar aceste încercări nu au avut și nu au putut avea succes, deoarece problema privea însăși temeliile credinței. Apoi, la sfatul, după cum cred ei, al lui Osea, în special al Episcopului de Cordoba, pe care îl respecta, și pe baza poruncii lui Hristos (Matei 18, 17), a hotărât să convoace episcopi, dacă se poate, din toate țările și regiunile creștine, pentru a stabili adevărata învățătură a credinței și a decenței creștine. La invitația împăratului Constantin, 318 episcopi s-au adunat în orașul Niceea. La 20 mai 325, catedrala a fost inaugurată într-una din sălile palatului imperial, în prezența însuși împăratului. Mulți dintre acești sfinți au fost glorificați de sfințenia vieții lor, de puterea minunilor și de suferința lor pentru credință în timpul ultimelor persecuții. Dintre aceștia, cei mai remarcabili sunt Sfântul Nicolae, Arhiepiscopul Myrei, Iacob, Episcopul Nisibius, Spiridon al Trimitiei, Pafnutie al Tebaidei de Sus etc. Toți s-au ridicat cu bucurie în apărarea credinței ortodoxe. La judecățile conciliare au luat parte câțiva preoți și diaconi care au sosit împreună cu episcopii. Printre ei, Arhidiaconul Atanasie, mai târziu Arhiepiscop al Alexandriei, s-a remarcat în special prin darul său de elocvență, cunoașterea Sfintei Scripturi și priceperea în dezbatere. După multe conferințe, învățătura falsă a lui Arie a fost respinsă și s-a afirmat dogma consubstanțialității Fiului lui Dumnezeu cu Dumnezeu Tatăl și pentru ca toți creștinii ortodocși să cunoască cu exactitate adevărata învățătură a credinței, aceasta a fost expusă clar și inteligibil în Simbol. Această prezentare, aproape fără modificări, a fost inclusă în primii șapte membri ai Crezului pe care îl folosim în prezent. În plus, consiliul a decis să sărbătorească Paștele în prima duminică după luna plină de primăvară, a dat întâietate asupra altor mitropoliți la trei - Roma, Alexandria și Antiohia și a egalat cu ei nu în putere, ci în onoare, episcopul Bisericii din Ierusalim, a permis preoților care s-au căsătorit înainte de hirotonire să-și țină soțiile cu ei și a dat alte reguli (20 în total). Tulburările ariene nu s-au încheiat după Sinodul I Ecumenic. Arienii aveau un puternic patron la curte în persoana Constantiei, sora împăratului Constantin. Ea și-a convins fratele să-i întoarcă pe Arius și pe unii dintre complicii săi din captivitate. Înșelat de expresiile ambigue ale lui Arie, împăratul a poruncit chiar să fie anexat la Biserică. Această anexare a fost propusă să aibă loc în Alexandria, din moment ce Arie a ieşit din clerul acestei Biserici. Dar când arhiepiscopul Alexandriei, Sfântul Atanasie, a refuzat să accepte în Biserică un eretic condamnat de Sinodul Ecumenic, s-a hotărât cu o solemnitate deosebită introducerea acestuia în comuniunea cu Biserica din Constantinopol. Judecata lui Dumnezeu s-a abătut pe omul rău chiar în drumul spre biserică: lovit de o boală bruscă, Arie a murit. Dar odată cu moartea liderului ereziei, arianismul nu s-a oprit și chiar și-a găsit adepți pe tron ​​însuși. Împărați Constantius (337–361) și Valens (364–375), adepți înfocați ai arianismului, au făcut toate eforturile pentru a-l face dominant în imperiu. Mulți dintre ortodocși au suferit alungarea și martiriul. Între timp, arianismul reușise deja să se împartă în mai multe secte și, printre altele, a ieșit din el erezia macedoneană. În timpul domniei lui Arian Valens, Macedonius a fost episcop la Constantinopol, dar, prin mașinațiunile arienilor înșiși, a fost destituit din scaun. După ce s-a certat cu poporul său de părere asemănătoare și a fost mult timp ostil ortodoxiei, Macedonie la scurt timp după aceasta a ieșit cu învățătura sa mincinoasă. Învățătura falsă a lui Arie conținea deja semințele pentru dezvoltarea învățăturii false a lui Macedonie. Negând divinitatea celei de-a doua persoane a Sfintei Treimi, arienii au subminat astfel credința în divinitatea Duhului Sfânt. Totuși, până la un timp, ei s-au reținut în expresiile lor cu privire la al treilea ipostas al Preasfintei Treimi. În a doua jumătate a secolului al IV-lea, Macedonia a făcut o anumită concluzie din erezia ariană în doctrina Duhului Sfânt, însă, cu unele trăsături contrare arianismului. Macedonie a negat natura divină a Duhului Sfânt și L-a numit creatură sau putere, dar a recunoscut această putere ca fiind subordonată în mod egal atât Tatălui, cât și Fiului. Împăratul Teodosie I a convocat un al doilea Sinod Ecumenic pentru a pune capăt disputelor ariene în general și în special împotriva noii erezii macedonene de la Constantinopol în 381. 150 de episcopi ortodocși au fost prezenți la acest sinod. Aici au fost sfinți renumiți pentru învățătura și sfințenia vieții lor: Grigorie Teologul, Grigore de Nyssa, Meletie din Antiohia, Amfilohie din Iconium, Chiril din Ierusalim. Părinții conciliului au condamnat în unanimitate toate ramurile arianismului și învățătura falsă a lui Macedonie și au aprobat dogma egalității și consubstanțialității lui Dumnezeu Duhul Sfânt cu Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul. La Sinodul de la Constantinopol, Crezul de la Niceea a fost oarecum completat, mai ales în clauza a 8-a, în care doctrina Duhului Sfânt era expusă în linii clare și definite. În plus, la Simbol s-au adăugat încă patru membri: despre Biserică, despre sacramente, despre învierea morților și despre viața de apoi. Astfel, a fost alcătuit Crezul Niceo-Constantinopolitan, care servește drept ghid pentru Biserică pentru toate timpurile. Din cele șapte reguli întocmite la acest sinod cu privire la protopopiatul bisericesc, deosebit de remarcabilă este cea prin care Arhiepiscopul Constantinopolului a fost comparat în prioritate de cinste cu cei patru arhiepiscopi (patriarhi) de frunte, cu toată regiunea Traciei fiindu-i dăruită să guverneze. Numele său, din respect pentru faptul că era arhiepiscopul capitalei - Noua Rome, a fost plasat direct după Arhiepiscopul Romei, deasupra arhiepiscopilor Alexandriei, Antiohiei și Ierusalimului. Sinodul al treilea ecumenic a fost convocat în anul 431 de împăratul Teodosie cel Tânăr la Efes, cu privire la învățătura falsă a lui Nestorie 49, care a învățat că Preasfânta Fecioară Maria a născut pe omul Hristos, cu care Dumnezeu s-a unit numai moral, locuind în El ca într-o biserică, așa cum El a locuit mai înainte în Moise și a locuit în alți prophets. De aceea, Nestorie îl numește pe Însuși Domnul Iisus Hristos purtător de Dumnezeu, și nu Dumnezeu-om, și Preasfânta Fecioară, Maica lui Hristos, și nu Născătoare de Dumnezeu. Sinodul a respins erezia lui Nestorie și a hotărât să mărturisească că Domnul Isus Hristos este Dumnezeu și Om desăvârșit. De aceea, El a recunoscut-o pe Preasfânta Fecioară Maria, deși L-a născut după omenire, ca vrednică și dreaptă să fie numită Maica Domnului. Dintre celelalte rezoluții ale consiliului, este de remarcat în special a șaptea regulă, care afirmă Crezul Niceo-Constantinopolitan și interzice cu strictețe efectuarea oricăror modificări sau completări la acesta 50. Unul dintre cei mai fierbinți adversari ai lui Nestorius a fost Eutyches, un arhimandrit din Constantinopol. Respingând-o, Eutihe a fost dus la extrema opusă și a început să învețe că în Domnul Isus Hristos natura umană a fost absorbită de divinitate și, prin urmare, numai o singură natură divină ar trebui recunoscută în El. Această învățătură falsă, cunoscută sub numele de monofizitism, a devenit mai răspândită decât nestorianismul. În Alexandria, în acest moment, patriarhul era Dioscor, care nu avea o educație teologică atât de profundă precum a avut-o predecesorul său Sfântul Chiril. El a acceptat învățătura falsă a lui Eutyches sub protecția sa și chiar l-a convins pe împăratul Teodosie în favoarea ei, care l-a respectat ca succesor al celebrilor luptători pentru ortodoxie - Atanasie și Chiril. Atunci Flavian, Patriarhul Constantinopolului, și Papa Leon cel Mare s-au ridicat pentru a apăra adevărata învățătură. Insistând asupra ortodoxiei sale imaginare, Dioscor l-a convins pe împărat să numească un consiliu, care, sub președinția sa, a fost deschis la Efes în 449. Dioscor a abuzat de încrederea împăratului și, fără să aștepte ca disputele să fie rezolvate prin raționament, a recurs la violență; Episcopii ortodocși au fost expulzați din sala de ședințe. Flavian și alți vestitori ai adevăratei învățături au fost condamnați. Monofiziții au fost triumfători; dar curând împrejurările s-au schimbat în favoarea ortodocșilor. Împăratul Marcian, conform convingerii Papei Leon cel Mare și a cuvioasei sale soții Pulcheria, a convocat Sinodul al IV-lea Ecumenic de la Calcedon în 451, care a condamnat Eutihe și asociații săi și a stabilit adevărata învățătură a Bisericii, și anume că Domnul nostru Iisus Hristos este Dumnezeu adevărat și Om adevărat: în divinitate El este născut în veșnicie a Fecioarei fără omenire. în tot ce este asemănător cu noi, cu excepția păcatului; la întrupare, divinitatea și umanitatea au fost unite în El ca o singură persoană, necontopită și neschimbată (împotriva Eutihei), inseparabil și inseparabil (împotriva Nestorie). În plus, consiliul a compilat 30 de reguli referitoare la protopopiatul bisericii; printre altele, a determinat în cele din urmă drepturile și a indicat districtele celor cinci episcopi (patriarhi) conducători. După Sinodul de la Calcedon, tulburările din Biserică nu s-au oprit. Principalul subiect de controversă l-au constituit scrierile a trei profesori ai Bisericii Siriene, care s-au bucurat la un moment dat de faimă largă și onorabilă, și anume Teodor din Mopsuet, Teodoret din Cir și Salcie din Edessa. Ei au trăit în prima jumătate a secolului al V-lea, au scris în apărarea ereticului Nestorie și totuși nu au fost condamnați de Sinodul IV Ecumenic. Acest lucru a dat motiv pentru ca monofiziții să reproșeze acestui consiliu că este parțial față de nestorianism, iar nestorienii să interpreteze definiția lui în favoarea lor. În mijlocul acestor tulburări bisericești, celebrul împărat Justinian I a urcat pe tron. După ce a încercat unele măsuri private de pacificare a Bisericii, care s-au dovedit a fi fără succes, în 553 a decis să convoace Sinodul al V-lea Ecumenic la Constantinopol. Părinții sinodului, după ce au examinat scrierile învățătorilor sirieni indicați, l-au condamnat pe unul dintre ei, și anume Teodor de Mopsuet, desigur, deoarece până la sfârșitul vieții a rămas în eroare eretică, iar în ceea ce privește ceilalți doi, condamnarea s-a limitat la acele scrieri scrise de ei în spiritul nestorianismului, în timp ce oamenii înșiși au fost scutiți de pacea în Biserică. Și după cel de-al cincilea Sinod Ecumenic, disputele monofizite au continuat și au produs diviziuni dezastruoase în imperiu. Împăratul Heraclie, la sfatul unor episcopi, a hotărât ca o chestiune de politică să-i convingă pe ortodocși să facă o oarecare concesiune monofiziților, și anume, ca să recunoască că în Iisus Hristos, cu două naturi, există o singură acțiune, sau, ceea ce este același, o singură voință. Unul dintre acești consilieri, episcopul Cyrus, a fost ridicat la rangul de Patriarh al Alexandriei. La această concesiune, la insistențele împăratului, i s-au alăturat, deși ezitant, Serghie, patriarhul Constantinopolului, și Honorius, papa al Romei. Adepții noii învățături erau numiți monoteliți. Dar atât ortodocșii, cât și mulți dintre monofiziți înșiși erau nemulțumiți de această metodă de unire, inventată de politică. Apărătorii și exponenții adevăratei învățături a Bisericii au fost Sofronie, Patriarhul Ierusalimului și călugărul din Constantinopol Maxim Mărturisitorul. Între timp, împărțirea bisericii a devenit din ce în ce mai periculoasă pentru stat, deoarece a fost folosită în scopul cuceririi de către mahomedani. Atunci împăratul Constantin Pogonatus a hotărât să convoace Sinodul al șaselea ecumenic din 680 la Constantinopol pentru a pacifica Biserica. La acest sinod a fost condamnată învățătura monoteliților și s-a hotărât să se recunoască în Iisus Hristos două naturi - divină și umană, iar după aceste două naturi există două voințe, așa că, totuși, voința omului în Hristos nu este contrară, ci supusă voinței Sale Divine. După unsprezece ani, consiliul a deschis din nou ședințe în camerele regale, numite trulli, pentru a rezolva probleme legate în primul rând de protopopiatul bisericii. În această privință, părea să completeze Sinodul al cincilea și al șaselea ecumenic, motiv pentru care este numit al cincilea și al șaselea. De asemenea, se obișnuiește să-l numească Trullo, deoarece întâlnirile sale aveau loc în sala palatului imperial, care era numit așa din cauza tavanului boltit 51. Consiliul a adoptat optzeci și cinci de canoane apostolice, canoanele a șase Sinoade Ecumenice, șapte consilii locale și unii dintre sfinții părinți ca îndrumări pentru Biserică. Ulterior, aceste reguli au fost completate cu regulile Sinodului al șaptelea ecumenic și încă două locale. Aceste reguli stau la baza guvernării bisericii și sunt cuprinse într-o carte numită „Nomocanon” în greacă și „Kormchaya” în rusă. Sinodul al șaptelea ecumenic a avut loc în anul 787 în orașul Niceea cu privire la erezia iconoclaștilor. Erezia iconoclastă a apărut cu 60 de ani înaintea sinodului, sub împăratul Leon Isaurianul. El a câștigat victorii strălucitoare asupra mahomedanilor și a întocmit un plan de convertire a acestora la creștinism, pentru care, în opinia sa, era necesar să se distrugă venerarea icoanelor. Mai întâi a poruncit să fie așezate icoane în biserici cât mai sus, pentru a nu le putea venera, apoi a poruncit să fie scoase din biserici și case și arse în piețe. Multă vreme, peste porțile palatului împărătesc a fost o imagine miraculoasă a Mântuitorului. La ordinul lui Leu, un războinic a urcat scările pentru a elimina și distruge icoana. Oamenii care erau acolo, în căldura indignării, au răsturnat scara și l-au ucis pe războinic. Leul i-a executat pe toți cei suspectați de această crimă și după aceea a început, ca un fanatic, să-i persecute pe ortodocși. Persecuția lui Leu asupra sfintelor icoane a fost continuată de fiul său Konstantin Kopronymus și de nepotul Lev Kozar. Irina, soția lui Lev Kozar, o admiratoare zelosă a icoanelor, a oprit persecuția și a convocat un Sinod Ecumenic pentru a liniști Biserica. La acest sinod, erezia iconoclastă a fost respinsă și s-a hotărât să se așeze și să se așeze în biserici, alături de chipul Sfintei și Dătătoare de Viață Cruci, sfinte icoane și să le închine cu evlavie, ridicând mintea și inima către Domnul Dumnezeu și sfinții care sunt înfățișați pe ele. După cel de-al șaptelea sinod, iconoclasmul a apărut din nou și a tulburat Biserica timp de aproximativ 25 de ani. Venerarea icoanelor a fost în cele din urmă restaurată și aprobată la Consiliul local de la Constantinopol din 842 sub împărăteasa Teodora. La acest sinod, în semn de recunoștință Domnului Dumnezeu, care a dat Bisericii biruință asupra iconoclaștilor și a altor eretici, s-a înființat Sărbătoarea Ortodoxiei, care se sărbătorește în Biserica Ortodoxă în prima duminică a Postului Mare. Erau multe catedrale locale. Dintre acestea, nouă sunt de o importanță deosebită în Biserică: Ancyra, Neocezareea, Gangra, Antiohia, Laodicea, Sardicia, Cartagina, Constantinopolul I și II. Bisericile răsăritene care s-au despărțit de unirea cu Biserica Ortodoxă în timpul Sinodelor Ecumenice În definițiile și decretele Sinodelor Ecumenice, copiii ascultători ai Bisericii pentru toate timpurile au primit exemple de învățătură adevărată și mărturisire de credință. Dar unele dintre societățile creștine și chiar Bisericile private, purtate de exemplul primaților lor, au rămas în nedumerire față de adevărurile de credință determinate la sinoade și sunt încă în afara uniunii cu Biserica Universală. Cele mai remarcabile dintre ele: Biserica Gregoriană Armenească. La mijlocul secolului al V-lea, armenii au suferit dezastre de la perși, iar Catholicosul lor (episcopul principal) însuși a fost martirizat în captivitate în 451. Din cauza acestor dezastre, nici Catholicos și nici alți episcopi influenți ai Bisericii Armene nu au putut veni la Sinodul IV Ecumenic; Între timp, la armeni au început să ajungă zvonuri false că ereticul Nestorie a fost achitat la acest consiliu. Nedumeririle s-au intensificat de-a lungul timpului și, în cele din urmă, la sfârșitul secolului al V-lea, la un singur sinod armean (491), doar definițiile primelor trei Sinoade ecumenice au fost recunoscute ca obligatorii și al patrulea a fost ținut în mod deliberat tăcut; iar în secolul al VIII-lea (726) episcopii armeni respinseseră deja direct Sinodul IV Ecumenic. În relațiile ulterioare dintre armeni și greci (în special datorită episcopului armean iluminat din secolul al XII-lea Narses, poreclit cel milostiv sau binecuvântat), s-a clarificat că, respingând acest consiliu, ei nu au vrut să participe la erezia monofizită și au fost de acord cu învățătura Bisericii Orthomane a două naturi unicei. Isus Hristos. Cu toate acestea, unitatea între Biserici nu a avut loc încă. Rămânând aceeași minte cu Biserica Ortodoxă în principalele dogme de credință, Biserica Armeno-Gregoriană are următoarele diferențe legate de ritualuri: 1) Cântecului de trisagion, atribuit de armeni doar unei singure Persoane a Sfintei Treimi, se adaugă cuvintele „răstignit pentru noi”. 2) Pentru sacramentul împărtășirii, în locul pâinii dospite se folosește pâine nedospită și vin necombinat cu apă. 3) La ungere se folosește așa-numitul ulei de susan (extras din planta oleaginoasă numită susan). 4) Sărbătoarea Nașterii Domnului este sărbătorită pe 6 ianuarie, în aceeași zi cu sărbătoarea Bobotezei, și altele. Societatea Nestorienilor, numită altfel creștini caldeeni. Ei trăiesc în munții Kurdistanului, în văile Tigrului și Eufratului și parțial în Siria. La mijlocul secolului al XVI-lea, nestorienii au apărut în India pe coasta Malabar sub numele de creștinii din Sfântul Toma. La prima dată a apostaziei lor de la Biserică, nestorienii s-au distins prin învățătura lor, dar apoi iluminarea lor a început să scadă. În prezent, capacitatea de a citi cărți liturgice este considerată un semn de înaltă educație în rândul lor, și se păstrează doar la cler, trecând împreună cu titlul din tată în fiu, ca pe o moștenire. Ceva ce nestorianii au împrumutat de la evrei: rituri de purificare după atingerea morților, sărbătorirea duminicii la fel cum evreii sărbătoresc sâmbăta. Nestorianismul include și necinstirea icoanelor. La sfârșitul secolului al XIX-lea trecut, o parte din nestorianii urmieni (nordul Persiei), conduși de episcopul Mar-Iona, s-au reunit cu Biserica Ortodoxă Rusă. Pentru iluminarea spirituală a creștinilor din Urmia și pentru a-i ajuta, la Urmia a fost deschisă o misiune ortodoxă rusă. iacobiți. Acesta este numele unor creștini care trăiesc în Siria, Mesopotamia și alte țări din Orient. Ei aderă la erezia monofizită și și-au primit numele de la unul dintre episcopii sirieni, James Baradeus, care a trăit în secolul al VI-lea. In fruntea acestei societati se afla patriarhul, care poarta neaparat numele Ignatie, ca urmas al Sfantului Ignatie Purtatorul de Dumnezeu. În cult și obiceiuri bisericești, ei sunt mai aproape de Biserica Ortodoxă decât de nestorieni. Comunitatea bisericească coptă. Copții sunt locuitorii indigeni ai Egiptului care aderă la erezia monofizită. În secolul al VII-lea, din ură față de împărații greci care patronau Ortodoxia, copții i-au trădat și au contribuit la cucerirea rapidă a Egiptului de către mahomedani; dar pentru aceasta au fost pedepsiţi cu o asuprire severă din partea acestor din urmă. Comunitatea bisericească a creștinilor copți este condusă de un patriarh care locuiește în Cairo. La bisericile lor se construiesc băi mari, care se umplu cu apă în ziua de Bobotează; După ce au sfințit această apă, copții își scufundă copiii în ea, apoi se scufundă. Ei fac circumcizia, dar nu ca un rit bisericesc, ci mai mult ca un obicei popular. Pentru ei, instalarea în poziții sacre se realizează nu prin punerea mâinilor, ci prin respirație. Comunitatea bisericească abisiniană. Abisinii, ca și copții, aderă la erezia monofizită și au multe asemănări cu ei în obiceiuri, dar s-au abătut și mai mult de la Ortodoxie. Ei aderă la legile alimentare evreiești și sărbătoresc Sabatul, precum și duminica. În timpul închinării, li se permite să execute dansuri sacre. maroniți. Locația lor principală este pe versanții și văile munților din Liban și Anti-Liban. Aceasta este singura sectă din Est care aderă la erorile monotelite. O altă trăsătură a acestei secte este legătura ei strânsă cu Biserica Romano-Catolică și, în prezent, dependența aproape completă de aceasta din urmă. Recunoscând primatul papei și acceptând aproape toate dogmele deosebirii care deosebesc catolicismul de ortodoxie, maroniții și-au păstrat închinarea în propria limbă, se împărtășesc sub ambele tipuri și s-au căsătorit cu preoți. – Elev al Școlii din Antiohia, Nestorie a fost presbiter în Antiohia și s-a remarcat prin elocvența sa, pentru care a fost ridicat la scaunul Patriarhului Constantinopolului, care a fost ocupat cu puțin timp înainte de celebrul antiohian Ioan Gură de Aur; dar Nestorius era departe de a fi asemenea marelui său predecesor. A venit la amvonul său înalt cu părerea, împrumutată de la învățătorul său Teodor de Mopsuet, că omul Isus și Dumnezeu Cuvântul sunt persoane separate și a considerat posibil doar pentru unirea lor exterioară, sau contactul unul cu celălalt. El a început să exprime aceste gânduri eretice în predicile sale. Chiril, Patriarhul Alexandriei și Celestine, Papa al Romei, s-au răzvrătit împotriva învățăturilor false ale lui Nestorie și, după câteva încercări nereușite de a-l mustra pe eretic, l-au condamnat la consiliile locale din Roma și Alexandria. Chiril, de altfel, a întocmit și promulgat 12 anatematisme împotriva lui Nestorie, în care învățătura Bisericii despre unirea inextricabilă a două naturi în persoana Domnului Iisus Hristos era clar și precis definită. O obiecție la aceste anatematisme a fost scrisă de celebrul om de știință al vremii, Theodoret, episcopul lui Cirus, care a fost la început de acord cu Nestorius. Aceste dispute au izbucnit și s-au acut: pentru a le rezolva, a fost nevoie de puterea unui Sinod Ecumenic. – Odată cu eroarea lui Nestorie, la Sinodul III Ecumenic a fost condamnată și erezia pelagiană apărută în Occident. Pelagius, originar din Marea Britanie, nu a acceptat monahismul, a dus o viață ascetică strictă și, căzând în mândria duhovnicească, a început să nege păcatul originar, disprețuind importanța harului lui Dumnezeu în problema mântuirii și atribuind tot meritul unei vieți virtuoase și propriilor forțe ale omului. În dezvoltarea sa ulterioară, pelagianismul a dus la negarea necesității ispășirii și a ispășirii în sine. Pentru a răspândi această învățătură mincinoasă, Pelagius a ajuns la Roma, apoi a venit la Cartagina, dar aici a întâlnit un puternic adversar în persoana celebrului profesor al Bisericii Apusene, Fericitul Augustin. După ce a experimentat prin propria sa grea experiență slăbiciunea voinței în lupta împotriva patimilor, Augustin a infirmat cu toată puterea învățătura falsă a mândru britanic și a dezvăluit în lucrările sale marea semnificație a Harului Divin pentru a face bine și a dobândi beatitudine. Condamnarea ereziei lui Pelagius a fost pronunțată încă din 418 la un consiliu local din Cartagina și a fost confirmată doar de cel de-al treilea Sinod Ecumenic. – Același nume aparține celui de-al șaselea Sinod Ecumenic, care a avut ședințe în aceeași sală, și a fost adoptat în special de al cincilea și al șaselea. Te-ar putea interesa: