26. Вселенские соборы

Pierwszy Sobór Ekumeniczny zwołano w związku z fałszywym nauczaniem Ariusza, który twierdził, że Syn Boży jest tylko pierwszym i najdoskonalszym stworzeniem Bożym, ale nie Bogiem i nie bez początku, ale stworzonym w czasie i jeśli nazywany jest Bogiem, to nie w istocie, ale tylko dlatego, że przewyższa wszystkie stworzenia w Swoich doskonałościach. Uczeń szkoły antiocheńskiej Ariusz był jednym z najwybitniejszych prezbiterów Aleksandrii (rektorem kościoła w Baukalii, najlepszej części miasta) i wyróżniał się z jednej strony talentami i nauką, z drugiej zaś przesadną dumą. Jego dumę obraził fakt, że podczas wyboru arcybiskupa w Aleksandrii prezbiter Aleksander, w przeciwieństwie do Ariusza, wyróżniał się łagodnością i pokorą. Zaczynając od potępienia kazania wygłoszonego przez biskupa, stopniowo przechodził do zaprzeczania współwieczności Syna Bożego z Bogiem Ojcem i Jego Bóstwem. Arcybiskup Aleksander próbował pokornie przemówić błądzącemu człowiekowi, ale bezskutecznie. Ariusz nie poddał się ustaleniom rady lokalnej, która znajdowała się w Aleksandrii, i uciekł do Azji, gdzie znalazł wspólników i silnego patrona w osobie swego szkolnego kolegi Euzebiusza, biskupa Nikomedii, szczególnie bliskiego dworowi cesarskiemu. Oprócz tego zaostrzeniu sporów ariańskich sprzyjała wieloletnia rywalizacja szkół Aleksandrii i Antiochii, zamiłowanie wielu do dysput sofistycznych i chęć przybliżenia wiary chrześcijańskiej do nauk szkół filozoficznych ostatnich czasów. Cesarz Konstantyn podejmował, jego zdaniem, próby pojednania skłóconych stron, aby położyć kres niepokojom w Kościele. Próby te jednak nie powiodły się i nie mogły zakończyć się sukcesem, gdyż sprawa dotyczyła samych podstaw wiary. Następnie, za radą, jak myślą, Ozeasza, zwłaszcza biskupa Kordoby, którego szanował, i w oparciu o przykazanie Chrystusa (Mt 18,17), postanowił zwołać, jeśli to możliwe, biskupów ze wszystkich krajów i regionów chrześcijańskich, aby ugruntowali prawdziwą naukę wiary i chrześcijańskiej przyzwoitości. Na zaproszenie cesarza Konstantyna w Nicei zebrało się 318 biskupów. 20 maja 325 roku w jednej z sal pałacu cesarskiego, w obecności samego cesarza, dokonano uroczystego otwarcia katedry. Wielu z tych świętych zostało uwielbionych świętością życia, mocą cudów i cierpieniem za wiarę podczas ostatnich prześladowań. Spośród nich najbardziej znani są św. Mikołaj, arcybiskup Miry, Jakub, biskup Nisibius, Spyridon z Trimythia, Paphnutius z Górnej Tebaidy itd. Wszyscy ochoczo wystąpili w obronie wiary prawosławnej. W wyrokach soborowych uczestniczyli niektórzy księża i diakoni, którzy przybyli wraz z biskupami. Wśród nich szczególnie wyróżniał się darem elokwencji, znajomości Pisma Świętego i umiejętnością prowadzenia debaty archidiakon Atanazy, późniejszy arcybiskup Aleksandrii. Po wielu konferencjach odrzucono fałszywą naukę Ariusza i potwierdzono dogmat o współistotności Syna Bożego z Bogiem Ojcem, a aby wszyscy prawosławni chrześcijanie mogli dokładnie poznać prawdziwą naukę wiary, została ona jasno i zrozumiale przedstawiona w Symbolu. Przedstawienie to, niemal bez zmian, zostało ujęte w pierwszych siedmiu członach Credo, których obecnie używamy. Ponadto sobór postanowił obchodzić Wielkanoc w pierwszą niedzielę po wiosennej pełni księżyca, dał prymat nad innymi metropolitami trzem - Rzymowi, Aleksandrii i Antiochii i zrównał z nimi nie władzę, ale na cześć biskupa Kościoła jerozolimskiego, pozwolił kapłanom, którzy pobrali się przed święceniami, zatrzymać przy sobie żony i podał inne zasady (w sumie 20). Niepokoje ariańskie nie ustały po I Soborze Ekumenicznym. Arianie mieli na dworze silnego patrona w osobie Konstancji, siostry cesarza Konstantyna. Przekonała brata, aby zwrócił z niewoli Ariusza i część jego wspólników. Oszukany dwuznacznymi wypowiedziami Ariusza, cesarz nakazał nawet przyłączenie go do Kościoła. Proponowano, aby ta aneksja miała miejsce w Aleksandrii, ponieważ Ariusz wyszedł z duchowieństwa tego Kościoła. Kiedy jednak arcybiskup Aleksandrii, św. Atanazy, odmówił przyjęcia do Kościoła heretyka potępionego przez Sobór Ekumeniczny, ze szczególną powagą postanowiono wprowadzić go do komunii z Kościołem w Konstantynopolu. Sąd Boży spotkał niegodziwca już w drodze do cerkwi: dotknięty nagłą chorobą Ariusz zmarł. Ale wraz ze śmiercią przywódcy herezji arianizm nie ustał, a nawet znalazł zwolenników na samym tronie. Cesarze Konstancjusz (337–361) i Walens (364–375), zagorzali zwolennicy arianizmu, dokładali wszelkich starań, aby uczynić go dominującym w imperium. Wielu prawosławnych doznało wygnania i męczeństwa. Tymczasem arianizm zdążył już podzielić się na kilka sekt, z których wyłoniła się m.in. herezja macedońska. Za panowania ariańskiego Walensa Macedoniusz był biskupem w Konstantynopolu, lecz w wyniku machinacji samych arian został usunięty ze stolicy. Po kłótni z podobnie myślącymi ludźmi i od dawna wrogo nastawionym do prawosławia, Macedoniusz wkrótce potem ujawnił swoje fałszywe nauczanie. Fałszywe nauczanie Ariusza zawierało już nasiona rozwoju fałszywej nauki Macedoniusza. Zaprzeczając boskości Drugiej Osoby Trójcy Świętej, arianie podważyli w ten sposób wiarę w boskość Ducha Świętego. Do pewnego czasu jednak powstrzymywali się od wypowiedzi na temat Trzeciej Hipostazy Trójcy Przenajświętszej. W drugiej połowie IV w. Macedonia wyciągnęła pewien wniosek z herezji ariańskiej w nauce o Duchu Świętym, jednak z pewnymi cechami sprzecznymi z arianizmem. Macedoniusz zaprzeczył boskiej naturze Ducha Świętego i nazwał Go stworzeniem lub mocą, uznawał jednak tę moc za jednakowo podległą zarówno Ojcu, jak i Synowi. Cesarz Teodozjusz I zwołał drugi Sobór Ekumeniczny, aby zakończyć spory ariańskie w ogóle, a w szczególności przeciwko nowej herezji macedońskiej w Konstantynopolu w 381 r. Na soborze było obecnych 150 biskupów prawosławnych. Oto święci słynący z nauki i świętości życia: Grzegorz Teolog, Grzegorz z Nyssy, Meletiusz z Antiochii, Amfilochius z Ikonium, Cyryl z Jerozolimy. Ojcowie soboru jednomyślnie potępili wszystkie odłamy arianizmu i fałszywe nauczanie Macedoniusza oraz zatwierdzili dogmat o równości i współistotności Boga Ducha Świętego z Bogiem Ojcem i Bogiem Synem. Na Soborze w Konstantynopolu Credo Nicejskie zostało nieco uzupełnione, zwłaszcza w punkcie 8, w którym nauka o Duchu Świętym została przedstawiona w jasny i zdecydowany sposób. Ponadto do Symbolu dodano czterech kolejnych członków: o Kościele, o sakramentach, o zmartwychwstaniu i o życiu pozagrobowym. W ten sposób powstało Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskie, które po wszystkie czasy służy Kościołowi jako przewodnik. Spośród siedmiu przepisów opracowanych na tym soborze dotyczących dekanatu kościelnego szczególnie godna uwagi jest ta, według której arcybiskup Konstantynopola został porównany w pierwszeństwie honorowym z czterema czołowymi arcybiskupami (patriarchami), przy czym oddano mu do rządzenia cały region Tracji. Jego imię, z szacunku dla faktu, że był arcybiskupem stolicy – ​​Nowego Rzymu, zostało umieszczone bezpośrednio po Arcybiskupie Rzymu, ponad arcybiskupami Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy. Trzeci Sobór Powszechny został zwołany w 431 roku przez cesarza Teodozjusza Młodszego w Efezie w związku z fałszywą nauką Nestoriusza 49, który nauczał, że Najświętsza Maryja Panna urodziła człowieka Chrystusa, z którym Bóg zjednoczony był jedynie moralnie, mieszkając w Nim jak w cerkwi, tak jak poprzednio mieszkał w Mojżeszu i innych prorokach. Dlatego Nestoriusz nazywa samego Pana Jezusa Chrystusa nosicielem Boga, a nie Bogiem-człowiekiem, i Najświętszą Dziewicą, Matką Chrystusa, a nie Matką Bożą. Sobór odrzucił herezję Nestoriusza i postanowił wyznać, że Pan Jezus Chrystus jest doskonałym Bogiem i Człowiekiem. Dlatego też uznał Najświętszą Dziewicę Maryję, choć Ona Go zrodziła według człowieczeństwa, za godną i sprawiedliwą, aby nazywać się Theotokos. Spośród pozostałych uchwał soboru na szczególną uwagę zasługuje zasada siódma, która potwierdza Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskie i surowo zabrania dokonywania w nim jakichkolwiek zmian lub uzupełnień 50. Jednym z najgorętszych przeciwników Nestoriusza był Eutyches, archimandryta w Konstantynopolu. Odrzucając to, Eutyches został doprowadzony do przeciwnej skrajności i zaczął nauczać, że w Panu Jezusie Chrystusie natura ludzka została wchłonięta przez boskość i dlatego należy w Nim rozpoznać tylko jedną naturę boską. Ta fałszywa nauka, znana pod nazwą monofizytyzmu, stała się bardziej rozpowszechniona niż Nestorianizm. W Aleksandrii patriarchą był wówczas Dioskor, który nie posiadał tak głębokiego wykształcenia teologicznego, jak jego poprzednik, św. Cyryl. Przyjął pod swoją opiekę fałszywą naukę Eutychesa, a nawet przekonał do niej cesarza Teodozjusza, który szanował go jako następcę słynnych bojowników o prawosławie – Atanazego i Cyryla. Następnie Flawiusz, patriarcha Konstantynopola i papież Leon Wielki powstali, aby bronić prawdziwego nauczania. Upierając się przy swoim wyimaginowanym prawosławiu, Dioscorus namówił cesarza do powołania soboru, który pod jego przewodnictwem został otwarty w Efezie w 449 r. Dioscorus nadużył zaufania cesarza i nie czekając na rozstrzygnięcie sporów na drodze rozumowania, uciekł się do przemocy; Z sali posiedzeń wyrzucono biskupów prawosławnych. Potępiono Flawiusza i innych zwiastunów prawdziwej nauki. Monofizyci zwyciężyli; wkrótce jednak okoliczności zmieniły się na korzyść prawosławnych. Cesarz Marcjan, zgodnie z przekonaniem papieża Leona Wielkiego i jego pobożnej żony Pulcherii, zwołał w roku 451 IV Sobór Powszechny w Chalcedonie, który potępił Eutychesa i jego współpracowników i ustalił prawdziwą naukę Kościoła, a mianowicie, że nasz Pan Jezus Chrystus jest prawdziwym Bogiem i prawdziwym Człowiekiem: w boskości narodził się odwiecznie z Ojca, w człowieczeństwie narodził się z Najświętszej Dziewicy i we wszystkim do nas podobnym, z wyjątkiem grzechu; przy wcieleniu boskość i człowieczeństwo zjednoczyły się w Nim jako jedna Osoba, niepołączone i niezmienne (wobec Eutychesa), nierozłącznie i nierozłącznie (wobec Nestoriusza). Ponadto sobór opracował 30 przepisów dotyczących dekanatu kościelnego; między innymi ostatecznie ustalił prawa i wskazał okręgi pięciu czołowych biskupów (patriarchów). Po Soborze Chalcedońskim niepokoje w Kościele nie ustały. Głównym przedmiotem kontrowersji były pisma trzech nauczycieli Kościoła syryjskiego, cieszących się swego czasu szeroką i zaszczytną sławą, a mianowicie Teodora z Mopsuet, Teodoreta z Cyrusa i Willow z Edessy. Żyli w pierwszej połowie V w., pisali w obronie heretyka Nestoriusza, a mimo to nie zostali potępieni przez IV Sobór Ekumeniczny. Dało to powód, aby Monofizyci zarzucali temu soborowi stronniczość wobec Nestorianizmu, a Nestorianie zinterpretowali jego definicję na swoją korzyść. Pośród tych niepokojów kościelnych na tron ​​wstąpił słynny cesarz Justynian I. Próbując prywatnych środków pacyfikacji Kościoła, które okazały się nieskuteczne, w 553 r. zdecydował się zwołać w Konstantynopolu V Sobór Ekumeniczny. Ojcowie soboru po zbadaniu pism wskazanych syryjskich nauczycieli potępili jednego z nich, mianowicie Teodora z Mopsuet, oczywiście, gdyż do końca życia pozostawał w heretyckim błędzie, a w odniesieniu do dwóch pozostałych potępienie ograniczyło się do tych pism, które napisali w duchu Nestorianizmu, przy czym same osoby oszczędzono jako zmarłych w pokoju z Kościołem. A po piątym Soborze Ekumenicznym spory monofizyckie trwały nadal i doprowadziły do ​​katastrofalnych podziałów w imperium. Cesarz Herakliusz za radą niektórych biskupów postanowił w ramach polityki przekonać prawosławnych do pewnego ustępstwa wobec monofizytów, a mianowicie do uznania, że ​​w Jezusie Chrystusie, mającym dwie natury, jest jedno działanie lub, co to samo, jedna wola. Jeden z tych doradców, biskup Cyrus, został podniesiony do rangi patriarchy Aleksandrii. Do tego ustępstwa, pod naciskiem cesarza, przyłączyli się, choć z wahaniem, Sergiusz, patriarcha Konstantynopola, i Honoriusz, papież Rzymu. Zwolenników nowej nauki nazywano Monotelitami. Ale zarówno ortodoksi, jak i wielu samych monofizytów było niezadowolonych z tej metody zjednoczenia, wymyślonej przez politykę. Obrońcami i propagatorami prawdziwej nauki Kościoła byli Patriarcha Jerozolimy Sofroniusz i mnich z Konstantynopola Maksymus Wyznawca. Tymczasem podział Kościoła stawał się coraz bardziej niebezpieczny dla państwa, gdyż był on wykorzystywany do celów podboju przez mahometan. Następnie cesarz Konstantyn Pogonatus postanowił zwołać w 680 r. w Konstantynopolu VI Sobór Ekumeniczny, aby uspokoić Kościół. Na tym soborze potępiono naukę Monotelitów i postanowiono uznać w Jezusie Chrystusie dwie natury – boską i ludzką, a według tych dwóch natur istnieją dwie wole, tak jednak, że wola ludzka w Chrystusie nie jest sprzeczna, ale podporządkowana Jego woli Bożej. Po jedenastu latach rada ponownie otworzyła posiedzenia w komnatach królewskich, zwane trulli, w celu rozstrzygnięcia spraw związanych przede wszystkim z dekanatem kościelnym. Pod tym względem zdawał się uzupełniać Sobór Powszechny piąty i szósty, dlatego nazywany jest soborem piątym i szóstym. Zwyczajowo nazywa się go także Trullo, gdyż jego posiedzenia odbywały się w sali pałacu cesarskiego, zwanego tak ze względu na sklepiony sufit 51. Sobór przyjął osiemdziesiąt pięć kanonów apostolskich, kanony sześciu soborów powszechnych, siedmiu soborów lokalnych i niektórych świętych ojców jako wytyczne dla Kościoła. Następnie zasady te uzupełniono regulaminami VII Soboru Ekumenicznego oraz dwoma kolejnymi lokalnymi. Zasady te leżą u podstaw zarządzania kościołem i są zawarte w księgach zatytułowanych „Nomocanon” po grecku i „Kormchaya” po rosyjsku. Siódmy Sobór Ekumeniczny odbył się w 787 roku w Nicei w sprawie herezji ikonoklastów. Herezja obrazoburcza powstała 60 lat przed soborem za panowania cesarza Leona Izauryjczyka. Odniósł błyskotliwe zwycięstwa nad mahometanami i opracował plan nawrócenia ich na chrześcijaństwo, dla czego jego zdaniem konieczne było zniszczenie kultu ikon. Najpierw nakazał umieszczanie ikon w kościołach jak najwyżej, aby nie można było ich czcić, a następnie nakazał wynoszenie ich z kościołów i domów i palenie na placach. Przez długi czas nad bramami pałacu królewskiego wisiał cudowny obraz Zbawiciela. Na rozkaz Leo jeden wojownik wspiął się po schodach, aby usunąć i zniszczyć ikonę. Ludzie, którzy tam byli, w ogniu oburzenia, przewrócili drabinę i zabili wojownika. Leon dokonał egzekucji na wszystkich podejrzanych o to morderstwo, po czym zaczął niczym fanatyk prześladować prawosławnych. Prześladowania świętych ikon przez Leona kontynuowali jego syn Konstanty Kopronymus i wnuk Lew Kozar. Żona Lwa Kozara, Irina, gorliwa wielbicielka ikon, zaprzestała prześladowań i zwołała Sobór Ekumeniczny, aby uspokoić Kościół. Na tym soborze odrzucono obrazoburczą herezję i postanowiono umieszczać w kościołach wraz z wizerunkiem Drogiego i Życiodajnego Krzyża święte ikony i oddawać im cześć, wznosząc umysł i serce do Pana Boga i świętych na nich przedstawionych. Po siódmym soborze ikonoklazm narodził się ponownie i niepokoił Kościół przez około 25 lat. Kult ikon został ostatecznie przywrócony i zatwierdzony na lokalnym soborze w Konstantynopolu w 842 r. za panowania cesarzowej Teodory. Na tym soborze, w podzięce Panu Bogu, który dał Kościołowi zwycięstwo nad ikonoklastami i innymi heretykami, ustanowiono święto prawosławia, które w Cerkwi prawosławnej obchodzone jest w pierwszą niedzielę Wielkiego Postu. Było wiele lokalnych katedr. Spośród nich dziewięć ma szczególne znaczenie w Kościele: Ancyra, Neocaesarea, Gangra, Antiochia, Laodycea, Sardycja, Kartagina, Konstantynopol I i II. Kościoły wschodnie, które odłączyły się od unii z Cerkwią prawosławną podczas Soborów Ekumenicznych W definicjach i dekretach Soborów Powszechnych posłuszne dzieci Kościoła po wszystkie czasy otrzymały przykłady prawdziwego nauczania i wyznania wiary. Jednak część stowarzyszeń chrześcijańskich, a nawet Kościołów prywatnych, porwana przykładem swoich naczelnych, pozostawała w swoim zdumieniu co do prawd wiary ustalonych na soborach i nadal pozostaje poza unią z Kościołem powszechnym. Najbardziej niezwykłe z nich: Ormiański Kościół Gregoriański. W połowie V w. Ormianie doświadczyli nieszczęść ze strony Persów, a sam ich katolikos (główny biskup) zginął śmiercią męczeńską w niewoli w 451 r. Z powodu tych nieszczęść ani katolikos, ani inni wpływowi biskupi Kościoła ormiańskiego nie mogli przybyć na IV Sobór Ekumeniczny; Tymczasem do Ormian zaczęły docierać fałszywe pogłoski, jakoby na tym soborze uniewinniono heretyka Nestoriusza. Z biegiem czasu wątpliwości nasilały się i ostatecznie pod koniec V wieku na jednym soborze ormiańskim (491) uznano za wiążące jedynie definicje trzech pierwszych soborów ekumenicznych, a czwartego celowo przemilczano; aw VIII wieku (726) biskupi ormiańscy już bezpośrednio odrzucili IV Sobór Ekumeniczny. W trakcie późniejszych stosunków Ormian z Grekami (szczególnie dzięki oświeconemu biskupowi ormiańskiemu z XII w. Narsesowi, zwanemu łaskawym, czyli błogosławionym) wyjaśniło się, że odrzucając ten sobór, nie chcieli uczestniczyć w herezji monofizyckiej i zgadzali się z nauczaniem Kościoła prawosławnego o zjednoczeniu dwóch natur w jednej osobie Boga-Człowieka Jezusa Chrystusa. Jednak jedność między Kościołami jeszcze nie nastąpiła. Pozostając z Cerkwią prawosławną w głównych dogmatach wiary, Kościół ormiańsko-gregoriański wykazuje następujące różnice związane z obrzędami: 1) Do pieśni trisagionowej, przypisywanej przez Ormian tylko jednej Drugiej Osobie Trójcy Świętej, dodano słowa „ukrzyżowany za nas”. 2) Do sakramentu Komunii używa się chleba przaśnego zamiast chleba na zakwasie i wina niełączonego z wodą. 3) Do namaszczenia wykorzystuje się tzw. olej sezamowy (ekstrahowany z rośliny oleistej zwanej sezamem). 4) Święto Narodzenia Pańskiego obchodzone jest 6 stycznia, w tym samym dniu co święto Objawienia Pańskiego i niektóre inne. Towarzystwo Nestorian, inaczej zwane Chrześcijanami Chaldejskimi. Mieszkają w górach Kurdystanu, w dolinach Tygrysu i Eufratu oraz częściowo w Syrii. W połowie XVI w. w Indiach na wybrzeżu Malabaru pojawili się Nestorianie pod nazwą chrześcijan św. Tomasza. W pierwszym momencie odstępstwa od Kościoła Nestorianie wyróżniali się wiedzą, ale potem ich oświecenie zaczęło podupadać. Obecnie umiejętność czytania ksiąg liturgicznych uważana jest wśród nich za przejaw wysokiego wykształcenia i jest zachowywana jedynie u duchownych, przekazując tytuł z ojca na syna, jakby w spadku. Coś, co Nestorianie zapożyczyli od Żydów: rytuały oczyszczenia po dotknięciu zmarłego, świętowanie niedzieli tak, jak Żydzi świętują sobotę. Nestorianizm obejmuje także brak kultu ikon. Pod koniec XIX wieku część urmskich Nestorianów (północna Persja), na czele której stał biskup Mar-Jonasz, ponownie połączyła się z Rosyjską Cerkwią Prawosławną. Dla duchowego oświecenia chrześcijan w Urmii i pomocy im w Urmi otwarto rosyjsko-prawosławną misję. Jakobici. Tak nazywają się niektórzy chrześcijanie mieszkający w Syrii, Mezopotamii i innych krajach Wschodu. Wyznają herezję monofizytów, a swoją nazwę otrzymali od jednego z biskupów syryjskich, Jakuba Baradeusa, żyjącego w VI wieku. Na czele tego stowarzyszenia stoi patriarcha, który koniecznie nosi imię Ignacy, jako następca św. Ignacego Nosiciela Boga. W kulcie i zwyczajach kościelnych są bliżsi Cerkwi prawosławnej niż Nestorianie. Wspólnota Kościoła Koptyjskiego. Koptowie to rdzenni mieszkańcy Egiptu wyznający herezję monofizytów. W VII w. z nienawiści do cesarzy greckich patronujących prawosławiu, Koptowie ich zdradzili i przyczynili się do szybkiego podboju Egiptu przez mahometan; ale za to zostali ukarani surowym uciskiem ze strony tych ostatnich. Na czele wspólnoty kościelnej chrześcijan koptyjskich stoi patriarcha rezydujący w Kairze. W ich kościołach buduje się duże łaźnie, które w dniu Trzech Króli napełnia się wodą; Po poświęceniu tej wody Koptowie zanurzają w niej swoje dzieci, a następnie zanurzają się w niej sami. Dokonują obrzezania, ale nie jako obrzęd kościelny, ale bardziej jako zwyczaj ludowy. Dla nich instalacja na świętych pozycjach odbywa się nie poprzez nałożenie rąk, ale poprzez oddech. wspólnota kościelna abisyńska. Abisyńczycy, podobnie jak Koptowie, wyznają herezję monofizytów i mają z nimi wiele podobieństw w zwyczajach, ale jeszcze bardziej odeszli od ortodoksji. Przestrzegają żydowskich przepisów dotyczących żywności i świętują zarówno szabat, jak i niedzielę. Podczas nabożeństwa wolno im wykonywać święte tańce. Maronici. Ich główna lokalizacja znajduje się na zboczach i dolinach gór Libanu i Antylibanu. Jest to jedyna sekta na Wschodzie wyznająca błędy monotelizmu. Cechą tej sekty jest także ścisłe powiązanie z Kościołem rzymskokatolickim i obecnie niemal całkowite uzależnienie od niego. Uznając prymat papieża i akceptując niemal wszystkie dogmaty różnicy, które odróżniają katolicyzm od prawosławia, maronici zachowali kult w swoim własnym języku, przyjmują komunię pod obydwoma typami i poślubili księży. – Nestoriusz, uczeń szkoły antiocheńskiej, był prezbiterem w Antiochii i wyróżniał się wymową, za co został wyniesiony na katedrę patriarchy Konstantynopola, którą niedługo wcześniej zajmował słynny Antiochianin Jan Chryzostom; lecz Nestoriusz nie był taki jak jego wielki poprzednik. Przyszedł na swą wysoką ambonę z przekonaniem zapożyczonym od swego nauczyciela Teodora z Mopsuet, że człowiek Jezus i Słowo Boże są oddzielnymi osobami i uważał, że jest to możliwe jedynie w przypadku ich zewnętrznego zjednoczenia, czyli kontaktu jednego z drugim. Zaczął wyrażać te heretyckie myśli w swoich kazaniach. Cyryl, patriarcha Aleksandrii, i Celestyn, papież Rzymu, zbuntowali się przeciwko fałszywym naukom Nestoriusza i po kilku nieudanych próbach upomnienia heretyka, potępili go na soborach lokalnych w Rzymie i Aleksandrii. Cyryl ponadto zebrał i ogłosił 12 anatematyzmów wobec Nestoriusza, w których jasno i precyzyjnie określono naukę Kościoła o nierozerwalnym zjednoczeniu dwóch natur w osobie Pana Jezusa Chrystusa. Sprzeciw wobec tych anatematyzmów napisał słynny ówczesny uczony Teodoret, biskup Cyrusa, który początkowo był jednomyślny z Nestoriuszem. Spory te zaostrzyły się i stały się ostre: do ich rozwiązania potrzebna była władza Soboru Ekumenicznego. – Wraz z błędem Nestoriusza, na Soborze Ekumenicznym III potępiono także herezję pelagiańską, która pojawiła się na Zachodzie. Pochodzący z Wielkiej Brytanii Pelagiusz nie przyjął monastycyzmu, prowadził surowe, ascetyczne życie i popadając w duchową pychę, zaczął wypierać się grzechu pierworodnego, bagatelizując znaczenie łaski Bożej w kwestii zbawienia, a całą zasługę przypisując cnotliwemu życiu i własnym siłom człowieka. W swoim dalszym rozwoju pelagianizm doprowadził do zaprzeczenia konieczności pokuty i samego pokuty. Aby szerzyć tę fałszywą naukę, Pelagiusz przybył do Rzymu, a następnie przybył do Kartaginy, ale tutaj spotkał silnego przeciwnika w osobie słynnego nauczyciela Kościoła zachodniego, błogosławionego Augustyna. Doświadczywszy na własnym trudnym doświadczeniu słabości woli w walce z namiętnościami, Augustyn ze wszystkich sił obalił fałszywe nauczanie dumnego Brytyjczyka i odsłonił w swoich dziełach wielkie znaczenie Łaski Bożej dla czynienia dobra i osiągania błogości. Potępienie herezji Pelagiusza zostało ogłoszone już w 418 r. na soborze lokalnym w Kartaginie i zostało potwierdzone dopiero przez trzeci Sobór Ekumeniczny. – Ta sama nazwa należy do szóstej Rady Ekumenicznej, która obradowała w tej samej sali i została szczególnie przyjęta przez piątą i szóstą Radę. Może zainteresuje Cię: