26. Вселенские соборы

Првиот Вселенски Собор беше свикан во врска со лажното учење на Ариј, кој тврдеше дека Синот Божји е само првото и најсовршеното Божјо создание, но не и Бог, и не без почеток, туку создаден во времето, и ако е наречен Бог, тоа не е во суштина, туку само затоа што е над сите суштества по своите совршенства. Ученик на Антиохиската школа, Ариј бил еден од најистакнатите презвитери во Александрија (ректор на црквата во Баукалија, најдобриот дел на градот) и се одликувал, од една страна, со својот талент и учење, а од друга, со својата преголема гордост. Неговата гордост била навредена со тоа што при изборот за архиепископ во Александрија, презвитерот Александар, за разлика од Ариј, се одликувал со кроткост и понизност. Почнувајќи со осуда на проповедта што ја одржа епископот, тој постепено премина кон негирање на совечноста на Синот Божји со Бога Отецот и Неговото Божество. Архиепископот Александар се обидел со кроткост да расудува со заблудениот, но безуспешно. Ариј не се подложил на определбата на локалниот собор што бил во Александрија и побегнал во Азија, каде што нашол соучесници и силен покровител во лицето на неговиот школски другар Евзебиј, епископ Никомидиски, кој бил особено близок до царскиот двор. Дополнително на ова, интензивирањето на аријанските спорови го олесни долгогодишното ривалство меѓу школите во Александрија и Антиохија, страста на многумина за софистички спорови и желбата христијанската вера да се приближи до учењата на филозофските школи од поново време. Царот Константин направил обиди да ги помири, според него, завојуваните страни за да ги запре немирите во Црквата. Но, овие обиди не беа и не можеа да бидат успешни, бидејќи работата се однесуваше на самите основи на верата. Потоа, по совет, како што мислат, на Осија, особено на епископот од Кордоба, кого го почитувал, и врз основа на заповедта Христова (Матеј 18,17), решил да свика епископи, ако е можно, од сите христијански земји и области за да го воспостават вистинското учење за верата и христијанската пристојност. На покана на царот Константин, во градот Никеја се собрале 318 епископи. На 20 мај 325 година, катедралата била свечено отворена во една од салите на царската палата, во присуство на самиот император. Многу од овие светци беа прославени со светоста на нивниот живот, моќта на чудата и нивните страдања за верата за време на последните прогонства. Од нив, најзабележителни се Свети Никола, Архиепископ Мирски, Јаков, епископ Низибијски, Спиридон Тримитски, Пафнутиј од Горна Тебаид итн. Сите тие весело застанаа во одбрана на православната вера. Во соборните пресуди учествуваа и некои свештеници и ѓакони кои пристигнаа заедно со епископите. Меѓу нив, архиѓаконот Атанасиј, подоцна архиепископ Александриски, особено се одликувал со својата дарба на елоквентност, познавање на Светото писмо и вештина во расправата. По многу конференции, лажното учење на Ариј беше отфрлено, а догмата за истосуштиноста на Синот Божји со Бога Отецот беше потврдена и за да можат сите православни христијани точно да го знаат вистинското учење на верата, тоа беше јасно и разбирливо изложено во Симболот. Оваа презентација, речиси без промена, беше вклучена во првите седум членови на Символот на верата што моментално ги користиме. Покрај тоа, соборот одлучи да го прослави Велигден во првата недела по пролетната полна месечина, им даде првенство над другите митрополити на тројца - Рим, Александрија и Антиохија, и се изедначи со нив не на власт, туку во чест, епископот на Ерусалимската црква, им дозволи на свештениците кои се венчаа пред ракополагањето да ги задржат своите жени со нив и даде некои други правила (вкупно 20). Аријанските немири не завршиле по Првиот Вселенски Собор. Аријанците имале силен покровител на дворот во лицето на Константија, сестрата на царот Константин. Таа го убедила својот брат да го врати Ариј и некои од неговите соучесници од заробеништво. Измамен од двосмислените изрази на Ариј, царот дури наредил да се припои кон Црквата. Ова припојување било предложено да се случи во Александрија, бидејќи Ариј излегол од свештенството на оваа црква. Но, кога архиепископот Александриски, свети Атанасиј, одбил да прими во Црквата еретик осуден од Вселенскиот собор, со особена свеченост било одлучено да се воведе во заедница со црквата во Константинопол. Божјиот суд го снашол злиот човек на самиот пат кон храмот: погоден од ненадејна болест, Ариј умрел. Но, со смртта на водачот на ерес, аријанството не престана, па дури и најде приврзаници на самиот престол. Императорите Констанциј (337–361) и Валенс (364–375), жестоки приврзаници на аријанизмот, вложиле максимални напори да го направат доминантен во империјата. Многумина од православните претрпеа протерување и мачеништво. Во меѓувреме, аријанството веќе успеа да се расцепи на неколку секти, а меѓу другите, од него произлезе и македонската ерес. За време на владеењето на Аријаните Валенс, Македониј бил епископ во Константинопол, но преку махинациите на самите Аријанци бил сменет од столицата. Бидејќи се скарал со своите истомисленици и долго време бил непријателски настроен кон Православието, Македониј набргу потоа излезе со своето лажно учење. Лажното учење на Ариј веќе го содржеше семето за развој на лажното учење на Македониј. Со негирање на божеството на Второто лице на Светата Троица, Аријаните на тој начин ја поткопувале верата во божеството на Светиот Дух. Но, до извесно време тие се воздржуваа во своите изрази во врска со Третата Ипостас на Пресвета Троица. Во втората половина на IV век, Македонија донел извесен заклучок од аријанската ерес во учењето за Светиот Дух, но со некои карактеристики спротивни на аријанството. Македониј ја негираше божествената природа на Светиот Дух и Го нарече суштество или сила, но тој ја препозна оваа моќ како подеднакво подредена и на Отецот и на Синот. Императорот Теодосиј I свикал Втор Вселенски Собор за да ги прекине аријанските спорови воопшто и особено против новата македонска ерес во Цариград во 381 година. На овој собор присуствувале 150 православни епископи. Тука биле светители познати по своето учење и светост на животот: Григориј Богослов, Григориј Ниски, Мелетиј Антиохиски, Амфилохиј Икониски, Кирил Ерусалимски. Отците на соборот едногласно ги осудија сите гранки на аријанизмот и лажното учење на Македониј и ја одобрија догмата за еднаквост и едносупстанцијалност на Бога Светиот Дух со Бог Отецот и Бог Синот. На Константинополскиот собор, Никејскиот Символ на верата беше донекаде дополнет, особено во 8-та клаузула, во која доктрината за Светиот Дух беше изложена во јасни и дефинитивни линии. Покрај тоа, на Симболот беа додадени уште четири членови: за Црквата, за светите тајни, за воскресението на мртвите и за задгробниот живот. Така е составен Никејско-константинополскиот Символ на верата, кој служи како водич за Црквата за сите времиња. Од седумте правила изготвени на овој собор за црковниот деканат, особено впечатлив е оној со кој Константинополскиот архиепископ се споредувал во приоритетот на честа со четворицата водечки архиепископи (патријарси), при што целиот регион на Тракија му бил даден да владее. Неговото име, од почит кон фактот дека бил архиепископ на главниот град - Новиот Рим, е поставено директно по архиепископот на Рим, над архиепископите на Александрија, Антиохија и Ерусалим. Третиот вселенски собор бил свикан во 431 година од страна на императорот Теодосиј Помладиот во Ефес, во врска со лажното учење на Несториј 49, кој поучувал дека Пресвета Дева Марија го родила човекот Христос, со кого Бог бил соединет само морално, живеејќи во Него како во претходниот храм, како и во други пророци. Затоа, Несториј Самиот Господ Исус Христос го нарекува Богоносец, а не Богочовек, а Пресвета Дева, Мајка Христова, а не Богородица. Соборот ја отфрли ереста на Несториј и реши да признае дека Господ Исус Христос е совршен Бог и Човек. Затоа, Тој ја препозна Пресвета Дева Марија, иако таа Го роди според човештвото, како достојна и праведна да се нарече Богородица. Од другите резолуции на соборот, особено е забележливо седмото правило, кое го потврдува Никејско-константинополитското верство и строго забранува да се прават какви било измени или дополнувања на него 50. Еден од најжешките противници на Несториј бил Евтих, архимандрит во Константинопол. Побивајќи го тоа, Евтихиј бил однесен во спротивна крајност и почнал да поучува дека во Господ Исус Христос човечката природа е апсорбирана од божественоста и затоа во Него треба да се препознае само една божествена природа. Ова лажно учење, познато под името монофизитизам, станало пошироко од несторијанството. Во Александрија во тоа време патријарх бил Диоскор, кој немал толку длабоко богословско образование како што имал неговиот претходник свети Кирил. Тој го прифатил лажното учење на Евтихиј под негова заштита, па дури и го убедил царот Теодосиј, кој го почитувал како наследник на познатите борци за православието - Атанасиј и Кирил. Тогаш Флавијан, патријархот Цариградски и папата Лав Велики се кренаа да го бранат вистинското учење. Инсистирајќи на своето имагинарно православие, Диоскор го убедил императорот да назначи собор, кој под негово претседавање бил отворен во Ефес во 449 година. Диоскор ја злоупотребил довербата на царот и, без да чека споровите да се решат преку расудување, прибегнал кон насилство; Православните епископи беа избркани од салата за состаноци. Флавијан и другите предвесници на вистинското учење биле осудени. Монофизитите триумфираа; но набргу околностите се промениле во корист на православните. Царот Маркијан, според убедувањето на папата Лав Велики и неговата побожна сопруга Пулхерија, го свикал Четвртиот вселенски собор во Халкидон во 451 година, кој ги осудил Евтихија и неговите соработници и го утврдил вистинското учење на Црквата, имено, дека нашиот Господ Исус Христос е вистински Бог и вистински Човек: во вечното божество Он е роден од Бог. Богородица и во сè слично на нас, освен гревот; при воплотувањето, во Него се соединија божественоста и човечноста како единствена личност, несоединета и непроменлива (против Евтихија), неразделно и неразделно (против Несториј). Покрај тоа, советот составил 30 правила во врска со црковниот декан; меѓу другото, конечно ги определил правата и ги посочил областите на петте водечки епископи (патријарси). По Халкидонскиот собор, немирите во Црквата не престанале. Главен предмет на контроверзии биле пишувањата на тројца учители на Сириската црква, кои некогаш уживале широка и чесна слава, имено Теодор Мопсуетски, Теодорит Кирски и Врба од Едеса. Тие живееле во првата половина на 5 век, пишувале во одбрана на еретикот Несториј, а сепак не биле осудени од IV Вселенски собор. Ова им дало причина за монофизитите да го прекорат овој собор дека е пристрасен кон несторијанството, а несторијаните да ја протолкуваат неговата дефиниција во нивна полза. Сред овие црковни немири, на тронот се искачи познатиот император Јустинијан I. Обидувајќи се со некои приватни мерки за смирување на Црквата, што се покажало неуспешно, во 553 година решил да го свика Петтиот вселенски собор во Константинопол. Отците на соборот, откако ги испитаа списите на посочените сириски учители, го осудија еден од нив, имено Теодор Мопсуетски, се разбира, бидејќи до крајот на својот живот тој остана во еретичка заблуда, а во однос на другите двајца, осудата беше ограничена на оние списи што тие ги напишаа во духот на несторијанството, додека личноста беше во мир како црквата која беше поделена на самите цркви. И по Петтиот Вселенски Собор, монофизитските спорови продолжија и доведоа до катастрофални поделби во империјата. Императорот Ираклиј, по совет на некои епископи, решил како политика да ги убеди православните да направат некаква отстапка пред монофизитите, имено, за да препознаат дека во Исус Христос, со две природи, има едно дејство или, што е исто, една волја. Еден од овие советници, епископот Кир, бил издигнат во ранг на Александриски патријарх. На оваа отстапка, на инсистирање на императорот, ѝ се придружија, иако колебливо, и Сергиј, патријархот Цариградски, и Хонориј, папата на Рим. Приврзаниците на новото учење биле наречени Монотелити. Но, и православните и многумина од самите монофизити беа незадоволни од овој метод на обединување, измислен од политиката. Бранители и експоненти на вистинското учење на Црквата биле Софрониј, патријарх ерусалимски и цариградскиот монах Максим Исповедник. Во меѓувреме, црковната поделба станувала сè поопасна за државата, бидејќи била користена за освојување од Мухамеданите. Тогаш царот Константин Погонат одлучил да го свика Шестиот вселенски собор во 680 година во Цариград за да ја смири Црквата. На овој собор беше осудено учењето на монотелитите и беше решено во Исус Христос да се препознаат две природи - божествена и човечка, а според овие две природи има две волји, така што, сепак, човечката волја во Христа не е спротивна, туку потчинета на Неговата Божествена волја. По единаесет години, советот повторно отвори состаноци во кралските одаи, наречени трули, за да се решат прашањата првенствено поврзани со црковниот деканат. Во овој поглед, изгледаше како да ги надополнува петтиот и шестиот Вселенски собор, поради што се нарекува петти и шести. Вообичаено е да се нарекува и Труло, бидејќи неговите состаноци се одржувале во салата на царската палата, која била наречена така поради засводениот таван 51. Соборот усвоил осумдесет и пет апостолски канони, каноните на шест Вселенски собори, седум локални собори и некои од светите отци како насоки за Црквата. Последователно, овие правила беа дополнети со правилата на Седмиот вселенски собор и уште два локални. Овие правила лежат во основата на црковната влада и се содржани во книгата наречена „Номоканон“ на грчки и „Кормчаја“ на руски. Седмиот вселенски собор се одржал во 787 година во градот Никеја во врска со ереста на иконоборците. Иконоборската ерес настанала 60 години пред соборот, под царот Лав Исаверијан. Тој извојувал блескави победи над Мухамеданите и изготвил план да ги преобрати во христијанството, за што, според него, било неопходно да се уништи почитувањето на иконите. Прво наредил во црквите да се постават икони што е можно повисоко за да не може да се почитува, а потоа наредил да се извадат од црквите и куќите и да се палат на плоштади. Долго време над портите на кралската палата имаше чудесна слика на Спасителот. По наредба на Лео, еден воин се искачи по скалите за да ја отстрани и уништи иконата. Луѓето кои беа таму, во топлината на негодување, ја превртеа скалата и го убиле воинот. Лав ги егзекутирал сите осомничени за ова убиство и потоа, како фанатик, почнал да ги прогонува православните. Прогонството на светите икони на Лав го продолжиле неговиот син Константин Копроним и внукот Лев Козар. Сопругата на Лев Козар, Ирина, ревносен почитувач на иконите, го прекина прогонството и свика Вселенски собор за да ја смири Црквата. На овој собор беше отфрлена иконоборната ерес и беше одлучено да се постават и постават во црквите, заедно со ликот на Чесниот и Животворен Крст, свети икони и да им се поклони благочестиво, издигнувајќи го умот и срцето на Господ Бог и на светителите кои се прикажани на нив. По седмиот собор, повторно се појави иконоборство и ја вознемируваше Црквата околу 25 години. Почитувањето на иконите конечно било обновено и одобрено на локалниот собор во Константинопол во 842 година под царицата Теодора. На овој собор, во знак на благодарност на Господ Бог, кој и дал победа на Црквата над иконоборците и другите еретици, беше востановен празникот на православието, кој во православната црква се празнува во првата недела од Великиот пост. Имаше многу локални катедрали. Од нив, девет се од особено значење во Црквата: Анкира, Неокезареја, Гангра, Антиохија, Лаодикија, Сардикија, Картагина, Константинопол I и II. Источни цркви кои се одвоиле од сојузот со Православната црква за време на Вселенските собори Во дефинициите и уредбите на Вселенските собори, послушните чеда на Црквата за сите времиња добивале примери на вистинско учење и исповедање на верата. Но, некои од христијанските општества, па дури и приватните Цркви, понесени од примерот на нивните примати, останаа во збунетост во однос на вистините на верата утврдени на соборите и сè уште се надвор од соединувањето со Универзалната Црква. Највпечатливите од нив: Ерменската грегоријанска црква. Во средината на V век, Ерменците претрпеле катастрофи од Персијците, а нивниот католикос (главен епископ) бил маченик во заробеништво во 451 година. Поради овие несреќи, ниту Католикосот ниту другите влијателни епископи на Ерменската црква не можеле да дојдат на IV Вселенски собор; Во меѓувреме, до Ерменците почнаа да стигнуваат лажни гласини дека еретикот Несториј бил ослободен на овој собор. Збунетоста се интензивираше со текот на времето, и конечно, на крајот на 5 век, на еден ерменски собор (491), само дефинициите на првите три Вселенски собори беа признати како обврзувачки, а четвртиот намерно беше премолчен; а во 8 век (726) ерменските епископи веќе директно го отфрлиле IV Вселенски Собор. За време на последователните односи меѓу Ерменците и Грците (особено благодарение на просветениот ерменски епископ од 12 век Нарсес, наречен милостив или благословен), беше појаснето дека, отфрлајќи го овој собор, тие не сакале да учествуваат во монофизитската ерес и се согласиле со учењето на неправославната личност на Исусовата личност на Богољубивата личност. Меѓутоа, единството меѓу Црквите сè уште не се случило. Останувајќи на ист ум со Православната Црква во главните догми на верата, Ерменско-Григоријанската црква ги има следните разлики поврзани со ритуалите: 1) На трисагионската песна, која Ерменците ја припишуваат на само едно Второ лице на Света Троица, се додаваат зборовите „распнат за нас“. 2) За светата тајна на причест се користи бесквасен леб наместо квасен леб и вино не соединето со вода. 3) При помазанието се користи таканареченото сусамово масло (извлечено од масленото растение наречено сусам). 4) Рождеството Христово се празнува на 6 јануари, на истиот ден со празникот Богојавление, и некои други. Друштво на Несторијанците, инаку наречено христијански христијани. Тие живеат во планините на Курдистан, во долините на Тигар и Еуфрат и делумно во Сирија. Во средината на 16 век, Несторјаните се појавиле во Индија на брегот на Малабар под името на христијаните од Свети Тома. Во првиот момент на нивното отпадништво од Црквата, Несторијаните се одликувале со своето учење, но потоа нивното просветлување почнало да опаѓа. Моментално, способноста за читање богослужбени книги кај нив се смета за знак на високо образование, а се чува само кај свештенството, поминувајќи заедно со титулата од татко на син, како во наследство. Нешто што несторијаните позајмиле од Евреите: обреди на прочистување по допирање на мртвите, славење на неделата исто како што Евреите ја слават саботата. Несторијанството вклучува и непочитување на иконите. На крајот на минатиот 19 век, дел од урмиските Несторијанци (северна Персија), на чело со епископот Мар-Јона, повторно се обединиле со Руската православна црква. За духовно просветлување на христијаните од Урмија и за нивна помош, во Урмија беше отворена руска православна мисија. Јакобити. Ова е името на некои христијани кои живеат во Сирија, Месопотамија и други земји од Истокот. Тие се придржуваат до монофизитската ерес и го добиле своето име од еден од сириските епископи Џејмс Барадеус, кој живеел во 6 век. На чело на ова општество е патријархот, кој нужно го носи името Игнатиј, како наследник на свети Игнатиј Богоносец. Во богослужбата и црковните обичаи тие се поблиски до Православната Црква отколку Несторијанците. Коптска црковна заедница. Коптите се домородните жители на Египет кои се придржуваат до монофизитската ерес. Во VII век, од омраза кон грчките императори кои го покровителуваат православието, Коптите ги предале и придонеле за брзото освојување на Египет од страна на Мухамеданите; но за тоа беа казнети со жестоко угнетување од овие вториве. Црковната заедница на коптските христијани е предводена од патријарх кој живее во Каиро. Кај нивните цркви се градат големи бањи, кои се полнат со вода на денот на Богојавление; По осветувањето на оваа вода, Коптите ги потопуваат своите деца во неа, а потоа се потопуваат. Обрежувањето го вршат, но не како црковен обред, туку повеќе како народен обичај. За нив, поставувањето на свети положби не се постигнува преку полагање раце, туку преку здив. Абисинска црковна заедница. Абисинците, како и Коптите, се придржуваат до монофизитската ерес и имаат многу сличности со нив во обичаите, но тие уште повеќе отстапиле од православието. Тие се придржуваат до еврејските закони за храна и ја слават саботата, како и неделата. За време на богослужбата им е дозволено да изведуваат свети ора. Маронити. Нивната главна локација е на падините и долините на планините на Либан и Анти-Либан. Ова е единствената секта на Исток која се придржува до монотелитските грешки. Друга карактеристика на оваа секта е нејзината тесна поврзаност со Римокатоличката црква и, во моментов, речиси целосна зависност од втората. Признавајќи го приматот на папата и прифаќајќи ги речиси сите догми за разликата што го разликуваат католицизмот од православието, Маронитите го задржаа богослужението на својот јазик, се причестија и под двата вида и се омажија за свештеници. – Ученик на Антиохиската школа, Несториј бил презвитер во Антиохија и се одликувал со својата елоквентност, поради што бил издигнат на фотелјата на цариградскиот патријарх, на која непосредно пред тоа бил окупиран познатиот Антиохијанец Јован Златоуст; но Несториј беше далеку од тоа да биде како неговиот голем претходник. Тој дошол на својот висок проповедник со мислењето, позајмено од својот учител Теодор Мопсуетски, дека човекот Исус и Бог Словото се посебни личности и сметал дека тоа е можно само за нивно надворешно соединување или контакт на едниот со другиот. Тој почна да ги искажува овие еретички мисли во своите проповеди. Кирил, патријархот Александриски и Селестин, римски папа, се побуниле против лажните учења на Несториј и по некои неуспешни обиди да го опоменат еретикот, го осудија на локалните собори во Рим и Александрија. Кирил, згора на тоа, составил и објавил 12 анатематизми против Несториј, во кои јасно и прецизно било дефинирано учењето на Црквата за нераскинливото соединување на две природи во лицето на Господ Исус Христос. Приговор на овие анатематизми напишал познатиот тогашен научник Теодорит, бискуп Кир, кој најпрво бил во едноумие со Несториј. Овие спорови се разгореа и станаа акутни: за нивно решавање беше потребна моќ на Вселенски собор. – Заедно со грешката на Несториј, на Третиот вселенски собор беше осудена и пелагиската ерес што се појави на Запад. Пелагиј, родум од Британија, не го прифати монаштвото, водеше строг подвижнички живот и, паѓајќи во духовна гордост, почна да го негира првородниот грев, омаловажувајќи ја важноста на Божјата благодат во прашањето на спасението и придавајќи ги сите заслуги на доблесниот живот и на сопствените сили на човекот. Во својот понатамошен развој, пелагијанството доведе до негирање на потребата од помирување и самото помирување. За да го шири ова лажно учење, Пелагиј пристигнал во Рим, а потоа дошол во Картагина, но тука сретнал силен противник во лицето на познатиот учител на западната црква, блажениот Августин. Искусувајќи ја преку своето тешко искуство слабоста на волјата во борбата против страстите, Августин со сета своја сила го поби лажното учење на гордиот Британец и во своите дела го откри големото значење на Божествената благодат за правење добро и постигнување блаженство. Осудата на ереста на Пелагиј била изречена уште во 418 година на локалниот собор во Картагина, а била потврдена само од третиот Вселенски собор. – Истото име му припаѓа на шестиот Вселенски собор, кој имал состаноци во истата сала, а особено бил усвоен до петтиот и шестиот. Можеби ќе ве интересира: