26. Вселенские соборы
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
პირველი საეკლესიო კრება მოიწვიეს არიუსის ცრუ სწავლებასთან დაკავშირებით, რომელიც ამტკიცებდა, რომ ძე ღვთისა მხოლოდ პირველი და ყველაზე სრულყოფილი ქმნილებაა ღვთისა, მაგრამ არა ღმერთი და არა უსაწყისოდ, არამედ დროში შექმნილი და თუ ღმერთს უწოდებენ, ეს არსებითად კი არ არის, არამედ მხოლოდ იმიტომ, რომ იგი ყველა ქმნილებაზე აღმატებულია თავისი სრულყოფილებით.
ანტიოქიის სკოლის მოსწავლე არიუსი იყო ალექსანდრიის ერთ-ერთი ყველაზე გამოჩენილი პრესვიტერი (ქალაქის საუკეთესო ნაწილის ბაუკალიის ეკლესიის რექტორი) და გამოირჩეოდა, ერთი მხრივ, ნიჭითა და სწავლით, ხოლო მეორე მხრივ, გადაჭარბებული სიამაყით. მის სიამაყეს შეურაცხყოფდა ის ფაქტი, რომ ალექსანდრიაში მთავარეპისკოპოსის არჩევისას პრესვიტერი ალექსანდრე, არიუსისგან განსხვავებით, გამოირჩეოდა თვინიერებითა და თავმდაბლობით. ეპისკოპოსის მიერ წარმოთქმული ქადაგების დაგმობით დაწყებული, ის თანდათან გადავიდა ღვთის ძის მამა ღმერთთან და მის ღვთაებრიობასთან თანაარსებობის უარყოფაზე. მთავარეპისკოპოსი ალექსანდრე თვინიერად ცდილობდა მსჯელობას შემცდარ კაცთან, მაგრამ უშედეგოდ. არიუსი არ დაემორჩილა ალექსანდრიაში მყოფი ადგილობრივი საბჭოს გადაწყვეტილებას და გაიქცა აზიაში, სადაც იპოვა თანამოაზრეები და ძლიერი მფარველი ნიკომიდიელი ეპისკოპოსის, ნიკომიდიელი ეპისკოპოსის, სკოლელი ევსების სახით, რომელიც განსაკუთრებით ახლოს იყო იმპერატორის კართან.
გარდა ამისა, არიანული დავების გამწვავებას ხელი შეუწყო ალექსანდრიისა და ანტიოქიის სკოლებს შორის ხანგრძლივმა მეტოქეობამ, ბევრის გატაცებამ სოფისტური კამათით და ქრისტიანული სარწმუნოების ბოლო დროის ფილოსოფიური სკოლების სწავლებასთან დაახლოების სურვილმა. იმპერატორი კონსტანტინე ცდილობდა, მისი აზრით, შეერიგებინა მეომარი მხარეები, რათა შეეჩერებინა არეულობა ეკლესიაში. მაგრამ ეს მცდელობები არ იყო და ვერ მოხერხდა წარმატებული, რადგან საქმე ეხებოდა რწმენის საფუძვლებს. შემდეგ, როგორც ფიქრობენ, ოსიას, განსაკუთრებით კორდობის ეპისკოპოსის რჩევით, რომელსაც იგი პატივს სცემდა, და ქრისტეს მცნების საფუძველზე (მათე 18:17), მან გადაწყვიტა შეკრებილიყო ეპისკოპოსები, თუ ეს შესაძლებელია, ყველა ქრისტიანული ქვეყნიდან და რეგიონიდან, რათა დაემკვიდრებინათ ჭეშმარიტი სწავლება სარწმუნოებისა და ქრისტიანული წესიერების შესახებ.
იმპერატორ კონსტანტინეს მიწვევით ქალაქ ნიკეაში 318 ეპისკოპოსი შეიკრიბა. 325 წლის 20 მაისს საიმპერატორო სასახლის ერთ-ერთ დარბაზში თვით იმპერატორის თანდასწრებით ტაძარი გაიხსნა. ამ წმინდანთაგან ბევრს ადიდებდა მათი ცხოვრების სიწმინდე, სასწაულების ძალა და ტანჯვა რწმენისთვის უკანასკნელი დევნის დროს. მათგან ყველაზე საყურადღებოა წმინდა ნიკოლოზი, მირას მთავარეპისკოპოსი, იაკობი, ნისიბიუსის ეპისკოპოსი, სპირიდონ ტრიმიტიელი, პაფნუტიუს ზემო თებაიდელი და ა.შ. მეუფეებთან ერთად ჩამოსულმა მღვდელმა და დიაკვანმა მონაწილეობა მიიღო სასულიერო განჩინებაში. მათ შორის მჭევრმეტყველების ნიჭით, წმინდა წერილის ცოდნითა და კამათის უნარით განსაკუთრებით გამოირჩეოდა დეკანოზი ათანასე, მოგვიანებით ალექსანდრიის მთავარეპისკოპოსი. მრავალი კონფერენციის შემდეგ, არიუსის ცრუ სწავლება უარყვეს და დადასტურდა დოგმატი ღმერთის ძის თანასუბსტანციურობის შესახებ მამა ღმერთთან და იმისათვის, რომ ყველა მართლმადიდებელმა ზუსტად იცოდეს რწმენის ჭეშმარიტი სწავლება, იგი ნათლად და გასაგებად იყო ჩამოყალიბებული სიმბოლოში.
ეს პრეზენტაცია, თითქმის ცვლილების გარეშე, შედიოდა Creed-ის პირველ შვიდ წევრში, რომლებსაც ამჟამად ვიყენებთ.
გარდა ამისა, საბჭომ გადაწყვიტა აღდგომა აღენიშნა გაზაფხულის სავსემთვარის შემდეგ პირველ კვირას, პრიორიტეტი მიანიჭა სხვა მიტროპოლიტებზე სამს - რომს, ალექსანდრიას და ანტიოქიას და გაათანაბრა მათ არა ძალაუფლებაში, არამედ იერუსალიმის ეკლესიის ეპისკოპოსმა პატივსაცემად ნება დართო მღვდლებს, რომლებიც ხელდასხმამდე დაქორწინდნენ, ცოლები შეენარჩუნებინათ მათთან და მისცა სხვა წესები (სულ 20).
არიანის არეულობა არ დასრულებულა პირველი მსოფლიო კრების შემდეგ. არიანელებს სასამართლოში ძლიერი მფარველი ჰყავდათ იმპერატორ კონსტანტინეს დის, კონსტანტიას სახით. მან დაარწმუნა ძმა, რომ არიუსი და მისი ზოგიერთი თანამზრახველი ტყვეობიდან დაებრუნებინა. არიუსის ორაზროვანი გამონათქვამებით მოტყუებულმა იმპერატორმა მისი ეკლესიასთან შეერთებაც კი ბრძანა. ეს ანექსია ალექსანდრიაში მომხდარიყო, ვინაიდან არიუსი ამ ეკლესიის სამღვდელოებიდან გამოვიდა. მაგრამ როდესაც ალექსანდრიის მთავარეპისკოპოსმა წმიდა ათანასემ უარი თქვა ეკლესიაში მიეღო საეკლესიო კრების მიერ დაგმობილი ერეტიკოსი, განსაკუთრებული ზეიმით გადაწყდა მისი შეყვანა კონსტანტინოპოლის ეკლესიასთან ზიარებაში. ღვთის განაჩენი ბოროტ კაცს ტაძრისკენ მიმავალ გზაზე დაემართა: უეცარი ავადმყოფობის შედეგად არიუსი გარდაიცვალა. მაგრამ ერესის წინამძღოლის გარდაცვალებასთან ერთად არიანობა არ შეწყვეტილა და თვით ტახტზეც კი იპოვა მიმდევრები. იმპერატორებმა კონსტანციუსმა (337–361) და ვალენსმა (364–375), არიანიზმის მგზნებარე მიმდევრებმა, ყველა ღონეს ხმარობდნენ, რომ ის გაბატონებული ყოფილიყო იმპერიაში.
ბევრმა მართლმადიდებელმა განდევნა და წამება განიცადა. ამასობაში არიანობამ უკვე მოახერხა რამდენიმე სექტად დაშლა და სხვათა შორის მისგან წარმოიშვა მაკედონიური ერესი. არიანე ვალენების მეფობის დროს მაკედონიუსი იყო ეპისკოპოსი კონსტანტინოპოლში, მაგრამ, თავად არიანელების მაქინაციებით, იგი გადააყენეს საყდრიდან. მას შემდეგ, რაც ჩხუბობდა თავის თანამოაზრეებთან და დიდი ხნის განმავლობაში იყო მტრულად განწყობილი მართლმადიდებლობის მიმართ, მაკედონიუსი მალევე გამოვიდა თავისი ცრუ სწავლებით.
არიუსის ცრუ სწავლება უკვე შეიცავდა თესლს მაკედონიუსის ცრუ სწავლების განვითარებისთვის. წმინდა სამების მეორე პირის ღვთაების უარყოფით არიანელებმა ამით შეარყიეს სულიწმინდის ღვთაების რწმენა. თუმცა, გარკვეული პერიოდის განმავლობაში ისინი თავს იკავებდნენ ყოვლადწმიდა სამების მესამე ჰიპოსტასის შესახებ გამონათქვამებში. IV საუკუნის მეორე ნახევარში მაკედონელმა სულიწმიდის მოძღვრებაში გარკვეული დასკვნა გამოიტანა არიანული ერესისაგან, თუმცა არიანიზმის საწინააღმდეგო ზოგიერთი თავისებურებით.
მაკედონიუსმა უარყო სულიწმიდის ღვთაებრივი ბუნება და უწოდა მას ქმნილება ან ძალა, მაგრამ მან ეს ძალა აღიარა, როგორც მამისა და ძის თანაბრად დაქვემდებარებული. იმპერატორმა თეოდოსიუს I-მა მოიწვია მეორე საეკლესიო კრება, რათა დასრულებულიყო არიანის კამათი ზოგადად და კერძოდ ახალი მაკედონიური მწვალებლობის წინააღმდეგ კონსტანტინოპოლში 381 წელს. ამ კრებას ესწრებოდა 150 მართლმადიდებელი ეპისკოპოსი. აქ იყვნენ სწავლულობითა და ცხოვრების სიწმინდით განთქმული წმინდანები: გრიგოლ ღვთისმეტყველი, გრიგოლ ნოსელი, მელეტიუსი ანტიოქიელი, ამფილოხი იკონიელი, კირილე იერუსალიმელი. საბჭოს მამებმა ერთხმად დაგმეს არიანიზმის ყველა განშტოება და მაკედონიუსის ცრუ სწავლება და დაამტკიცა დოგმატი სულიწმიდის ღმერთის თანასწორობისა და თანაარსების შესახებ მამა ღმერთთან და ძე ღმერთთან. კონსტანტინოპოლის კრებაზე ნიკეის სარწმუნოება გარკვეულწილად დაემატა, განსაკუთრებით მე-8 პუნქტში, რომელშიც სულიწმიდის მოძღვრება იყო ჩამოყალიბებული მკაფიო და განსაზღვრული სტრიქონებით. გარდა ამისა, სიმბოლოს დაემატა კიდევ ოთხი წევრი: ეკლესიის შესახებ, ზიარების შესახებ, მკვდრეთით აღდგომისა და შემდგომი ცხოვრების შესახებ.
ამგვარად, შედგენილია ნიკეა-კონსტანტინოპოლის სარწმუნოება, რომელიც ემსახურება ეკლესიის გზამკვლევს ყველა დროისთვის.
ამ კრებაზე შედგენილი შვიდი წესიდან საეკლესიო დეკანოზთან დაკავშირებით, განსაკუთრებით აღსანიშნავია ის, რომლითაც კონსტანტინოპოლის მთავარეპისკოპოსი პატივისცემის პრიორიტეტში შეადარეს ოთხ მთავარ არქიეპისკოპოსს (პატრიარქს), ხოლო თრაკიის მთელი რეგიონი მას გადაეცა სამართავად. მისი სახელი, პატივისცემით იმის გამო, რომ იგი იყო დედაქალაქის - ახალი რომის მთავარეპისკოპოსი, რომის მთავარეპისკოპოსის პირდაპირ, ალექსანდრიის, ანტიოქიის და იერუსალიმის მთავარეპისკოპოსებზე მაღლა დაასახელეს.
მესამე საეკლესიო კრება მოიწვია 431 წელს იმპერატორ თეოდოსიუს უმცროსის მიერ ეფესოში, ნესტორიუს 49-ის ცრუ სწავლებასთან დაკავშირებით, რომელიც ასწავლიდა, რომ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელმა შვა კაცი ქრისტე, რომელთანაც ღმერთი იყო შეერთებული მხოლოდ ზნეობრივად, ცხოვრობდა მასში, ისევე როგორც წინა ტაძარში. მაშასადამე, ნესტორიუსი თავად უფალ იესო ქრისტეს უწოდებს ღვთისმშობელს და არა ღმერთკაცს, ხოლო ყოვლადწმიდა ქალწულს, ქრისტეს დედას და არა ღვთისმშობელს. კრებამ უარყო ნესტორიუსის ერესი და გადაწყვიტა ეღიარებინა, რომ უფალი იესო ქრისტე არის სრულყოფილი ღმერთი და ადამიანი. მაშასადამე, მან აღიარა ყოვლადწმიდა ქალწული მარიამი, თუმცა მან შვა იგი კაცობრიობის მიხედვით, როგორც ღირსი და მართალი, რომ ეწოდებინათ ღვთისმშობელი. საბჭოს სხვა დადგენილებებიდან განსაკუთრებით საყურადღებოა მეშვიდე წესი, რომელიც ადასტურებს ნიკეა-კონსტანტინოპოლის სარწმუნოებას და მკაცრად კრძალავს მასში რაიმე ცვლილებისა და დამატებების შეტანას50.
ნესტორის ერთ-ერთი ყველაზე ცხელი მოწინააღმდეგე იყო კონსტანტინოპოლში არქიმანდრიტი ევტიქე. უარყო ეს, ევტიქე წაიყვანა საპირისპირო უკიდურესობამდე და დაიწყო სწავლება, რომ უფალ იესო ქრისტეში ადამიანის ბუნება შეიწოვება ღვთაებრივობით და ამიტომ მასში მხოლოდ ერთი ღვთაებრივი ბუნება უნდა იყოს აღიარებული. ეს ცრუ სწავლება, რომელიც ცნობილია მონოფიზიტობის სახელით, უფრო ფართოდ გავრცელდა, ვიდრე ნესტორიანიზმი.
ალექსანდრიაში ამ დროს პატრიარქი იყო დიოსკორე, რომელსაც არ ჰქონდა ისეთი ღრმა საღვთისმეტყველო განათლება, როგორიც მის წინამორბედ წმინდა კირილეს ჰქონდა. მან მიიღო ევტიქეს ცრუ სწავლება მის მფარველობაში და დაარწმუნა კიდეც იმპერატორი თეოდოსი მის სასარგებლოდ, რომელიც პატივს სცემდა მას, როგორც მართლმადიდებლობისთვის ცნობილი მებრძოლების - ათანასესა და კირილეს მემკვიდრეს. მაშინ კონსტანტინოპოლის პატრიარქი ფლავიანე და პაპი ლეო დიდი აღდგნენ ჭეშმარიტი სწავლების დასაცავად. დაჟინებით მოითხოვდა თავის წარმოსახვით მართლმადიდებლობას, დიოსკორემ დაარწმუნა იმპერატორი, დაენიშნა საბჭო, რომელიც მისი თავმჯდომარეობით გაიხსნა ეფესოში 449 წელს. დიოსკორემ ბოროტად გამოიყენა იმპერატორის ნდობა და არ დაელოდა დავების გადაწყვეტას მსჯელობით, მიმართა ძალადობას; მართლმადიდებელი ეპისკოპოსები სხდომათა დარბაზიდან გააძევეს. ფლავიანე და ჭეშმარიტი სწავლების სხვა მაცნეები დაგმეს. მონოფიზიტებმა გაიმარჯვეს; მაგრამ მალე გარემოებები შეიცვალა მართლმადიდებლების სასარგებლოდ.
იმპერატორმა მარკიანემ, პაპ ლეო დიდისა და მისი ღვთისმოსავი მეუღლის პულხერიას რწმენით, მოიწვია ქალკედონის მეოთხე მსოფლიო კრება 451 წელს, რომელმაც დაგმო ევტიქე და მისი თანამოაზრეები და დაადგინა ეკლესიის ჭეშმარიტი სწავლება, კერძოდ, რომ ჩვენი უფალი იესო ქრისტე არის ჭეშმარიტი ღმერთი და ჭეშმარიტი ადამიანი. ღვთისმშობელი და ყველაფერში ჩვენნაირი, გარდა ცოდვისა; განსახიერებისას მასში გაერთიანდა ღვთაება და კაცობრიობა, როგორც ერთიანი პიროვნება, შეუერთებელი და უცვლელი (ევტიქეს წინააღმდეგ), განუყოფლად და განუყოფლად (ნესტორის წინააღმდეგ). გარდა ამისა, საბჭომ შეადგინა საეკლესიო დეკანოზთან დაკავშირებული 30 წესი; სხვათა შორის, მან საბოლოოდ განსაზღვრა უფლებები და მიუთითა ხუთი წამყვანი ეპისკოპოსის (პატრიარქის) რაიონები.
ქალკედონის კრების შემდეგ ეკლესიაში არეულობა არ შეწყვეტილა.
კამათის მთავარი საგანი იყო სირიის ეკლესიის სამი მოძღვრის თხზულება, რომლებიც ერთ დროს ფართო და საპატიო სახელით სარგებლობდნენ, კერძოდ, თეოდორე მოფსუეტის, თეოდორეტ კიროსისა და ტირიფის ედესელი. ისინი ცხოვრობდნენ V საუკუნის პირველ ნახევარში, წერდნენ ერეტიკოსი ნესტორის დასაცავად და მიუხედავად ამისა, IV მსოფლიო კრებამ არ დაგმო. ამან საფუძველი მისცა მონოფიზიტებს საყვედურონ ეს კრება ნესტორიანიზმისადმი მიკერძოებულობისთვის, ხოლო ნესტორიანებმა მისი განმარტება თავიანთ სასარგებლოდ განემარტათ. ამ საეკლესიო არეულობის ფონზე ტახტზე ავიდა ცნობილი იმპერატორი იუსტინიანე I. სცადა რამდენიმე კერძო ზომები ეკლესიის დასამშვიდებლად, რაც წარუმატებელი აღმოჩნდა, 553 წელს მან გადაწყვიტა კონსტანტინოპოლში მეხუთე საეკლესიო კრების მოწვევა.
საბჭოს მამებმა, როდესაც გამოიკვლიეს მითითებული სირიელი მასწავლებლების თხზულება, დაგმეს ერთ-ერთი მათგანი, თეოდორე მოფსუეტი, რა თქმა უნდა, რადგან სიცოცხლის ბოლომდე ის ერეტიკულ ცდომილებაში რჩებოდა, ხოლო დანარჩენ ორზე დაგმობა შემოიფარგლებოდა იმ ნაწერებით, რომლებიც მათ მიერ იყო დაწერილი ნესტორიანიზმის სულისკვეთებით, ხოლო თავად ეკლესიაში იყო სპა.
მეხუთე მსოფლიო კრების შემდეგ კი მონოფიზიტთა დავა გაგრძელდა და იმპერიაში დამღუპველი განხეთქილება გამოიწვია. იმპერატორმა ჰერაკლიუსმა, ზოგიერთი ეპისკოპოსის რჩევით, გადაწყვიტა, პოლიტიკის მიხედვით დაეყოლიებინა მართლმადიდებლები დათმობაზე წასულიყვნენ მონოფიზიტებთან, კერძოდ, რათა მათ აღიარონ, რომ იესო ქრისტეში, ორი ბუნებით, არის ერთი მოქმედება, ან, რაც იგივეა, ერთი ნება. ამ მრჩეველთაგან ერთ-ერთი ეპისკოპოსი კიროსი ალექსანდრიის პატრიარქის ხარისხში აიყვანეს. ამ დათმობას, იმპერატორის დაჟინებული თხოვნით, შეუერთდნენ, თუმცა ყოყმანით, კონსტანტინოპოლის პატრიარქი სერგიუსი და რომის პაპი ჰონორიუსი. ახალი სწავლების მიმდევრებს ეძახდნენ მონოთელიტები. მაგრამ მართლმადიდებლებიც და თავად ბევრი მონოფიზიტიც უკმაყოფილო იყო პოლიტიკის მიერ მოგონილი გაერთიანების ამ მეთოდით. ეკლესიის ჭეშმარიტი სწავლების დამცველები და მომხრეები იყვნენ იერუსალიმის პატრიარქი სოფრონიუსი და კონსტანტინეპოლელი ბერი მაქსიმე აღმსარებელი. ამასობაში ეკლესიის დაყოფა სულ უფრო და უფრო სახიფათო ხდებოდა სახელმწიფოსთვის, რადგან მას იყენებდნენ მუჰამედელთა მიერ დაპყრობის მიზნით.
მაშინ იმპერატორმა კონსტანტინე პოგონატუსმა გადაწყვიტა მოეწვია მეექვსე მსოფლიო კრება 680 წელს კონსტანტინოპოლში ეკლესიის დამშვიდების მიზნით. ამ კრებაზე დაგმო მონოთელიტების სწავლება და გადაწყდა იესო ქრისტეში ორი ბუნების აღიარება - ღვთაებრივი და ადამიანური, და ამ ორი ბუნების მიხედვით არის ორი ნება, ასე რომ, ქრისტეში ადამიანური ნება არ ეწინააღმდეგება, არამედ ემორჩილება მის ღვთაებრივ ნებას.
თერთმეტი წლის შემდეგ საბჭომ კვლავ გახსნა შეხვედრები სამეფო პალატებში, სახელწოდებით ტრული, რათა გადაეწყვიტა საკითხები, ძირითადად, ეკლესიის დეკანატთან. ამ მხრივ იგი თითქოს ავსებდა მეხუთე და მეექვსე მსოფლიო კრებას, რის გამოც მას მეხუთე და მეექვსე ეწოდება. მას ასევე ჩვეულებრივად უწოდებენ ტრულოს, რადგან მისი შეხვედრები იმართებოდა იმპერიული სასახლის დარბაზში, რომელსაც ეწოდა თაღოვანი ჭერის გამო 51. კრებამ მიიღო ოთხმოცდახუთი სამოციქულო კანონი, ექვსი მსოფლიო კრების კანონი, შვიდი ადგილობრივი კრება და ზოგიერთი წმინდა მამა ეკლესიისთვის. შემდგომში ამ წესებს დაემატა მეშვიდე საეკლესიო კრების წესები და კიდევ ორი ადგილობრივი. ეს წესები დევს საეკლესიო მმართველობის საფუძველს და შეიცავს წიგნში სახელწოდებით "ნომოკანონი" ბერძნულად და "კორმჩაია" რუსულად.
მეშვიდე მსოფლიო კრება გაიმართა 787 წელს ქალაქ ნიკეაში ხატმებრძოლთა ერესის შესახებ.
ხატმებრძოლთა მწვალებლობა წარმოიშვა კრებამდე 60 წლით ადრე, იმპერატორ ლეო ისავრელის დროს. მან ბრწყინვალე გამარჯვებები მოიპოვა მუჰამედელებზე და შეადგინა მათი გაქრისტიანების გეგმა, რისთვისაც, მისი აზრით, საჭირო იყო ხატების თაყვანისცემის განადგურება. ჯერ უბრძანა, ეკლესიებში დაეყენებინათ ხატები, რაც შეიძლება მაღლა, რათა არ შეეძლოთ მათი თაყვანისცემა, შემდეგ კი უბრძანა ეკლესიებიდან და სახლებიდან გამოეყვანათ და მოედანზე დაეწვათ. დიდი ხნის განმავლობაში, სამეფო სასახლის კარიბჭეზე იყო მაცხოვრის სასწაულებრივი გამოსახულება. ლეოს ბრძანებით, ერთი მეომარი ავიდა კიბეებზე, რათა მოეხსნა და გაენადგურებინა ხატი. იქ მყოფმა ხალხმა, აღშფოთების სიცხეში, კიბე გადააგდო და მეომარი მოკლეს. ლეომ ამ მკვლელობაში ყველა ეჭვმიტანილი სიკვდილით დასაჯა და ამის შემდეგ ფანატიკოსივით დაიწყო მართლმადიდებლების დევნა. ლეოს წმინდა ხატების დევნა განაგრძეს მისმა ვაჟმა კონსტანტინე კოპრონიმუსმა და შვილიშვილმა ლევ კოზარმა. ლევ კოზარის მეუღლემ ირინამ, ხატების გულმოდგინე თაყვანისმცემელმა, შეაჩერა დევნა და მოიწვია მსოფლიო კრება ეკლესიის დამშვიდებისთვის.
ამ კრებაზე უარყვეს ხატმებრძოლთა მწვალებლობა და გადაწყდა ეკლესიებში ძვირფასი და მაცოცხლებელი ჯვრის გამოსახულებასთან ერთად წმინდა ხატების განთავსება და განთავსება და მათი პატივისცემით თაყვანისცემა, გონება და გული უფალი ღმერთისა და მათზე გამოსახული წმინდანებისადმი.
მეშვიდე კრების შემდეგ კვლავ წარმოიშვა ხატმებრძოლობა და აწუხებდა ეკლესიას დაახლოებით 25 წელი. ხატების თაყვანისცემა საბოლოოდ აღდგა და დამტკიცდა კონსტანტინოპოლის ადგილობრივ კრებაზე 842 წელს იმპერატრიცა თეოდორას ხელმძღვანელობით. ამ კრებაზე უფალი ღმერთის მადლიერების ნიშნად, რომელმაც ეკლესიას გაუმარჯვა ხატმებრძოლებსა და სხვა ერეტიკოსებზე, დაწესდა მართლმადიდებლობის დღესასწაული, რომელიც მართლმადიდებლურ ეკლესიაში დიდი მარხვის პირველ კვირას აღინიშნება.
ბევრი ადგილობრივი ტაძარი იყო. მათგან ცხრას განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს ეკლესიაში: ანკირა, ნეოკესარია, განგრა, ანტიოქია, ლაოდიკეა, სარდიკია, კართაგენი, კონსტანტინოპოლი I და II.
აღმოსავლეთის ეკლესიები, რომლებიც გამოეყო მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან კავშირს მსოფლიო კრებების დროს
საეკლესიო კრებების განმარტებებსა და დადგენილებებში, ეკლესიის მორჩილმა შვილებმა ყოველთვის მიიღეს ჭეშმარიტი სწავლებისა და რწმენის აღიარების მაგალითები. მაგრამ ზოგიერთი ქრისტიანული საზოგადოება და თვით კერძო ეკლესიაც კი, თავიანთი პრიმატების მაგალითით გატაცებული, დარჩა გაოგნებული კრებებზე დადგენილ რწმენის ჭეშმარიტებასთან დაკავშირებით და ჯერ კიდევ უნივერსალურ ეკლესიასთან კავშირის მიღმაა. მათგან ყველაზე გამორჩეული:
სომხური გრიგორიანული ეკლესია. V საუკუნის შუა ხანებში სომხებს სპარსელთაგან უბედურება განიცადეს და თვით მათი კათალიკოსი (მთავარი ეპისკოპოსი) 451 წელს ტყვეობაში მოწამეობრივად აღესრულა. ამასობაში სომხებში დაიწყო ცრუ ჭორები იმის შესახებ, რომ ერეტიკოსი ნესტორიუსი ამ კრებაზე გაამართლეს. დროთა განმავლობაში გაურკვევლობა გაძლიერდა და საბოლოოდ, V საუკუნის ბოლოს, ერთ სომხურ კრებაზე (491 წ.) მხოლოდ პირველი სამი მსოფლიო კრების განმარტებები იქნა აღიარებული სავალდებულოდ, ხოლო მეოთხე განზრახ გაჩუმდა; ხოლო VIII საუკუნეში (726 წ.) სომეხმა ეპისკოპოსებმა უკვე პირდაპირ უარყვეს IV საეკლესიო კრება. სომხებსა და ბერძნებს შორის შემდგომი ურთიერთობისას (განსაკუთრებით მე-12 საუკუნის განმანათლებლური სომეხი ეპისკოპოსის ნარსეს წყალობით, მეტსახელად მოწყალე ან კურთხეული), გაირკვა, რომ ამ კრების უარყოფით, მათ არ სურდათ მონაწილეობა მონოფიზიტურ ერესში და ეთანხმებოდნენ იესო ქრისტეს მართლმადიდებლური ბუნების სწავლებას ღმერთის შესახებ.
თუმცა, ეკლესიებს შორის ერთობა ჯერ არ მომხდარა. რწმენის მთავარ დოგმებში მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან ერთნაირი აზროვნებით, სომხურ-გრიგორიანულ ეკლესიას აქვს შემდეგი განსხვავებები რიტუალებთან დაკავშირებით: 1) ტრისაგიონის სიმღერას, რომელიც სომხებმა წმინდა სამების მხოლოდ ერთ მეორე პირს მიაწერეს, ემატება სიტყვები „ჩვენთვის ჯვარს აცვეს“. 2) ზიარების ზიარებისთვის საფუვრიანი პურის ნაცვლად გამოიყენება უფუარი პური და წყალთან შეუთავსებელი ღვინო. 3) ზეთისცხებისას გამოიყენება ე.წ. 4) ქრისტეს შობის დღესასწაული აღინიშნება 6 იანვარს, იმავე დღეს, როგორც ნათლისღება და ზოგიერთი სხვა.
ნესტორიანელთა საზოგადოება, რომელსაც სხვაგვარად ქალდეველ ქრისტიანებს უწოდებენ. ისინი ცხოვრობენ ქურთისტანის მთებში, ტიგროსისა და ევფრატის ხეობებში და ნაწილობრივ სირიაში. XVI საუკუნის შუა ხანებში ინდოეთში მალაბარის სანაპიროზე გამოჩნდნენ ნესტორიანელები წმინდა თომას ქრისტიანების სახელით. ეკლესიიდან განდგომის პირველივე დროს ნესტორიანელები სწავლულობით გამოირჩეოდნენ, მაგრამ შემდეგ მათმა განმანათლებლობამ დაკნინება დაიწყო. ამჟამად საღვთისმსახურო წიგნების კითხვის უნარი მათ შორის უმაღლესი განათლების ნიშნად არის მიჩნეული და ის მხოლოდ სასულიერო პირებში ინახება, მამიდან შვილზე წოდებასთან ერთად გადადის, თითქოს მემკვიდრეობით. რაღაც ნესტორიანებმა ისესხეს ებრაელებისგან: განწმენდის რიტუალები მიცვალებულთა შეხების შემდეგ, ზეიმობენ კვირას ისევე, როგორც ებრაელები აღნიშნავენ შაბათს. ნესტორიანიზმი ასევე მოიცავს ხატების არათაყვანისცემას. გასული XIX საუკუნის ბოლოს ურმელი ნესტორიანელთა ნაწილი (ჩრდილოეთ სპარსეთი), ეპისკოპოს მარ-იონას მეთაურობით, კვლავ გაერთიანდა რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან. ურმიელი ქრისტიანების სულიერი განმანათლებლობისა და დასახმარებლად ურმიაში გაიხსნა რუსეთის მართლმადიდებლური მისია.
იაკობიტები. ასე ჰქვია სირიაში, მესოპოტამიასა და აღმოსავლეთის სხვა ქვეყნებში მცხოვრებ ქრისტიანებს. ისინი იცავენ მონოფიზიტურ ერესს და მიიღეს სახელი ერთ-ერთი სირიელი ეპისკოპოსის, ჯეიმს ბარადეუსისგან, რომელიც ცხოვრობდა VI საუკუნეში. ამ საზოგადოების სათავეში დგას პატრიარქი, რომელიც აუცილებლად ატარებს სახელს იგნატიუსს, როგორც წმინდა იგნატიუს ღვთისმშობლის მემკვიდრეს. ღვთისმსახურებითა და საეკლესიო წეს-ჩვეულებებით ისინი უფრო ახლოს არიან მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან, ვიდრე ნესტორიანელები.
კოპტური საეკლესიო საზოგადოება. კოპტები ეგვიპტის მკვიდრი მკვიდრნი არიან, რომლებიც იცავენ მონოფიზიტურ ერესს. VII საუკუნეში, ბერძენი იმპერატორების მიმართ სიძულვილის გამო, რომლებიც მფარველობდნენ მართლმადიდებლობას, კოპტებმა უღალატა მათ და ხელი შეუწყო მაჰმადიანების მიერ ეგვიპტის სწრაფ დაპყრობას; მაგრამ ამისთვის ამ უკანასკნელთაგან სასტიკი ჩაგვრით დაისაჯნენ. კოპტი ქრისტიანების საეკლესიო საზოგადოებას ხელმძღვანელობს პატრიარქი, რომელიც ცხოვრობს კაიროში. მათ ეკლესიებთან აშენებულია დიდი აბანოები, რომლებიც ნათლისღების დღეს წყლით ივსება; ამ წყლის აკურთხების შემდეგ კოპტები შვილებს მასში ასველებენ, შემდეგ კი საკუთარ თავს. ისინი ასრულებენ წინადაცვეთას, მაგრამ არა როგორც საეკლესიო რიტუალს, არამედ უფრო ხალხურ ჩვეულებას. მათთვის წმინდა პოზიციებზე დაყენება ხდება არა ხელების დადების, არამედ სუნთქვით.
აბისინიის საეკლესიო საზოგადოება. აბისინიელები, კოპტების მსგავსად, იცავენ მონოფიზიტურ ერესს და ბევრი მსგავსება აქვთ მათთან წეს-ჩვეულებებში, მაგრამ ისინი კიდევ უფრო შორდებიან მართლმადიდებლობას. ისინი იცავენ ებრაულ კვების კანონებს და აღნიშნავენ შაბათს, ისევე როგორც კვირას. ღვთისმსახურების დროს მათ უფლება აქვთ შეასრულონ წმინდა ცეკვები.
მარონიტები. მათი ძირითადი მდებარეობა არის ლიბანისა და ანტილიბანის მთების ფერდობებზე და ხეობებზე. ეს არის ერთადერთი სექტა აღმოსავლეთში, რომელიც იცავს მონოთელიტის შეცდომებს. ამ სექტის კიდევ ერთი თავისებურებაა მისი მჭიდრო კავშირი რომის კათოლიკურ ეკლესიასთან და ამჟამად თითქმის სრული დამოკიდებულება ამ უკანასკნელზე. აღიარეს პაპის პრიმატი და მიიღეს თითქმის ყველა დოგმა, რომელიც განასხვავებს კათოლიციზმს მართლმადიდებლობისგან, მარონიტებმა შეინარჩუნეს ღვთისმსახურება საკუთარ ენაზე, იღებენ ზიარებას ორივე ტიპის მიხედვით და დაქორწინდნენ მღვდლებზე.
– ანტიოქიის სკოლის სტუდენტი, ნესტორიუსი იყო პრესვიტერი ანტიოქიაში და გამოირჩეოდა თავისი მჭევრმეტყველებით, რისთვისაც აიყვანეს კონსტანტინოპოლის პატრიარქის კათედრაზე, რომელიც ცოტა ხნით ადრე ცნობილი ანტიოქიელი იოანე ოქროპირის მიერ იყო დაკავებული; მაგრამ ნესტორიუსი შორს იყო მის დიდ წინამორბედს ჰგავდეს. იგი თავის მაღალ ამბიონზე მივიდა თავისი მასწავლებლისგან თეოდორე მოფსუეტისგან ნასესხები მოსაზრებით, რომ ადამიანი იესო და ღმერთი სიტყვა ცალკე პიროვნებები არიან და შესაძლებლად მიიჩნიეს მხოლოდ მათი გარეგანი კავშირისთვის ან ერთის კონტაქტში. ამ ერეტიკული აზრების გამოთქმა მან თავის ქადაგებაში დაიწყო. ალექსანდრიის პატრიარქი კირილე და რომის პაპი სელესტინე აუჯანყდნენ ნესტორიუსის ცრუ სწავლებებს და ერეტიკოსის შეგონების წარუმატებელი მცდელობის შემდეგ, მათ დაგმეს იგი რომისა და ალექსანდრიის ადგილობრივ საბჭოებზე. გარდა ამისა, კირილემ შეადგინა და გამოაქვეყნა 12 ანათემატიზმი ნესტორიუსის წინააღმდეგ, რომლებშიც ნათლად და ზუსტად იყო განსაზღვრული ეკლესიის სწავლება უფალ იესო ქრისტეს პიროვნებაში ორი ბუნების განუყოფელი კავშირის შესახებ.
ამ ანათემატიზმების წინააღმდეგი დაწერა იმდროინდელმა ცნობილმა მეცნიერმა, კიროსის ეპისკოპოსმა თეოდორეტმა, რომელიც ჯერ ერთი აზრზე იყო ნესტორიუსთან. ეს დავები გამწვავდა და გამწვავდა: მათ გადასაჭრელად მსოფლიო კრების ძალაუფლება იყო საჭირო.
– მესამე მსოფლიო კრებაზე ნესტორის შეცდომასთან ერთად დაგმეს დასავლეთში გაჩენილი პელაგიური მწვალებლობაც. ბრიტანელმა პელაგიუსმა არ მიიღო მონაზვნობა, ეწეოდა მკაცრ ასკეტურ ცხოვრებას და, სულიერ სიამაყეში ჩავარდნილმა, დაიწყო თავდაპირველი ცოდვის უარყოფა, ამცირებდა ღვთის მადლის მნიშვნელობას ხსნის საქმეში და ანიჭებდა ყველა დამსახურებას სათნო ცხოვრებასა და ადამიანის ძალებს. შემდგომი განვითარებისას პელაგიანელობამ გამოიწვია გამოსყიდვის აუცილებლობის უარყოფა და თავად გამოსყიდვა. ამ ცრუ სწავლების გასავრცელებლად პელაგიუსი რომში ჩავიდა, შემდეგ კი კართაგენში ჩავიდა, მაგრამ აქ შეხვდა ძლიერ მოწინააღმდეგეს დასავლური ეკლესიის ცნობილი მოძღვრის, ნეტარი ავგუსტინეს სახით. საკუთარი რთული გამოცდილებით განიცადა ნების სისუსტე ვნებებთან ბრძოლაში, ავგუსტინემ მთელი ძალით უარყო ამაყი ბრიტანელის ცრუ სწავლება და თავის ნაშრომებში გამოავლინა ღვთაებრივი მადლის დიდი მნიშვნელობა სიკეთის კეთებისა და ნეტარების მისაღწევად.
პელაგიუსის ერესის დაგმობა გამოცხადდა ჯერ კიდევ 418 წელს კართაგენის ადგილობრივ კრებაზე და მხოლოდ მესამე მსოფლიო კრებამ დაადასტურა.
– იგივე სახელი ეკუთვნის მეექვსე საეკლესიო კრებას, რომელიც იმავე დარბაზში იკრიბებოდა და განსაკუთრებით მიიღეს მეხუთე და მეექვსე.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: