26. Вселенские соборы

Συγκλήθηκε η Α' Οικουμενική Σύνοδος σχετικά με την ψευδή διδασκαλία του Άρειου, ο οποίος ισχυρίστηκε ότι ο Υιός του Θεού είναι μόνο το πρώτο και τελειότερο δημιούργημα του Θεού, αλλά όχι ο Θεός, και όχι χωρίς αρχή, αλλά δημιουργημένος στον χρόνο, και αν ονομάζεται Θεός, δεν είναι κατ' ουσίαν, αλλά μόνο επειδή είναι ανώτερος από όλα τα πλάσματα στις τελειότητες Του. Μαθητής της Αντιοχικής σχολής, ο Άρειος ήταν ένας από τους επιφανέστερους πρεσβύτερους της Αλεξάνδρειας (πρύτανης της εκκλησίας στη Βαυκαλία, το καλύτερο μέρος της πόλης) και διακρινόταν αφενός για το ταλέντο και τη μάθησή του και αφετέρου για την υπερβολική υπερηφάνεια του. Η περηφάνια του προσβλήθηκε από το γεγονός ότι κατά την εκλογή αρχιεπισκόπου στην Αλεξάνδρεια, ο Πρεσβύτερος Αλέξανδρος, σε αντίθεση με τον Άρειο, διακρινόταν από πραότητα και ταπεινοφροσύνη. Ξεκινώντας με μια καταδίκη του κηρύγματος που έκανε ο επίσκοπος, προχώρησε σταδιακά στην άρνηση της συναιωνιότητας του Υιού του Θεού με τον Θεό Πατέρα και τη Θεότητά Του. Ο Αρχιεπίσκοπος Αλέξανδρος προσπάθησε να συζητήσει με πραότητα με τον πλάνη, αλλά μάταια. Ο Άρειος δεν υποτάχθηκε στην απόφαση του τοπικού συμβουλίου που βρισκόταν στην Αλεξάνδρεια και κατέφυγε στην Ασία, όπου βρήκε συνεργούς και ισχυρό προστάτη στο πρόσωπο του συμμαθητή του Ευσεβίου, επισκόπου Νικομήδειας, που ήταν ιδιαίτερα κοντά στην αυλή του αυτοκράτορα. Επιπλέον, την όξυνση των αρειανών έριδων διευκόλυνε ο μακροχρόνιος ανταγωνισμός μεταξύ των σχολών της Αλεξάνδρειας και της Αντιόχειας, το πάθος πολλών για σοφιστικές διαμάχες και η επιθυμία να φέρουν τη χριστιανική πίστη πιο κοντά στις διδασκαλίες των φιλοσοφικών σχολών των πρόσφατων χρόνων. Ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος προσπάθησε να συμφιλιώσει, κατά τη γνώμη του, τα αντιμαχόμενα μέρη για να σταματήσει την αναταραχή στην Εκκλησία. Όμως αυτές οι προσπάθειες δεν ήταν και δεν μπορούσαν να στεφθούν με επιτυχία, αφού το θέμα αφορούσε τα ίδια τα θεμέλια της πίστης. Κατόπιν, με τη συμβουλή, όπως νομίζουν, του Ωσηέ, ιδιαίτερα του επισκόπου της Κόρδοβας, τον οποίο σεβόταν, και με βάση την εντολή του Χριστού (Ματθαίος 18:17), αποφάσισε να συγκαλέσει επισκόπους, ει δυνατόν, από όλες τις χριστιανικές χώρες και περιοχές για να καθιερώσουν την αληθινή διδασκαλία της πίστης και της χριστιανικής ευπρέπειας. Μετά από πρόσκληση του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου, 318 επίσκοποι συγκεντρώθηκαν στην πόλη της Νίκαιας. Στις 20 Μαΐου 325, ο καθεδρικός ναός εγκαινιάστηκε σε μια από τις αίθουσες του αυτοκρατορικού παλατιού, παρουσία του ίδιου του αυτοκράτορα. Πολλοί από αυτούς τους αγίους δοξάστηκαν από την αγιότητα της ζωής τους, τη δύναμη των θαυμάτων και τα βάσανά τους για την πίστη κατά τους τελευταίους διωγμούς. Από αυτούς οι πιο αξιόλογοι είναι ο Άγιος Νικόλαος Αρχιεπίσκοπος Μύρων, ο Ιάκωβος Επίσκοπος Νισιβίου, ο Σπυρίδων Τριμυθίας, ο Παφνούτιος της Άνω Θηβαΐδος κ.λπ. Όλοι με χαρά σηκώθηκαν όρθιοι υπερασπιζόμενοι την ορθόδοξη πίστη. Στις συνοδικές κρίσεις συμμετείχαν ορισμένοι ιερείς και διάκονοι που έφτασαν μαζί με τους επισκόπους. Ανάμεσά τους, ο Αρχιδιάκονος Αθανάσιος, μετέπειτα Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας, διακρίθηκε ιδιαίτερα για το χάρισμα της ευγλωττίας, της γνώσης της Αγίας Γραφής και της δεξιοτεχνίας στη συζήτηση. Μετά από πολλά συνέδρια, η ψευδής διδασκαλία του Άρειου απορρίφθηκε και το δόγμα της ομοουσιότητας του Υιού του Θεού με τον Θεό Πατέρα επιβεβαιώθηκε και για να μπορέσουν όλοι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί να γνωρίσουν με ακρίβεια την αληθινή διδασκαλία της πίστης, διατυπώθηκε καθαρά και κατανοητά στο Σύμβολο. Αυτή η παρουσίαση, σχεδόν χωρίς αλλαγή, συμπεριλήφθηκε στα πρώτα επτά μέλη του Creed που χρησιμοποιούμε αυτήν τη στιγμή. Επιπλέον, το συμβούλιο αποφάσισε να γιορτάσει το Πάσχα την πρώτη Κυριακή μετά την πανσέληνο της άνοιξης, έδωσε προτεραιότητα έναντι άλλων μητροπολιτών σε τρεις - Ρώμη, Αλεξάνδρεια και Αντιόχεια, και εξισώθηκε μαζί τους όχι στην εξουσία, αλλά προς τιμήν, ο επίσκοπος της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, επέτρεψε σε ιερείς που παντρεύτηκαν πριν από τη χειροτονία να κρατήσουν τις γυναίκες τους μαζί τους και έδωσε άλλους κανόνες (20 συνολικά). Οι Αρειανές αναταραχές δεν τελείωσαν μετά την Α' Οικουμενική Σύνοδο. Οι Αρειανοί είχαν ισχυρό προστάτη στην αυλή στο πρόσωπο της Κωνσταντίας, αδελφής του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου. Έπεισε τον αδερφό της να επιστρέψει τον Άρειο και μερικούς από τους συνεργούς του από την αιχμαλωσία. Παραπλανημένος από τις διφορούμενες εκφράσεις του Άρειου, ο αυτοκράτορας διέταξε μάλιστα να τον προσαρτήσουν στην Εκκλησία. Η προσάρτηση αυτή προτάθηκε να γίνει στην Αλεξάνδρεια, αφού ο Άρειος βγήκε από τον κλήρο αυτής της Εκκλησίας. Όταν όμως ο Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας, Άγιος Αθανάσιος, αρνήθηκε να δεχθεί στην Εκκλησία έναν αιρετικό που καταδικάστηκε από την Οικουμενική Σύνοδο, αποφασίστηκε με ιδιαίτερη επισημότητα η εισαγωγή του σε κοινωνία με την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Η κρίση του Θεού έπεσε στον κακό άνθρωπο καθ' οδόν προς τον ναό: χτυπημένος από μια ξαφνική αρρώστια, ο Άρειος πέθανε. Αλλά με τον θάνατο του αρχηγού της αίρεσης, ο Αρειανισμός δεν σταμάτησε και βρήκε οπαδούς στον ίδιο τον θρόνο. Οι αυτοκράτορες Κωνστάντιος (337–361) και Βαλένς (364–375), ένθερμοι οπαδοί του Αρειανισμού, κατέβαλαν κάθε προσπάθεια για να τον κάνουν κυρίαρχο στην αυτοκρατορία. Πολλοί από τους Ορθοδόξους υπέστησαν εξορίες και μαρτύρια. Εν τω μεταξύ, ο Αρειανισμός είχε ήδη καταφέρει να διασπαστεί σε πολλές αιρέσεις και μεταξύ άλλων προέκυψε από αυτόν η μακεδονική αίρεση. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας των Αρειανών Βαλέν, ο Μακεδόνιος ήταν επίσκοπος στην Κωνσταντινούπολη, αλλά, μέσω των μηχανορραφιών των ίδιων των Αρειανών, καθαιρέθηκε από την έδρα. Έχοντας μαλώσει με τους ομοϊδεάτες του και είχε από καιρό εχθρικό προς την Ορθοδοξία, ο Μακεδόνιος αμέσως μετά βγήκε με την ψευδή διδασκαλία του. Η ψευδής διδασκαλία του Άρειου περιείχε ήδη τους σπόρους για την ανάπτυξη της ψευδούς διδασκαλίας του Μακεδόνιου. Αρνούμενοι τη θεότητα του Δεύτερου Προσώπου της Αγίας Τριάδας, οι Αρειανοί υπονόμευσαν έτσι την πίστη στη θεότητα του Αγίου Πνεύματος. Ωστόσο, μέχρι κάποιο διάστημα συγκρατήθηκαν στις εκφράσεις τους σχετικά με την Τρίτη Υπόσταση της Υπεραγίας Τριάδος. Στο δεύτερο μισό του 4ου αιώνα, ο Μακεδόνας έβγαλε ένα βέβαιο συμπέρασμα από την αρειανή αίρεση στο δόγμα του Αγίου Πνεύματος, ωστόσο, με ορισμένα χαρακτηριστικά αντίθετα με τον Αρειανισμό. Ο Μακεδόνιος αρνήθηκε τη θεία φύση του Αγίου Πνεύματος και Τον αποκάλεσε πλάσμα ή δύναμη, αλλά αναγνώρισε αυτή τη δύναμη ως εξίσου υποδεέστερη τόσο στον Πατέρα όσο και στον Υιό. Ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος Α' συγκάλεσε δεύτερη Οικουμενική Σύνοδο για να τερματιστούν οι αρειανικές διαμάχες γενικά και ειδικότερα κατά της νέας μακεδονικής αίρεσης στην Κωνσταντινούπολη το 381. Στη σύνοδο αυτή ήταν παρόντες 150 ορθόδοξοι επίσκοποι. Εδώ βρίσκονταν άγιοι φημισμένοι για τη μάθηση και την αγιότητα της ζωής τους: Γρηγόριος ο Θεολόγος, Γρηγόριος Νύσσης, Μελέτιος Αντιοχείας, Αμφιλόχιος Ικονίου, Κύριλλος Ιεροσολύμων. Οι πατέρες του συμβουλίου καταδίκασαν ομόφωνα όλους τους κλάδους του Αρειανισμού και την ψευδή διδασκαλία του Μακεδόνιου και ενέκριναν το δόγμα της ισότητας και ομοουσιότητας του Θεού Αγίου Πνεύματος με τον Θεό Πατέρα και τον Θεό Υιό. Στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, το Σύμβολο της Νίκαιας συμπληρώθηκε κάπως, ιδίως στην 8η ρήτρα, στην οποία το δόγμα του Αγίου Πνεύματος διατυπώθηκε σε σαφείς και καθορισμένες γραμμές. Επιπλέον, τέσσερα ακόμη μέλη προστέθηκαν στο Σύμβολο: για την Εκκλησία, για τα μυστήρια, για την ανάσταση των νεκρών και για τη μετά θάνατον ζωή. Έτσι, συντάχθηκε το Νίκαιο-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο της Πίστεως, το οποίο χρησιμεύει ως οδηγός για την Εκκλησία για όλες τις εποχές. Από τους επτά κανόνες που καταρτίστηκαν στη σύνοδο αυτή σχετικά με την κοσμητεία της εκκλησίας, ιδιαίτερα αξιοσημείωτος είναι αυτός με τον οποίο ο Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως συγκρίθηκε σε προτεραιότητα τιμής με τους τέσσερις αρχιεπισκόπους (πατριάρχες), με όλη την περιοχή της Θράκης να του παραχωρείται για να κυβερνήσει. Το όνομά του, από σεβασμό για το γεγονός ότι ήταν αρχιεπίσκοπος της πρωτεύουσας - Νέας Ρώμης, τοποθετήθηκε αμέσως μετά τον Αρχιεπίσκοπο Ρώμης, πάνω από τους αρχιεπισκόπους Αλεξανδρείας, Αντιοχείας και Ιεροσολύμων. Η Γ' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε το 431 από τον Αυτοκράτορα Θεοδόσιο τον Νεότερο στην Έφεσο, σχετικά με την ψευδή διδασκαλία του Νεστορίου 49, ο οποίος δίδασκε ότι η Υπεραγία Θεοτόκος γέννησε τον άνθρωπο Χριστό, με τον οποίο ο Θεός ενώθηκε μόνο ηθικά, κατοικούσε σε Αυτόν όπως σε προηγούμενα ναό και σε άλλους προφήτες. Επομένως, ο Νεστόριος αποκαλεί τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό Θεοφόρο, και όχι Θεάνθρωπο, και την Υπεραγία Παρθένο, τη Μητέρα του Χριστού, και όχι τη Μητέρα του Θεού. Η Σύνοδος απέρριψε την αίρεση του Νεστορίου και αποφάσισε να ομολογήσει ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι τέλειος Θεός και Άνθρωπος. Αναγνώρισε λοιπόν την Υπεραγία Θεοτόκο, αν και Τον γέννησε κατά την ανθρωπότητα, ως άξια και δίκαια να ονομαστεί Θεοτόκος. Από τα άλλα ψηφίσματα του συμβουλίου, είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτος ο έβδομος κανόνας, ο οποίος επιβεβαιώνει το Νίκαια-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο και απαγορεύει αυστηρά την πραγματοποίηση οποιασδήποτε αλλαγής ή προσθήκης σε αυτό 50. Ένας από τους πιο καυτούς αντιπάλους του Νεστορίου ήταν ο Ευτύχης, αρχιμανδρίτης στην Κωνσταντινούπολη. Διαψεύδοντάς το, ο Ευτύχης παρασύρθηκε στο αντίθετο άκρο και άρχισε να διδάσκει ότι στον Κύριο Ιησού Χριστό η ανθρώπινη φύση απορροφήθηκε από τη θεότητα, και επομένως μόνο μία θεία φύση έπρεπε να αναγνωριστεί σε Αυτόν. Αυτή η ψευδής διδασκαλία, γνωστή με το όνομα Μονοφυσιτισμός, έγινε πιο διαδεδομένη από τον Νεστοριανισμό. Στην Αλεξάνδρεια την εποχή αυτή πατριάρχης ήταν ο Διόσκορος, ο οποίος δεν είχε τόσο βαθιά θεολογική μόρφωση όπως είχε ο προκάτοχός του Άγιος Κύριλλος. Δέχτηκε την ψευδή διδασκαλία του Ευτυχή υπό την προστασία του και έπεισε μάλιστα υπέρ αυτής τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο, ο οποίος τον σεβάστηκε ως διάδοχο των περίφημων αγωνιστών της Ορθοδοξίας - Αθανασίου και Κυρίλλου. Τότε ο Φλαβιανός, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, και ο Πάπας Λέων ο Μέγας ξεσηκώθηκαν για να υπερασπιστούν την αληθινή διδασκαλία. Επιμένοντας στη φανταστική του Ορθοδοξία, ο Διόσκορος έπεισε τον αυτοκράτορα να ορίσει ένα συμβούλιο, το οποίο, υπό την προεδρία του, άνοιξε στην Έφεσο το 449. Ο Διόσκορος έκανε κατάχρηση της εμπιστοσύνης του αυτοκράτορα και, χωρίς να περιμένει την επίλυση των διαφορών με συλλογισμό, κατέφυγε στη βία. Ορθόδοξοι επίσκοποι εκδιώχθηκαν από την αίθουσα συνεδριάσεων. Ο Φλαβιανός και άλλοι κήρυκες της αληθινής διδασκαλίας καταδικάστηκαν. Οι Μονοφυσίτες θριάμβευσαν. αλλά σύντομα οι συνθήκες άλλαξαν υπέρ των Ορθοδόξων. Ο αυτοκράτορας Μαρκιανός, σύμφωνα με την πεποίθηση του Πάπα Λέοντος του Μεγάλου και της ευσεβούς συζύγου του Πουλχερίας, συγκάλεσε την Δ' Οικουμενική Σύνοδο στη Χαλκηδόνα το 451, η οποία καταδίκασε τον Ευτύχη και τους συνεργάτες του και καθόρισε την αληθινή διδασκαλία της Εκκλησίας, δηλαδή ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι αληθινός Θεός και αληθινός Άνθρωπος. Παρθένε και σε όλα τα όμοιά μας, εκτός από την αμαρτία· κατά την ενσάρκωση, η θεότητα και η ανθρωπότητα ενώθηκαν μέσα Του ως ένα ενιαίο πρόσωπο, αμετάβλητο και αμετάβλητο (εναντίον του Ευτύχη), αχώριστα και αχώριστα (εναντίον του Νεστορίου). Επιπλέον, το συμβούλιο συνέταξε 30 κανόνες σχετικά με την κοσμητεία της εκκλησίας. μεταξύ άλλων καθόρισε τελικά τα δικαιώματα και υπέδειξε τις περιφέρειες των πέντε κορυφαίων επισκόπων (πατριαρχών). Μετά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, οι αναταραχές στην Εκκλησία δεν σταμάτησαν. Το κύριο θέμα της διαμάχης ήταν τα γραπτά τριών δασκάλων της Συριακής Εκκλησίας, οι οποίοι κάποτε απολάμβαναν ευρεία και τιμητική φήμη, δηλαδή του Θεοδώρου του Μόψουετ, του Θεοδώρου του Κύρου και της Ιτιάς της Έδεσσας. Έζησαν στο πρώτο μισό του 5ου αιώνα, έγραψαν για την υπεράσπιση του αιρετικού Νεστορίου και όμως δεν καταδικάστηκαν από τη Δ' Οικουμενική Σύνοδο. Αυτό έδωσε λόγο στους Μονοφυσίτες να κατακρίνουν αυτό το συμβούλιο για μεροληψία στον Νεστοριανισμό και στους Νεστοριανούς να ερμηνεύσουν τον ορισμό του υπέρ τους. Μέσα σε αυτές τις εκκλησιαστικές αναταραχές, ο περίφημος αυτοκράτορας Ιουστινιανός Α' ανέβηκε στο θρόνο. Αφού δοκίμασε κάποια ιδιωτικά μέτρα για την ειρήνευση της Εκκλησίας, τα οποία αποδείχθηκαν ανεπιτυχή, το 553 αποφάσισε να συγκαλέσει την Ε' Οικουμενική Σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη. Οι πατέρες του συμβουλίου, αφού εξέτασαν τα γραπτά των υποδεικνυόμενων Σύριων δασκάλων, καταδίκασαν έναν από αυτούς, τον Θεόδωρο του Mopsuet, φυσικά, αφού μέχρι το τέλος της ζωής του παρέμενε σε αιρετική πλάνη και για τους άλλους δύο, η καταδίκη περιοριζόταν σε εκείνα τα γραπτά που γράφτηκαν από αυτούς με το πνεύμα του Νεστοριανισμού, ενώ οι ίδιοι οι εκκλησίες είχαν ειρήνη με την Εκκλησία. Και μετά την πέμπτη Οικουμενική Σύνοδο, οι μονοφυσιτικές διαμάχες συνεχίστηκαν και προκάλεσαν καταστροφικές διαιρέσεις στην αυτοκρατορία. Ο αυτοκράτορας Ηράκλειος, κατόπιν συμβουλής μερικών επισκόπων, αποφάσισε ως θέμα πολιτικής να πείσει τους Ορθοδόξους να κάνουν κάποια παραχώρηση στους Μονοφυσίτες, δηλαδή να αναγνωρίσουν ότι στον Ιησού Χριστό, με δύο φύσεις, υπάρχει μία πράξη ή, το ίδιο, μία βούληση. Ένας από αυτούς τους συμβούλους, ο επίσκοπος Κύρος, ανυψώθηκε στο βαθμό του Πατριάρχη Αλεξανδρείας. Στην παραχώρηση αυτή, μετά από επιμονή του αυτοκράτορα, προσχώρησαν, αν και διστακτικά, ο Σέργιος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, και ο Ονώριος, Πάπας της Ρώμης. Οι οπαδοί της νέας διδασκαλίας ονομάζονταν Μονοθελήτες. Όμως τόσο οι Ορθόδοξοι όσο και πολλοί από τους ίδιους τους Μονοφυσίτες ήταν δυσαρεστημένοι με αυτή τη μέθοδο ενοποίησης, που επινοήθηκε από την πολιτική. Υπερασπιστές και εκφραστές της αληθινής διδασκαλίας της Εκκλησίας ήταν ο Σωφρόνιος Πατριάρχης Ιεροσολύμων και ο Κωνσταντινουπολίτης μοναχός Μάξιμος ο Ομολογητής. Εν τω μεταξύ, ο διχασμός της εκκλησίας γινόταν όλο και πιο επικίνδυνος για το κράτος, αφού χρησιμοποιήθηκε για σκοπούς κατάκτησης από τους Μωαμεθανούς. Τότε ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Πωγωνάτος αποφάσισε να συγκαλέσει την ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο το 680 ​​στην Κωνσταντινούπολη για να ειρηνεύσει την Εκκλησία. Στη σύνοδο αυτή καταδικάστηκε η διδασκαλία των Μονοθελητών και αποφασίστηκε να αναγνωριστούν στον Ιησού Χριστό δύο φύσεις - θεϊκή και ανθρώπινη, και σύμφωνα με αυτές τις δύο φύσεις υπάρχουν δύο θελήματα, άρα η ανθρώπινη εν Χριστώ θέληση να μην είναι αντίθετη, αλλά υποταγμένη στο Θείο Του. Έπειτα από έντεκα χρόνια, το συμβούλιο άνοιξε και πάλι συνεδριάσεις στις βασιλικές αίθουσες, που ονομάζονταν trulli, για την επίλυση ζητημάτων που σχετίζονταν κυρίως με την κοσμητεία της εκκλησίας. Από αυτή την άποψη, φάνηκε να συμπληρώνει την πέμπτη και έκτη Οικουμενική Σύνοδο, γι' αυτό και ονομάζεται πέμπτη και έκτη. Συνηθίζεται επίσης να το ονομάζουμε Trullo, επειδή οι συνεδριάσεις του γίνονταν στην αίθουσα του αυτοκρατορικού ανακτόρου, που ονομαζόταν έτσι λόγω της θολωτής οροφής 51. Η Σύνοδος υιοθέτησε ογδόντα πέντε αποστολικούς κανόνες, τους κανόνες έξι Οικουμενικών Συνόδων, επτά τοπικές συνόδους και μερικούς από τους αγίους πατέρες ως κατευθυντήριες γραμμές για την Εκκλησία. Στη συνέχεια, οι κανόνες αυτοί συμπληρώθηκαν από τους κανόνες της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου και δύο ακόμη τοπικούς. Αυτοί οι κανόνες βρίσκονται στη βάση της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης και περιέχονται σε ένα βιβλίο που ονομάζεται «Nomocanon» στα ελληνικά και «Kormchaya» στα ρωσικά. Η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος έγινε το 787 στην πόλη της Νίκαιας σχετικά με την αίρεση των εικονομάχων. Η εικονομαχική αίρεση προέκυψε 60 χρόνια πριν από τη σύνοδο, υπό τον αυτοκράτορα Λέοντα τον Ίσαυρο. Κέρδισε λαμπρές νίκες επί των Μωαμεθανών και κατάρτισε ένα σχέδιο για να τους προσηλυτίσει στον Χριστιανισμό, για το οποίο, κατά τη γνώμη του, ήταν απαραίτητο να καταστρέψει τη λατρεία των εικόνων. Πρώτα διέταξε να τοποθετούν τις εικόνες στις εκκλησίες όσο πιο ψηλά γινόταν για να μην μπορεί κανείς να τις προσκυνήσει και μετά διέταξε να τις βγάλουν από τις εκκλησίες και τα σπίτια και να τις κάψουν σε πλατείες. Για πολύ καιρό, πάνω από τις πύλες του βασιλικού παλατιού υπήρχε μια θαυματουργή εικόνα του Σωτήρα. Με εντολή του Λέοντα, ένας πολεμιστής ανέβηκε τις σκάλες για να αφαιρέσει και να καταστρέψει την εικόνα. Ο κόσμος που ήταν εκεί, μέσα στον πυρετό της αγανάκτησης, ανέτρεψε τη σκάλα και σκότωσε τον πολεμιστή. Ο Λέων εκτέλεσε όλους τους ύποπτους για αυτόν τον φόνο και μετά άρχισε, σαν φανατικός, να διώκει τους Ορθοδόξους. Ο διωγμός των ιερών εικόνων από τον Λέοντα συνεχίστηκε από τον γιο του Κωνσταντίνο Κοπρώνυμο και τον εγγονό του Λεβ Κόζαρ. Η σύζυγος του Λεβ Κόζαρ, Ιρίνα, ζηλωτής θαυμάστρια των εικόνων, σταμάτησε τον διωγμό και συγκάλεσε Οικουμενική Σύνοδο για να ειρηνεύσει την Εκκλησία. Στη σύνοδο αυτή απορρίφθηκε η εικονομαχική αίρεση και αποφασίστηκε να τοποθετηθούν και να τοποθετηθούν σε εκκλησίες, μαζί με την εικόνα του Τιμίου και Ζωοδόχου Σταυρού, ιερές εικόνες και να προσκυνηθούν ευλαβικά, υψώνοντας το νου και την καρδιά στον Κύριο Θεό και στους αγίους που εικονίζονται σε αυτές. Μετά την έβδομη σύνοδο επανήλθε η εικονομαχία και προβλημάτισε την Εκκλησία για περίπου 25 χρόνια. Η προσκύνηση των εικόνων αποκαταστάθηκε τελικά και εγκρίθηκε στο τοπικό Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης το 842 υπό την αυτοκράτειρα Θεοδώρα. Στη σύνοδο αυτή, προς ευγνωμοσύνη προς τον Κύριο Θεό, που χάρισε στην Εκκλησία τη νίκη επί των εικονομάχων και άλλων αιρετικών, καθιερώθηκε η εορτή της Ορθοδοξίας, η οποία εορτάζεται στην Ορθόδοξη Εκκλησία την πρώτη Κυριακή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Υπήρχαν πολλοί τοπικοί καθεδρικοί ναοί. Από αυτές, οι εννέα έχουν ιδιαίτερη σημασία στην Εκκλησία: η Άγκυρα, η Νεοκαισάρεια, η Γάγγρα, η Αντιόχεια, η Λαοδίκεια, η Σαρδικία, η Καρχηδόνα, η Κωνσταντινούπολη Α' και Β'. Ανατολικές Εκκλησίες που αποχωρίστηκαν από την ένωση με την Ορθόδοξη Εκκλησία κατά τις Οικουμενικές Συνόδους Στους ορισμούς και τα διατάγματα των Οικουμενικών Συνόδων, τα υπάκουα τέκνα της Εκκλησίας για πάντα έλαβαν παραδείγματα αληθινής διδασκαλίας και ομολογίας πίστεως. Αλλά μερικές από τις χριστιανικές κοινωνίες και ακόμη και ιδιωτικές Εκκλησίες, παρασυρμένες από το παράδειγμα των πρωτευόντων τους, παρέμειναν σε αμηχανία σχετικά με τις αλήθειες της πίστης που καθορίστηκαν στις συνόδους και εξακολουθούν να είναι εκτός ένωσης με την Οικουμενική Εκκλησία. Οι πιο αξιόλογοι από αυτούς: Αρμενική Γρηγοριανή Εκκλησία. Στα μέσα του 5ου αιώνα, οι Αρμένιοι υπέστησαν καταστροφές από τους Πέρσες και ο ίδιος ο Καθολικός τους (κύριος επίσκοπος) μαρτύρησε αιχμάλωτος το 451. Λόγω αυτών των καταστροφών, ούτε ο Καθολικός ούτε άλλοι επισκόπους της Αρμενικής Εκκλησίας με επιρροή μπόρεσαν να προσέλθουν στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο. Στο μεταξύ άρχισαν να φτάνουν στους Αρμένιους ψευδείς φήμες ότι ο αιρετικός Νεστόριος αθωώθηκε σε αυτό το συμβούλιο. Οι αμηχανίες εντάθηκαν με την πάροδο του χρόνου, και τελικά, στα τέλη του 5ου αιώνα, σε μια αρμενική σύνοδο (491), μόνο οι ορισμοί των τριών πρώτων Οικουμενικών Συνόδων αναγνωρίστηκαν ως δεσμευτικοί και η τέταρτη τηρήθηκε εσκεμμένα σιωπηλή. και τον 8ο αιώνα (726) οι Αρμένιοι επίσκοποι είχαν ήδη απορρίψει ευθέως τη Δ' Οικουμενική Σύνοδο. Κατά τη διάρκεια των επακόλουθων σχέσεων μεταξύ των Αρμενίων και των Ελλήνων (ειδικά χάρη στον φωτισμένο Αρμένιο επίσκοπο του 12ου αιώνα Ναρσή, με το παρατσούκλι ο ευγενής ή ευλογημένος), διευκρινίστηκε ότι, απορρίπτοντας αυτό το συμβούλιο, δεν ήθελαν να συμμετάσχουν στην αίρεση των Μονοφυσιτών και συμφώνησαν με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Εκκλησίας. Ωστόσο, η ενότητα μεταξύ των Εκκλησιών δεν έχει ακόμη επέλθει. Παραμένοντας στο ίδιο μυαλό με την Ορθόδοξη Εκκλησία στα κύρια δόγματα της πίστης, η Αρμενιο-Γρηγοριανή Εκκλησία έχει τις ακόλουθες διαφορές σχετικά με τις τελετουργίες: 1) Στο τρισάγιο, που οι Αρμένιοι αποδίδουν μόνο σε ένα Δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας, προστίθενται οι λέξεις «σταυρώθηκε για μας». 2) Για το μυστήριο της κοινωνίας χρησιμοποιείται άζυμα αντί για ζυμωτό και κρασί μη συνδυασμένο με νερό. 3) Στο χρίσμα χρησιμοποιείται το λεγόμενο σησαμέλαιο (εξάγεται από το ελαιόλαδο που ονομάζεται σουσάμι). 4) Η εορτή της Γεννήσεως του Χριστού γιορτάζεται στις 6 Ιανουαρίου, την ίδια μέρα με τα Θεοφάνεια, και κάποιες άλλες. Εταιρεία Νεστοριανών, ονομαζόμενη αλλιώς Χαλδαίοι Χριστιανοί. Ζουν στα βουνά του Κουρδιστάν, στις κοιλάδες του Τίγρη και του Ευφράτη και εν μέρει στη Συρία. Στα μέσα του 16ου αιώνα, οι Νεστοριανοί εμφανίστηκαν στην Ινδία στην ακτή Malabar με το όνομα των Χριστιανών του Αγίου Θωμά. Τον πρώτο καιρό της αποστασίας τους από την Εκκλησία, οι Νεστοριανοί διακρίθηκαν για τη μάθησή τους, αλλά στη συνέχεια ο διαφωτισμός τους άρχισε να φθίνει. Επί του παρόντος, η ικανότητα ανάγνωσης λειτουργικών βιβλίων θεωρείται ένδειξη υψηλής μόρφωσης μεταξύ τους και διατηρείται μόνο στους κληρικούς, περνώντας μαζί με τον τίτλο από πατέρα σε γιο, σαν κληρονομιά. Κάτι που δανείστηκαν οι Νεστοριανοί από τους Εβραίους: τελετουργίες εξαγνισμού μετά το άγγιγμα των νεκρών, γιορτάζοντας την Κυριακή ακριβώς όπως οι Εβραίοι γιορτάζουν το Σάββατο. Ο Νεστοριανισμός περιλαμβάνει επίσης τη μη προσκύνηση των εικόνων. Στα τέλη του περασμένου 19ου αιώνα, μέρος των Νεστοριανών της Ουρμίας (βόρεια Περσία), με επικεφαλής τον επίσκοπο Μαρ-Ιωνά, επανενώθηκε με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Για την πνευματική διαφώτιση των Χριστιανών της Ουρμίας και τη βοήθεια τους, άνοιξε μια Ρωσική Ορθόδοξη αποστολή στην Ουρμία. Ιακωβίτες. Αυτό είναι το όνομα ορισμένων χριστιανών που ζουν στη Συρία, τη Μεσοποταμία και άλλες χώρες της Ανατολής. Προσχωρούν στην αίρεση των Μονοφυσιτών και έλαβαν το όνομά τους από έναν από τους Σύρους επισκόπους, τον James Baradeus, ο οποίος έζησε τον 6ο αιώνα. Επικεφαλής αυτής της κοινωνίας βρίσκεται ο πατριάρχης, ο οποίος φέρει αναγκαστικά το όνομα Ιγνάτιος, ως διάδοχος του Αγίου Ιγνατίου του Θεοφόρου. Σε λατρευτικά και εκκλησιαστικά έθιμα είναι πιο κοντά στην Ορθόδοξη Εκκλησία από τους Νεστοριανούς. Κοπτική εκκλησιαστική κοινότητα. Οι Κόπτες είναι οι αυτόχθονες κάτοικοι της Αιγύπτου που προσχωρούν στην αίρεση των Μονοφυσιτών. Τον 7ο αιώνα, από μίσος για τους Έλληνες αυτοκράτορες που προστάτευαν την Ορθοδοξία, οι Κόπτες τους πρόδωσαν και συνέβαλαν στην ταχεία κατάκτηση της Αιγύπτου από τους Μωαμεθανούς. αλλά για αυτό τιμωρήθηκαν με βαριά καταπίεση από αυτούς τους τελευταίους. Επικεφαλής της εκκλησιαστικής κοινότητας των Κόπτων Χριστιανών είναι ένας πατριάρχης που κατοικεί στο Κάιρο. Στις εκκλησίες τους χτίζονται μεγάλα λουτρά, τα οποία γεμίζουν με νερό την ημέρα των Θεοφανείων. Αφού καθαγιάσουν αυτό το νερό, οι Κόπτες βυθίζουν τα παιδιά τους σε αυτό και στη συνέχεια βυθίζονται. Κάνουν την περιτομή, αλλά όχι ως εκκλησιαστική ιεροτελεστία, αλλά περισσότερο ως λαϊκό έθιμο. Για αυτούς, η εγκατάσταση σε ιερές θέσεις δεν επιτυγχάνεται μέσω της τοποθέτησης των χεριών, αλλά μέσω της αναπνοής. Εκκλησιαστική κοινότητα Αβησσυνίας. Οι Αβησσυνοί, όπως και οι Κόπτες, προσχωρούν στην αίρεση των Μονοφυσιτών και έχουν πολλές ομοιότητες μαζί τους στα έθιμα, αλλά έχουν παρεκκλίνει ακόμη περισσότερο από την Ορθοδοξία. Συμμορφώνονται με τους εβραϊκούς νόμους για τα τρόφιμα και γιορτάζουν το Σάββατο καθώς και την Κυριακή. Κατά τη διάρκεια της λατρείας τους επιτρέπεται να εκτελούν ιερούς χορούς. Μαρωνίτες. Η κύρια θέση τους είναι στις πλαγιές και τις κοιλάδες των βουνών του Λιβάνου και του Αντι-Λιβάνου. Αυτή είναι η μόνη αίρεση στην Ανατολή που εμμένει στα λάθη του Μονοθηλισμού. Ένα άλλο χαρακτηριστικό αυτής της αίρεσης είναι η στενή της σχέση με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και, προς το παρόν, σχεδόν πλήρης εξάρτηση από την τελευταία. Αναγνωρίζοντας την πρωτοκαθεδρία του πάπα και αποδεχόμενοι σχεδόν όλα τα δόγματα της διαφοράς που διακρίνουν τον Καθολικισμό από την Ορθοδοξία, οι Μαρωνίτες διατήρησαν τη λατρεία στη γλώσσα τους, κοινωνούν και στους δύο τύπους και παντρεύτηκαν ιερείς. – Μαθητής της Σχολής Αντιοχείας, ο Νεστόριος ήταν πρεσβύτερος στην Αντιόχεια και διακρινόταν για την ευγλωττία του, για την οποία ανυψώθηκε στην έδρα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, την οποία λίγο πριν κατείχε ο περίφημος Αντιοχέας Ιωάννης ο Χρυσόστομος. αλλά ο Νεστόριος απείχε πολύ από το να είναι σαν τον μεγάλο προκάτοχό του. Ήρθε στον ψηλό του άμβωνα με τη γνώμη, δανεισμένη από τον δάσκαλό του Θεόδωρο του Mopsuet, ότι ο άνθρωπος Ιησούς και ο Θεός Λόγος είναι ξεχωριστά πρόσωπα και το θεωρούσε δυνατό μόνο για την εξωτερική τους ένωση ή την επαφή του ενός με τον άλλο. Άρχισε να εκφράζει αυτές τις αιρετικές σκέψεις στα κηρύγματά του. Ο Κύριλλος, Πατριάρχης Αλεξανδρείας, και ο Σελεστίνος, Πάπας της Ρώμης, επαναστάτησαν ενάντια στις ψευδείς διδασκαλίες του Νεστορίου και μετά από μερικές ανεπιτυχείς προσπάθειες να νουθετούν τον αιρετικό, τον καταδίκασαν σε τοπικά συμβούλια στη Ρώμη και την Αλεξάνδρεια. Ο Κύριλλος, εξάλλου, συνέταξε και εξέδωσε 12 αναθεματισμούς κατά του Νεστορίου, στους οποίους προσδιορίστηκε με σαφήνεια και ακρίβεια η διδασκαλία της Εκκλησίας για την άρρηκτη ένωση δύο φύσεων στο πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού. Μια ένσταση για αυτούς τους αναθεματισμούς έγραψε ο διάσημος επιστήμονας της εποχής Θεοδώρητος, επίσκοπος του Κύρου, ο οποίος ήταν στην αρχή μιας γνώμης με τον Νεστόριο. Αυτές οι διαμάχες φούντωσαν και έγιναν οξυμένες: για την επίλυσή τους απαιτούνταν η εξουσία μιας Οικουμενικής Συνόδου. – Μαζί με το λάθος του Νεστορίου καταδικάστηκε στην Γ’ Οικουμενική Σύνοδο και η πελαγική αίρεση που εμφανίστηκε στη Δύση. Ο Πελάγιος, καταγωγής Βρετανίας, δεν δέχτηκε τον μοναχισμό, έκανε αυστηρή ασκητική ζωή και, πέφτοντας σε πνευματική υπερηφάνεια, άρχισε να αρνείται το προπατορικό αμάρτημα, υποτιμώντας τη σημασία της χάρης του Θεού στο θέμα της σωτηρίας και αποδίδοντας όλα τα εύσημα στην ενάρετη ζωή και στις δυνάμεις του ανθρώπου. Στην περαιτέρω ανάπτυξή του, ο Πελαγιανισμός οδήγησε στην άρνηση της ανάγκης για εξιλέωση και στην ίδια την εξιλέωση. Για να διαδώσει αυτή την ψεύτικη διδασκαλία, ο Πελάγιος έφτασε στη Ρώμη και στη συνέχεια ήρθε στην Καρχηδόνα, αλλά εδώ συνάντησε έναν ισχυρό αντίπαλο στο πρόσωπο του διάσημου δασκάλου της Δυτικής Εκκλησίας, του μακαριστού Αυγουστίνου. Έχοντας βιώσει μέσα από τη δική του δύσκολη εμπειρία την αδυναμία της θέλησης στην καταπολέμηση των παθών, ο Αυγουστίνος με όλη του τη δύναμη διέψευσε την ψευδή διδασκαλία του περήφανου Βρετανού και αποκάλυψε στα έργα του τη μεγάλη σημασία της Θείας Χάριτος για το καλό και την επίτευξη της ευδαιμονίας. Η καταδίκη της αίρεσης του Πελαγίου εκφωνήθηκε το 418 σε τοπική σύνοδο στην Καρχηδόνα και επιβεβαιώθηκε μόνο από την τρίτη Οικουμενική Σύνοδο. – Το ίδιο όνομα ανήκει στην έκτη Οικουμενική Σύνοδο, η οποία είχε συνεδριάσεις στην ίδια αίθουσα, και ιδιαίτερα υιοθετήθηκε από την πέμπτη και την έκτη. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: