НЕДЕЛЯ 12-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ

Євангельська розповідь про багатого юнака На шляху з Галілеї до Юдеї підійшов до Ісуса багатий юнак, можливо, один із начальників синагоги. З благоговінням він упав перед Ним навколішки і сказав: Вчитель добрий! що зробити мені доброго, щоб мати вічне життя? (Мф.19: 16). Ісус знав, що у цього юнака при добрих прагненнях немає усвідомлення своїх гріхів, і тому, бажаючи пробудити в ньому це прагнення, сказав йому: Що ти називаєш Мене благим? Ніхто не добрий, як тільки один Бог (Мф.19: 17). Юнак бачив в Ісусі тільки людину, подібну до самої себе, тому Господь відхиляє таку назву. Він був добрий тільки тому, що разом був і Бог, а між людьми ніхто не добрий. Цим Він хотів нагадати юнакові, щоб він не вважав себе людиною доброю, доброю, щоб усвідомив свої гріхи та необхідність покаяння. Для цього Ісус вказав йому на закон і сказав: Якщо хочеш увійти в життя вічне, дотримуйся заповідей (Мт.19:17). Юнак розраховував на надзвичайні заповіді, на особливий шлях до неба, тому він із почуттям власної гідності запитує: Які? Звичайно, не стародавні, звичайні? І коли Ісус справді назвав давні заповіді: не вбивай, не чини перелюбу, не кради, не лжесвідчи, шануй батька і матір; і люби ближнього свого, як самого себе (Мф.19:18–19), – юнак з гордою самовпевненістю відповідає Господу: Все це зберіг я від юності моєї (Мф.19:20). У цій відповіді була деяка правда; він так зберіг заповіді, як розумів їх. Але водночас у цих словах прозвучали його простодушність та відвертість. Він сам помітив, що цього ще недостатньо, тому спитав: Чого ще не вистачає мені? Це благородне прагнення, для якого недостатньо було всього закону, ця простодушність і відвертість привернули до нього серце Ісуса. Господь глянув на нього люблячим поглядом і сказав одне, чого ще бракувало йому. Його серце ще було прив'язане до земного майна, і притому так, що допомогти йому можна було не інакше, як тільки зовсім відірвавши його від багатства. Тому Ісус сказав йому: Якщо хочеш досконалим бути, піди, продай маєток твій і роздай жебракам; і мати імаши скарб на небесі, і прийди за Мною (пор.: Мт. 19:21). Цією вимогою Ісус цілком відкрив юнакові глибину його серця і показав йому недоліки. Коли юнак почув ці слова, то став сумний і відійшов у збентеженні, бо був дуже багатий. Він би хотів бути врятованим, але боротьба була дуже важка для нього, і була потрібна занадто велика жертва. Тому він і відійшов від Ісуса. На прикладі цього юнака видно було, як багатство може перешкоджати вступу в Царство Христове. Зі смутком Ісус подивився на молодого чоловіка, якого Він полюбив, і сказав учням Своїм: істинно кажу вам: важко багатому (який надію свою покладає на багатство своє і прив'язує до нього своє серце) увійти в Царство Боже. І ще кажу вам, зручніше верблюдові пройти крізь вуха голки, ніж багатому ввійти в Царство Боже (Мф.19:23–24). Учні злякалися цих слів і боязко запитали: То хто ж може врятуватися? (Мф.19: 25). Ісус же, подивившись на них, підтвердив їхню думку словами: людям це неможливо, але – і цим Він знову втішає їх – Богові все можливе (пор.: Мт. 19:26). Що потрібно робити, щоб успадкувати вічний живіт? Щоб вірно знати, що нам треба робити для отримання Вічної Животи або Вічного Блаженства, без сумніву, найнадійніше звернути увагу на те, що визнавав або наказав за необхідне для отримання Вічного Блаженства Сам Ісус Христос. а) Ісус Христос заповідав потрібну для отримання Живота Вічного, або Вічного Блаженства, віру в Нього. Бо так сказав Никодиму: Як Мойсей піднесе змію в пустині, так належить піднестися Сину Людському, та кожний віруй в Онь не загине, але мати живіт вічний. Бо Бог полюбив світ, бо й Сина Свого Єдинородного дав їсти, та всякий віруй у Він не загине, але мати вічний живіт (Ів. 3:14–16). б) Ісус Христос оголошував потрібну для отримання Життя Вічної любов до Бога і ближнього: коли питав законник Ісуса Христа: що створив, живіт вічний наслідую? І коли Господь запитав його: Що в Законі написано? - А той відповів: Полюби Господа Бога твого від щирого серця твого, і від усієї душі твоєї, і всією фортецею твоєю, і всією думкою твою, і ближнього свого, як сам собі, - тоді Господь сказав йому: Це створи, і будеш живий (Лк. 10:25-28). в) Ісус Христос заповідав потрібним для отримання Живота Вічного дотримання всіх заповідей Божих: коли якийсь юнак, подібно до означеного законника, питав Господа: що благо створю, та їм живіт вічний? Тоді Господь йому сказав: якщо хочеш внести в живіт, дотримуйся заповідей (Мт. 19:16–17). г) Ісус Христос навчав, що Живот Вічний отримають ті, що залишають або відкидають усе, що перешкоджає їм приліплюватись до Нього всім серцем. Бо так Він сказав Своїм учням: кожен, хто залишить дім, або братію, або сестри, або батька, або матір, або жінку, або чада (без сумніву, у тому випадку, якщо вони відволікають його від Христа і християнського життя), або села, на ім'я Мого заради, сторицею прийме і живіт вічний. д) Ісус Христос визнавав, що Живот Вічний отримають усі віруючі в Нього, які уважно слухають Його слово і дотримуються Його життя. Бо так Він сказав: Вівці Мої голосу Мого слухають, і по Мені прийдуть: і Я живіт вічний дам їм (пор.: Ін. 10:27–28). е) Ісус Христос навчав, що Живот Вічний отримають усі гідно причащаються Його Святих Тіла і Крові. Бо так Він сказав: Я є хліб тваринний, що з неба схожий: якщо хто знесе з цього хліба, буде живий на віки... їдий Мою Плоть і пий Мою Кров мати вічний живіт (пор.: Ін. 6:51,54). ж) Ісус Христос проповідував ще у Завіті Старому через святого пророка, що Життя Вічне отримають ті, хто приносить істинне покаяння. Бо так сказано: беззаконник якщо звернеться від усіх беззаконь своїх, що створив, і збереже всі заповіді Моя і створить суд і правду і милість, життям поживе і не помре (пор.: Єз. 18:21). з) Нарешті, і святий апостол Павло оголошує, що Живот Вічний отримають люди, які роблять у житті добрі справи: Бог віддасть комусь за ділом його: овом бо, за терпінням справи добра, славу і честі і нетління тим, хто шукає, живіт вічний (Рим. 2:6–7). і) Вічне Життя можуть успадковувати лише ті, які живуть в огорожі Православної Церкви, як вірні та слухняні її чада. Оскільки Ісус Христос, за словами святого апостола Павла, є Глава Церкви і Той є Спаситель тіла; те, щоб мати участь у Його спасінні, необхідно бути членом Його тіла, тобто Кафолічної Церкви. Пам'ятайте, браття, що без послуху Святої Православної Церкви, без тісного союзу з нею не можна врятуватися, хоч би хто і кров свою пролив за Ісуса Христа. Пам'ятайте грізні слова Спасителя: якщо ж і Церква переслухає (брат твій), буди тобі як язичник і митар (Мф. 18:17). Стережіться тому лжевчителів, які бажають відкинути вас від послуху Святої Церкви! Ось що нам має робити, щоб успадкувати Живіт Вічний. На запитання: що має робити, щоб успадкувати Живот Вічний, можна дати й іншу відповідь, з протилежної сторони, саме: а) Вічного Живота не успадковують усі невіруючі в Ісуса Христа; бо, що не вірує в Сина Божого, сказав Іван Хреститель, не побачить живота, але гнів Божий перебуває на ньому (Ів. 3:36). б) Вічного Живота не успадковують усі ті, які в цьому житті не ходять вузькими брамами Господніх заповідей, бо Господь сказав: Вузька брама, і тісний шлях вводи в живіт; а велика брама і широку дорогу вводи в згубу (Мт. 7:14,13). в) Вічного Живота не успадковують усі безладно прив'язані любов'ю до чогось створеного Богом, як би не було нам важливо, чи дорого, чи люб'язно: бо що любить, говорить Господь, батька чи матір більше Мене, немає Мене гідний (Мф. 10:37). г) Не успадковують Вічного Живота всі, хто залишається без істинного покаяння. У грісі вашому помрете, сказав Господь нерозкаяним юдеям (Ів. 8:21). д) Не успадковують Вічного Живота всі Плоти і Крові Господа Ісуса Христа, що непричащаються, бо так сказав Господь: якщо не знесете Плоти Сина Людського, ні п'єте Крові Його, живота не матимете в собі (Ін. 6:53). е) Нарешті, не успадковують Живота Вічного всі ті, які, боячись труднощів, не долають у собі гріховних пожадань, але дають їм діяти у собі до кінця життя і з ними вмирають. Бо так сказав Господь: Перемагай наслідить вся: страшним і невірним, і поганим, і вбивцям, і блуд творить, і чари творять, ідоложерцем і всім брехливим, частина їм в езері, що горить вогнем і жупелом, що є смерть друга (8). Віруйте в Господа всі, хто не бажає втратити Живота Вічного! Залиште життя, противне Його заповідям, і живіть за заповідями Його, приносите справжнє покаяння, частіше причащайтеся Тіла і Крові Його, і ви неодмінно матимете Живот Вічний. Чи розумна наша турбота про «чорний день»? Ми тільки й думаємо, що їсти, що пити, у що одягнутися; тільки й дбаємо, де взяти грошей, чим себе утримувати, що буде з нами завтра, післязавтра... І особливо в наш грішний час люди ніби збожеволіли на тому, як би більше нажити, тільки в них і помислів, тільки й турботи... Але до чого така турботливість? Розсудіть самі: який син дбатиме про життєві потреби, коли він перебуває при батькові, під батьківським піклуванням і прихильністю? А у нас усіх хіба нема Отця Небесного? Хіба Він не піклується про нас? Він вирощує хліб і всякі плоди в їжу нашу за найменшої нашої праці, а нині й без усякого сприяння нашого. Він і тварин живить, і поля прикрашає квітами. Якщо ж Бог так дбає про нерозумних створіннях, то невже Він, Милосердний, залишить людину – це чудове Своє творіння без Свого промислу та піклування? Звісно ні. У житиях святих знаходимо багато прикладів того, як скоро Господь задовольняє потреби тих, хто вдається до Нього по допомогу. Візьмемо, наприклад, преподобного Сергія, Радонезького Чудотворця. Сам преподобний Сергій ніколи не дбав про завтрашній день і того ж навчав братію. Але братія часто нарікали на недоліки та позбавлення пустельного життя. Якось збіднення в обителі дійшло до того, що братія три дні пробули без їжі. Соромлячись голодом, вони обурилися на преподобного Сергія, який заборонив їм виходити з монастиря і збирати милостиню; деякі навіть зважилися зовсім залишити обитель. Тоді преподобний скликав усіх ченців і почав лагідно умовляти їх, щоб вони не знемагали в спокусі, не ремствували, а всю надію поклали на Господа. Потім у втіху їм сказав: «Я вірю, що Бог не залишить цього місця і тих, хто в ньому живе». І, дійсно, наступного ж дня, рано-вранці, до монастиря було надіслано від невідомого благодійника багато хліба, риби та інших припасів для чернечої трапези. Інший раз нестача води порушила ремствування між братією. Коли преподобний вибирав місце для безлюдної безмовності, він не дбав про те, щоб мати воду поблизу; йому навіть приємно було носити її здалеку, щоб ще більше турбувати своє тіло. Але з множенням братії брак води ставав дедалі відчутнішим. Братія неодноразово скаржилися преподобному на нестачу води... Тоді він, узявши з собою одного з ченців, пішов до рову, що знаходиться біля самого монастиря. Знайшовши в рові трохи дощової води, преподобний Сергій схилив коліна, старанно помолився Богові і осінив хресним знаменням це місце. – І, о диво! – миттю з'явилося у рові велике джерело води, яке відтоді стало служити всім потребам монастиря. Так дбає Господь про вірних Своїх рабів, що на Нього сподіваються! Але для нас, грішних, ці приклади, мабуть, не зрозумілі. Ми всі продовжуємо вибиватися щосили, працюючи день і ніч, не знаючи відпочинку навіть у свята, все з однією метою: як би більше накопичити, щоб і самому спокійно прожити під старість, і дітям залишити побільше грошей. Коротше кажучи, у кожного з нас на думці турбота про «чорний день». Але чи розумна подібна турбота? Щоб відповісти на це питання, наводимо розповідь одного подвижника. «Жив якийсь садівник, на ім'я Іоанн, який працював дуже багато, а грошей не мав, бо що не заробляв, все віддавав жебракам. Але ось раз він задумався: «А що, якщо я постарів та розболюся? Хто мене притулить тоді? Хто годуватиме та напуватиме?» Подумав він так і став відкладати гроші на чорний день. Спочатку потроху, потім побільше і, нарешті, так звикли до грошей, що й жебракам став відмовляти. Скопив він порядно грошей на «чорний день», і цей день настав для нього. Відчинилась у нього страшна рана на нозі. Зліг він у ліжко і почав лікуватися у лікарів. Незабаром він витратив усі свої гроші на лікування, а допомоги не було. Нарешті, лікарі прямо йому сказали, що якщо не відібрати ногу, то він повинен померти. Як не важко було хворому позбутися ноги, але все ж таки він погодився на її відсікання... Тим часом уночі він задумався, згадав своє колишнє життя і почав каятися в гріхах і просити у Бога милості та прощення. І ось є до нього Ангел Господній і каже: «Іоан! де ж гроші, які ти збирав? Заплакав Іоанн і сказав: «Згрішив я, Господи, пробач мені, надалі не збиратиму гроші». Тоді Ангол Господній доторкнувся до болючої ноги його, і Іван одужав. З того часу він вважав гріхом збирати гроші на «чорний день». «На що мені гроші, – казав він, – коли Сам Господь піклується про мене?» Бачиш, християнине, наскільки розумна наша турбота про «чорний день»! Після цього поміркуй сам – чи потрібно збирати гроші на «чорний день»? «Чорного дня» для істинного християнина і не може бути, оскільки Господь береже від бід Своїх вірних рабів. А якби й сталося якесь лихо, то знову звертайся до Господа, і Він не залишить тебе. Поверни на Господа смуток твій, і Той ти переживе (Пс. 54:23); поклади на Господа турботи твої, і Він підтримає тебе! Каятися в гріхах – справа зрозуміла, бо хто чинить гріх, той виконує волю сатани; але як же це можна каятися у добрій справі? Бо хто творить добро, той виконує Божу волю; добра справа і Богу люб'язно, і добрим людям приємно; отже, якщо Бог допоміг тобі зробити добру справу – радіти треба, Богу дякувати треба, а не каятися... Так би й мусило бути; але ось, кохані, в чому біда наша велика: гріх нерідко так опановує серце людини, що змушує його шкодувати про ту добру справу, яку він зробив; Чи не так, яке грішне бажання, яке богопротивне покаяння!.. Здається, і повірити б цьому важко, але, на жаль, це нерідко буває, і буває, звичайно, з великою шкодою для душі. За днів святителя Іоанна Милостивого, патріарха Олександрійського, був один єпископ, на ім'я Троїл, людина скупа і обачлива. Якось святитель Іоанн запросив його з собою до лікарні відвідати бідняків недугуючих. Обходячи хворих, святий Іоанн сказав Троїлу: «Ось тобі, отче, чудова нагода втішити бідну братію і подати їм милостиню». Троїлу було соромно відмовитися від доброї справи, і він наділив хворих на золоту монету, витративши на це тридцять златниць. Але коли він повернувся додому, йому до того стало жаль цих грошей, що він захворів і зліг у ліжко. Тим часом святитель Іоанн надсилає до нього із запрошенням до себе на обід; Троїл відмовляється, посилаючись на нездоров'я; тоді святитель Іван зрозумів, у чому річ; він бере тридцять златниць і йде до хворого єпископа. «Я приніс тобі гроші, які взяв у тебе в позику для роздачі в лікарні, – казав він Троїлу, – ось візьми їх; тільки потрудся написати своєю рукою, щоб Господь віддав мені ту нагороду, яка йшла за них тобі». Троїл, побачивши золото, з радістю підвівся з ліжка і написав таку розписку: «Боже Милосердний! Дай відплату пану моєму Іванові за золото, яке я, грішний Троїл, роздав у лікарні: бо він повернув його мені». Віддавши цю розписку святителю Іванові, Троїл забув свою хворобу і пішов до Івана обідати. Сумно було бачити угоднику Божому таке сріблолюбство, і в кому ж? – у пастирі Церкви Христової! І ось святий Іван усім серцем почав молитися, щоб Господь навчив Троїла, і Господь почув його святу молитву. Наступної ночі Троїл побачив уві сні прекрасний дім, над дверима якого було написано золотими літерами: обитель і спокій вічний Троїла єпископа. Невимовно зрадів він цьому баченню, як раптом є якийсь грізний чоловік і говорить колишнім слугам: «Господь усього світу наказав стерти тут ім'я Троїла і замість нього написати ім'я Іоанна, патріарха Олександрійського, який купив собі цей будинок за тридцять златниць. Отже – змініть напис! При цих словах Троїл прокинувся і сповнився страху та жалю. Вранці він поспішив до святого Івана; весь у сльозах, він розповів першосвятителю своє бачення, приніс каяття в сріблолюбстві і з того часу став до всіх щедрий і милостивий. Так Господь напоумив скупого Троїла, не попустив загинути душі його: видно, у його колишньому житті й ​​добро було, яке ось і згадав тепер Господь, за молитвами святителя Іоанна Милостивого: адже у Господа Бога жодне серцевоє зітхання, жодна краплина слізна не залишаться забутими. Він, Милосердний, може поставити нам, грішним, у ціну добрих справ і ті скорботи, які ми терпимо мимоволі, за гріхи наші, аби тільки не ремствували ми в цих скорботах і каялися у своїх гріхах. А ось інша розповідь, від якої мимоволі мало б здригнутися найкорисливіше серце. Один житель Константинополя был тяжело болен; страшась смерти, он раздал нищим, как и Троил, тоже тридцать золотых монет. Бог змилувався над ним і за його милостиню дарував йому здоров'я. Але нерозумний став шкодувати витрачених грошей і розповів своє горе одному знайомому багатому чоловікові. Той умовляв його не шкодувати грошей: «Дивися, щоб не прогнівати тобі Господа, – говорив він, – бо Бог за милостиню тебе майже з мертвих воскресив; як би не померти тобі за це без покаяння». Але він не переставав шкодувати про гроші. Тоді знайомець каже йому: «Якщо не хочеш слухати мене, то, мабуть, увійдемо до церкви; там тільки скажи: Господи! я не подавал милостыню, а вот этот человек, – и я тут же отдам тебе деньги». Несчастный сребролюбец охотно на то согласился. І ось щойно він узяв у руки гроші і сказав згадані слова, як тут же, у церкві, упав і помер... Церковнослужителі пропонували його товаришу повернути тридцять златниць, але раб Божий відповів: «Збережи мене Бог узяти те, що я вже віддав Господу Богу! Хіба ж це можна? Бог посваримо не буває! І гроші ті були роздані жебракам. Ось як відбувся грізний суд Божий над людиною, яка не засоромилася заради корисливості зректися тієї доброї справи, за яку сам уже отримав велику милість Божу! Жив один старець, який був побожний і суворий у житті, але, на жаль, він заразився духом сріблолюбства. Він жив біля одного торгового місця, ніби для того, щоб народ, щодня збираючись туди, мав поблизу наставника та отця духовного, а насправді для того, щоб відвідувачі, повертаючись із торжища, приходили до нього не порожніми руками. Святий Андрій, Христа заради юродивий, одного разу, йдучи повз сріблолюбця, побачив, за Божим одкровенням, що страшний змій обвився навколо його шиї. Провидець дивився з подивом, а монах, думаючи, що він, будучи одним з жебраків, чекає на милостиню, сказав: «Бог дасть!» Святий Андрій на кілька кроків відступив і побачив над ним повітряний напис: «Змій сріблолюбства – корінь усілякого беззаконня». Співчуючи про смерть брата, Андрій хотів було піти, але ледве звернувся назад, як побачив двох юнаків, які сперечалися між собою: один був чорний, з очима каламутними і лютими, а інший - прекрасний, як світло небесне; перший стверджував, що старець належить йому, бо як другий ідолослужитель, не Богу, а йому працює; але інший казав, що цей старець, будучи смиренним і лагідним, перебуваючи в постництві та молитвах, Божий слуга є... Так сперечалися вони, як раптом до світлоносного юнака був голос небесний: «Ти не можеш мати частини у старці; залиши його», – і Ангел миттю відійшов. Здивований Андрій від жалю заплакав і пішов своєю дорогою. Але серце Андрія не могло бути спокійне: бажаючи нещасного старця звернутися до істини, він через деякий час знову пішов повз торжище і, побачивши його, взяв за руку. «Раб Божий! - Сказав він, - вислухай мене без гніву, раба твого: я дуже журюся про тебе і не можу без жаху подумати, що ти, перш за це друг Божий, тепер став слугою ворога нашого спасіння. Душа твоя мала крила, як Серафим; навіщо ж неприязному духу ти дав їх обрізати? Ти мав ангельський образ: навіщо захотів бути темноподібний? Навіщо подружився зі змієм сріблолюбства і грієш його на твоєму лоні? На що збираєш скарби? Невже з ними будеш похований? Неусипно збираючи срібняки від дітей духовних і звеселяючись ними, ти збереш на голову твою всі їхні злочини... Як же з таким тягарем станеш Страшному Суду Христовому? Пізнай, що ангел-охоронець твій далеко відступив від тебе і плаче про твою смерть, а диявол веде тебе, куди хоче... Я говорю правду, послухай мене і розтрачи маєток твій жебракам, вдовицям, сиротам і мандрівникам, інакше зло загинеш... Чи бачиш диявол? Тоді відкрилися душевні очі старця: чорний звіроподібний велетень стояв у дальній від нього відстані і скреготів зубами, але, жахаючись святого Андрія, не наважувався до нього наблизитися... Старець затремтів від жаху і ледве міг вимовити обіцянку жити за заповідями Господніми... нечистий дух зник, і ангел Господній наблизився до ченця. Такий згубний гріх сріблолюбства для Вічного Життя! Ось приклади того, як Господь карає сріблолюбців і в цьому житті. Святий Йона, митрополит Московський (мочі його спочивають у Московському Успенському соборі), був дуже співчутливий до бідних і часто роздавав їм милостиню, але здебільшого робив це не сам, а довіряв своїм слугам. Одного разу одному слузі він дав чимало грошей для роздачі бідним, але той, одержимий пристрастю сріблолюбства, одну частину грошей роздав, а іншу приховав собі. І прийшла до святителя одна бідна вдова зі скаргою на слугу, що він нічого не дав їй із виданого святителем. Тоді святий Йона, покликавши слугу, сказав йому: Навіщо ти образив цю вдову, не давши їй нічого? Той почав відпиратися, говорячи, що він дав їй, але вона ще просить. А вдова запевняла, що він нічого не дав їй. Тоді слуга вийшов із себе і з гнівом сказав: «Піди помри, бо ти брешеш». Але святитель, бачачи правоту вдови, сказав до слуги: «Ні, так не буде, бо вдова говорить правду, а ти брешеш і крадеш; тому вдова «та буде жива, а ти помреш». І в той же час сріблолюбного слугу спіткала хвороба, і він незабаром помер. А ось ще розповідь із повсякденного життя. У 1864 році у великому сибірському місті Омську хліб був такий дорогий, що бідні люди ледь не вмирали з голоду. До таких бідняків належала вдова благородного стану з дочкою вже дорослою. Вдова ця довгий час страждала на тяжку хворобу і сама не могла здобути собі їжу: дочка годувала її продажем свого рукоділля. Бідолашні абияк перебивалися в кращі роки, а в неврожайні остаточно бідували. Настав Великий піст 1864 року, найважчий період цього пам'ятного для сибіряків року. Хліб, що був до того високо в ціні, надзвичайно подорожчав, особливо до посту, коли з нагоди бездоріжжя зупинився привіз його з сіл. Згадана мати з дочкою на шостому тижні посту рішуче не мали ніякої можливості купити собі навіть півфунта хліба і два останні дні цього тижня буквально сиділи голодні, бо продати чи закласти не було чого; роботи, а отже, і виручки за неї не було, іти ж просити милостиню було соромно. Але два дні, проведені без шматка хліба, могли заглушити почуття сором'язливості. І ось бідна дочка в саму Вербну неділю перед обідом пішла до одного багатого торговця борошном - купцю А., на сімейство якого вона іноді працювала, і, розповівши йому відверто своє безвихідне становище, просила у нього заради Христа дати їй муки хоч кілька фунтів або трохи печеного хліба в рахунок плати за роботу. багатій? Він з презирством сказав: Багато вас нині голодних! Якщо всіх годуватиму, то сам, мабуть, помру з голоду. Ідіть, звідки прийшли...» Бідолашна дівчина, яка сподівалася на допомогу цього багатія останню надію на порятунок себе і своєї матері від голодної смерті, у пориві розпачу вимовила такі слова: «Господь вас покарає за це!» - І вийшла. Ці слова, що вирвалися з вуст глибоко засмученої та вбитої горем дівчини, були пророчими: покарання Боже жорстокому багатію не забарилося. Після виходу дівчини А. із сімейством сіл обідати. За обідом він подавився кісткою від пирога з рибою, через що через кілька годин помер. Все сімейство побачило в цій події караючий Божий перст, і вдова нещасного, невдовзі після похорону чоловіка, бажаючи викупити його жорстокий вчинок з бідними сиротами, взяла їх обох до себе в дім. Ось як карає Господь жорстокосердих! Так, мабуть, кожна сльоза нашого ближнього, яку ми могли осушити, але не хотіли, багато, багато в очах Правосудного Бога! Отже, християнин, бігай сріблолюбства, як губителя і винуватця всіх лих на землі. Святий праведний Філарет Милостивий Святий Філарет народився у Малій Азії. Він був людиною багатою і знатною. З ранніх років благочестиві батьки вселяли йому любов до Бога і Його закону. Філарет одружився і зі своєю сім'єю – дружиною та трьома дітьми – жив у селищі Амнії, у Пафлагонській області, у досконалому достатку. Здається, важко було б знайти людину щасливішою за неї: сім'я жила дружно, багатства її множилися з кожним днем; ні печалі, ні турботи не затьмарювали його життя. Як часто буває, що, живучи в такому достатку, людина звикає до самовдоволення і забуває про бідних, які терплять потребу! Але Філарет був не такий. «Не для того Бог дав мені багатство, – говорив він, – щоб я мав його один; а щоб я ділився з бідними, з тими, яких на Страшному Суді Господь не посоромиться назвати братами Своїми. Яка мені користь від майна, якщо стану від скупості берегти його? Чи допоможе воно мені в День Суду, який буде такий страшний для немилостивих? Чи буде воно мені їжею та питтям у наступному столітті? Чи будуть мені розкішні сукні одягом нетління? Звісно ні. Апостол каже: ми нічого не принесли у світ; явно, що нічого не можемо і винести з нього (1Тим. 6: 7). Якщо ж нічого з земного майна не можна винести звідси, то чи не краще віддати його Богові руками жебраків, а Бог не залишить мене, ані родини моєї; вірю я пророку Давидові, який каже: я був молодий і постарів, і не бачив праведника залишеним і дітей його, хто просить хліба (пор.: Пс. 36:25). Розмірковуючи таким чином, Філарет так і робив. Незаможних і нещасних полюбив він, як батько своїх дітей, і щедро роздавав їм допомогу. Весь край благословляв його: всі жебраки, хворі, вдови, сироти, дивні знаходили в нього притулок, допомогу та втіху. Так минуло багато років. Але ось завгодно було Господу випробувати вірного Свого служителя. Вороги, ізмаїльтяни, напали на область, де жив добрий Філарет, і, як буря і полум'я, спустошили її. Вони пограбували все багатство Філарета, багатьох його служителів повели в полон, розкрали стада та заволоділи полями. У Філарета залишилися тільки слуга та служниця, будинок, у якому він жив, маленьке поле, пара волів та кінь. З цими мізерними засобами доставити насущний хліб для харчування сімейства можна було тільки постійною і наполегливою працею. Філарет покірно підкорився волі Господній і почав обробляти своє поле. Одного разу він запряг своїх волів і вирушив на ріллю. Працюючи, він славив і дякував Господу за те, що Він привів його виконувати заповідь, що веліла в поті чола купувати собі хліб, і, пославши йому працю, позбавив його від лінощів і неробства, настільки небезпечних для душі. В цей час інший поселянин працював на сусідньому полі, і раптом упав у нього віл. Селянин дуже засмутився; він був бідний, а дохлий віл належав сусідові. Він почав гірко плакати. «У кого мені знайти допомогу? – думав він. — Якби це було в минулі роки, я пішов би до доброго Філарета, і він би допоміг мені, але тепер він сам бідний. А все ж таки піду до нього, розповім йому своє горе; він пошкодує мене і допоможе хоч добрим словом». Сусід так і зробив. Філарет, бачачи печаль його, відпряг одного вола свого і дав йому. «Візьми, брате, мого воло, продовжуй свою роботу і дякуй Господу», – сказав він йому, а сам вирушив додому. Дружина Філарета, дізнавшись про те, що сталося, почала гірко дорікати чоловікові. «Хочеш нас голодом уморити, – казала вона, – навіщо віддав вола? Чим ти оброблятимеш своє поле? Адже я знаю, що не з доброти, не заради Бога віддав ти вола, а заради себе, тому що звик жити в багатстві та ледарстві, і тобі ліньки працювати і обробляти поле. Чим же ми житимемо?» З лагідністю відповідав Філарет на ці закиди, обнадійував дружину своєю милістю Бога, а сам став із сином працювати день і ніч, майже не знаючи відпочинку. Проте з кожним днем ​​сім'я ставала дедалі біднішою. Філарет позбавляв себе найнеобхіднішого, але відмовити жебраку було вище його сил: іноді знімав з себе одяг і віддавав незаможному. Дружина часто лаяла і дорікала йому. Філарет же говорив домашнім: «У мене є скарб, про який ви не знаєте», але дружина і діти не розуміли його слів. Нарешті, дійшли вони до крайньої бідності і стали потребувати щоденної їжі. Іноді сусіди посилали їм, з жалю, хліба чи борошна, але й тут Філарет ділив свою частину з жебраками. Богові завгодно було повернути багатство доброму і лагідному Філарету, і як це сталося. Імператриця Ірина, що царювала в Греції разом із сином своїм Костянтином, побажала одружити його; були послані сановники двору царського, щоб з усієї імперії привести найкрасивіших дівчат, у тому числі цар міг би вибрати собі наречену. Послані прийшли і в те селище, в якому мешкав Філарет. Побачивши здалеку його дім, який був більший, вони захотіли в ньому зупинитися, але жителі села сказали їм: «Цей будинок хоч і великий і зовні прекрасний, але всередині бідний і порожній: у ньому живе найбідніша людина». Тим часом Філарет, побачивши незнайомих, які йшли до його будинку, вийшов до них назустріч і почав їх кликати до себе, зовсім забувши про свою бідність і радіючи, що може дати притулок мандрівникам. Вони ввійшли, а Філарет, поспішивши до дружини, наказав їй готувати вечерю. – Що з тобою? - Вигукнула вона, - з чого нам готувати вечерю? Немає ні ягняти, ні курки в бідному нашому домі, а про олію та вино ми ледве пам'ятаємо, коли вони були в нас. – Так принаймні розведи вогонь, нагрій води та приготуй кімнату для мандрівників; а може, Бог пошле нам щось на допомогу. Справді, тільки-но вона почала виконувати сказане, як у дверях з'явилися старійшини селища; почувши, що в доброго Філарета гості, і знаючи злидні його, вони поспішали допомогти йому, хто чим міг: один ніс баранця, другий курку, третій олії, вина та інше. Філарет прийняв із вдячністю всі ці приношення і привітно почастував мандрівників, які розпитали його про сімейство і дізналися, що у нього три молоді онуки. Вони побажали бачити їх і так вражені були красою і скромністю однієї з них, яку звали Марією, що неодмінно вимагали, щоб вона їхала до Константинополя, і Філарет із сімейством вирушив туди. Десять молодих дівчат були наведені на вибір царя. Марія, вихована в смиренномудрості, не чекала блискучої долі, тим більше, що одна з дівчат, гордая своєю красою і знатністю роду, прямо говорила подругам своїм: «Невже ви думаєте, що цар обере когось із вас? На мене, напевно, впаде його вибір, тому що я всіх вас красивіший, і розумніший, і знатніший». Марія лагідно слухала ці промови, вважаючи себе зовсім негідною високого сану. Але Господь підносить смиренних, а думки гордих руйнує. Вибір царя зупинився Марії. Одружившись з нею, він і всьому її сімейству виявив милість і шану, а милостивому Філарету дав багаті будинки та маєтки. Дружина Філарета і домашні його тоді розкаялися у своєму колишньому ремствуванні і вибачалися у Філарета. «Пробач нам, – казали вони, – що ми в безумстві грішили проти тебе і зневажали щедроти та милості твої до жебраків та убогих. Що бідному дається, то дається самому Богу, і Він віддасть сторицею в цьому житті та блаженством у майбутньому. За твої чесноти підніс тебе Господь і нас разом з тобою». Серед величі, багатства милосердний Філарет залишався лагідним і смиренним, як і раніше, радіючи тільки, що міг більше допомагати бідним. Одного разу він сказав своїй дружині: «Жінко, зробимо багатий бенкет і покличемо царя та вельмож його». Дружина все приготувала, думаючи справді розкішним обідом пригостити царя і вельмож, а Філарет тим часом пішов звати гостей. У призначений день безліч бідних, кульгавих, сліпих, убогих зібралося до нього до дому; він вийшов їм назустріч, привітно прийняв їх і сам із сімейством служив їм. Ті, хто бачив це, зрозуміли тоді, що він дійсно приймав Царя Небесного в особі жебраків і убогих, бо Господь Ісус Сам сказав: Що зробили ви одному з братів Моїх менших, то Мені зробили (пор.: Мт. 25:40). Вони говорили між собою: «Воістину ця людина весь Божий і справжній учень Христа, який сказав: Навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем (Мт. 11:29)». Філарет, відпускаючи бідних, дав кожному золотим. На справи милосердя Філарет вживав багатство, дане йому царем, який, люблячи його, охоче доручив йому і важливу посаду, але Філарет пішов від земної величі і зберігав у серці глибоке смирення. Він часто казав: «Дякую і хвалю Бога мого, Який спорудив мене, жебрака, від гноїща і підніс на таку висоту, щоб бути дідом цариці, цього з мене вистачить; більше мені нічого не потрібно». Доживши до глибокої старості, Філарет отримав від Бога повідомлення, що наближається його смерть; він замовив собі труну, роздав жебракам гроші, які мав у себе, і коли зліг у ліжко, то, покликавши до себе дружину, дітей та онуків, оголосив їм про свою близьку кончину. Вони стали невтішно плакати, він же радісно і спокійно благословив усіх і сказав їм: «Ви знаєте і бачили, діти мої, життя моє. Господь дав мені велике багатство; потім випробував злиднями; і, бачачи, що я терпляче і покірно переношу послане, знову підняв мене земною славою і посадив із царями та сильними світу цього. Але я багатства свого не зберігав у скринях, а через бідних і немічних посилав його до Бога. Прошу і вас, кохані, не шкодуйте незабаром поточного багатства цього світу, але посилайте його в інший світ, куди я вже відходжу. Прошу вас, не забувайте дивнолюбства, заступайтеся за вдовиць і сиріт, відвідуйте хворих і ув'язнених у в'язницях, не залишайте зборів церковних, чужого не беріть, нікого не ображайте, не злословте, не радійте нещастям ні друзів, ні ворогів, чиніть пам'ять про померлих і мене. Після цього, сказавши ще кожному з онуків кілька повчальних і пророчих про їхню долю слів і помолившись за всі свої і за весь світ, він з просялим обличчям заспівав псалом: Милість і суд заспіваю Тобі, Господи (Пс. 100:1), потім почав читати молитву Господню і при словах: Нехай буде в ньому! – зрадив душу Богові. Обличчя його і після смерті зберегло вираз радісного спокою, який до глибокої старості надавав йому надзвичайної краси. Коли звістка про смерть його рознеслася країною тієї, вона порушила загальне горе; цар, і вельможі, і безліч жебраків з плачем супроводжували до могили тіло милостивого Філарета. Один родич блаженного Філарета через день після його смерті бачив чудовий сон. «Я бачив, – розповідав він, – ніби я перенесений у невідоме місце, і чоловік світлий вказує мені річку вогняну, яка своїми шумом лякає мене. А за вогненною річкою бачиться мені рай світлий та радісний. Там солодкі пахощі наповнюють повітря, тихий вітер коливає прекрасні дерева, вкриті плодами та квітами. Немає слів, щоб описати всі блага, які Господь там приготував для тих, хто любить Його. Там я побачив праведних, одягнених у білий одяг і тих, що насолоджуються благами небесними. Між ними був один старець, якого я не впізнав. Він сидів на престолі золотом: з одного боку оточували його діти новоосвічені, тримаючи в руках свічки, з іншого – безліч жебраків юрмилося, щоб підійти до нього ближче. І я запитав одного юнака: «Хто цей старець, що сидить на престолі серед цих пресвітлих чоловіків? Чи не Авраам? А він мені у відповідь: «Це Філарет Амніатський, який за любов свою до жебраків і убогих і за чисте і праведне життя, як другий Авраам, оселяється тут». Філарет, побачивши мене, почав кликати до себе. «Прийди сюди,— говорив він,— та й ті самі блага отримаєш». А я йому: «Не можу, о преблаженний, річка вогненна заважає мені, через неї шлях вузький і міст незручний». Він же каже мені: «Дерзай і безбоязно йди; бо всі, хто тут, тим самим шляхом йшли, і немає шляху іншого». З цими словами він простяг мені руку, і я безпечно пройшов через річку. Але ледве торкнувся руки його, як дивний сон зник, і я, прокинувшись, засмутився, думаючи, як я перейду річку вогненну і досягну райських селищ». Про подвиги святих, які вузьким шляхом досягли Царства Небесного I. Олександрійський єпископ Феофіл, який жив наприкінці IV століття, розповідає, що хтось Амоній, Нітрійський аскет, або інок, для упокорення тілесної пристрасті випалював собі рани на різних частинах тіла і час від часу поновлював їх за допомогою розпеченого заліза. Інший Нітрійський монах, святий Макарій Олександрійський, або молодший, протягом шести місяців лежав оголений серед скитського болота, віддаючи себе на терзання отруйним комарам. Подібне ж блаженний Феодорит говорить про знаменитого Стовпника, преподобного Симеона. Останній протягом довгого часу дозволив кусати себе хробакам, надзвичайно великим і отруйним, щоб «малими подвигами привчити себе до вправи у великих». ІІ. На початку появи монашества такі великі мужі, як святий Антоній, святий Іларіон та інші патріархи чернечого життя, носили постійно власницю на голому тілі і знаходили собі наслідувачів. Згодом такі приклади згадуються рідше; зустрічаємо носіння власяниці у тих, хто відрізнявся особливим подвижницьким терпінням. Серед таких подвижників грецький святий Феодор Тріхіна, тобто волохатий; відомий Мартін, єпископ Турський, вмираючи і підносячи свої останні молитви до Бога, одягнений у власяницю, говорив учням, що оточують його: «Християнин не інакше повинен вмирати, як у власяниці і на попелі». Такі приклади великих подвижників-ченців: святого Антонія, святого Іларіона, що померли у власяниці, сприяли широкому поширенню цього звичаю. ІІІ. В історії чернецтва стародавнього та останніх часів, а також в розповідях про різні подорожі до святих місць, про хресні ходи відомий ще один вид аскетичного самоумертвіння – це босоніж, або самопозбавлення взуття. Босоножі зустрічалися і раніше – відомі приклади зі Старого Завіту: так, Мойсею наказано було зняти взуття (див.: Вих. 3:5); Давид босим врятується втечею від Авесалома (див.: 2Цар. 15:30), а Ісаї поведено було зняти сандалії (див.: Іс. 20:2,4). У християнській старовині зустрічаємо умовляння до босоножжя та приклади того ж роду. Вже Климент Олександрійський серед моральних розпоряджень, необхідних для чоловіка, постачає і пораду ходити без взуття. Він висловлює думку, що найпристойніша справа для чоловіка зовсім не носити взуття, за винятком військової служби, тому що прив'язування до ніг сандалів є, на його думку, справа ганебна і принизлива, ознака рабства, подібно до того, як ганебні ланцюжки на ногах жінок, проти яких озброювався ще пророк Ісаї (8). Інші підстави для босоножжя представляє відомий описувач життя стародавніх ченців Іоанн Кассіан Римлянин. Він знаходить такі підстави в Євангелії, вказуючи, що босоніж наказує Сам Ісус Христос Своїм апостолам (див.: Лк. 10:4; Мф. 10:10), хоча Ісус Христос тільки забороняє апостолам брати із собою запасне взуття, наказуючи задовольнятися простим взуттям. IV. Подібно до того, як деякі з християнських аскетів відмовляли собі у взутті, інші з них вважали за можливе обходитися без будь-якого одягу, необхідного для покриття тіла. В історії християнства подібні приклади трапляються не часто. Цілком голими ходили самітники так званої Скитської пустелі в Єгипті; при погляді на них преподобний Макарій Єгипетський виніс для себе ту науку, що при всій суворості свого життя він ще не дійшов настільки в самопозбавленнях, до якої дійшли ці самітники. Зустрічалися також і окремі приклади оголених аскетів, які жили в печерах або просто неба. Сульпіцій Північ говорить про одного пустельника Синайської гори, що він протягом п'ятдесяти років не мав іншого покриву, крім того, яким доставляли йому його власне волосся. Щось подібне відомо про подвижників Онуфрії та Софронії. Набагато чисельніші й повчальніші приклади крайньої аскетичної бідності в одязі, який вміли задовольнятися подвижники християнського суспільства. Вже з часів давнини лунають сильні й невгамовні голоси, що борються за можливу простоту і невибагливість в одязі. Такі знамениті письменники стародавньої Церкви, як Климент Олександрійський та Тертуліан Карфагенський, у своїх творах, можна сказати, накреслили стрункі правила біблійно-споглядальної аскетики. Климент рекомендує віддавати перевагу простий білий одяг будь-якому іншому, тому що в біле одягнені і святі люди на небі, і Ангели (див.: Апок. 6:11, 19:8); він застерігає від строкатих і кольорових одягів, тому що такий одяг більш пестять погляд, ніж служать будь-якої практичної потреби. І тому що простота є найкращим відображенням християнської святості та істинності. У Старому Завіті вже були заборонені строкаті та змішані з різних ниток одягу. Шовкові матерії абсолютно непристойні християнинові не тільки тому, що це абсолютно марний виріб, але тому, що шовк – продукт черв'яків, які служать символом непостійності та мінливості духовного настрою. Перли християнин зовсім не повинен вживати, тому що саме слово Боже уподібнюється дорогоцінним перлам (Мф. 7:6, 13:45), тому що двері Небесного Єрусалима складаються з дванадцяти перлин і тому що сама природа хоча не забороняє, проте сильно утрудняє вживання водою. землею. Носити фальшиве волосся, що роблять жінки, непристойно і зовсім огидно, бо носити чуже волосся на своїй голові так само бридко, як і мати обриту голову. І на кого в такому разі покладатиме священик свою благословляючу правницю? Чи не буде він благословляти чужу голову, коли торкатиметься своєю рукою такого волосся у уклінної жінки, яка їй не належить? Також християнину не слід прикрашати голови своєю вінками з квітів, бо він не повинен любити протилежне до того, чим прикрашена глава Спасителя, а Його голова носила на собі терновий вінець. Взагалі людина, яка дбає про зовнішні прикраси, але недостатньо дбає про внутрішню чистоту і красу, уподібнюється капищам єгипетським, які хоча зовні і блищали розкішшю, але всередині були наповнені кішками, крокодилями та іншими огидними тваринами, які служили для поклоніння. Наприкінці IV і на початку V століття блаженний Ієронім і святий Іоанн Златоуст також дають багато мудрих порад щодо одягу християнина. Блаженний Ієронім дає вже певні розпорядження про те, як мають одягатися ченці та аскети. Він вимагає, щоб ченці та черниці носили бідні, грубі та темні сукні, застерігаючи, втім, від брудних і неохайних шат, як хвастощі бідністю. Святий Іоанн Златоуст, зі свого боку, викриває тих, хто виставляв на вигляд свою, так би мовити, штучну простоту у сукні. Бо деякі особи, хоча під приводом простоти і носили вузьку чорну нижню одежу, того ж кольору плащі та взуття, але при цьому намагалися копіювати собою деяких осіб, зображених на стародавніх картинах. Натомість він хвалить свою вірну ученицю, багату вдову Олімпіаду, її бідне вбрання за те, що вона зовні нічим не відрізнялася від найбідніших людей. V. Розповіді про аскетизм, в яких йшлося про такі форми тілесного самоумертвіння, як босоніж, повне або неповне оголення, дуже доречно доповнити відомостями про той аскетичний звичай, який полягає безпосередньо в боротьбі з почуттям холоду і привчанні себе до перенесення найжахливішої холоду. Найпростіший і звичайнісінький спосіб боротьби з почуттям холоду або зимової холодом полягає в постійному натхненному неопалюванні кімнат, хоча б на вулиці був мороз. Подібна традиція зустрічається в історії аскетизму дуже рано. Так, блаженний Феодорит говорить про Авраама, єпископа в Карах, що він вживання вогню вважав зайвим для будь-якої мети. Найсміливіший і найважчий вид приймає боротьба з несприятливим впливом вітрів і негоди в тому випадку, коли аскет протягом багатьох днів або навіть на все життя залишається без будь-якого даху, під відкритим небом. Цей вид аскетизму, що природно, зустрічаємо на Сході, де клімат, принаймні більшу частину року, сприяє такого роду життя або значно полегшує його. В історії подвижників стародавньої Церкви знаходимо багато пустельників у Сирії, Палестині, Аравії, Месопотамії, про яких говорить блаженний Феодорит і які, за його розповідю, або стояли на стовпах, або ж пустельно жили за прикладом Іоанна Хрестителя (див.: Лк. 1:8). вмістилищах для води) і у відкритих, які не становлять жодного захисту, печерах, або, нарешті, поселялися на схилах і гірських вершинах, відкритих для різних змін погоди. Багато з цих анахоретів (самітників) проводили подібне життя більш менш тривалий час, деякі все життя. Задоволеного Феодорита можна знайти подібні розповіді навіть про благочестивих жінок, наприклад, Марину і Кіру, які носили залізні сорочки. За розповідями інших письменників, свята Марія Єгипетська залишалася без усякого даху над головою понад 47 років, живучи в дикій пустелі. Навіть у пізніший час зберігся цей рід аскетизму. У творах Євстафія Фессалонікійського зустрічаємо вказівки на численних аскетів, які жили поза дахом, – він згадує про стовпники, живуть на деревах, мешканців печер тощо. VI. Пости становлять одну з відмінних ознак аскетизму. Пост полягає, як відомо, не в тому тільки, що відома особа утримується від відомих пологів їжі або вживає їжу в самій помірній кількості, але і в тому, що з цим родом помірності поєднується зречення від будь-яких міцних і приємних напоїв (зрозуміло - від усякої тваринної їжі) і взагалі від усього, що може. Приступаємо до опису постів та постництва у християнстві. Святий Пахомій, засновник загальножитнього чернецтва, наслідуючи приклад свого вчителя Паламона, харчувався тільки хлібом із сіллю, не вживаючи олії (а якщо й дозволяв собі олію у святкові дні, то змішував її з пилом чи попелом). Проте був досить поблажливий до своїх побратимів. Заборонивши їм вживання смачних та апетитних страв, а також вина, Пахомій встановив, щоби братія мали щоденну їжу, приготовану на вогні, щоб вони мали достатню кількість хліба, взагалі дбав, щоб ченці мали достатню силу для польових та інших робіт. Одного разу, коли Пахомію стало відомо, що ченці одного заснованого ним гуртожитку, заради великого подвигу, протягом двох місяців не мали за столом гарячої їжі, внаслідок чого монастирський кухар, користуючись дозвіллям, приготував для продажу не менше п'ятисот ручних виробів, то Пахомій сильно розгнівався на відступ від його відступу ченців і звернувся до них із сильним викривальним словом. Він казав їм, що набагато легше і зручніше відмовитися від їжі, якої не готують і не ставлять на стіл, ніж дотримуватися помірності, коли достатня і хороша їжа пропонується для насичення людини. Лише в Чотирьохдесятницю ченці повинні були харчуватися більш мізерною їжею, і деякі ченці в цей час, як, наприклад, ченці в Тавенні, не їли по два або три дні і навіть по п'ять днів поспіль. М'ясо ченцям було зовсім заборонено, але воно й не становило великої потреби у спекотному Єгипті. Хліб складав головну їжу ченців. У день ченцям давалося по два хлібці, які, за свідченням Кассіана, важили 1 фунт 12 унцій, отже, кожен хлібець був вагою 12–14 лотів (відповідає 144–168 грамам). Один із таких хлібців з'їдався близько третьої години пополудні, а інший після заходу сонця. У пісні дні ченцям видавалася лише вечірня порція. Більш суворі з ченців задовольнялися одним хлібцем, інші ж з них намагалися з'їдати ще менше: так, святий Макарій Олександрійський протягом трьох років з'їдав кожного дня від десяти до восьми лотів хліба, тобто 100-120 грам. Святий Іларіон, починаючи від 31 року свого життя до 35 року, не їв понад дванадцять лотів ячмінного хліба щодня. Для Маркіана Кірського на Євфраті звичайну щоденну порцію хліба складала чверть фунта або лише шість лотів. Досить помірні вимоги щодо посту ченців висловлює Василь Великий, який, як відомо, у своїх правилах для ченців дав зразок чернечого життя для православного Сходу. Строго наказуючи утримуватися від м'яса, а часом і від риби, олії, вина (наприклад, у Чотиридесятницю та інші дні посту), Василь є поборником того правила, що ступінь почуття потрібно порівнювати зі станом здоров'я і з тими працями, якими займається чернець. Він наказує уникати всього, що може зашкодити здоров'ю – будь-якого надлишку в їжі та надто великих поневірянь у ній. Грецькі монастирі наступних часів, вірно наслідуючи приклад Василя, ніколи не вводили в себе надто суворих розпоряджень щодо їжі. Досі ми говорили про чернечі пости, покладені різними чернечими статутами, отже, примусові. Від цих постів слід відрізняти довільні пости окремих аскетів. Як довільні вони дуже різноманітні. Церковна історія зберегла багато повчальних відомостей про такі пости. Святий Антоній під час перебування в пустелі зазнавав сильних нападів з боку свого тіла, що не хотів цілком підкорятися його духу; засобом боротьби з гріховними побажаннями був йому посилений пост. У зазначений час його подвижництва він жив то в напівзруйнованій фортеці, то в занедбаній печері, яка служила колись для поховання покійників; єдиною їжею його були хліб і вода, які він їв звичайно раз на день після заходу сонця, а іноді через два і навіть чотири дні; тим і іншим, хлібом і водою, він запасався вперед на півроку. Учень Антонія святий Іларіон керувався у власному житті також думкою: щоб приборкати осла, т. е. власне тіло, при цьому потрібно годувати його не ячменем, а м'якою. Іларіон задовольнявся їжею невибагливою, приймаючи її через кілька днів, і, нарешті, досяг того, що йому досить було їсти їжу раз на тиждень. Про святого Макарія Єгипетського історія розповідає багато повчального. Так, відомо про ту мужню боротьбу, яку він вів із почуттям спраги. Своєму учневі Євагрію, який просив у нього води, оскільки він знемагав під палючим промінням південного сонця, Макарії сказав: «Досить з тебе, що ти маєш тінь, якої позбавлені багато мандрівників і мореплавців. Подумай, сину мій, ось я вже більше двадцяти років ніколи не висипаюся, і не їм досхочу хліба, і не п'ю вдосталь води. Весь цей час я їм хліб певною мірою, воду п'ю теж певною мірою, сну присвячую лише трохи часу, тому що я засинаю стоячи, притулившись до стіни». Подвижник Арсен, щоб не приносити задоволення почуттю нюху, який у нього був тонко розвинений, не вживав іншої води, крім смердючої, в якій він розмочував свій сухий хліб і пальмове листя. Подвижник Постумій так мало дбав про задоволення почуття спраги, що в нього висох і розтріскався язик. Іоанн Мосх розповідає, що один чернець протягом трьох років настільки утримувався від пиття, що, нарешті, впав у гарячку. Інші аскети висловлювали своє подвижництво тим, що вони утримувалися від хліба. Так робили Авраам Каррійський та Євагрій, так робив Іларіон. Останній під старість, від 64 до 80 року свого життя, харчувався лише качанним листям, трохи посипаним борошном. А Посидоній Фіваїдський і чернець Алас позбавляли себе хліба протягом десятків років - перший протягом 40, а другий 80. Паладій розповідає про якогось Йоана, що він до 90 року харчувався лише деревними плодами і ніколи не вживав їжі, готується на вогні. Інші подвижники показували свою помірність у тому, що вони, хоча мали перед очима їжу, намагалися якомога далі не їсти її, привчаючи себе ніби зовсім не звертати уваги на їжу. Так чинив Павло Препростий. Елпідій протягом 25 років їв їжу тільки по суботах і неділях; тому на вигляд він здавався скелетом зі шкіри та кісток. Свята Февронія їла потроху один раз на два дні. Свята Євфросія, або Євпраксія, дочка сенатора Антігона, спочатку постила два дні на тиждень, потім чотири, нарешті, шість, з метою перемогти лукавого, який спокушав її в сонному стані. Святий Сава, який жив у печері біля Едеси, нарешті досяг того, що міг приймати їжу лише раз на тиждень, і до того ж їжу найбіднішу, що складається з просяного хліба з водою та сіллю. Хтось відлюдник Іоанн цілих три роки не лягав, не сідав, а тільки стояв, а сили свої підкріплював Євхаристією, яку приймав щосуботи. Не можемо не згадати тут про подвиги нашого російського преподобного Іоанна Затворника. Дивні подвиги цього подвижника. «Істинно блаженний той, хто присвятив себе, – пише Полікарп, – волі Божій і зберіг заповіді Його непорочні, що дотримався тіла і душі без осквернення тілесного та душевного; я говорю про Іоанна преподобного, що зачинив себе у вузькому печерному місці. Тридцять років пробув він у великій помірності, пригнічуючи тіло своє міцним постом, носячи залози на всьому тілі». Спочатку три роки разом проводив він без їжі цілі тижні; важкі вериги на тілі посилювали тяжкість голоду та спраги, але пристрасть тілесна не згасала. Він пішов у печеру преподобного Антонія і в ній пробув день і ніч, молячись біля його труни. Святий сказав йому: «Іоан, Іване! тобі треба зачинитися тут, щоб принаймні небаченням і мовчанням послаблювати лайку; Господь допоможе тобі молитвами святих”. І Іван зачинився в тісній і темній печері; лайка не замовкала; тридцять років проведені в цій печері і тридцять років були часом болісної боротьби. Не знаючи, що з собою зробити, Іван зважився на подвиг ще тяжчий: викопав яму, сів по персі і засинав себе землею. У такому становищі він пробув весь Великий піст; ноги його горіли, жили корчилися, жар пожирав нутрощі; Іван радів духом, не відчуваючи гріховного вогню. Тільки страшне бачення привело його в жах. «Господи, Боже мій! віку мене залишив? Ущедри мене, бо Ти єдиний людинолюбний», – молився страждальник. І коли закінчив молитву, засяяло світло, і страшний змій, доти готовий пожерти його, зник, і він почув голос: «Іоан, ось допомога тобі; але слухай собі, щоб не сталося з тобою найгірше. По силі терпіння твого попущено тобі, нехай випалений будеш, як золото; міцним і сильним слугам призначає пан важку роботу, а немічним і слабким погану та легку». Про такі подвиги говорив сам преподобний Іоанн одному братові, який перебував у сильному зневірі. Про святу Марію Єгипетську, яку Церква Східна представляє зразком постництва, відомо наступне: перебуваючи в Йорданській пустелі, вона протягом трьох років харчувалася узятими нею з собою хлібами, а потім цілих сорок років харчувалася тільки злаками та водою, які доставляла їй пустеля. Коли її, яка вважалася вже давно померлою, зустрів благочестивий чернець Зосима і запропонував їжу, то вона в змозі була з'їсти лише три сочевицькі зерна, тому що зовсім відвикла від звичайної людської їжі. З точки зору медицини, розповіді про тривалий пост подвижників не становлять нічого неймовірного. Фізіологи стверджують, що людина, як і багато тварин, наприклад, собаки, коні, якщо давати їм пити воду і не загрожувати доступу повітря, може жити без будь-якої їжі кілька днів і навіть тижнів. Один злочинець у Тулузі, який захотів вморити себе голодом, але пив воду, помер лише на 63 день свого посту. Відомо також зі свідчень найправдивіших мандрівників Індією, що інші індійські аскети дійсно підтримують себе тільки водою і повітрям. Приклад сорокаденного посту був показаний лікарем Танкером, про що повідомлено повідомлення у всіх газетах. VII. Поряд з постництвом безшлюбне, або незаймане, життя становить одну з відмінних ознак аскетизму. Про те, хто суворо постить чи веде незаймане життя, зазвичай говорять, що це аскет. Справді, безшлюбність, чи невинність, – одне із найважчих подвигів серед інших аскетичних само поневірянь. Серед аскетів існував звичай - утихомирювати внутрішній жар своїх пристрастей за допомогою холоду, для чого вдавалися до холодної води, льоду, снігу. Сюди ж належить прагнення деяких аскетів упокорювати свої бажання за допомогою лежання на тернині, дзигах і в кропивнику. У цьому останньому відношенні чудовий приклад представляє святий Венедикт, який, бажаючи вигнати з уяви образ прекрасної жінки, увійшов до хащі терну і поранив себе з усіх боків. Подальша форма аскетизму у збереженні цнотливості полягала в уникненні з боку чоловіків абсолютно будь-яких зустрічей з жінками. Чудовий у цьому відношенні розповідь про одного єгипетського ченця – Павла. Одного разу, коли Павло випадково зустрівся з жінкою, він утік, ніби зустрівся з левом. У сказаннях Іоанна Мосха один настоятель каже своїм ченцям: «Монаху має з такою ж турботливістю уникати будь-якого зіткнення з жінкою, з якою оберігають сіль від води, в якій сіль розчиняється і зникає». В інших випадках уникнення зустрічей з жінкою сягало так далеко, що аскети пригнічували в собі споріднені почуття і не хотіли бачитися ні з сестрами, ні з матір'ю (див.: Мт. 12:50). Пахомій відмовлявся бачити свою сестру і, навіть коли вона стала монахинею і настоятелькою особливого жіночого монастиря, розмовляв з нею не інакше, як у присутності ченця Петра, людини похилого віку і високоцнотливого життя. Подібне ж історія передає про Піора, Іоанна Каламіта, Феодора, Маркіяна та інших подвижників Сходу, а на Заході про Венедикта Нурсійського, який своїй сестрі Схоластиці дозволяв бачитися з собою тільки раз на рік, причому це побачення не мало тривати більше одного дня. Інші ж не хотіли навіть бачити своїх власних матерів: це відомо про Феодора, учня Пахомія, Пімена, Нуфа і Симеона Стовпника. Останній не хотів бачитися з матір'ю, незважаючи на її невідступні прохання. Сюди відносяться суворі правила ченців охороняти свої монастирі від відвідування їх жінками. Вдосконалюйся на шляху до царства небесного «Ходячи в лісі, в саду або по лузі і бачачи молоді пагони рослин, плоди на деревах і різноманітність корисних квітів, візьми для себе від усієї цієї Божої рослинності саме такий урок: всяке деревце в літо дає неодмінно значну втечу, неодмінно зростає в обсязі і в рік висоту, уперед богодарованою йому силою; так скажи собі: і я повинен неодмінно з кожним днем, з кожним роком ставати морально вищим і вищим, краще і краще, досконалішим і досконалішим, повинен рухатися вперед на шляху до Царства Небесного або до Батька Небесного, силою Господа Ісуса Христа і Духа Його, що в мені живе і діє. Як луг прикрашається безліччю квітів, так луг моєї душі повинен прикрашатися всіма квітами чеснот; як дерева приносять квіти і потім плоди, так моя душа повинна приносити плоди віри і добрих діл». Вам може бути цікаво: