НЕДЕЛЯ 12-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ

Јеванђељска прича о богатом младићу На путу из Галилеје у Јудеју, Исусу је пришао богат младић, можда један од старешина синагоге. Са страхопоштовањем паде на колена пред Њим и рече: Добри Учитељу! Шта добро могу учинити да имам вечни живот? (Матеј 19:16). Исус је знао да овом младићу, упркос добрим тежњама, недостаје свест о својим гресима, па му је, желећи да пробуди ту жељу у њему, рекао: Зашто Ме називаш добрим? Нико није добар осим самога Бога (Матеј 19:17). Младић је у Исусу видео само себи сличног човека, па Господ одбацује такво име. Био је добар само зато што је Бог био заједно, али међу људима нико није добар. Овим је хтео да подсети младића да себе не сматра љубазним, добрим човеком, како би препознао своје грехе и потребу за покајањем. Да би то учинио, Исус му је указао на закон и рекао: Ако желиш да уђеш у живот вечни, држи заповести (Матеј 19:17). Младић је рачунао на изванредне заповести, на сасвим посебан пут ка небу, па са осећајем сопственог достојанства пита: Које? Наравно не древни, обични? И када је Исус заправо именовао древне заповести: не убиј, не чини прељубу, не кради, не сведочи лажно, поштуј оца и мајку; и љуби ближњега свога као самога себе (Мт. 19, 18-19), - са гордим самоуверењем одговара младић Господу: Све сам ово сачувао од младости своје (Мт. 19, 20). Било је истине у овом одговору; држао је заповести онако како их је разумео. Али у исто време, ове речи су пренеле његову невиност и искреност. И сам је приметио да то ипак није довољно, па је упитао: Шта ми још недостаје? Ова племенита жеља, за коју цео закон није био довољан, ова једноставност и искреност приволели су Исусово срце. Господ га је погледао погледом пун љубави и рекао једну ствар која му је још недостајала. Његово срце је и даље било везано за земаљско имање, и то тако да му се могло помоћи само потпуно отргнутим од богатства. Зато му рече Исус: Ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај шта имаш и дај сиромасима; и имајте благо на небу, и пођите за Мном (уп. Мт. 19, 21). Овим захтевом Исус је младићу потпуно открио дубину свог срца и показао му његове недостатке. Када је младић чуо ове речи, растужио се и отишао посрамљен, јер је био веома богат. Волео би да се спасе, али борба му је била веома тешка и била је потребна превелика жртва. Зато је оставио Исуса. Колико богатство може омести улазак у Царство Христово показао је пример овог младића. Са тугом је Исус погледао на одлазећег младића којег је волео, и рекао је својим ученицима: Заиста вам кажем, тешко је богатом човеку (који полаже наду у своје богатство и приврже му срце своје) да уђе у Царство Божије. И опет вам кажем, лакше је камили проћи кроз иглене уши него богаташу ући у Царство Божије (Мт. 19, 23-24). Ученици су се уплашили ових речи и бојажљиво питали: Па ко се може спасти? (Матеј 19:25). Исус је, гледајући на њих, потврдио њихово мишљење речима: ово је људима немогуће, али – и тиме их опет теши – Богу је све могуће (уп. Мт. 19, 26). Шта треба да урадите да бисте наследили вечни стомак? Да бисмо заиста знали шта морамо да урадимо да бисмо добили Вечни Живот или Вечно Блаженство, без сумње је најпоузданије обратити пажњу на оно што је сам Исус Христос препознао или заповедио као неопходно за добијање Вечног Блаженства. а) Исус Христ је заповедио онима који су требали да приме Вечни Живот, или Вечно Блаженство, да имају веру у Њега. Јер ово је рекао Никодиму: Као што Мојсије подиже змију у пустињи, тако и Сину Човечијем доликује да буде подигнут, да сваки који верује у Њега не погине, него да има живот вечни. Јер Бог је заволео свет, јер је Сина свога Јединородног дао да једе, да сваки који верује у Њега не погине, него да има живот вечни (Јован 3:14–16). б) Исус Христ је прогласио љубав према Богу и ближњем неопходном за добијање вечног живота: када је адвокат упитао Исуса Христа: шта сам учинио, да ли ћу наследити вечни живот? - и када га Господ упита: шта је написано у закону? - а он одговори: љуби Господа Бога својега свим срцем својим, и свом душом својом, и свом снагом својом, и свом мишљу својом, и ближњега свога као самога себе, - тада му Господ рече: чини то, и живјећеш (Лк. 10, 25-28). в) Исус Христос је заповедио онима који су требали да добију Живот Вечни да се придржавају свих заповести Божијих: када је неки младић, попут поменутог адвоката, упитао Господа: шта ћу ја учинити, да имам живот вечни? Тада му је Господ рекао: Ако хоћеш да будеш узет у стомак, држи заповести (Мт. 19, 16–17). г) Исус Христ је поучавао да ће они који напусте или одбаце све што их спречава да се држе Њега свим својим срцем, добити Вечни Живот. Јер ово је рекао својим ученицима: свако ко напусти кућу, или браћу, или сестре, или оца, или мајку, или жену, или децу (без сумње, само ако га одврате од Христа и хришћанског живота), или села, имена Мога ради, добиће стоструко и наследиће живот вечни (Матеј 19, 29). д) Исус Христос је препознао да ће Вечни Живот добити сви они који верују у Њега, који пажљиво слушају Његову реч и следе Га у животу. Јер овако је рекао: Овце моје слушају глас мој и иду за мном, и даћу им живот вечни (уп. Јн. 10, 27–28). ђ) Исус Христос је учио да ће сви који се достојно причешћују Његовим Светим Телом и Крвљу добити Вечни Живот. Јер овако је рекао: Ја сам хлеб живи који је сишао с неба: ко једе од овог хлеба живеће довека... ко једе Моје Тело и пије Моју Крв, имаће живот вечни (уп. Јн. 6, 51.54). г) Исус Христос је објавио још у Старом Завету преко светог пророка да ће они који донесу истинско покајање добити Вечни Живот. Јер овако се каже: ако се безбожник окрене од свих безакоња својих која је починио, и држи све заповести Моје и чини правду и правду и милост, живеће живот и неће умрети (уп. Јез. 18, 21). ж) Најзад, свети апостол Павле изјављује да ће Живот Вечни добити људи који у животу чине добра дела: Бог ће наградити свакога по делима његовим: по трпљењу добрих дела даће се слава и част и нетрулежност онима који траже живот вечни (Рим. 2, 6-7). з) Живот Вечни могу наследити само они који живе у границама Православне Цркве, као њена верна и послушна деца. Пошто је Исус Христос, по изреци светог апостола Павла, Глава Цркве и Он је Спаситељ тела; онда, да бисмо имали учешће у Његовом спасењу, потребно је бити члан тела Његовог, односно Католичке Цркве. Запамтите, браћо, да без послушности Светој Православној Цркви, без блиског сједињења са њом, немогуће је спасти се, чак и ако је неко пролио своју крв за Исуса Христа. Запамтите страшне речи Спаситељеве: ако и Црква не послуша (твог брата), буди као незнабожац и цариник (Мт. 18,17). Чувајте се, дакле, лажних учитеља који хоће да вас отргну од послушности Светој Цркви! То је оно што морамо учинити да бисмо наследили Вечни Живот. На питање шта треба учинити да би наследио Вечни стомак, може се дати други одговор, са супротне стране, и то: а) Сви они који не верују у Исуса Христа неће наследити Вечни Живот; Јер ко не верује у Сина Божијег, рекао је Јован Крститељ, неће видети живота, него гнев Божији остаје на њему (Јн. 3, 36). б) Живот Вечни неће наследити сви они који у овом животу не прођу кроз уска врата заповести Господњих, јер је Господ рекао: уска врата, и уски пут, воде у живот; али одведи широка врата и широки пут у пропаст (Матеј 7:14,13). в) Живот Вечни неће наследити свако ко се љубављу насумично везује за нешто што је Бог створио, ма колико нам то било важно, или драго, или љубазно: јер ко воли, каже Господ, оца или мајку више од мене, није Мене достојан (Мт. 10, 37). г) Сви који остану без истинског покајања неће наследити Живот Вечни. У греху своме умрећете, рекао је Господ непокајаним Јеврејима (Јн. 8,21). д) Сви који се не причешћују Телом и Крвљу Господа Исуса Христа неће наследити Живот Вечни, јер је Господ рекао: ако не једете Тела Сина Човечијега и не пијете Крв Његове, нећете имати живота у себи (Јн. 6, 53). ђ) Коначно, сви они који, бојећи се тешкоћа, не побеђују у себи грешне пожуде, већ им дозвољавају да делују у себи до краја живота и умиру са њима, неће наследити Живот Вечни. Јер овако рече Господ: ко победи све ће наследити: и страшне, и неверне, и гнусне, и убице, и блуднике, и чаролије, идолопоклонике и све што лажу, њихов део у језеру које гори огњем и баук. Верујте у Господа сви који не желе да изгубе Вечни Живот! Остави живот који је супротан Његовим заповестима, и живи по Његовим заповестима, принеси истинско покајање, причешћуј се чешће Његовим Телом и Крвљу и сигурно ћеш имати Живот Вечни. Да ли је наша брига за „кишни дан“ разумна? Размишљамо само о томе шта да једемо, шта да пијемо, шта да обучемо; Бринемо се само о томе где да добијемо новац, како да се издржавамо, шта ће нам бити сутра, прекосутра... А посебно у нашим грешним временима људи као да су опседнути како да зараде више новца, својим јединим мислима, својим јединим бригама... Али чему таква брига? Просудите сами: који ће син бринути о свакодневним потребама када је уз оца, под родитељском бригом и наклоношћу? Зар сви немамо Небеског Оца? Зар Њега није брига за нас? Узгаја хлеб и свако воће за нашу храну уз најмањи труд, а сада и без наше помоћи. Он храни животиње и кити њиве цвећем. Ако је Богу толико стало до неразумних створења, онда ће Он, Милостиви, оставити човека, Своју најодличнију творевину, без Своје промисли и старања? Наравно да не. У житијима светих налазимо многе примере како брзо Господ задовољава потребе оних који Му притичу за помоћ. Узмимо, на пример, светог Сергија Радоњешког Чудотворца. Сам монах Сергије никада није марио за сутра и братију је томе поучавао. Али браћа су често негодовала због недостатака и невоља пустињског живота. Једном је сиромаштво у манастиру достигло толико да су братија три дана провела без хране. Спутани глађу, гунђали су на светог Сергија, који им је забранио да напуштају манастир и скупљају милостињу; неки су чак решили да потпуно напусте манастир. Тада монах сазва све монахе и стаде их кротко увештавати да не клону у искушењу, да не роптају, него да све своје уздање полажу на Господа. Затим је, да их утеши, рекао: „Верујем да Бог неће напустити ово место и оне који у њему живе. И заиста, већ сутрадан, рано ујутру, од непознатог добротвора послато је у манастир много хлеба, рибе и других залиха за монашку трпезу. Други пут је недостатак воде изазвао жамор међу братијом. Када је монах изабрао место за пустињску тишину, није му било стало да има воде у близини; чак му је било пријатно да га носи из далека да би још више опорезовао своје месо. Али како су се браћа умножавала, недостатак воде је постајао све уочљивији. Братија су се више пута жалила монаху на недостатак воде... Затим је он, водећи са собом једног од монаха, отишао у ров који се налазио у близини самог манастира. Нашавши мало кишнице у јарку, монах Сергије клекну, усрдно се помоли Богу и прекрсти се над овим местом. - И, ето! - у рову се зачас појавио велики извор воде, који је од тада почео да служи за све потребе манастира. Тако се Господ брине за своје верне слуге које се уздају у Њега! Али за нас грешнике, ови примери очигледно нису разумљиви. Сви ми настављамо да се боримо колико можемо, радећи даноноћно, не знајући да се одморимо чак ни на празницима, а све са једним циљем: како да уштедимо више да мирно доживимо старост и оставимо више новца за своју децу. Укратко, свако од нас има бриге о „кишним данима“. Али да ли је таква забринутост разумна? Да бисмо одговорили на ово питање, представљамо причу једног подвижника. „Живео је неки баштован по имену Јован, који је много радио, али није имао новца, јер шта год је зарадио, све је давао сиромасима. Али онда је једног дана помислио: „А шта ако остарим и разболим се? Ко ће ме онда склонити? Ко ће хранити и напојити? Тако је мислио и почео да штеди новац за „црни дан“. Најпре мало, па више, а на крају је постао толико зависан од новца да је почео да одбија просјаке. Уштедео је много новца за „кишни дан“, а овај дан је дошао за њега. На нози му се отворила страшна рана. Отишао је у кревет и почео да га лече лекари. Убрзо је сав новац потрошио на лечење, али помоћи и даље није било. На крају, доктори су му директно рекли да ће умријети ако му се не уклони нога. Колико год да је болеснику било тешко да изгуби ногу, ипак је пристао да је одсече... У међувремену, те ноћи је размислио о томе, сетио се свог претходног живота и почео да се каје за своје грехе и моли Бога за милост и опроштај. И тада му се јавља Анђео Господњи и каже: „Јоване! Где је новац који сте прикупили? Јован је плакао и рекао: „Згрешио сам, Господе, опрости ми, од сада нећу да штедим. Тада анђео Господњи дотаче његову болну ногу, и Јован оздрави. Од тада је сматрао грехом штедети новац за „црни дан“. „Шта ће ми новац“, рекао је, „када се сам Господ брине о мени?“ Видиш, хришћане, колико је разумна наша брига за „кишни дан“! Након овога, одлучите сами - да ли је потребно уштедјети новац за „црни дан“? Не може бити „црног дана“ за правог хришћанина, јер Господ штити своје верне слуге од невоља. Па чак и ако би се десила нека невоља, онда се опет обрати Господу, и Он те неће оставити. Баци тугу своју на Господа, и Он ће те хранити (Пс. 54,23); Пребаците своје бриге на Господа, и Он ће вас подржати! Покајање за грехе је разумљиво, јер ко почини грех испуњава вољу сатане; али како се може покајати за добро дело? Уосталом, ко чини добро, испуњава вољу Божију; добро дело је угодно Богу и пријатно добрим људима; значи да ако ти је Бог помогао да учиниш добро дело, треба да се радујеш, да благодариш Богу, а не да се кајеш... Овако треба; али ево, љубљени, наше велике несреће: грех често толико обузима човеково срце да га натера да се каје за добро дело које је учинио; Није ли истина, каква грешна жеља, какво безбожно покајање!.. Чини се да би било тешко поверовати у ово, али, нажалост, то се често дешава, и дешава се, наравно, са великом штетом за душу. У дане Светог Јована Милостивог, Патријарха александријског, беше један епископ по имену Троил, човек шкрт и прорачунат. Једном га је свети Јован позвао са собом у болницу да посети сиромашне и болесне. Обилазећи болеснике, свети Јован рече Троилу: „Ево ти дивне прилике, оче, да утешиш убогу браћу и даш им милостињу. Троил се стидео да одбије добро дело, те је болесницима поклонио златник, потрошивши на то тридесет златника. Али када се вратио кући, толико му је било жао овог новца да се разболео и легао у кревет. У међувремену, свети Јован му шаље позив на вечеру; Троил одбија, наводећи лоше здравље; тада је свети Јован схватио шта је било; узме тридесет златника и оде болесном епископу. „Донео сам ти новац који сам од тебе позајмио да га поделиш у болници“, рекао је Троилу, „ево, узми га; само се потруди да пишеш својом руком, да ми Господ да награду која те прати за њих. Троил, видевши злато, радосно устане из постеље и одмах напише следећу белешку: „Милосрдни Боже! Подај награду господару мом Јовану за злато које сам ја, грешни Троил, поделио у болници, јер ми га је вратио. Давши ову признаницу светом Јовану, Троил је заборавио своју болест и отишао код Јована да вечера. Жалосно је било видети такву среброљубље према светитељу Божијем, а у коме? - у пастиру Цркве Христове! И тако свети Јован поче да се моли свим срцем да Господ просветли Троила, и да Господ услиши свету молитву његову. Следеће ноћи Троило је у сну видео прелепу кућу, над чијим вратима је златним словима писало: пребивалиште и вечни починак Троила епископа. Невероватно се обрадовао овој визији, када се изненада појавио неки страшни човек и рекао слугама које су биле овде: „Господар целог света је заповедио да се овде избрише име Троило и да се на његовом месту напише име Јована, патријарха Александријског, који је себи купио ову кућу за тридесет златних рубаља. Тако је - променио ове речи, страх, и попунио је натпис Трои! сажаљење. Следећег јутра похита к Светом Јовану; обливен сузама испричао је првосвештенику своје виђење, покајао се због среброљубља, и од тада је постао великодушан и милостив према свима. Тако је Господ опомињао шкртог Троила, не дао да му душа пропадне: јасно је да је у његовом пређашњем животу било доброте, које се Господ сада сетио, молитвама светог Јована Милостивог: уосталом, код Господа Бога, ни један уздах срца, ни једна кап суза неће остати заборављена. Он, Милостиви, може нама, грешнима, дати цену за добра дела и оне туге које невољно подносимо, за наше грехе, све док не роптамо у овим тугама и не покајемо се за своје грехе. Али ево још једне приче, од које најсебичније срце нехотице треба да задрхти. Један становник Цариграда био је тешко болестан; Бојећи се смрти, поделио је сиромасима, попут Троила, такође тридесет златника. Бог се смиловао на њега и дао му здравље за милостињу. Али будаласти човек је почео да се каје због потрошеног новца и испричао је своју тугу једном богаташу кога је познавао. Убедио га је да не штеди новац: „Пази да не наљутиш Господа“, рекао је, „на крају крајева, Бог те је скоро из мртвих подигао за милостињу, да не умреш због тога без покајања. Али никада није престао да жали због новца. Тада му познаник каже: „Ако нећеш да ме слушаш, онда ћемо можда ући у цркву; тамо само реци: Господе! Нисам дао милостињу, али овај јесте, а ја ћу вам одмах дати новац. Несрећни љубитељ новца је добровољно пристао на ово. И тек што је узео новац у руке и изговорио поменуте речи, кад је баш ту, у цркви, пао и умро... Свештенство је понудило његовом другару да врати тридесет златника, али је слуга Божији одговорио: "Не дај Боже да узмем оно што сам већ дао Господу Богу! Зар је то могуће? Бог се не може ругати!" А новац је подељен сиротињи. Тако је извршен страшни суд Божији над човеком који се није стидео, ради личног интереса, да се одрекне тог доброг дела за које је и сам већ добио велику милост Божију! Живео је један старац који је био побожан и строг у животу, али се, на несрећу, заразио духом среброљубља. Живео је у близини једног трговачког места, као да би народ, који се ту свакодневно окупља, имао у близини ментора и духовника, а заправо да му посетиоци, враћајући се са пијаце, не би долазили празних руку. Свети Андреј, јуродиви Христа ради, једнога дана, пролазећи поред среброљубца, виде, откровењем Божијим, да му се страшна змија омотала око врата. Видећ је зачуђено погледао, а монах, мислећи да он, као један од просјака, очекује милостињу, рече: „Ако Бог да!“ Свети Андреј се повукао неколико корака и видео изнад себе ваздушаст натпис: „Змија среброљубља је корен сваког безакоња. Саучешћен због смрти свог брата, Андреј је хтео да оде, али чим се вратио, видео је два младића како се свађају један са другим: један је био црн, са тупим и жестоким очима, а други је био леп, као светлост небеска; први је тврдио да старешина припада њему, јер, као и други, није радио за Бога, него за њега; а други је рекао да је овај старац, који је смеран и кротак, у посту и молитви, слуга Божији... Па су се препирали, када је светлећем младићу изненада дошао небески глас: „Не можеш имати удела у старцу, остави га“, и анђео одмах оде. Изненађен, Андреј је почео да плаче од сажаљења и отишао својим путем. Али Андрејево срце није могло бити мирно: желећи да несрећног старца преобрати у истину, после неког времена поново је прошао поред пијаце и, угледавши га, узео га за руку. „Слуго Божији! - рече он, - слушај ме без гнева, слуго твој: веома ми те је жао и не могу без ужаса да помислим да си ти, раније пријатељ Божији, сада постао слуга непријатеља нашег спасења. Твоја душа је имала крила као Серафим; Зашто си дозволио непријатељском духу да их обреже? Имао си лик анђела: зашто си хтео да будеш мрак? Зашто си се спријатељио са змијом среброљубља и загрејао је у својим недрима? За шта скупљате благо? Хоћеш ли заиста бити сахрањен са њима? Будно сакупљајући сребрнике од духовне деце и забављајући се са њима, сакупићеш на своју главу све њихове злочине... Како ћеш са таквим бременом стати пред Страшни суд Христов? Знај да се твој Анђео Чувар удаљио далеко од тебе и да плаче о твојој пропасти, а ђаво те води куд хоће... Истину говорим, слушај ме и расипати имање своје на сироте, удовице, сирочад и странце, иначе ћеш зло пропасти... Видиш ли ђавола?“ Тада се отворише духовне очи старца: један црни зверолик џин стајаше издалека од њега и шкргуташе зубима, али, уплашен од светог Андреја, не смеше да му приђе... Старац је задрхтао од ужаса и једва је могао да изговори обећање да ће живети по заповестима Господњим... Али чим је он изненадно блеснуо са источне заклетве, нестаде светлости изненадне заклетве. и Анђео Господњи приступи монаху. Грех среброљубља је тако деструктиван за Вечни Живот! Ево примера како Господ кажњава љубитеље новца у овом животу. Свети Јона, митрополит московски (његове мошти почивају у московском Успенском сабору), био је веома саосећајан према сиромашнима и често им је давао милостињу, али то углавном није чинио сам, већ је веровао својим слугама. Једног дана даде слуги приличну своту новца да га подели сиромасима, али он, савладан среброљубљем, један део новца даде, а други задржи за себе. И дође к светитељу једна сиромашна удовица са притужбом на слугу да јој није дао ништа од онога што је светитељ дао. Тада му свети Јона, позвавши слугу, рече: „Зашто си увредио ову удовицу не давши јој ништа? Почео је да пориче, говорећи да јој је дао, али она и даље тражи. Удовица је уверавала да јој он ништа није дао. Тада је слуга изгубио живце и рекао је љутито: „Иди и умри, јер лажеш. Али светитељ, видећи да је удовица у праву, рече слузи: „Не, неће бити тако, јер удовица говори истину, а ти лажеш и крадеш; дакле, удовица ће „живети, а ти ћеш умрети“. И баш у тај час среброљубивог слугу савлада болест, и убрзо умрије. Ево још једне приче из свакодневног живота. 1864. године, у великом сибирском граду Омску, хлеб је био толико скуп да су сиромашни људи скоро умрли од глади. У такве сиромашне људе спадала је и удовица из племићког сталежа са својом ћерком, већ одраслом. Ова удовица је дуго боловала од тешке болести и није могла да зарађује за себе: ћерка ју је хранила продајом рукотворина. Сиромашни су се некако сналазили у најбољим годинама, али су у мршавим годинама потпуно осиромашили. Почео је пост 1864. године, најтежи период ове незаборавне године за Сибирце. Хлеб, који је до тада био скуп, постао је изузетно скуп, посебно у време поста, када је због отопљења обустављена његова испорука из села. Поменуте мајка и ћерка, у шестој недељи Великог поста, апсолутно нису имале прилике да себи купе ни пола фунте хлеба, а последња два дана ове недеље буквално су седеле гладне, јер није имало шта да се продају или заложе; посла није било, а самим тим ни прихода за то, а било је срамота ићи просјачити. Али два дана проведена без парчета хлеба могла су да угуше осећај скромности. И тако је сиромашна ћерка, на саму Цветну недељу, пре вечере, отишла код богатог трговца брашном – трговца А., за чију је породицу понекад радила, и, испричавши му искрено своју безнадежну ситуацију, замоли га, забога, да јој да бар неколико килограма брашна или печеног хлеба као наплату за посао који би касније А. Шта је урадио овај богаташ? С презиром је рекао: "Много вас је сада гладних! Ако све нахраним, вероватно ћу и сам умрети од глади. Идите одакле сте дошли..." Сиромашна девојка, која се уздала у помоћ овог богаташа као последњу наду да ће спасити себе и своју мајку од глади, у налету очаја изговорила је следеће речи: "За ово ће те Господ казнити!" – и отишао. Ове речи, које су бежале са усана дубоко ојађене и ожалошћене девојке, биле су пророчке: Божја казна за окрутног богаташа није успорила. Након што је девојчица отишла, А. је сео на вечеру са породицом. За ручком се удавио коском од рибље пите и умро неколико сати касније. Цела породица је у овом догађају видела кажњавајући прст Божији, а удовица несрећног човека је убрзо после сахране свог мужа, желећи да се искупи за његов суров чин према сиромашној сирочади, увела обоје у своју кућу. Овако Бог кажњава тврдокорне! Да, по свему судећи, свака суза нашег ближњег, коју смо могли да осушимо, а нисмо хтели, значи много, много у очима Праведног Бога! Зато, хришћане, избегавај среброљубље, као разарача и узрока свих зала на земљи. Свети праведни Филарет Милостиви Свети Филарет је рођен у Малој Азији. Био је богат и племенит човек. Од малена су му побожни родитељи усађивали љубав према Богу и Његовом закону. Филарет се оженио и са својом породицом – женом и троје деце – живео је у селу Амнија, у области Пафлагон, потпуно задовољан. Чини се да би било тешко наћи срећнијег човека: породица је живела у слози, његово богатство се сваким даном повећавало; ни туга ни брига нису му помрачили живот. Колико се често дешава да се, живећи у таквом задовољству, човек навикне на самозадовољавање и заборави на сиромашне који су у невољи! Али Филарет није био такав. "Бог ми није дао богатство", рекао је, "да бих га сам користио; него да бих делио са сиромасима, са онима које се Господ неће стидети да назове својом браћом на последњем суду. Каква ми је корист од имовине ако почнем да се бринем о њој кроз шкртост? Хоће ли ми помоћи на Судњем дану, која ће ми бити напитак у веку? Да ли ће раскошне хаљине бити моја нетрулежна одећа: не можемо ништа да однесемо на свет (1. Тим. 6, 7), зар не би било боље да га дам Богу, а ја нећу да га оставим стар, и не видех праведника остављеног и децу његову да траже хлеба (уп. Пс. 37,25). Расуђујући на овај начин, Филарет је учинио управо то. Волео је сиромашне и несрећне, као отац своје деце, и великодушно им делио бенефиције. Благосиљао га је цео крај: сви сиромаси, болесници, удовице, сирочади и странци су код њега налазили склониште, помоћ и утеху. Много година је овако прошло. Али Господу се свидело да искуша свог верног слугу. Непријатељи, Исмаилци, напали су крај у коме је живео добри Филарет и, попут олује и пламена, опустошили га. Опљачкали су сво Филаретово богатство, одвели многе његове слуге у ропство, опљачкали стада и заузели поља. Филарету су остали само слуга и слушкиња, кућа у којој је живео, њива, пар волова и коњ. Са овим оскудним средствима, само сталним и напорним радом било је могуће испоручити хлеб насушни за прехрану породице. Филарет се кротко потчинио вољи Господњој и почео сам да обрађује своју њиву. Једног дана упрегне своје волове и оде у ораницу. Радећи, он је хвалио и благодарио Господу што га је довео да испуни заповест, која му је заповедала да у зноју лица свога купи себи хлеб, и, пославши му посао, избавила га је од лењости и доконости, тако опасних за душу. У то време је још један сељанин радио у суседној њиви и изненада му је вол угинуо. Сељанин је био веома узнемирен; био је сиромашан, а мртви вол је припадао комшији. Почео је горко да плаче. „Од кога да нађем помоћ? – помисли он. „Да се ​​ово дешавало претходних година, отишао бих код доброг Филарета, и он би ми помогао, али сада је и сам сиромашан. Али ипак ћу отићи к њему, рећи му своју тугу; сажалиће се и помоћи ми макар лепом речју“. Комшија је управо то урадио. Филарет, видећи његову тугу, отпрега једног свог вола и даде му га. „Узми мога вола, брате, настави свој посао и хвала Господу“, рекао му је и отишао кући. Филаретова жена, сазнавши шта се догодило, почела је горко да прекори свог мужа. „Хоћеш да нас изгладњујеш“, рекла је, „зашто си се одрекао вола? Како ћете обрађивати своју њиву? Уосталом, знам да си вола дао не из милине, не ради Бога, него ради себе, јер си навикао да живиш у богатству и беспослици, а лењ си да радиш и обрађујеш њиву. Како ћемо живети?" На ове прекоре Филарет одговори кротошћу, умири жену милошћу Божијом, и он и његов син почеше да раде даноноћно, не знајући готово никаквог одмора. Међутим, сваким даном породица је постајала све сиромашнија. Филарет је себе лишио најнужнијих ствари, али није му било снаге да одбије просјака: понекад је скидао одећу и давао је сиромасима. Жена га је често грдила и замерала. Филарет је својој породици рекао: „Имам благо за које ви не знате“, али његова жена и деца нису разумели његове речи. Коначно, достигли су крајње сиромаштво и почела им је бити потребна свакодневна храна. Понекад су их комшије слале, из жаљења, хлеб или брашно, али и овде је Филарет делио свој део са сиротињом. Бог је благоизволео да врати богатство љубазном и кротком Филарету, и тако се и догодило. Царица Ирина, која је царовала у Грчкој са својим сином Константином, желела је да се уда за њега; Достојанственици краљевског двора били су послати да доведу најлепше девојке из целог царства, од којих је краљ могао изабрати невесту. Послани су долазили и у село у коме је живео Филарет. Видевши издалека његову кућу, која је била највећа од свих, хтели су да остану у њој, али су им сељани рекли: „Ова кућа, иако је споља велика и лепа, унутра је сиромашна и празна: у њој живи најсиромашнији човек. У међувремену Филарет, видећи странце који су ишли ка његовој кући, изашао им је у сусрет и почео их дозивати к себи, потпуно заборављајући на своје сиромаштво и радујући се што може дати уточиште путницима. Уђоше, а Филарет, пожуривши својој жени, нареди јој да припреми вечеру. - Шта није у реду с тобом? - узвикнула је, - од чега да кувамо вечеру? У нашој сиротињи нема ни јагњетине ни пилетине, а ми се једва сећамо уља и вина кад смо их имали. - Дакле, бар запалите ватру, загрејте воду и припремите собу за скитнице; можда ће нам Бог послати нешто да нам помогне. У ствари, чим је почела да испуњава речено, на вратима су се појавиле старешине села; Чувши да добри Филарет има госте, и знајући његово сиромаштво, пожурише да му помогну колико су могли: један је носио јагње, други кокошку, трећи уље, вино и тако даље. Филарет је са захвалношћу прихватио све ове понуде и срдачно угостио луталице, који су га питали за породицу и сазнали да има три младе унуке. Желели су да их виде и били су толико задивљени лепотом и скромношћу једне од њих, која се звала Марија, да су свакако захтевали да она оде у Цариград, а Филарет и његова породица су отишли ​​тамо. На царев избор доведено је десет младих девојака. Марија, васпитана у понизности, није очекивала блиставу судбину, поготово што је једна од девојака, поносна на своју лепоту и племенитост своје породице, директно рекла пријатељима: „Зар заиста мислите да ће краљ изабрати једну од вас? Његов избор ће вероватно пасти на мене, јер сам лепша, и паметнија, и племенитија од свих вас. Марија је кротко слушала ове говоре, сматрајући се потпуно недостојном високог чина. Али Господ узвисује смирене и руши мисли гордих. Краљев избор се зауставио на Марији. Оженивши се њоме, указа милост и част целом роду њеном, а милостивом Филарету даде богате куће и имања. Филаретова жена и његови укућани су се тада покајали због свог претходног гунђања и замолили Филарета за опроштај. "Опрости нам", рекоше они, "што смо ти у лудилу згрешили и погрдили твоју великодушност и милосрђе према сиромашнима и биједнима. Оно што је дато сиромасима, дато је самом Богу, и Он ће то стоструко наградити у овом животу и блаженством у будућем. За твоје врлине је Господ узвисио тебе и нас заједно." Усред величине и богатства, милостиви Филарет остаде кротак и смеран, као и раније, радујући се само што може више помоћи сиромасима. Једног дана је рекао својој жени: „Жено, хајде да направимо богату гозбу и да позовемо краља и његове племиће. Жена је све припремила, мислећи да почасти цара и племиће истински раскошном вечером, а Филарет је у међувремену отишао да позове госте. На заказани дан сакупило се у његовој кући много сиромашних, хромих, слепих и бедних; изашао им је у сусрет, срдачно их примио, а он и његова породица су их послужили. Они који су то видели тада су схватили да је он заиста примио Цара Небеског у лицу убогих и убогих, јер је Сам Господ Исус рекао: шта год учинисте једном од Моје најмање браће, Мени учинисте (уп. Мт. 25, 40). Рекли су једни другима: „Заиста је овај човек сав Бог и прави ученик Христов, који рече: научите се од мене, јер сам ја кротак и смирен срцем (Матеј 11:29). Филарет, пуштајући сиротињу, даде свакоме по златник. За дела милосрђа Филарет је искористио богатство које му је дао цар, који би му, љубећи га, добровољно поверио важан положај, али се Филарет удаљио од земаљске величине и задржао дубоко смирење у свом срцу. Често је говорио: „Хвалим и хвалим Бога мог, који ме је, просјака, подигао из трулежи и уздигао до висине да будем деда краљице, довољно ми је, ништа ми више не треба. Доживевши дубоку старост, Филарет је добио обавештење од Бога да му се ближи смрт; наручио је себи ковчег, новац који је имао поделио сиротињи, а када је легао у кревет, позвавши жену, децу и унуке, саопштио им је да му је смрт неминовна. Они почеше неутешно да плачу, али он радосно и смирено благослови све и рече им: „Знате и видели сте, децо моја, живот мој. Господ ми даде велико богатство, а онда доживе сиромаштво; и видећи да стрпљиво и помирено подносим оно што је послано, опет ме уздиже у земаљску славу и не учиних светом овом. богатство у шкрињама, али преко убогих и слабих послах га Богу, молим те, љубљени, не поштеди брзо садашње богатство овога света, него га пошаљи у други свет, одакле ја већ одлазим. Молим вас, не заборављајте своју љубав према странцима, заузимајте се за удовице и сирочад, обилазите болесне и оне у затвору, не напуштајте црквене састанке, не узимајте туђе, не вређајте никога, не клеветајте, не радујте се несрећи ни пријатеља ни непријатеља, помените мртве и не заборављајте грешника, у својој молитви, молитви својој, Након тога, изговоривши сваком од својих унука по неколико поучних и пророчких речи о њиховој судбини и помоливши се за све њих и за цео свет, отпева псалам озарена лица: Певаћу Теби милости и суда, Господе (Пс. 100, 1), па поче да чита и молитва ће бити Господња! - предао душу Богу. И после смрти његово лице је задржало израз радосног смирења, који му је до старости давао изузетну лепоту. Када се вест о његовој смрти проширила широм те земље, изазвала је свеопшту тугу; цар, и великаши, и велико мноштво просјака, плачући, пратише тело милосрдног Филарета у гроб. Један рођак блаженог Филарета уснио је чудесан сан дан после његове смрти. "Видео сам", рекао је, "као да сам пренет на непознато место, и светао човек ми је показао реку огњену, која ме плаши својим шумом. А иза реке огњене видим рај светао и радостан. Тамо, миомирис сладак испуњава ваздух, тихи ветар њише прелепа дрвећа прекривена плодовима и цвећем. Тамо је Господ припремио све оне добре речи које описују. Видео сам праведника, обученог у беле хаљине и уживајући у благодатима неба, међу њима је био један старац кога нисам препознао: с једне стране су га окружила новопросвећена деца, држећи свеће у рукама, а са друге стране, многи просјаци су се нагомилали да приђу к њему мушкарци? Зар није Абрахам? А он ми одговори: „Ово је Филарет Амнијатски, који се због љубави према сиромашнима и бедницима и због свог чистог и праведног живота, као други Авраам, овде настани. Филарет, када ме је видео, почео је да ме зове код себе. „Дођи овамо“, рекао је, „и добићеш исте погодности. А ја му рекох: „Не могу, блажени, огњена река ме зауставља, пут преко ње је узак, а мост незгодан. Он ми каже: „Буди храбар и иди неустрашиво; јер сви који су овде ишли су истим путем, и другог пута нема. Са овим речима ми је пружио руку и ја сам безбедно прешао преко реке. Али чим сам дотакао његову руку, дивни сан је нестао, а ја сам се пробудио и растужио, питајући се како ћу прећи огњену реку и стићи до рајских села.” О подвизима светих који су уском стазом стигли у Царство Небеско И. Александријски епископ Теофил, који је живео крајем 4. века, каже да је неки Амоније, нитријски подвижник, или монах, да би смирио телесне страсти, палио ране по разним деловима тела и с времена на време их обнављао врелим гвожђем. Други нитријски монах, свети Макарије Александријски, или Млађи, лежао је наг шест месеци у манастирској мочвари, предајући се мукама отровним комарцима. Слично блажени Теодорит говори и о чувеном Столпу, преподобном Симеону. Овај други је дуго времена дозвољавао да га уједу црви, необично велики и отровни, да би се „малим подвизима навикао да упражњава велике“. ИИ. На почетку настанка монаштва, велики људи као што су Свети Антоније, Свети Иларион и други патријарси монашког живота стално су носили ризе на голом телу и налазили подражаваче. Након тога, такви примери се ређе помињу; Код оних који су се одликовали нарочитим подвижничким трпљењем видимо ношење ризе. Међу таквим подвижницима је и грчки светитељ Теодор Трихин, односно космати; чувени Мартин, епископ Турски, умирући и узношећи своје последње молитве Богу, обучен у кошуљу, рекао је ученицима око себе: „Хришћанин не треба да умире другачије него у кошуљи и пепелу. Овакви примери великих монаха подвижника: свети Антоније, свети Иларион, који су умрли у коси, допринели су широком ширењу овог обичаја. ИИИ. У историји монаштва у старини и новије време, као и у причама о разним путовањима на света места, о верским процесијама, познат је још један вид аскетског самоумртвљења – то је босоног, или самолишавање обуће. Са босоногим понашањем сусрели смо се и раније – познати су примери из Старог завета: на пример, Мојсију је наређено да изује ципеле (видети: Изл 3,5); Давид је бежао бос од Авесалома (видети: 2. Сам. 15:30), а Исаији је наређено да изује сандале (видети: Ис. 20:2,4). У хришћанској антици наилазимо на опомена босоногости и примере исте врсте. Већ Климент Александријски, међу моралним упутствима неопходним човеку, такође даје савет да хода без обуће. Он износи мишљење да је за мушкарца најпристојније да уопште не носи ципеле, изузев служења војног рока, јер је везивање опанци на ноге, по његовом суду, срамотна и понижавајућа ствар, знак ропства, као што су срамотни и ланци на ногама жена, против којих се наоружао пророк Исаија:1:18 (се). Остале разлоге за босоноге износи чувени описивач живота древних монаха Јован Касијан Римљанин. Такве основе налази у Јеванђељу, указујући да сам Исус Христос прописује босоногу обућу Својим апостолима (видети: Лк. 10, 4; Мт. 10, 10), иако Исус Христос само забрањује апостолима да са собом понесу резервну обућу, заповедајући им да се задовоље једноставном обућом (видети: Мк. 6, 9). ИВ. Као што су неки хришћански подвижници себи ускраћивали обућу, други су сматрали да је могуће без одеће неопходне за покривање тела. У историји хришћанства такви примери се не срећу често. Пустињаци такозване пустиње Скит у Египту ходали су потпуно голи; Гледајући на њих, египатски монах Макарије добио је за себе назидање да, уз сву тежину свог живота, још није достигао степен самолишавања до којег су достигли ови пустињаци. Било је и изолованих примера нагих подвижника који су живели у пећинама или на отвореном. Сулпиције Север каже за једног пустињака на гори Синај да педесет година није имао другог покривача осим онога што му је пружала сопствена коса. Нешто слично познато је и о подвижницима Онуфрију и Софронији. Много бројнији и поучнији су примери крајњег аскетског сиромаштва у одевању, којим су се подвижници хришћанског друштва могли задовољити. Од давнина су се чули снажни и непрекидни гласови који заговарају могућу једноставност и непретенциозност у одећи. Тако познати писци античке Цркве као што су Климент Александријски и Тертулијан Картагински, у својим списима, рекло би се, изнели су хармонична правила библијско-контемплативног аскетизма. Климент препоручује да се преферира једноставна бела одећа у односу на било коју другу, јер су и свети људи на небу и анђели обучени у бело (видети: Откр. 6:11, 19:8); упозорава на шарену и шарену одећу, јер таква одећа више прија оку него што служи било којој практичној потреби. И зато што је једноставност најбољи одраз хришћанске светости и истине. У Старом завету је већ била забрањена одећа која је била шарена или помешана од различитих нити. Свилени материјали су потпуно непристојни за хришћанина, не само зато што је потпуно бескористан производ, већ зато што је свила производ црва, који служе као симбол непостојаности и променљивости духовног расположења. Хришћанин уопште не треба да користи бисере, јер се сама реч Божија уподобљава са скупоценим бисерима (Мт. 7,6, 13,45), јер се врата Небеског Јерусалима састоје од дванаест бисера, и зато што сама природа, иако не забрањује, ипак отежава коришћење под водом, првим бисерима и златом. Носити лажну косу, као што то чине жене, је непристојно и потпуно одвратно, јер носити туђу косу на глави је одвратно као и обријану главу. А на кога ће, у овом случају, свештеник положити руку благосиља? Зар неће благословити туђу главу када руком додирне такву косу на клечећој жени која јој не припада? Такође, хришћанин не треба да кити своју главу венцима од цвећа, јер не треба да воли супротно од онога чиме је била украшена Спаситељева глава, а на глави му је био трнов венац. Уопште, човек који брине о спољашњим украсима, а не брине довољно о ​​унутрашњој чистоти и лепоти, упоређује се са египатским храмовима, који су, иако су споља сијали луксузом, изнутра били испуњени мачкама, крокодилима и другим одвратним животињама које су служиле за богослужење пагана. Крајем 4. и почетком 5. века блажени Јероним и свети Јован Златоусти такође дају много мудрих савета у вези са одевањем хришћанина. Већ блажени Јероним даје одређена упутства о томе како треба да се облаче монаси и подвижници. Он захтева да монаси и монахиње носе сиромашне, грубе и тамне хаљине, упозоравајући, међутим, на прљаву и аљкаву одећу као хвалисање сиромаштвом. Свети Јован Златоусти, са своје стране, осуђује оне који су разоткрили њихову, да тако кажем, вештачку једноставност у одевању. За неке особе, иако су, под изговором једноставности, носиле уско црно доње рубље, огртаче и ципеле исте боје, покушали су да копирају неке од личности приказаних на античким сликама. Заузврат хвали своју верну ученицу, богату удовицу Олимпију, и њено сиромашно одевање јер се по изгледу није разликовала од најсиромашнијих људи. В. Приче о подвижништву, које су се бавиле таквим облицима плотског самоумртвљења као што су боса, потпуна или делимична голотиња, веома су корисне за допуну подацима о том подвижничком обичају, који се састоји непосредно у борби против осећања хладноће и навикавању себе да издржи најстрашнију хладноћу. Најједноставнији и чешћи начин борбе против осећаја хладноће или зимске хладноће је стално намерно не загревати просторије, чак и ако је напољу мраз. Сличан обичај се среће веома рано у историји аскетизма. Тако блажени Теодорит каже за Авраама, епископа карског, да је сматрао да је употреба огња непотребна за било коју сврху. Најхрабрији и најтежи облик борбе поприма неповољан утицај ветрова и лошег времена у случају када подвижник остане много дана, па чак и целог живота, без икаквог заклона, на отвореном. Ова врста аскетизма природно је присутна на истоку, где је клима, бар током већег дела године, наклоњена оваквом начину живота или га у великој мери олакшава. У историји подвижника древне Цркве налазимо многе пустињаке у Сирији, Палестини, Арабији, Месопотамији, о којима говори блажени Теодорит и који су, према његовој причи, или стајали на стубовима, или живели у пустињи по угледу на Јована Крститеља (видети: Лк 1,80), или су боравили у отвореним водама . који нису пружали никакву заштиту, или су се, коначно, насељавали на хладном стенама и планинским врховима изложеним разним временским променама. Многи од ових анхорета (испосника) су провели сличан живот мање-више дуго, неки целог живота. Блажени Теодорит може наћи сличне приче чак и о побожним женама, на пример, Марини и Киру, које су носиле гвоздене кошуље. Према другим писцима, света Марија Египћанка остала је бескућница више од 47 година, живећи у дивљој пустињи. И у каснијим временима ова врста подвижништва је сачувана. У списима Јевстатија Солунског налазимо спомињање бројних подвижника који су живели ван склоништа – помиње столпнике, оне који живе на дрвећу, пећине итд. ВИ. Пост је једно од обележја аскетизма. Пост се, као што је познато, састоји не само у томе што се одређени човек уздржава од одређене врсте хране или једе храну у најумеренијим количинама, већ и у томе што је са овом врстом уздржавања повезано одрицање од свих јаких и пријатних пића (подразумева се – од сваке животињске хране) и уопште од свега што може да одушеви чуло укуса. Почнимо да описујемо пост и пост у хришћанству. Свети Пахомије, зачетник ценобитског монаштва, по узору на свог учитеља Паламона, јео је само хлеб и со, не конзумирајући путер (а ако је себи дозвољавао путер на празнике, мешао га је са прашином или пепелом). Ипак, био је прилично попустљив према својој браћи. Забранивши им да конзумирају укусна и укусна јела, као и вино, Пахомије је установио да братија имају свакодневну храну кувану на ватри, да имају довољно хлеба, и уопште се старао да монаси имају довољно снаге за пољске и друге послове. Једном, када је Пахомије сазнао да монаси једног конака који је основао, зарад великог подвига, два месеца немају топле јела за трпезом, услед чега је манастирски кувар, користећи своје слободно време, припремио најмање пет стотина рукотворина за продају, Пахомије се веома наљутио због одступања од свих његових упутстава кувара – изгорео је у свим његовим упутствима. монаси и обратио им се снажном оптужујућом речју. Рекао им је да је много лакше и згодније одбити храну која није припремљена и која није стављена на сто него поштовати умереност када се нуди довољно и добро јело да се човек задовољи. Само на Педесетницу монаси су морали да једу оскудније, а неки монаси у то време, као монаси у Тавени, нису јели два или три дана или чак пет дана заредом. Месо је монасима било потпуно забрањено, али у врелом Египту то није била велика потреба. Хлеб је био главна храна монаха. Монасима су даване две векне хлеба дневно, које су, према Касијану, биле тешке 1 фунта и 12 унци, па је свака векна била тешка 12–14 делова (што одговара 144–168 грама). Један од ових хлебова јео се око три сата после подне, а други после заласка сунца. У дане поста монаси су добијали само вечерњи део. Строги монаси су се задовољавали једним комадом хлеба, док су други покушавали да једу још мање: тако је свети Макарије Александријски јео сваки дан од десет до осам порција хлеба током три године, односно 100–120 грама. Свети Иларион, од 31. до 35. године, није јео дневно више од дванаест партија јечменог хлеба. За Маркијана Кирског на Еуфрату, уобичајена дневна порција хлеба била је четвртина фунте, или само 6 партија. Сасвим умерене захтеве у погледу монашког поста износи Василије Велики, који је, као што је познато, у својим правилима за монахе дао узор монашког живота за цео православни исток. Строго прописујући уздржавање од меса, а понекад и од рибе, путера, вина (на пример, у Велики пост и друге дане поста), Василије се залаже за правило да степен поста мора да буде сразмеран здравственом стању и послу којим се монах бави. Прописује да се избегава све што може да му нашкоди здрављу - било какво одузимање у храни и превелико лишавање хране. Грчки манастири наредних времена, верно следећи пример Василија, никада нису уводили престроге прописе у погледу исхране. До сада смо говорили о монашким постовима који су прописани разним монашким правилима, па стога и принудни. Од ових постова треба разликовати добровољне постове појединих подвижника. Као произвољни, они су веома разноврсни. Црквена историја је сачувала много поучних података о постовима ове врсте. За време свог боравка у пустињи, Свети Антоније је претрпео снажне насртаје свог тела, које није хтело да се потпуно потчини његовом духу; његово средство за борбу против грешних жеља био је интензиван пост. У назначено време свог подвижништва, живео је или у трошној тврђави, или у напуштеној пећини, која је некада служила за сахрањивање мртвих; Једина храна су му били хлеб и вода, које је обично јео једном дневно на заласку сунца, а понекад и после два или чак четири дана; И хлебом и водом опскрбио се за читавих шест месеци унапред. Антонијев ученик Свети Иларион такође се у свом животу руководио мишљу: да би укротио магарца, односно своје тело, треба га хранити не јечмом, већ плевом. Иларион се задовољио најнепретенциознијом храном, узимајући је након неколико дана, и коначно је дошао до тога да му је било довољно да једе храну једном недељно. Историја говори много поучног о светом Макарију Египатском. Дакле, знамо за храбру борбу коју је водио са осећањем жеђи. Ученику Евагрију, који га је замолио за воду јер је био исцрпљен под ужареним зрацима јужног сунца, Макарије је рекао: „Доста ти је што имаш хлада, којег су многи путници и морепловци лишени. Размисли, сине мој, већ више од двадесет година нисам никад пио, не пијем довољно воде, а све ово не пијем, а све ово не пијем. Донекле једем хлеб, донекле пијем и воду, само мало времена посвећујем спавању, јер заспим стојећи, наслоњен на зид.” Подвижник Арсеније, да не би причинио задовољство свом њуху, које је имао фино развијено чуло мириса, није пио никакву другу воду осим оне смрдљиве у коју је натапао свој суви хлеб и палмино лишће. Подвижник Постумије је тако мало марио да задовољи своју жеђ да му се језик осушио и испуцао. Јован Мошус каже да се један монах толико уздржавао од пића три године да је коначно пао у грозницу. Други подвижници су се подвизавали уздржавањем од сваког хлеба. Тако су урадили Аврам из Карије и Евагрије, а то је урадио Иларион. Овај последњи је у старости, од 64. до 80. године живота, јео само листове купуса, посуто са мало брашна. А Посидоније Тебаидски и монах Алас деценијама су се лишили хлеба – први за 40, а други за 80. Паладије прича о неком Јовану да је до 90. године јео само плодове дрвета и никада није јео храну кувану на ватри. Други подвижници су своје уздржање показивали у томе што су, иако су имали храну пред очима, настојали да је не једу што је дуже могуће, навикавајући се, такорећи, да уопште не обраћају пажњу на храну. То је урадио Павел Прости. Елпидија је 25 година јео храну само суботом и недељом; стога је по изгледу изгледао као костур од коже и костију. Света Фебронија је јела по мало једном у два дана. Света Ефросија, или Евпраксија, кћи сенатора Антигона, постила је најпре два дана у недељи, затим четири, па на крају шест, да би победила злога, који ју је искушавао у поспаном стању. Свети Сава, који је живео у пећини близу Едесе, коначно је дошао дотле да је могао да једе само једном недељно, и то најобичнију храну, која се састојала од просеног хлеба са водом и сољу. Неки пустињак Јован није лежао пуне три године, није сео, него је само стајао, и укрепљивао своју снагу Евхаристијом, коју је примао сваке суботе. Не можемо да не поменемо овде подвиге нашег руског преподобног Јована Затходника. Задивљујући су подвизи овог подвижника. „Благо оном који је себе посветио, пише Поликарп, вољи Божијој и држао пренепорочне заповести Његове, чувајући тело и душу без оскврњења тела и душе; говорим о светом Јовану, који се затворио у уску пећину. Тридесет година је провео у великом уздржању уз крепко тело, сузбијајући све тело своје. Најпре је три године заредом провео целе недеље без хране; Тешки окови на телу повећавали су јачину глади и жеђи, али се телесна страст није гасила. Отишао је у пећину светог Антонија и тамо боравио дан и ноћ, молећи се на његовом гробу. Светитељ му је објавио: "Јоване, Јоване! треба да се затвориш овде да би невидљивошћу и ћутањем бар ослабио злостављање; Господ ће ти помоћи молитвама светих." И Јован се затвори у најужу и најмрачнију пећину; псовке нису престајале; тридесет година је проведено у овој пећини и тридесет година је било време мучне борбе. Не знајући шта ће са собом, Јован се одлучио на још тежи подвиг: ископао је рупу, сео му низ прса и засуо се земљом. На овом положају остао је током целог Великог поста; ноге су му пекле, жиле су му се превијале, врућина му је прождила унутрашњост; Јован се радовао духом, не осећајући огањ греха. Само га је страшна визија престрашила. "Господе, Боже мој, заувек си ме оставио? Помилуј ме, јер Ти једини човекољуби", молио се страдалник. А када је завршио молитву, засјала је светлост, и нестала је страшна змија, дотад спремна да га прождере, и чуо је глас: „Јоване, ево ти помоћи, али пази на себе да ти се не догоди горе. По снази твога стрпљења, допуштено ти је, да ти се даде и силни трудови и трудови као злато да се спали; лак посао слабима и слабима“. О таквим подвизима говорио је и сам монах Јован једном брату који је био у великом малодушју. О Светој Марији Египћанки, коју Источна Црква представља као узор поста, зна се следеће: боравећи у Јорданској пустињи, три године је јела хлеб који је понела са собом, а затим је четрдесет година јела само житарице и воду, које јој је пустиња давала. Када је њу, која се сматрала давно умрлом, срео благочестиви монах Зосима и понудио јој храну, могла је да поједе само три зрна сочива, пошто је била потпуно ненавикнута на обичну људску храну. Са медицинске тачке гледишта, приче о дугом посту подвижника не представљају ништа невероватно. Физиолози кажу да човек, као и многе животиње, на пример, пси, коњи, ако им дате воду да пију и не блокирате приступ ваздуху, може да живи без икакве хране неколико дана, па чак и недеља. Један злочинац у Тулузу, који је хтео да се изгладњује, али је пио воду, умро је тек 63. дана поста. Познато је и из сведочења најистинитијих путника у Индији да се неки од индијских подвижника заправо издржавају само водом и ваздухом. Пример четрдесетодневног поста показао је доктор Танкер, о чему су писале све новине. ВИИ. Поред поста, целибата или девичанства, живот је један од карактеристичних знакова аскетизма. За онога ко строго пости или води девичански живот обично се каже да је подвижник. Заиста, целибат, или девичанство, је један од најтежих подвига међу осталим аскетским самолишавањем. Међу подвижницима је постојао обичај да хладноћу смирују унутрашњу врелину својих страсти, за шта су прибегли хладној води, леду и снегу. Ово укључује и жељу неких подвижника да своје пожуде савладају лежећи на трновитим грмовима, чичкама и вранцима. У овом последњем погледу, изузетан пример даје свети Бенедикт, који је, желећи да избаци из маште лик лепе жене, ушао у густиш трња и ранио се на све стране. Даљи облик аскетизма у одржавању чедности састојао се у избегавању од стране мушкараца апсолутно било каквих сусрета са женама. Изванредна је у том погледу прича једног египатског монаха, Павла. Једног дана, када је Павле случајно срео жену, побегао је као да је наишао на лава. У легендама о Јовану Мошусу, један игуман каже својим монасима: „Монах треба са истом пажњом да избегава сваки контакт са женом са којом је со заштићена од воде, у којој се со раствара и нестаје. У другим случајевима избегавање сусрета са женом ишло је толико далеко да су подвижници потискивали породична осећања и нису хтели да виде ни своје сестре ни мајку (видети: Мт. 12,50). Пахомије је одбио да види своју сестру и, чак и када је постала монахиња и игуманија посебног манастира, разговарао је са њом само у присуству монаха Петра, остарелог човека и веома чедног живота. Слична прича говори о Пиору, Јовану Каламити, Теодору, Маркијану и другим подвижницима Истока, а на Западу о Бенедикту Нурсијском, који је дозволио својој сестри Шоластици да га види само једном годишње, а овај сусрет не би требало да траје дуже од једног дана. Други нису хтели ни да виде своје мајке: то се зна за Теодора, ученика Пахомија, Пимена, Нуфе и Симеона Столпника. Овај други није желео да види своју мајку, упркос њеним упорним захтевима. Ово такође укључује строга правила монаха да заштите своје манастире од жена које их посећују. Унапредите се на путу у царство небеско „Шетајући шумом, баштом или ливадом и гледајући младе изданке биљака, плодове на дрвећу и разноврсно корисно цвеће, узмите за себе из све ове Богом дане вегетације управо ову поуку: свако дрво лети свакако даје значајне изданке, свакако расте у обиму и висини – сваке године, такорећи, јача се да крене напред, тако да свака година мора да буде све већа, свака година мора да буде све већа: свака година мора да буде све већа. и више, боље и боље, савршеније и савршеније, морам напредовати на путу ка Царству Небеском или Оцу Небеском, силом Господа Исуса Христа и Његовог Духа, који живи и делује у мени, тако и ливада моје душе треба да буде украшена свим цветовима и плодовима вере и добрих дела“. Можда ће вас занимати: