НЕДЕЛЯ 12-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ

Ewangeliczna opowieść o bogatym młodzieńcu W drodze z Galilei do Judei podszedł do Jezusa bogaty młodzieniec, być może jeden z przełożonych synagogi. Z czcią upadł przed Nim na kolana i powiedział: Dobry Nauczycielu! Co dobrego mogę zrobić, aby mieć życie wieczne? (Mateusza 19:16). Jezus wiedział, że temu młodzieńcowi mimo dobrych aspiracji brakowało świadomości swoich grzechów, dlatego chcąc obudzić w nim to pragnienie, rzekł do niego: Dlaczego nazywasz mnie dobrym? Nikt nie jest dobry, tylko sam Bóg (Mt 19,17). Młodzieniec widział w Jezusie jedynie człowieka podobnego do siebie, dlatego Pan odrzuca takie imię. Był dobry tylko dlatego, że Bóg był razem, ale wśród ludzi nikt nie jest dobry. Chciał w ten sposób przypomnieć młodemu człowiekowi, aby nie uważał się za życzliwego, dobrego człowieka, aby rozpoznał swoje grzechy i potrzebę pokuty. W tym celu Jezus wskazał mu prawo i powiedział: Jeśli chcesz wejść do życia wiecznego, przestrzegaj przykazań (Mt 19,17). Młody człowiek liczył na niezwykłe przykazania, na bardzo szczególną drogę do nieba, dlatego pyta z poczuciem własnej godności: Które? Oczywiście, że nie starożytny, zwyczajny? A kiedy Jezus faktycznie wymienił starożytne przykazania: nie zabijaj, nie cudzołóż, nie kradnij, nie zeznawaj fałszywie, czcij ojca i matkę; i kochaj bliźniego swego jak siebie samego (Mt 19,18-19) – młodzieniec odpowiada Panu z dumną pewnością siebie: Tego wszystkiego przestrzegałem od młodości mojej (Mt 19,20). W tej odpowiedzi było trochę prawdy; zachowywał przykazania tak, jak je rozumiał. Ale jednocześnie te słowa wyrażały jego niewinność i szczerość. Sam zauważył, że to wciąż za mało, więc zapytał: Czego jeszcze mi brakuje? To szlachetne pragnienie, któremu nie wystarczyło całe Prawo, ta prostota i szczerość, skłoniły do ​​tego serce Jezusa. Pan spojrzał na niego kochającym spojrzeniem i powiedział jedną rzecz, której mu jeszcze brakowało. Jego serce było nadal przywiązane do ziemskiej własności i to w taki sposób, że można było mu pomóc jedynie poprzez całkowite oderwanie go od bogactwa. Dlatego Jezus mu odpowiedział: Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj, co masz, i rozdaj ubogim; i miejcie skarb w niebie, i chodźcie za Mną (por. Mt 19,21). Poprzez to żądanie Jezus całkowicie odsłonił młodzieńcowi głębię jego serca i ukazał mu jego wady. Gdy młodzieniec usłyszał te słowa, zasmucił się i odszedł zawstydzony, gdyż był bardzo bogaty. Chciałby zostać ocalony, ale walka była dla niego bardzo trudna i wymagała zbyt wielkiego poświęcenia. Dlatego opuścił Jezusa. Przykład tego młodego człowieka pokazał, jak bardzo bogactwo może przeszkodzić w wejściu do Królestwa Chrystusowego. Jezus ze smutkiem spojrzał na odchodzącego młodzieńca, którego kochał, i powiedział do swoich uczniów: Zaprawdę powiadam wam, człowiekowi bogatemu (który pokłada nadzieję w swoim bogactwie i przywiązuje do niego swoje serce) trudno jest wejść do Królestwa Bożego. I jeszcze raz powiadam wam, łatwiej jest wielbłądowi przejść przez ucho igielne, niż bogatemu wejść do Królestwa Bożego (Mt 19,23-24). Uczniowie bali się tych słów i nieśmiało pytali: Kto więc może zostać zbawiony? (Mateusza 19:25). Jezus, patrząc na nich, potwierdził ich zdanie słowami: dla ludzi jest to niemożliwe, ale – i tym ich ponownie pociesza – u Boga wszystko jest możliwe (por. Mt 19,26). Co trzeba zrobić, żeby odziedziczyć wieczny brzuch? Aby naprawdę wiedzieć, co musimy zrobić, aby otrzymać Życie Wieczne lub Wieczną Szczęśliwość, bez wątpienia najbardziej niezawodne jest zwrócenie uwagi na to, co sam Jezus Chrystus uznał lub nakazał jako konieczne do otrzymania Wiecznej Szczęśliwości. a) Jezus Chrystus nakazał tym, którzy potrzebowali otrzymać Życie Wieczne, czyli Wieczną Szczęśliwość, aby wierzyli w Niego. To bowiem powiedział Nikodemowi: Jak Mojżesz wywyższył węża na pustyni, tak godzi się, aby wywyższono Syna Człowieczego, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne. Albowiem Bóg umiłował świat, dał bowiem do jedzenia swego jednorodzonego Syna, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne (J 3,14-16). b) Jezus Chrystus oświadczył, że miłość do Boga i bliźniego jest konieczna do otrzymania Życia Wiecznego: gdy prawnik zapytał Jezusa Chrystusa: co uczyniłem, czy odziedziczę życie wieczne? - a kiedy Pan go zapytał: co jest napisane w Prawie? – a on odpowiedział: Kochaj Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą, całą swoją mocą i całym swoim umysłem, a swego bliźniego jak siebie samego – wtedy Pan mu powiedział: czyń tak, a będziesz żył (Łk 10,25-28). c) Jezus Chrystus nakazał tym, którzy potrzebowali otrzymać Życie Wieczne, aby przestrzegali wszystkich przykazań Bożych: gdy pewien młody człowiek, podobnie jak wspomniany prawnik, zapytał Pana: co dobrego mam uczynić, aby imam miał życie wieczne? Wtedy Pan mu powiedział: Jeśli chcesz, żeby cię wzięto do brzucha, przestrzegaj przykazań (Mt 19,16-17). d) Jezus Chrystus nauczał, że ci, którzy porzucą lub odrzucą wszystko, co przeszkadza im przylgnąć do Niego całym sercem, otrzymają Życie Wieczne. To bowiem powiedział swoim uczniom: Każdy, kto przez wzgląd na moje imię opuści dom, albo braci, albo siostry, albo ojca, albo matkę, albo żonę, albo dzieci (z pewnością tylko wtedy, gdy odciągnie go to od Chrystusa i życia chrześcijańskiego) lub wieś ze względu na moje imię, stokroć więcej otrzyma i życie wieczne odziedziczy (Mt 19,29). e) Jezus Chrystus uznał, że Życie Wieczne otrzymają wszyscy wierzący w Niego, którzy uważnie słuchają Jego słowa i podążają za Nim w życiu. Bo tak powiedział: Owce moje głosu mojego słuchają i idą za mną, a dam im życie wieczne (por. J 10,27-28). f) Jezus Chrystus nauczał, że wszyscy, którzy godnie przyjmą Jego Święte Ciało i Krew, otrzymają Życie Wieczne. Bo tak powiedział: Ja jestem chlebem żywym, który z nieba zstąpił. Ktokolwiek spożywa ten chleb, żyć będzie na wieki. Kto spożywa Moje Ciało i pije moją Krew, będzie miał życie wieczne (por. J 6,51.54). g) Jezus Chrystus ogłosił już w Starym Testamencie poprzez świętego proroka, że ​​ci, którzy przyniosą prawdziwą pokutę, otrzymają Życie Wieczne. Bo tak jest napisane: Jeśli bezbożny odwróci się od wszystkich swoich niegodziwości, które popełnił, i będzie przestrzegał wszystkich moich przykazań, i będzie czynił sprawiedliwość, sprawiedliwość i miłosierdzie, będzie żył i nie umrze (por. Ez 18,21). h) Wreszcie święty apostoł Paweł oświadcza, że ​​życie wieczne otrzymają ludzie, którzy w życiu czynią dobre uczynki: Bóg odpłaci każdemu według jego uczynków: według wytrwałości w dobrych uczynkach, tym, którzy szukają życia wiecznego, dostąpi chwała i cześć, i nieskazitelność (Rz 2,6-7). i) Życie Wieczne mogą odziedziczyć jedynie ci, którzy żyją w granicach Cerkwi Prawosławnej, jako jej wierne i posłuszne dzieci. Bowiem Jezus Chrystus, według słów świętego apostoła Pawła, jest Głową Kościoła i Zbawicielem Ciała; aby więc mieć udział w Jego zbawieniu, trzeba być członkiem Jego Ciała, czyli Kościoła katolickiego. Pamiętajcie, bracia, że ​​bez posłuszeństwa Świętemu Kościołowi Prawosławnemu, bez ścisłej z nim jedności, nie można zostać zbawionym, choćby ktoś przelał swoją krew za Jezusa Chrystusa. Pamiętajcie o budzących grozę słowach Zbawiciela: jeśli i Kościół okaże nieposłuszny (twój brat), bądź jak poganin i celnik (Mt 18,17). Dlatego strzeżcie się fałszywych nauczycieli, którzy chcą Was oderwać od posłuszeństwa Kościołowi Świętemu! Oto, co musimy zrobić, aby odziedziczyć Życie Wieczne. Na pytanie: co należy zrobić, aby odziedziczyć Wieczny Brzuch, można dać inną odpowiedź, z przeciwnej strony, a mianowicie: a) Wszyscy, którzy nie wierzą w Jezusa Chrystusa, nie odziedziczą Życia Wiecznego; Kto bowiem nie wierzy w Syna Bożego, mówi Jan Chrzciciel, nie ujrzy życia, lecz ciąży na nim gniew Boży (J 3,36). b) Życia Wiecznego nie odziedziczą wszyscy, którzy w tym życiu nie przejdą przez wąską bramę przykazań Pańskich, gdyż Pan powiedział: wąska brama i wąska ścieżka prowadzą do życia; ale prowadźcie szeroką bramę i szeroką drogę na zagładę (Mateusza 7:14,13). c) Życia Wiecznego nie odziedziczy każdy, kto przypadkowo przywiąże się miłością do czegoś stworzonego przez Boga, bez względu na to, jak ważne, drogie lub miłe może to być dla nas: kto bowiem kocha, mówi Pan, bardziej niż Mnie ojciec lub matka, nie jest Mnie godzien (Mt 10,37). d) Wszyscy, którzy pozostaną bez prawdziwej pokuty, nie odziedziczą Życia Wiecznego. W swoim grzechu umrzecie, powiedział Pan do zatwardziałych Żydów (Jana 8:21). e) Wszyscy, którzy nie będą mieli udziału w Ciele i Krwi Pana Jezusa Chrystusa, nie odziedziczą Życia Wiecznego, bo tak powiedział Pan: Jeśli nie będziecie jeść Ciała Syna Człowieczego i pić Jego Krwi, nie będziecie mieli życia w sobie (J 6,53). f) Wreszcie wszyscy, którzy w obawie przed trudnościami nie przezwyciężą w sobie grzesznych pożądliwości, ale pozwolą im działać w sobie aż do końca życia i wraz z nimi umrzeć, nie odziedziczą Życia Wiecznego. Bo tak mówi Pan: Zwycięzca odziedziczy wszystko: bojaźliwych i niewiernych, i obrzydliwych, i morderców, i tych, którzy dopuszczają się rozpusty, i tych, którzy uprawiają czary, bałwochwalców, i wszystkich kłamców, ich udział w jeziorze płonącym ogniem i straszydło, które jest śmiercią drugą (Apok. 21:7-8). Wierzcie w Pana wszyscy, którzy nie chcą utracić Życia Wiecznego! Porzuć życie sprzeczne z Jego przykazaniami i żyj według Jego przykazań, okazuj prawdziwą skruchę, częściej przyjmuj Jego Ciało i Krew, a z pewnością będziesz miał Życie Wieczne. Czy nasza troska o „deszczowy dzień” jest uzasadniona? Myślimy tylko o tym, co jeść, co pić, w co się ubrać; Martwimy się tylko, skąd wziąć pieniądze, jak się utrzymać, co stanie się z nami jutro, pojutrze... A szczególnie w naszych grzesznych czasach ludzie wydają się mieć obsesję na punkcie tego, jak zarobić więcej pieniędzy, ich jedyne myśli, jedyne zmartwienia... Ale po co taka troska? Oceńcie sami: jaki syn zadba o codzienne potrzeby, gdy będzie z ojcem, pod rodzicielską opieką i uczuciem? Czyż nie wszyscy mamy Ojca Niebieskiego? Czy On się o nas nie troszczy? Uprawia chleb i wszelkiego rodzaju owoce na naszą żywność przy naszej najmniejszej pracy, a teraz bez naszej pomocy. Karmi zwierzęta i ozdabia pola kwiatami. Jeżeli Bogu tak bardzo zależy na nierozumnych stworzeniach, to czy On, Miłosierny, pozostawi człowieka, swoje najwspanialsze stworzenie, bez swojej opatrzności i opieki? Oczywiście, że nie. W życiu świętych znajdujemy wiele przykładów tego, jak szybko Pan zaspokaja potrzeby tych, którzy przychodzą do Niego po pomoc. Weźmy na przykład św. Sergiusza, Cudotwórcę z Radoneża. Sam mnich Sergiusz nigdy nie troszczył się o jutro i tego samego nauczał braci. Jednak bracia często narzekali na niedociągnięcia i trudy życia na pustyni. Pewnego razu ubóstwo w klasztorze osiągnęło taki poziom, że bracia spędzili trzy dni bez jedzenia. Zmuszeni głodem narzekali na św. Sergiusza, który zabraniał im opuszczać klasztor i zbierać jałmużnę; niektórzy postanowili nawet całkowicie opuścić klasztor. Wtedy mnich zwołał wszystkich mnichów i zaczął ich pokornie napominać, aby nie słabli w pokusie, nie szemrali, ale całą ufność pokładali w Panu. Następnie, aby ich pocieszyć, powiedział: „Wierzę, że Bóg nie opuści tego miejsca ani tych, którzy w nim mieszkają”. I rzeczywiście już następnego dnia wczesnym rankiem od nieznanego dobroczyńcy przysłano do klasztoru mnóstwo chleba, ryb i innych zapasów na posiłek klasztorny. Innym razem brak wody wywołał szmer wśród braci. Kiedy mnich wybierał miejsce na pustynną ciszę, nie zależało mu na tym, żeby mieć w pobliżu wodę; nawet przyjemnie było mu go nosić z daleka, aby jeszcze bardziej obciążyć swoje ciało. Jednak w miarę jak bracia się rozmnażali, brak wody stawał się coraz bardziej zauważalny. Bracia nieraz skarżyli się mnichowi na brak wody... Następnie on, zabierając ze sobą jednego z mnichów, udał się do rowu znajdującego się niedaleko samego klasztoru. Znalazłszy w rowie trochę wody deszczowej, mnich Sergiusz uklęknął, modlił się żarliwie do Boga i uczynił nad tym miejscem znak krzyża. - I oto, oto! - w rowie natychmiast pojawiło się duże źródło wody, które odtąd zaczęło służyć wszystkim potrzebom klasztoru. W ten sposób Pan troszczy się o swoje wierne sługi, które Mu ufają! Ale dla nas, grzeszników, te przykłady są najwyraźniej niezrozumiałe. Wszyscy w dalszym ciągu walczymy tak ciężko, jak możemy, pracując dzień i noc, nie znając odpoczynku nawet w święta, a wszyscy mamy jeden cel: jak więcej oszczędzać, abyśmy mogli spokojnie dożyć starości i zostawić więcej pieniędzy naszym dzieciom. Krótko mówiąc, każdy z nas ma na głowie zmartwienia „na czarną godzinę”. Ale czy taka obawa jest uzasadniona? Aby odpowiedzieć na to pytanie, przedstawiamy historię pewnego ascety. "Mieszkał pewien ogrodnik imieniem Jan, który bardzo ciężko pracował, ale nie miał pieniędzy, bo cokolwiek zarobił, wszystko rozdawał biednym. Ale pewnego dnia pomyślał: "A co jeśli się zestarzeję i zachoruję? Kto mnie wtedy osłoni? Kto będzie karmił i poił? Tak też pomyślał i zaczął oszczędzać pieniądze na „czarny dzień”. Najpierw trochę, potem więcej, aż w końcu tak bardzo uzależnił się od pieniędzy, że zaczął odmawiać żebrakom. Zaoszczędził mnóstwo pieniędzy na „deszczowy dzień” i ten dzień nadszedł dla niego. Na jego nodze otworzyła się straszna rana. Położył się do łóżka i zaczął być leczony przez lekarzy. Wkrótce wydał wszystkie swoje pieniądze na leczenie, ale nadal nie było pomocy. W końcu lekarze powiedzieli mu wprost, że jeśli nie odetnie się mu nogi, umrze. Bez względu na to, jak trudno było pacjentowi stracić nogę, on i tak zgodził się ją obciąć... Tymczasem tej nocy rozmyślał o tym, przypomniał sobie swoje poprzednie życie i zaczął żałować za swoje grzechy i prosić Boga o miłosierdzie i przebaczenie. I wtedy ukazuje mu się Anioł Pański i mówi: „Janie! Gdzie są zebrane pieniądze? Jan płakał i mówił: „Zgrzeszyłem, Panie, przebacz mi, odtąd nie będę oszczędzał pieniędzy”. Wtedy Anioł Pański dotknął jego obolałej nogi i Jan został uzdrowiony. Od tego czasu uważał za grzech oszczędzanie pieniędzy na „czarny dzień”. „Po co mi pieniądze” – powiedział – „skoro sam Pan się mną opiekuje?” Widzisz, Chrześcijanie, jak rozsądna jest nasza troska o „deszczowy dzień”! Następnie zdecyduj sam - czy konieczne jest oszczędzanie pieniędzy na „czarny dzień”? Dla prawdziwego chrześcijanina nie może być „czarnego dnia”, ponieważ Pan chroni Swoje wierne sługi przed problemami. A gdyby nawet zdarzyły się jakieś kłopoty, zwróć się ponownie do Pana, a On cię nie opuści. Przerzuć swój smutek na Pana, a On cię nakarmi (Ps. 54:23); Zrzuć swoje troski na Pana, a On cię wesprze! Żałowanie za grzechy jest zrozumiałe, gdyż kto popełnia grzech, wypełnia wolę szatana; ale jak można żałować za dobry uczynek? Przecież kto czyni dobro, wypełnia wolę Bożą; dobry uczynek jest miły Bogu i miły dobrym ludziom; to znaczy, że jeśli Bóg pomógł ci spełnić dobry uczynek, powinieneś się radować, dziękować Bogu i nie żałować... Tak właśnie powinno być; ale tu, umiłowani, leży nasze wielkie nieszczęście: grzech często tak zawładnął sercem człowieka, że ​​żałuje dobrego uczynku, który uczynił; Czyż nie jest prawdą, co za grzeszne pragnienie, co za bezbożna skrucha!.. Wydaje się, że trudno byłoby w to uwierzyć, ale niestety często się to zdarza i dzieje się to oczywiście z wielką szkodą dla duszy. W czasach św. Jana Miłosiernego, patriarchy Aleksandrii, żył pewien biskup imieniem Troilus, człowiek skąpy i wyrachowany. Pewnego razu św. Jan zaprosił go do szpitala, aby odwiedził biednych i chorych. Chodząc wokół chorych, św. Jan mówił do Troilusa: „Oto dla Ciebie, Ojcze, wspaniała okazja, aby pocieszyć biednych braci i dać im jałmużnę”. Troilus wstydził się odmówić dobrego uczynku i podarował chorym złotą monetę, wydając na nią trzydzieści złotych monet. Ale kiedy wrócił do domu, tak mu było szkoda tych pieniędzy, że zachorował i poszedł spać. Tymczasem św. Jan wysyła mu zaproszenie na obiad; Troilus odmawia, powołując się na zły stan zdrowia; wtedy święty Jan zrozumiał, o co chodzi; bierze trzydzieści sztuk złota i idzie do chorego biskupa. „Przyniosłem ci pieniądze, które od ciebie pożyczyłem, abyś mógł je rozdać w szpitalu” – powiedział do Troilusa – „masz je, weź je, zadaj sobie trud pisania własną ręką, aby Pan dał mi nagrodę, która za nimi poszła”. Troilus, widząc złoto, z radością wstał z łóżka i natychmiast napisał następującą notatkę: „Miłosierny Boże! Daj nagrodę mojemu panu Janowi za złoto, które ja, grzeszny Troilus, rozdałem w szpitalu, bo mi je zwrócił”. Wręczywszy to pokwitowanie św. Janowi, Troilus zapomniał o swojej chorobie i udał się do Jana na obiad. Smutno było widzieć taką miłość do pieniędzy dla świętego Bożego, a u kogo? – w pasterzu Kościoła Chrystusowego! I tak święty Jan zaczął się z całego serca modlić, aby Pan oświecił Troilusa i aby Pan wysłuchał jego świętej modlitwy. Następnej nocy Troilus ujrzał we śnie piękny dom, nad którego drzwiami widniał złoty napis: siedziba i wieczny odpoczynek biskupa Troilusa. Był niesamowicie szczęśliwy z powodu tej wizji, gdy nagle pojawił się pewien budzący grozę człowiek i powiedział do znajdujących się tu sług: "Pan całego świata nakazał wymazać tutaj imię Troilusa i w jego miejsce wpisać imię Jana, patriarchy Aleksandrii, który kupił ten dom dla siebie za trzydzieści rubli w złocie. Zmieńcie więc napis! Na te słowa Troilus obudził się i przepełnił strach i litość. Następnego ranka pospieszył do Świętego Jana; zalany łzami opowiedział arcykapłanowi swoją wizję, żałował swojej miłości do pieniędzy i odtąd stał się hojny i miłosierny dla wszystkich. Tak więc Pan napominał skąpego Troilusa, nie pozwolił, aby jego dusza zginęła: jasne jest, że w jego poprzednim życiu była dobroć, o której teraz przypomniał Pan poprzez modlitwy św. Jana Miłosiernego: w końcu z Panem Bogiem ani jedno westchnienie serca, ani jedna kropla łzy nie pozostanie zapomniana. On, Miłosierny, może dać nam, grzesznikom, cenę dobrych uczynków i smutków, które mimowolnie znosimy za nasze grzechy, o ile nie szemramy w tych smutkach i nie żałujemy za nasze grzechy. Ale oto inna historia, od której najbardziej samolubne serce powinno mimowolnie wzdrygnąć się. Jeden mieszkaniec Konstantynopola był poważnie chory; W obawie przed śmiercią rozdał biednym, podobnie jak Troilusowi, także trzydzieści złotych monet. Bóg zlitował się nad nim i dał mu zdrowie za jego jałmużnę. Ale głupi człowiek zaczął żałować wydanych pieniędzy i opowiedział swój smutek znanemu mu bogatemu człowiekowi. Przekonywał go, aby nie szczędził pieniędzy: „Uważaj, aby nie rozgniewać Pana” – powiedział – „w końcu Bóg prawie cię wskrzesił z martwych dla jałmużny, abyś nie umarł przez to bez pokuty”. Ale nigdy nie przestał żałować tych pieniędzy. Wtedy znajomy mówi do niego: „Jeśli nie chcesz mnie słuchać, to może pójdziemy do kościoła i tam po prostu powiemy: Panie! Ja nie dałem jałmużny, ale ten człowiek to zrobił i od razu dam ci pieniądze”. Nieszczęsny miłośnik pieniędzy chętnie się na to zgodził. A on właśnie wziął pieniądze do rąk i wypowiedział wspomniane słowa, kiedy właśnie tam, w kościele, upadł i umarł... Duchowni zaproponowali swemu towarzyszowi zwrot trzydziestu złotych monet, ale sługa Boży odpowiedział: "Niech mnie Bóg broni, abym wziął to, co już oddałem Panu Bogu! Czy to możliwe? Z Boga nie można się naśmiewać!" A pieniądze rozdano biednym. Tak został wydany straszliwy wyrok Boży na człowieku, który nie wstydził się w imię własnego interesu wyrzec się dobrego uczynku, za który sam dostąpił już wielkiego miłosierdzia Bożego! Żył jeden starzec, który był pobożny i surowy w życiu, ale niestety zaraził się duchem umiłowania pieniędzy. Mieszkał blisko jednego miejsca handlowego, tak jakby po to, aby gromadzący się tam na co dzień ludzie mieli w pobliżu mentora i duchowego ojca, ale tak naprawdę, aby goście wracając z targu nie przychodzili do niego z pustymi rękami. Święty Andrzej, głupiec na litość boską, pewnego dnia, przechodząc obok miłośnika pieniędzy, zobaczył dzięki objawieniu Bożemu, że wokół jego szyi owinął się straszny wąż. Widzący spojrzał ze zdumieniem, a mnich, myśląc, że jako jeden z żebraków oczekuje jałmużny, powiedział: „Bóg pozwoli!” Święty Andrzej cofnął się kilka kroków i ujrzał nad sobą zwiewny napis: „Wąż miłości do pieniędzy jest korzeniem wszelkiego bezprawia”. Kondolencje z powodu śmierci brata Andriej chciał odejść, ale gdy tylko się odwrócił, zobaczył dwóch młodych mężczyzn kłócących się ze sobą: jeden był czarny, miał matowe i wściekłe oczy, a drugi był piękny jak światło nieba; pierwszy twierdził, że starszy należał do niego, gdyż podobnie jak drugi nie pracował dla Boga, ale dla Niego; ale inny powiedział, że ten starzec, pokorny i cichy, poszczący i modlący się, jest sługą Bożym... Tak argumentowali, gdy nagle do świetlistego młodzieńca dobiegł niebiański głos: „Nie możesz mieć udziału w starym człowieku; zostaw go” i Anioł natychmiast odszedł. Zaskoczony Andrei zaczął płakać z litości i poszedł w swoją stronę. Ale serce Andrieja nie mogło być spokojne: chcąc nawrócić nieszczęsnego starca na prawdę, po chwili ponownie przeszedł obok rynku i widząc go, wziął go za rękę. „Sługo Boży! – powiedział – posłuchaj mnie bez gniewu, sługo Twój: bardzo mi przykro z powodu ciebie i nie mogę bez przerażenia pomyśleć, że ty, poprzednio przyjaciel Boga, stałeś się teraz sługą wroga naszego zbawienia. Twoja dusza miała skrzydła jak Serafin; Dlaczego pozwoliliście, aby wrogi duch ich obrzezał? Miałeś obraz anioła: dlaczego chciałeś być ciemny? Dlaczego zaprzyjaźniłeś się z wężem miłości do pieniędzy i ogrzałeś go na swoim łonie? Po co zbierasz skarby? Czy naprawdę zostaniesz pochowany razem z nimi? Zbierając czujnie srebrniki od duchowych dzieci i bawiąc się z nimi, zbierzesz na swoją głowę wszystkie ich zbrodnie... Jak z takim ciężarem staniesz przed Sądem Ostatecznym Chrystusa? Wiedz, że Twój Anioł Stróż oddalił się od Ciebie i płacze nad Twoją zagładą, a diabeł prowadzi Cię, dokąd chce... Mówię prawdę, słuchaj mnie i rozdawaj swój majątek na biednych, wdowy, sieroty i przybyszów, bo inaczej zginiesz zły... Czy widzisz diabła? Wtedy otworzyły się duchowe oczy starszego: w dużej odległości od niego stał czarny olbrzym przypominający czarną bestię i zgrzytał zębami, ale przerażony św. Andrzejem nie odważył się do niego zbliżyć... Starszy zadrżał z przerażenia i z trudem mógł wymówić obietnicę życia według przykazań Pana... Ale gdy tylko złożył przysięgę, od wschodu nagle rozbłysła błyskawica, duch nieczysty zniknął, a Anioł Pański zbliżył się do mnicha. Grzech miłości do pieniędzy jest tak niszczycielski dla Życia Wiecznego! Oto przykłady tego, jak Pan karze miłośników pieniędzy w tym życiu. Święty Jonasz, metropolita moskiewski (jego relikwie znajdują się w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia), był bardzo współczujący biednym i często dawał im jałmużnę, ale przeważnie nie robił tego sam, ale ufał swoim sługom. Któregoś dnia dał słudze sporą sumę pieniędzy, aby mógł ją rozdać biednym, lecz on, ogarnięty pasją umiłowania pieniędzy, oddał jedną część pieniędzy, a drugą zatrzymał dla siebie. I przyszła do świętego pewna uboga wdowa ze skargą na sługę, że nie dał jej nic z tego, co dał święty. Wtedy święty Jonasz, przywoławszy sługę, rzekł do niego: „Dlaczego obraziłeś tę wdowę, nic jej nie dając?” Zaczął zaprzeczać, twierdząc, że jej to dał, ale ona nadal pyta. Wdowa zapewniała, że ​​nic jej nie dał. Wtedy sługa stracił panowanie nad sobą i powiedział ze złością: „Idź i umrzyj, bo kłamiesz”. Ale święta, widząc, że wdowa miała rację, powiedziała słudze: „Nie, tak nie będzie, bo wdowa mówi prawdę, a ty kłamiesz i kradniesz, dlatego wdowa „ona będzie żyć, ale ty umrzesz”. I w tej właśnie godzinie kochającego pieniądze sługę zapadła na chorobę i wkrótce zmarł. Oto kolejna historia z życia codziennego. W 1864 roku w dużym syberyjskim mieście Omsk chleb był tak drogi, że biedni ludzie prawie umarli z głodu. Do takich biednych ludzi zaliczała się wdowa po szlachcie z dorosłą już córką. Wdowa ta przez długi czas cierpiała na poważną chorobę i nie była w stanie samodzielnie zarobić na wyżywienie: córka karmiła ją sprzedażą jej rękodzieła. Biedni jakoś radzili sobie w najlepszych latach, ale w chudych latach zostali całkowicie pozbawieni środków do życia. Rozpoczął się Wielki Post 1864 roku, najtrudniejszy okres tego pamiętnego dla Sybiraków roku. Chleb, który do tej pory był drogi, stał się niezwykle drogi, zwłaszcza w okresie Wielkiego Postu, kiedy z powodu odwilży wstrzymano jego dostawy ze wsi. Wspomniana matka i córka w szóstym tygodniu Wielkiego Postu absolutnie nie miały możliwości kupienia dla siebie choćby pół funta chleba i przez ostatnie dwa dni tego tygodnia dosłownie siedziały głodne, bo nie było co sprzedać ani zastawić; nie było pracy, a więc i dochodu, a żebranie było wstydem. Ale dwa dni spędzone bez kawałka chleba mogły zagłuszyć poczucie skromności. I tak biedna córka w samą Niedzielę Palmową przed obiadem poszła do bogatego handlarza mąką - kupca A., dla którego rodziny czasami pracowała, i szczerze mówiąc mu o swojej beznadziejnej sytuacji, poprosiła go, na litość boską, aby dał jej chociaż kilka funtów mąki lub trochę pieczonego chleba jako zapłatę za pracę, którą rodzina A. mogłaby jej później zlecić. Co zrobił ten bogacz? Mówił z pogardą: "Teraz wielu z was jest głodnych! Jeśli wszystkich nakarmię, to ja sam prawdopodobnie umrę z głodu. Idźcie, skąd przyszłaście..." Biedna dziewczyna, która w pomocy tego bogacza liczyła się z ostatnią nadzieją na wybawienie siebie i matki z głodu, w przypływie rozpaczy wypowiedziała słowa: "Pan cię za to ukarze!" – i wyszedł. Te słowa, które wypłynęły z ust głęboko zmartwionej i pogrążonej w smutku dziewczyny, były prorocze: kara Boża dla okrutnego bogacza nie słabła. Po wyjściu dziewczyny A. zasiadł do obiadu z rodziną. Podczas lunchu zakrztusił się kością z placka rybnego i kilka godzin później zmarł. Cała rodzina widziała w tym wypadku karzący palec Boży, a wdowa po nieszczęsnym człowieku zaraz po pogrzebie męża, chcąc odpokutować za jego okrutny czyn wobec biednych sierot, przyjęła ich oboje do swojego domu. Tak Bóg karze zatwardziałych! Tak, najwyraźniej każda łza naszego bliźniego, którą mogliśmy osuszyć, a nie chcieliśmy, wiele, wiele znaczy w oczach Boga Sprawiedliwego! Zatem, Chrześcijanie, unikaj miłości do pieniędzy, jako niszczyciela i przyczyny wszelkiego zła na ziemi. Święty Sprawiedliwy Filaret Miłosierny Święty Filaret urodził się w Azji Mniejszej. Był człowiekiem bogatym i szlachetnym. Od najmłodszych lat pobożni rodzice zaszczepili w nim miłość do Boga i Jego prawa. Filaret ożenił się i wraz z rodziną – żoną i trójką dzieci – w całkowitym zadowoleniu mieszkał we wsi Amnia w regionie Paflagon. Wydaje się, że trudno byłoby znaleźć szczęśliwszą osobę: rodzina żyła w zgodzie, jego majątek rósł z każdym dniem; ani smutek, ani troska nie zaciemniały jego życia. Jak często zdarza się, że żyjąc w takim zadowoleniu, człowiek przyzwyczaja się do zadowalania siebie i zapomina o biednych, którzy są w potrzebie! Ale Filaret taki nie był. "Bóg nie dał mi bogactwa" - powiedział - "po to, abym mógł z niego korzystać sam, ale po to, abym mógł dzielić się z biednymi, z tymi, których Pan na Sądzie Ostatecznym nie będzie wstydził się nazwać swoimi braćmi. Jaki pożytek z majątku, jeśli zacznę o niego dbać ze skąpstwa? Czy pomoże mi w Dniu Sądu, który będzie tak straszny dla niemiłosiernych? Czy będzie moim pożywieniem i napojem w przyszłym wieku? Czy luksusowe stroje będą moimi niezniszczalne ubranie? Oczywiście, że nie. Apostoł mówi: nic na świat nie przynieśliśmy; jest rzeczą oczywistą, że nic z tego nie możemy zabrać (1 Tym. 6:7). Jeśli nie można stąd zabrać żadnego majątku ziemskiego, to czy nie byłoby lepiej oddać go Bogu rękami ubogich, a Bóg nie opuści mnie ani mojej rodziny, jak sądzę, prorokowi Dawidowi, który mówi: Byłem młody i stary i nie widziałem sprawiedliwego opuszczonego i jego dzieci proszących o chleb; (por. Ps 36:25). Rozumując w ten sposób, Filaret właśnie to zrobił. Kochał biednych i nieszczęśliwych jak ojciec swoich dzieci i hojnie rozdzielał im świadczenia. Błogosławiła go cała okolica: wszyscy ubodzy, chorzy, wdowy, sieroty i obcy znaleźli u niego schronienie, pomoc i pocieszenie. Tak minęło wiele lat. Ale spodobało się Panu wystawić na próbę Swojego wiernego sługę. Wrogowie, Izmaelici, napadli na okolicę, w której mieszkał dobry Filaret, i niczym burza i płomień spustoszyli ją. Splądrowali cały majątek Filareta, wielu jego sług wzięli do niewoli, splądrowali stada i zajęli pola. Filaretowi został tylko sługa i służąca, dom, w którym mieszkał, małe pole, para wołów i koń. Dzięki tak skromnym funduszom dostarczanie chleba codziennego na wyżywienie rodziny możliwe było jedynie dzięki ciągłej i ciężkiej pracy. Filaret pokornie podporządkował się woli Pana i sam zaczął uprawiać swoje pole. Pewnego dnia zaprzągł swoje woły i udał się na pola uprawne. Pracując, chwalił i dziękował Panu, że doprowadził go do wypełnienia przykazania, które nakazywało mu kupować chleb w pocie czoła, a posyłając mu pracę, wybawił go od lenistwa i bezczynności, tak niebezpiecznych dla duszy. W tym czasie inny wieśniak pracował na sąsiednim polu i nagle zdechł mu wół. Wieśniak był bardzo zdenerwowany; był biedny, a martwy wół należał do sąsiada. Zaczął gorzko płakać. „U kogo znajdę pomoc?” – myślał. „Gdyby tak się stało w poprzednich latach, poszedłbym do dobrego Filareta, a on by mi pomógł, ale teraz on sam jest biedny. Ale mimo to pójdę do niego, wyznam mu mój smutek; zlituje się nade mną i pomoże mi chociaż dobrym słowem.” Sąsiad tak właśnie zrobił. Filaret, widząc jego smutek, odpiął jednego ze swoich wołów i dał mu. „Weź mojego wołu, bracie, kontynuuj swoją pracę i dziękuj Panu” – powiedział mu i poszedł do domu. Żona Filareta, dowiedziawszy się o tym, co się stało, zaczęła gorzko wyrzucać mężowi. „Chcesz nas zagłodzić na śmierć” – powiedziała – „dlaczego oddałeś wołu? Jak będziesz uprawiał swoje pole? Przecież wiem, że dałeś wołu nie z dobroci, nie ze względu na Boga, ale ze względu na siebie, bo przywykłeś do życia w bogactwie i bezczynności, a jesteś zbyt leniwy, aby pracować i uprawiać rolę. Jak będziemy żyć?” Filaret odpowiedział pokorą na te wyrzuty, zapewnił żonę o miłosierdziu Bożym i wraz z synem dzień i noc zaczęli pracować, nie znając prawie odpoczynku. Jednak z każdym dniem rodzina stawała się coraz biedniejsza. Filaret pozbawił się najpotrzebniejszych rzeczy, ale odmówić żebrakowi nie było w stanie: czasami zdejmował ubranie i oddawał je biednym. Żona często go karciła i robiła mu wyrzuty. Filaret powiedział rodzinie: „Mam skarb, o którym nie wiecie”, ale żona i dzieci nie zrozumieli jego słów. W końcu dotarli do skrajnego ubóstwa i zaczęli potrzebować codziennego jedzenia. Czasami przysyłali ich sąsiedzi, z żalu, chleb lub mąkę, ale i tutaj Filaret dzielił się swoją porcją z biednymi. Spodobało się Bogu zwrócić majątek życzliwemu i cichemu Filaretowi, i tak też się stało. Cesarzowa Irina, która panowała w Grecji ze swoim synem Konstantynem, chciała go poślubić; Dostojnicy dworu królewskiego zostali wysłani, aby sprowadzić z całego imperium najpiękniejsze panny, spośród których król mógł wybrać narzeczoną. Wysłani przybyli także do wsi, w której mieszkał Filaret. Widząc z daleka jego dom, który był największy ze wszystkich, chcieli w nim zamieszkać, ale wieśniacy powiedzieli im: „Ten dom, choć z zewnątrz duży i piękny, w środku jest biedny i pusty: mieszka w nim najbiedniejszy człowiek”. Tymczasem Filaret, widząc obcych zmierzających w stronę jego domu, wyszedł im na spotkanie i zaczął ich do siebie przywoływać, zupełnie zapominając o swoim ubóstwie i ciesząc się, że może udzielać schronienia podróżnym. Weszli i Filaret, spiesząc do żony, kazał jej przygotować obiad. - Co się z tobą dzieje? – wykrzyknęła – z czego mamy ugotować obiad? W naszym biednym domu nie ma ani jagnięciny, ani kurczaka i ledwo pamiętamy oliwę i wino, kiedy je mieliśmy. - No to chociaż rozpalcie ogień, podgrzejcie trochę wody i przygotujcie pokój dla wędrowców; może Bóg ześle nam coś, co nam pomoże. Istotnie, gdy tylko zaczęła spełniać to, co zostało powiedziane, w drzwiach pojawili się starsi wioski; Usłyszawszy, że dobry Filaret ma gości i znając jego ubóstwo, pośpieszyli mu z pomocą, jak tylko mogli: jeden niósł baranka, drugi kurczaka, trzeci oliwę, wino i tak dalej. Filaret z wdzięcznością przyjął wszystkie te dary i serdecznie gościł wędrowców, którzy wypytywali go o rodzinę i dowiedzieli się, że ma trzy młode wnuczki. Chcieli je zobaczyć i byli tak zachwyceni urodą i skromnością jednej z nich, która miała na imię Maria, że ​​z całą pewnością zażądali, aby pojechała do Konstantynopola, i tam udał się Filaret z rodziną. Do wyboru króla przyprowadzono dziesięć młodych dziewcząt. Wychowana w pokorze Maria nie spodziewała się świetlanego losu, zwłaszcza że jedna z dziewcząt, dumna ze swojej urody i szlachetności rodziny, wprost powiedziała swoim przyjaciołom: "Czy naprawdę myślicie, że król wybierze jedną z was? Jego wybór prawdopodobnie spadnie na mnie, bo jestem piękniejsza, mądrzejsza i szlachetniejsza od was wszystkich". Maria słuchała tych przemówień z pokorą, uważając się za zupełnie niegodną wysokiej rangi. Ale Pan wywyższa pokornych i miażdży myśli pysznych. Wybór króla padł na Marię. Poślubiwszy ją, okazał miłosierdzie i cześć całej jej rodzinie, a miłosiernemu Filaretowi dał bogate domy i majątki. Żona Filareta i jego domownicy pożałowali wówczas swoich wcześniejszych narzekań i poprosili Filareta o przebaczenie. "Przebacz nam" - mówili - "że w szaleństwie zgrzeszyliśmy przeciwko Tobie i znieważaliśmy Twoją hojność i miłosierdzie wobec biednych i nieszczęsnych. To, co jest dawane biednym, jest dane samemu Bogu, a On wynagrodzi to stokrotnie w tym życiu i błogością w następnym. Za twoje cnoty Pan wywyższył ciebie i nas razem z tobą. " Pośród wielkości i bogactwa miłosierny Filaret pozostał cichy i pokorny, jak poprzednio, ciesząc się tylko tym, że może więcej pomóc biednym. Któregoś dnia powiedział do żony: „Żono, wydajmy wystawną ucztę i zaprośmy króla i jego szlachtę”. Żona wszystko przygotowała, myśląc o ugoszczeniu cara i szlachty prawdziwie wystawnym obiadem, a tymczasem Filaret poszedł zapraszać gości. W wyznaczonym dniu w jego domu zebrało się wielu biednych, chromych, niewidomych i nieszczęsnych; wychodził im na spotkanie, przyjął ich serdecznie i służył im wraz ze swoją rodziną. Ci, którzy to widzieli, zrozumieli, że rzeczywiście przyjął Króla Niebieskiego w osobie ubogich i potrzebujących, gdyż sam Pan Jezus powiedział: Wszystko, co uczyniliście jednemu z najmniejszych moich braci, mnie uczyniliście (por. Mt 25,40). Mówili między sobą: „Prawdziwie ten człowiek jest całym Bogiem i prawdziwym uczniem Chrystusa, który powiedział: Uczcie się ode mnie, bo jestem cichy i pokornego serca” (Mt 11,29). Filaret, uwalniając ubogich, dał każdemu po sztuce złota. Na dzieła miłosierdzia Filaret wykorzystywał majątek dany mu przez cara, który kochając go, chętnie powierzyłby mu ważne stanowisko, Filaret jednak wycofał się z ziemskiej wielkości i zachował w sercu głęboką pokorę. Często powtarzał: „Dziękuję i chwalę Boga mojego, który mnie, żebraka, podniósł z zgnilizny i wyniósł na taką wysokość, że jestem dziadkiem królowej, to mi wystarczy, niczego więcej nie potrzebuję”. Dożywszy sędziwego wieku, Filaret otrzymał powiadomienie od Boga o zbliżającej się śmierci; zamówił dla siebie trumnę, pieniądze, które posiadał, rozdał biednym, a gdy kładł się spać, przywołując do siebie żonę, dzieci i wnuki, oznajmił im, że jego śmierć jest bliska. Zaczęli niepocieszyć płacz, ale on z radością i spokojem pobłogosławił wszystkich i powiedział im: "Wy znacie i widzieliście, dzieci moje, życie moje. Pan obdarzył mnie wielkim bogactwem, potem doświadczył ubóstwa, a widząc, że cierpliwie i z rezygnacją znosiłem to, co zostało zesłane, ponownie wyniósł mnie do ziemskiej chwały i posadził mnie wśród królów i możnych tego świata. Ale nie gromadziłem mojego majątku w skrzyniach, ale przez biednych i słabych wysłałem go do Boga. Proszę Cię, kochani, nie szczędźcie szybko obecnego bogactwa tego świata, ale wyślijcie je do innego świata, dokąd już odchodzę. Proszę Cię, nie zapominaj o swojej miłości do obcych, wstawiaj się za wdowami i sierotami, odwiedzaj chorych i więźniów, nie opuszczaj spotkań kościelnych, nie przyjmuj cudzych, nie obrażaj nikogo, nie oczerniaj, nie ciesz się z nieszczęścia przyjaciół ani wrogów, wspominaj zmarłych i nie zapominaj o mnie grzeszniku w swoich modlitwach. Następnie wypowiedział każdemu ze swoich wnuków kilka pouczających i proroczych słów o ich losie oraz pomodliwszy się za nich wszystkich i za cały świat, z rozpromienioną twarzą zaśpiewał psalm: Będę Ci śpiewał o miłosierdziu i sądzie, Panie (Ps. 100,1), po czym zaczął czytać Modlitwę Pańską słowami: Bądź wola Twoja! - oddał duszę Bogu. Nawet po śmierci jego twarz zachowała wyraz radosnego spokoju, który do starości nadawał mu niezwykłą urodę. Gdy wieść o jego śmierci rozeszła się po całym kraju, wywołała powszechny smutek; car i dostojnicy, i mnóstwo żebraków, płacząc, odprowadzali do grobu ciało miłosiernego Filareta. Dzień po jego śmierci jeden z krewnych błogosławionego Filareta miał cudowny sen. "Ujrzałem" - powiedział - "jakby mnie przeniesiono w nieznane miejsce i bystry człowiek pokazał mi rzekę ognia, która przeraża mnie swoim hałasem. A za rzeką ognistą widzę raj jasny i radosny. Tam powietrze wypełnia słodka woń, cichy wiatr kołysze piękne drzewa pokryte owocami i kwiatami. Nie ma słów, aby opisać wszystkie dobre rzeczy, jakie Pan tam przygotował dla tych, którzy Go miłują. Tam widziałem sprawiedliwych, odzianych w białe szaty i cieszących się błogosławieństwa nieba. Był wśród nich jeden starzec, którego nie rozpoznałem. Siedział na złotym tronie: z jednej strony otaczały go nowo oświecone dzieci, trzymając w rękach świece, z drugiej wielu żebraków tłoczyło się, aby się do niego zbliżyć. Zapytałem jednego młodzieńca: „Kim jest ten starzec siedzący na tronie wśród tych bystrych ludzi? Czy to nie Abraham? I odpowiedział mi: «To jest Filaret z Amniatu, który na wzór drugiego Abrahama osiadł tutaj ze względu na miłość do biednych i nieszczęsnych oraz ze względu na swoje czyste i prawe życie». Filaret, gdy mnie zobaczył, zaczął mnie wołać do siebie. „Przyjdź tutaj” – powiedział – „a otrzymasz takie same korzyści”. I powiedziałam mu: „Nie mogę, błogosławiony, zatrzymuje mnie ognista rzeka, ścieżka przez nią jest wąska, a most niewygodny”. Mówi mi: „Bądź odważny i idź nieustraszony, bo wszyscy, którzy tutaj są, przeszli tę samą drogę i nie ma innej drogi”. Z tymi słowami wyciągnął do mnie rękę i bezpiecznie przeszedłem przez rzekę. Ale gdy tylko dotknąłem jego dłoni, cudowny sen zniknął, obudziłem się i pogrążyłem się w smutku, zastanawiając się, jak przekroczyć rzekę ognia i dotrzeć do rajskich wiosek. O wyczynach świętych, którzy wąską ścieżką dotarli do Królestwa Niebieskiego I. Biskup aleksandryjski Teofil, żyjący pod koniec IV w., podaje, że pewien Ammoniusz, nitryjski asceta, czyli mnich, aby uśmierzyć cielesne namiętności, przypalał rany na różnych częściach ciała i od czasu do czasu odnawiał je gorącym żelazem. Inny nitryjski mnich, św. Makary z Aleksandrii, czyli Młodszy, przez sześć miesięcy leżał nago na klasztornych bagnach, oddając się dręczeniu jadowitych komarów. Podobnie błogosławiony Teodoret mówi o słynnym Stylicie, Czcigodnym Symeonie. Ten ostatni przez długi czas pozwalał się ukąsić robakom, niezwykle dużym i trującym, aby „przyzwyczaić się do ćwiczenia dużych poprzez małe wyczyny”. II. Na początku powstania monastycyzmu tacy wielcy mężowie jak św. Antoni, św. Hilarion i inni patriarchowie życia monastycznego stale nosili na nagich ciałach włosienice i znajdowali naśladowców. Później takie przykłady są wymieniane rzadziej; Widzimy noszenie włosianej koszuli wśród tych, którzy wyróżniali się szczególną ascetyczną cierpliwością. Do takich ascetów należy grecki święty Teodor Trichina, czyli włochaty; słynny Marcin, biskup Tours, umierając i zanosząc do Boga swoje ostatnie modlitwy, ubrany we włosiennicę, powiedział do otaczających go uczniów: „Chrześcijanin nie powinien umrzeć inaczej, jak tylko we włosiu i popiele”. Takie przykłady wielkich mnichów-ascetów: św. Antoni, św. Hilarion, który zmarł we włosianej koszuli, przyczyniły się do powszechnego rozpowszechnienia tego zwyczaju. III. W historii monastycyzmu w czasach starożytnych i współczesnych, a także w opowieściach o różnych podróżach do miejsc świętych, o procesjach religijnych znany jest inny rodzaj ascetycznego samoumartwienia - jest to boso, czyli samopozbawianie się butów. Z zachowaniem się na boso spotykano już wcześniej – znane są przykłady ze Starego Testamentu: np. Mojżeszowi nakazano zdjąć buty (por. Wj 3,5); Dawid uciekał boso przed Absalomem (patrz: 2 Sam. 15:30), a Izajaszowi nakazano zdjąć sandały (patrz: Iz. 20:2,4). W starożytności chrześcijańskiej spotykamy nawoływania do chodzenia boso i podobne przykłady. Już Klemens Aleksandryjski wśród pouczeń moralnych niezbędnych mężczyźnie radzi także chodzić bez butów. Wyraża opinię, że najprzyzwoitszą rzeczą dla mężczyzny jest w ogóle nie nosić butów, z wyjątkiem służby wojskowej, gdyż przywiązanie sandałów do nóg jest jego zdaniem rzeczą haniebną i poniżającą, oznaką niewolnictwa, tak samo haniebne są łańcuchy na nogach kobiet, przeciwko którym zbroił się prorok Izajasz (por. Iz 3,16-18). Inne powody chodzenia boso podaje słynny opis życia starożytnych mnichów, Rzymianin Jan Kasjan. Takie podstawy znajduje w Ewangelii, wskazując, że sam Jezus Chrystus przepisuje swoim apostołom buty boso (por. Łk 10,4; Mt 10,10), choć Jezus Chrystus zabrania apostołom jedynie zabierania ze sobą butów zapasowych, nakazując poprzestać na prostych butach (por. Mk 6,9). IV. Tak jak niektórzy chrześcijańscy asceci odmawiali sobie butów, tak inni uważali, że można obejść się bez ubrania niezbędnego do zakrycia ciała. W historii chrześcijaństwa takie przykłady nie są często spotykane. Pustelnicy z tzw. pustyni Skit w Egipcie chodzili zupełnie nago; Patrząc na nich, mnich Makary z Egiptu nabrał dla siebie pouczenia, że ​​przy całej surowości swego życia nie osiągnął jeszcze takiego stopnia wyrzeczenia się, do jakiego doszli ci pustelnicy. Zdarzały się także pojedyncze przykłady nagich ascetów zamieszkujących jaskinie lub pod gołym niebem. Sulpicjusz Sewer mówi o pewnym pustelniku na górze Synaj, że przez pięćdziesiąt lat nie miał innego okrycia poza tym, które zapewniały mu jego własne włosy. Coś podobnego wiadomo o ascetach Onufrii i Sophronii. O wiele liczniejsze i pouczające są przykłady skrajnego ascetycznego ubóstwa ubioru, którym asceci społeczeństwa chrześcijańskiego mogli się zadowolić. Od czasów starożytnych słychać mocne i nieustanne głosy opowiadające się za możliwą prostotą i bezpretensjonalnością w ubiorze. Tak znani pisarze starożytnego Kościoła, jak Klemens Aleksandryjski i Tertulian z Kartaginy, można powiedzieć, że w swoich pismach zarysowali harmonijne zasady ascezy biblijno-kontemplacyjnej. Klemens zaleca preferowanie prostego, białego ubioru, ponieważ zarówno święci w niebie, jak i Aniołowie ubrani są na biało (por. Ap 6:11, 19:8); przestrzega przed pstrokatymi i kolorowymi ubraniami, bo takie ubrania są bardziej przyjemne dla oka niż służą jakimkolwiek praktycznym potrzebom. A ponieważ prostota jest najlepszym odzwierciedleniem chrześcijańskiej świętości i prawdy. W Starym Testamencie zakazano już ubrań kolorowych lub mieszanych z różnych nitek. Materiały jedwabne są dla chrześcijanina całkowicie nieprzyzwoite, nie tylko dlatego, że jest to produkt całkowicie bezużyteczny, ale dlatego, że jedwab jest wytworem robaków, które służą jako symbol niestałości i zmienności usposobienia duchowego. Chrześcijanin nie powinien w ogóle używać pereł, gdyż samo słowo Boże przyrównane jest do drogocennych pereł (Mt 7,6, 13,45), ponieważ bramy Niebieskiego Jeruzalem składają się z dwunastu pereł i ponieważ sama natura, choć nie zabrania, to jednak bardzo utrudnia używanie pereł i złota, ukrywając pierwszą pod wodą, a drugą pod ziemią. Noszenie sztucznych włosów, tak jak to robią kobiety, jest nieprzyzwoite i całkowicie obrzydliwe, ponieważ noszenie cudzych włosów na głowie jest tak samo obrzydliwe, jak posiadanie ogolonej głowy. A na kogo w tym wypadku kapłan położy swą błogosławiącą rękę? Czy nie pobłogosławi czyjejś głowy, gdy ręką dotknie włosów klęczącej kobiety, które do niej nie należą? Chrześcijanin nie powinien także ozdabiać swojej głowy wieńcami z kwiatów, gdyż nie powinien kochać czegoś przeciwnego do tego, czym ozdobiona była głowa Zbawiciela, a Jego głowa nosiła koronę cierniową. Generalnie osobę, która dba o dekoracje zewnętrzne, ale za mało dba o czystość i piękno wewnętrzne, porównuje się do cerkwi egipskich, które choć z zewnątrz błyszczały luksusem, w środku wypełnione były kotami, krokodylami i innymi obrzydliwymi zwierzętami, które służyły kultowi pogan. Również na przełomie IV i V wieku błogosławiony Hieronim i św. Jan Chryzostom udzielają wielu mądrych rad dotyczących ubioru chrześcijanina. Błogosławiony Hieronim już podaje pewne wskazówki dotyczące tego, jak powinni się ubierać mnisi i asceci. Domaga się, aby mnisi i mniszki nosili ubogie, prymitywne i ciemne stroje, przestrzegając jednak, aby brudne i niechlujne ubrania nie były przechwałką ubóstwa. Św. Jan Chryzostom ze swej strony potępia tych, którzy obnażali swoją, że tak powiem, sztuczną prostotę ubioru. Niektórzy, choć pod pozorem prostoty, nosili wąską czarną bieliznę, płaszcze i buty w tym samym kolorze, próbowali naśladować niektóre postacie przedstawiane na starożytnych malowidłach. W zamian chwali swoją wierną uczennicę, bogatą wdowę Olimpię, i jej marny strój, bo niczym nie różniła się od najbiedniejszych ludzi. V. Opowieści o ascezie, które traktowały o takich formach cielesnego umartwienia, jak bosość, całkowita lub częściowa nagość, są bardzo przydatne do uzupełnienia informacjami o tym ascetycznym zwyczaju, który polega bezpośrednio na zwalczaniu uczucia zimna i przyzwyczajaniu się do znoszenia najstraszliwszego zimna. Najprostszym i częstszym sposobem na walkę z uczuciem zimna lub zimowego chłodu jest ciągłe, świadome nieogrzewanie pomieszczeń, nawet jeśli na zewnątrz jest mroźno. Podobny zwyczaj można znaleźć bardzo wcześnie w historii ascezy. I tak błogosławiony Teodoret mówi o Abrahamie, biskupie Kary, że uważał używanie ognia za niepotrzebne w jakimkolwiek celu. Najodważniejsza i najtrudniejsza forma walki polega na niesprzyjającym wpływie wiatrów i złej pogody w przypadku, gdy asceta przez wiele dni lub nawet całe życie przebywa bez schronienia, na świeżym powietrzu. Ten typ ascezy występuje naturalnie na Wschodzie, gdzie klimat przynajmniej przez większą część roku sprzyja tego rodzaju życiu lub znacznie je ułatwia. W dziejach ascetów starożytnego Kościoła spotykamy wielu pustelników w Syrii, Palestynie, Arabii, Mezopotamii, o których mówi błogosławiony Teodoret, którzy według jego opowieści albo stali na filarach, albo żyli na pustyni na wzór Jana Chrzciciela (por. Łk 1,80), albo przebywali w cysternach (tj. pojemnikach na wodę) i w otwartych jaskiniach, które nie zapewniały żadnej ochrony, lub wreszcie osiedlili się. na podatnych na zimno skałach i szczytach górskich narażonych na różne zmiany pogody. Wielu z tych anachoritów (pustelników) prowadziło podobne życie przez mniej więcej długi czas, niektórzy przez całe życie. Błogosławiony Teodoret może znaleźć podobne historie nawet o pobożnych kobietach, na przykład o Marinie i Cyrusie, które nosiły żelazne koszule. Według innych pisarzy Święta Maria Egipska pozostawała bezdomna przez ponad 47 lat, żyjąc na dzikiej pustyni. Nawet w czasach późniejszych zachowano ten rodzaj ascezy. W pismach Eustacjusza z Salonik znajdziemy wzmianki o licznych ascetach, którzy żyli poza schroniskiem – wspomina on o stylitach, żyjących na drzewach, mieszkańcach jaskiń itp. VI. Post jest jedną z cech ascezy. Post, jak wiadomo, polega nie tylko na tym, że dana osoba wstrzymuje się od określonych rodzajów pożywienia lub spożywa pokarmy w jak najbardziej umiarkowanych ilościach, ale także na tym, że z tego rodzaju wstrzemięźliwością wiąże się wyrzeczenie się wszelkich mocnych i przyjemnych napojów (co oczywiste – wszelkiej karmy zwierzęcej) i w ogóle wszystkiego, co może rozkoszować zmysł smaku. Zacznijmy opisywać post i post w chrześcijaństwie. Św. Pachomiusz, twórca monastycyzmu cenobickiego, idąc za przykładem swego nauczyciela Palamona, żywił się wyłącznie chlebem i solą, nie spożywając masła (a jeśli pozwalał sobie na masło w święta, mieszał je z pyłem lub popiołem). Mimo to był dość wyrozumiały wobec swoich braci. Zakazując im spożywania smacznych i apetycznych potraw oraz wina, Pachomiusz ustalił, że bracia codziennie mieli gotowane na ogniu posiłki, że mieli wystarczającą ilość chleba i w ogóle dbał, aby mnisi mieli siły do ​​pracy w polu i innych. Pewnego razu, gdy Pachomiusz dowiedział się, że mnisi z założonego przez niego schroniska, w imię wielkiego wyczynu, przez dwa miesiące nie mieli na stole gorącego jedzenia, w wyniku czego klasztorny kucharz, wykorzystując swój wolny czas, przygotował na sprzedaż co najmniej pięćset wyrobów rękodzielniczych, Pachomiusz bardzo się rozgniewał za odstępstwo od jego wskazówek - spalił wszystkie produkty kucharza na oczach zdumionych mnichów i zwrócił się do nich mocnym oskarżycielskim słowem. Powiedział im, że o wiele łatwiej i wygodniej jest odmówić jedzenia, które nie zostało przygotowane i nie podane na stół, niż zachować umiar, gdy ofiarowuje się wystarczającą ilość dobrego jedzenia, aby kogoś zadowolić. Dopiero w dniu Pięćdziesiątnicy mnisi musieli jeść bardziej skromne jedzenie, a niektórzy mnisi w tym czasie, na przykład mnisi w Tawennie, nie jedli przez dwa, trzy dni, a nawet pięć dni z rzędu. Mięso było mnichom całkowicie zakazane, lecz w gorącym Egipcie nie było to wielką potrzebą. Chleb był głównym pożywieniem mnichów. Zakonnicy otrzymywali dziennie po dwa bochenki chleba, które według Kasjana ważyły ​​1 funt i 12 uncji, a zatem każdy bochenek ważył 12–14 partii (co odpowiadało 144–168 gramom). Jeden z tych bochenków spożywano około trzeciej po południu, a drugi po zachodzie słońca. W dni postu mnisi otrzymywali tylko porcję wieczorną. Bardziej rygorystyczni mnisi zadowalali się jednym kawałkiem chleba, inni zaś starali się jeść jeszcze mniej: św. Makary z Aleksandrii zjadał więc dziennie od dziesięciu do ośmiu porcji chleba przez trzy lata, czyli 100–120 gramów. Święty Hilarion w wieku od 31 do 35 lat nie jadł dziennie więcej niż dwanaście porcji chleba jęczmiennego. Dla Marcjana z Cyrusa nad Eufratem zwykła dzienna porcja chleba wynosiła ćwierć funta, czyli tylko 6 partii. Dość umiarkowane wymagania co do postu mnichów formułuje Bazyli Wielki, który, jak wiadomo, w swoich regułach dla mnichów dał model życia monastycznego dla całego prawosławnego Wschodu. Ściśle zalecając powstrzymywanie się od mięsa, a czasami od ryb, masła, wina (na przykład w Wielki Post i inne dni postu), Wasilij jest zwolennikiem zasady, że stopień postu musi być proporcjonalny do stanu zdrowia i pracy, jaką wykonuje mnich. Zaleca unikanie wszystkiego, co może zaszkodzić zdrowiu - nadmiaru pożywienia i zbytniego niedostatku. Klasztory greckie późniejszych czasów, wiernie naśladując przykład Bazylego, nigdy nie wprowadzały zbyt rygorystycznych przepisów dotyczących pożywienia. Do tej pory mówiliśmy o postach monastycznych przewidzianych przez różne reguły monastyczne, a zatem wymuszonych. Od postów tych należy odróżnić dobrowolne posty indywidualnych ascetów. Jako arbitralne, są one bardzo zróżnicowane. Historia Kościoła zachowała wiele pouczających informacji na temat postów tego rodzaju. Podczas pobytu na pustyni św. Antoni doznał silnych ataków ze strony swego ciała, które nie chciało całkowicie poddać się jego duchowi; jego sposobem na zwalczanie grzesznych pragnień był intensywny post. We wskazanym czasie swojej ascezy mieszkał albo w zrujnowanej fortecy, albo w opuszczonej jaskini, która niegdyś służyła do pochówku zmarłych; Jego jedynym pożywieniem był chleb i woda, które spożywał zwykle raz dziennie o zachodzie słońca, a czasem po dwóch, a nawet czterech dniach; Zarówno chleb, jak i wodę, zaopatrzył się na całe sześć miesięcy z góry. Uczeń Antoniego, św. Hilarion, także w swoim życiu kierował się tą myślą: aby osła oswoić, czyli własne ciało, trzeba go karmić nie jęczmieniem, ale plewami. Hilarion zadowalał się najbardziej bezpretensjonalnym jedzeniem, zażywając je po kilku dniach, aż w końcu osiągnął taki poziom, że wystarczyło mu jedzenie raz w tygodniu. Historia mówi wiele pouczających rzeczy o św. Makariuszu z Egiptu. Wiemy zatem o odważnej walce, jaką toczył z uczuciem pragnienia. Uczniowi Ewagriuszowi, który prosił go o wodę, gdyż był wyczerpany palącymi promieniami południowego słońca, Makary powiedział: "Wystarczy ci, że masz cień, którego pozbawia wielu podróżników i żeglarzy. Pomyśl o tym, mój synu, od ponad dwudziestu lat nigdy nie śpię, nie jem wystarczająco chleba i nie piję dość wody. Przez cały ten czas jem chleb w pewnym stopniu, w pewnym stopniu też piję wodę, poświęcam tylko mało czasu na sen, bo zasypiam na stojąco, opierając się o ścianę.” Asceta Arseny, aby nie sprawiać przyjemności swemu węchowi, który miał doskonale rozwinięty, nie pił żadnej innej wody, z wyjątkiem tej śmierdzącej, w której moczył suchy chleb i liście palmowe. Asceta Postumiusz tak mało dbał o zaspokojenie pragnienia, że ​​jego język stał się suchy i popękany. Jan Moschus opowiada, że ​​jeden mnich przez trzy lata powstrzymywał się od picia tak dużej ilości alkoholu, że w końcu wpadł w gorączkę. Inni asceci wyrażali swoją ascetę poprzez powstrzymywanie się od wszelkiego chleba. To właśnie uczynili Abraham z Carrii i Ewagriusz i to właśnie uczynił Hilarion. Ten ostatni w starszym wieku, od 64 do 80 lat życia, jadł tylko liście kapusty, posypane odrobiną mąki. A Posidoniusz z Tebaidy i mnich Ala przez dziesięciolecia pozbawiali się chleba – pierwszy przez 40, drugi przez 80. Palladiusz opowiada o pewnym Janie, że do 90. roku życia jadł wyłącznie owoce z drzew i nigdy nie jadł potraw gotowanych na ogniu. Inni asceci okazywali swoją wstrzemięźliwość w tym, że choć mieli przed oczami jedzenie, starali się go nie jeść jak najdłużej, przyzwyczajając się niejako do nie zwracania w ogóle uwagi na jedzenie. To właśnie zrobił Paweł Prosty. Elpidias przez 25 lat jadł tylko w soboty i niedziele; dlatego z wyglądu wydawał się szkieletem ze skóry i kości. Święta Febronia jadła trochę raz na dwa dni. Święta Eufrozja, czyli Eupraksja, córka senatora Antygona, pościła najpierw dwa dni w tygodniu, potem cztery, a na koniec sześć, aby pokonać złego ducha, który kusił ją w stanie senności. Święty Sawa, który mieszkał w jaskini niedaleko Edessy, doszedł w końcu do tego, że mógł jeść tylko raz w tygodniu i to najzwyklejszy pokarm, składający się z chleba jaglanego z wodą i solą. Pewien pustelnik Jan przez całe trzy lata nie kładł się, nie siadał, a jedynie stał i umacniał swoje siły Eucharystią, którą przyjmował w każdą sobotę. Nie możemy nie wspomnieć tutaj o wyczynach naszego rosyjskiego Czcigodnego Jana Pustelnika. Wyczyny tego ascety są niesamowite. "Prawdziwie błogosławiony ten, kto oddał się woli Bożej" - pisze Polikarp - "i zachował Jego nieskazitelne przykazania, zachowując ciało i duszę bez skalania ciała i duszy. Mówię o świętym Janie, który zamknął się w wąskiej jaskini. Spędził trzydzieści lat w wielkiej wstrzemięźliwości, tłumiąc swoje ciało mocnym postem, zakładając na całym ciele gruczoły". Początkowo przez trzy lata z rzędu całymi tygodniami nie jadł; Ciężkie łańcuchy na ciele wzmagały dotkliwość głodu i pragnienia, ale cielesna namiętność nie gaśnie. Udał się do jaskini św. Antoniego i przebywał tam dzień i noc, modląc się przy jego grobie. Święty oznajmił mu: „Janie, Janie, zamknij się tutaj, żeby choć przez niewidzialność i ciszę osłabić nadużycia. Pan ci pomoże modlitwami świętych”. I Jan zamknął się w najwęższej i najciemniejszej jaskini; przeklinanie nie ustało; w tej jaskini spędziłem trzydzieści lat i trzydzieści lat było czasem bolesnych zmagań. Nie wiedząc, co ze sobą zrobić, Jan zdecydował się na jeszcze trudniejszy wyczyn: wykopał dół, usiadł na piersi i przykrył się ziemią. Pozostał na tym stanowisku przez cały Wielki Post; nogi go paliły, żyły wiły się, gorąco trawiło jego wnętrzności; Jan radował się w duchu, nie odczuwając ognia grzechu. Przeraziła go tylko straszna wizja. "Panie, mój Boże! Czyś na zawsze mnie opuścił? Zmiłuj się nade mną, bo tylko Ty kochasz ludzkość" - modlił się cierpiący. A kiedy skończył modlitwę, zajaśniało światło i zniknął straszny wąż, dotychczas gotowy go pożreć, i usłyszał głos: "Janie, oto pomoc dla ciebie, ale uważaj na siebie, aby nie przydarzyło ci się nic gorszego. Według siły twojej cierpliwości, pozwolono ci na to, abyś spalony był jak złoto. Pan przydziela ciężką pracę mocnym i silnym sługom, a złą i łatwą pracę słabym i słabym. " Sam mnich Jan opowiadał o takich wyczynach jednemu z braci, który był w wielkim przygnębieniu. O Świętej Marii Egipskiej, którą Kościół Wschodni przedstawia jako wzór postu, wiadomo, co następuje: przebywając na pustyni jordańskiej, przez trzy lata jadła chleb, który ze sobą zabrała, a następnie przez czterdzieści lat jadła wyłącznie zboża i wodę, których dostarczała jej pustynia. Kiedy ona, uważana za dawno zmarłą, spotkała się z pobożnym mnichem Zosimą i zaproponowała jedzenie, była w stanie zjeść tylko trzy ziarna soczewicy, ponieważ była zupełnie nieprzyzwyczajona do zwykłego ludzkiego jedzenia. Z medycznego punktu widzenia opowieści o długim poście ascetów nie przedstawiają niczego niewiarygodnego. Fizjolodzy twierdzą, że człowiek, podobnie jak wiele zwierząt, np. psy, konie, jeśli zapewni się mu wodę do picia i nie zablokuje dostępu do powietrza, może przeżyć bez jedzenia kilka dni, a nawet tygodni. Pewien przestępca w Tuluzie, który chciał się zagłodzić, ale pił wodę, zmarł dopiero w 63. dniu postu. Z zeznań najprawdziwszych podróżników po Indiach wiadomo też, że część indyjskich ascetów faktycznie utrzymuje się wyłącznie z wody i powietrza. Przykład czterdziestodniowego postu pokazał lekarz Tanker, o czym pisały wszystkie gazety. VII. Życie jest obok postu, celibatu i dziewictwa jednym z charakterystycznych znaków ascezy. Ascetą nazywa się zwykle osobę, która ściśle pości lub prowadzi życie dziewicze. Rzeczywiście, celibat, czyli dziewictwo, jest jednym z najtrudniejszych osiągnięć spośród innych ascetycznych samounicestwień. Wśród ascetów istniał zwyczaj uspokajania wewnętrznego gorąca swoich namiętności przez zimno, w tym celu uciekali się do zimnej wody, lodu i śniegu. Obejmuje to również pragnienie niektórych ascetów, aby stłumić swoje pożądliwości, kładąc się na cierniach, osetach i strzyżykach. W tym ostatnim względzie niezwykłym przykładem jest św. Benedykt, który chcąc wyrzucić ze swojej wyobraźni obraz pięknej kobiety, wszedł w cierniowy gąszcz i zranił się ze wszystkich stron. Dalsza forma ascezy w zachowaniu czystości polegała na całkowitym unikaniu przez mężczyzn jakichkolwiek spotkań z kobietami. Niezwykła pod tym względem jest historia pewnego egipskiego mnicha, Pawła. Pewnego dnia, gdy Paweł przypadkowo spotkał kobietę, uciekł, jakby spotkał lwa. W legendach Jana Moschusa jeden opat mówi swoim mnichom: „Mnich powinien z taką samą ostrożnością unikać kontaktu z kobietą, z którą sól jest chroniona przed wodą, w której sól się rozpuszcza i znika”. W innych przypadkach unikanie spotkania z kobietą sięgało tak daleko, że asceci tłumili uczucia rodzinne i nie chcieli widzieć ani sióstr, ani matki (por. Mt 12,50). Pachomiusz nie chciał widzieć się z siostrą i nawet gdy została zakonnicą i przeoryszą specjalnego klasztoru, rozmawiał z nią tylko w obecności mnicha Piotra, starszego mężczyzny i prowadzącego bardzo czyste życie. Podobna historia opowiada o Piorze, Janie Calamicie, Teodorze, Marcjanie i innych ascetach Wschodu, a na Zachodzie o Benedykcie z Nursji, który pozwolił swojej siostrze Scholastyce widzieć się tylko raz w roku, a spotkanie to nie powinno trwać dłużej niż jeden dzień. Inni nie chcieli nawet widzieć własnych matek: wiadomo o Teodorze, uczniu Pachomiusza, Pimena, Nufie i Symeonie Stylicie. Ten ostatni, pomimo jej usilnych próśb, nie chciał się widzieć z matką. Obejmuje to również surowe zasady mnichów mające na celu ochronę ich klasztorów przed odwiedzającymi je kobietami. Udoskonalaj się na drodze do królestwa niebieskiego „Chodząc po lesie, w ogrodzie lub na łące i widząc młode pędy roślin, owoce na drzewach i różnorodne pożyteczne kwiaty, wyciągnij z całej tej roślinności danej przez Boga właśnie tę lekcję: każde drzewo w lecie z pewnością wydaje znaczące pędy, z pewnością rośnie w objętości i wysokości - z każdym rokiem niejako wzmacnia się, aby iść naprzód z siłą, jaką dał mu Bóg; więc powiedz sobie: i z pewnością każdego dnia, każdego roku muszę stawać się moralnie coraz wyżej, coraz lepiej, coraz doskonaliej i doskonaliej, Muszę iść dalej drogą do Królestwa Niebieskiego, czyli do Ojca Niebieskiego, mocą Pana Jezusa Chrystusa i Jego Ducha, żyjącego i działającego we mnie. Tak jak łąka jest ozdobiona wieloma kwiatami, tak łąka mojej duszy powinna być ozdobiona wszystkimi kwiatami cnót, tak jak drzewa wydają kwiaty, a potem owoce, tak moja dusza powinna wydawać owoce wiary i dobrych uczynków. Może zainteresuje Cię: