НЕДЕЛЯ 12-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ

Historia del evangelio sobre el joven rico. En el camino de Galilea a Judea, un joven rico, quizás uno de los líderes de la sinagoga, se acercó a Jesús. Con reverencia, se arrodilló ante Él y dijo: ¡Buen Maestro! ¿Qué bien puedo hacer para tener vida eterna? (Mateo 19:16). Jesús sabía que este joven, a pesar de sus buenas aspiraciones, carecía de conciencia de sus pecados, y por eso, queriendo despertar en él este deseo, le dijo: ¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno excepto sólo Dios (Mateo 19:17). El joven vio en Jesús sólo a un hombre similar a él, por eso el Señor rechaza tal nombre. Era bueno sólo porque Dios estaba junto, pero entre las personas nadie es bueno. Con esto quiso recordarle al joven que no se considerara una persona amable y buena, para que reconociera sus pecados y la necesidad del arrepentimiento. Para ello, Jesús le señaló la ley y le dijo: Si quieres entrar en la vida eterna, guarda los mandamientos (Mateo 19:17). El joven contaba con mandamientos extraordinarios, con un camino muy especial hacia el cielo, por eso pregunta con sentido de su propia dignidad: ¿Cuáles? ¿Por supuesto que no es antiguo, ordinario? Y cuando Jesús realmente nombró los antiguos mandamientos: no matar, no cometer adulterio, no robar, no dar falso testimonio, honrar a tu padre y a tu madre; y ama a tu prójimo como a ti mismo (Mateo 19:18-19), - el joven responde al Señor con orgullosa confianza en sí mismo: Todo esto lo he guardado desde mi juventud (Mateo 19:20). Había algo de verdad en esta respuesta; guardó los mandamientos tal como los entendía. Pero al mismo tiempo, estas palabras transmitían su inocencia y franqueza. Él mismo notó que esto todavía no era suficiente, por lo que preguntó: ¿Qué más me falta? Este noble deseo, para el cual toda la ley no era suficiente, esta sencillez y franqueza le granjearon el corazón de Jesús. El Señor lo miró con mirada amorosa y le dijo una cosa que aún le faltaba. Su corazón todavía estaba apegado a los bienes terrenales, y de tal manera que sólo podía ayudarse arrancándolo por completo de las riquezas. Por eso Jesús le dijo: Si quieres ser perfecto, ve, vende lo que tienes y dalo a los pobres; y tened tesoro en el cielo, y venid en pos de mí (cf. Mateo 19:21). Con esta exigencia, Jesús reveló completamente al joven lo más profundo de su corazón y le mostró sus defectos. Al oír el joven estas palabras, se entristeció y se fue avergonzado, porque era muy rico. Le hubiera gustado salvarse, pero la lucha le resultó muy difícil y se requirió un sacrificio demasiado grande. Por eso dejó a Jesús. El ejemplo de este joven mostró cuánta riqueza puede obstaculizar la entrada al Reino de Cristo. Con tristeza, Jesús miró al joven a quien amaba que se iba, y dijo a sus discípulos: De cierto os digo que es difícil para un hombre rico (que pone su esperanza en sus riquezas y pone su corazón en ellas) entrar en el Reino de Dios. Y otra vez os digo que es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja, que un rico entre en el Reino de Dios (Mateo 19:23-24). Los discípulos tuvieron miedo de estas palabras y tímidamente preguntaron: Entonces, ¿quién podrá salvarse? (Mateo 19:25). Jesús, mirándolos, confirmó su opinión con las palabras: esto es imposible para los hombres, pero - y con esto los consuela nuevamente - para Dios todo es posible (cf. Mateo 19,26). ¿Qué hay que hacer para heredar un vientre eterno? Para saber verdaderamente qué debemos hacer para recibir la Vida Eterna o la Bienaventuranza Eterna, sin duda, lo más confiable es prestar atención a lo que el propio Jesucristo reconoció o ordenó como necesario para recibir la Bienaventuranza Eterna. a) Jesucristo ordenó a aquellos que necesitaban recibir la Vida Eterna, o la Bienaventuranza Eterna, que tuvieran fe en Él. Porque esto dijo a Nicodemo: Así como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así conviene que el Hijo del Hombre sea levantado, para que todo el que cree en él no perezca, sino que tenga vida eterna. Porque Dios amó al mundo, porque dio a comer a su Hijo unigénito, para que todo el que cree en él no perezca, sino que tenga vida eterna (Juan 3:14-16). b) Jesucristo declaró el amor a Dios y al prójimo necesario para recibir la Vida Eterna: cuando el intérprete de la ley le preguntó a Jesucristo: ¿qué he hecho, heredaré la vida eterna? - y cuando el Señor le preguntó: ¿qué está escrito en la ley? - y él respondió: ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con todas tus fuerzas, y con toda tu mente, y a tu prójimo como a ti mismo, - entonces el Señor le dijo: haz esto, y vivirás (Lucas 10:25-28). c) Jesucristo ordenó a quienes necesitaban recibir la Vida Eterna que observaran todos los mandamientos de Dios: cuando cierto joven, como el abogado antes mencionado, preguntó al Señor: ¿qué bien haré para que el imán tenga vida eterna? Entonces el Señor le dijo: Si quieres ser llevado al vientre, guarda los mandamientos (Mateo 19:16-17). d) Jesucristo enseñó que quienes abandonen o rechacen todo lo que les impide aferrarse a Él con todo su corazón recibirán la Vida Eterna. Porque esto dijo a sus discípulos: todo el que deja casa, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o esposa, o hijos (sin duda, sólo si lo distraen de Cristo y de la vida cristiana), o aldea, por mi nombre, recibirá cien veces más y heredará la vida eterna (Mateo 19:29). e) Jesucristo reconoció que la Vida Eterna será recibida por todos aquellos que crean en Él, que escuchen atentamente Su palabra y lo sigan en vida. Porque esto es lo que dijo: Mis ovejas oyen mi voz y me siguen, y yo les daré vida eterna (cf. Juan 10:27-28). f) Jesucristo enseñó que todos los que participen dignamente de Su Santo Cuerpo y Sangre recibirán la Vida Eterna. Porque esto dijo: Yo soy el pan vivo que descendió del cielo: el que come de este pan vivirá para siempre... el que come Mi Carne y bebe Mi Sangre tendrá vida eterna (cf. Juan 6:51,54). g) Jesucristo proclamó en el Antiguo Testamento a través del santo profeta que aquellos que traigan un verdadero arrepentimiento recibirán Vida Eterna. Porque esto dice: Si el impío se aparta de todas las iniquidades que ha cometido, y guarda todos Mis mandamientos, y hace justicia, rectitud y misericordia, vivirá y no morirá (cf. Ez 18,21). h) Finalmente, el santo apóstol Pablo declara que la Vida Eterna la recibirán las personas que hagan buenas obras en la vida: Dios recompensará a cada uno según sus obras: según la perseverancia en las buenas obras, la gloria y la honra y la incorruptibilidad serán dadas a los que buscan la vida eterna (Rom. 2:6-7). i) La Vida Eterna sólo puede ser heredada por quienes viven dentro de los límites de la Iglesia Ortodoxa, como sus hijos fieles y obedientes. Ya que Jesucristo, según dicho del santo Apóstol Pablo, es la Cabeza de la Iglesia y es el Salvador del cuerpo; entonces, para tener participación en Su salvación, es necesario ser miembro de Su cuerpo, es decir, la Iglesia Católica. Recordad, hermanos, que sin obediencia a la Santa Iglesia Ortodoxa, sin una estrecha unión con ella, es imposible salvarse, aunque alguien derrame su sangre por Jesucristo. Recuerda las formidables palabras del Salvador: si también la Iglesia desobedece (a tu hermano), sé como un pagano y un recaudador de impuestos (Mateo 18:17). ¡Cuídate, pues, de los falsos maestros que quieren apartarte de la obediencia a la Santa Iglesia! Esto es lo que debemos hacer para heredar la Vida Eterna. A la pregunta: ¿qué se debe hacer para heredar el Vientre Eterno?, se puede dar otra respuesta, desde el lado opuesto, a saber: a) Todos los que no creen en Jesucristo no heredarán la Vida Eterna; Porque el que no cree en el Hijo de Dios, dijo Juan Bautista, no verá la vida, sino que la ira de Dios permanece sobre él (Juan 3:36). b) La Vida Eterna no será heredada por todos aquellos que en esta vida no caminan por la puerta estrecha de los mandamientos del Señor, porque el Señor dijo: la puerta estrecha, y el camino angosto, conducen a la vida; sino que conduces por la puerta ancha y por el camino espacioso a la destrucción (Mateo 7:14,13). c) La Vida Eterna no la heredará todo aquel que casualmente está apegado por amor a algo creado por Dios, por importante, querido o bondadoso que sea para nosotros: porque el que ama, dice el Señor, padre o madre más que a Mí, no es digno de Mí (Mateo 10:37). d) Todos los que permanezcan sin un verdadero arrepentimiento no heredarán la Vida Eterna. En vuestro pecado moriréis, dijo el Señor a los judíos impenitentes (Juan 8:21). e) Todos los que no participen de la Carne y la Sangre del Señor Jesucristo, no heredarán la Vida Eterna, porque así dijo el Señor: si no coméis la Carne del Hijo del Hombre y no bebéis Su Sangre, no tenéis vida en vosotros (Juan 6:53). f) Finalmente, todos aquellos que, temiendo las dificultades, no vencen en sí mismos las concupiscencias pecaminosas, sino que las dejan actuar dentro de sí hasta el fin de sus vidas y mueren con ellas, no heredarán la Vida Eterna. Porque así dijo el Señor: El que venciere heredará todas las cosas: los cobardes, los infieles, los abominables, los homicidas, los fornicadores, los hechiceros, los idólatras y todos los mentirosos, su porción en el lago que arde con fuego y el hombre del saco, que es la muerte segunda (Apoc. 21:7-8). ¡Creed en el Señor todos los que no queráis perder la Vida Eterna! Dejen una vida que es contraria a Sus mandamientos y vivan de acuerdo con Sus mandamientos, traigan un verdadero arrepentimiento, participen de Su Cuerpo y Sangre más a menudo y ciertamente tendrán Vida Eterna. ¿Es razonable nuestra preocupación por el “día lluvioso”? Sólo pensamos en qué comer, qué beber, qué vestir; Lo único que nos preocupa es dónde conseguir dinero, cómo mantenernos, qué nos pasará mañana, pasado mañana... Y especialmente en nuestros tiempos pecaminosos, la gente parece estar obsesionada con cómo ganar más dinero, sus únicos pensamientos, sus únicas preocupaciones... ¿Pero por qué tanta preocupación? Juzgue usted mismo: ¿qué hijo se hará cargo de las necesidades cotidianas cuando esté con su padre, bajo el cuidado y el cariño de sus padres? ¿No tenemos todos un Padre Celestial? ¿No se preocupa por nosotros? Él cultiva pan y toda clase de frutas para nuestro alimento con nuestro más mínimo trabajo, y ahora sin nuestra ayuda. Alimenta a los animales y decora los campos con flores. Si Dios se preocupa tanto por las criaturas irracionales, ¿entonces Él, el Misericordioso, dejará al hombre, Su creación más excelente, sin Su providencia y cuidado? Por supuesto que no. En la vida de los santos encontramos muchos ejemplos de la rapidez con la que el Señor satisface las necesidades de quienes acuden a Él en busca de ayuda. Tomemos, por ejemplo, San Sergio, el Taumaturgo de Radonezh. Al propio monje Sergio nunca le importó el mañana y enseñó lo mismo a sus hermanos. Pero los hermanos a menudo se quejaban de las deficiencias y dificultades de la vida en el desierto. Una vez la pobreza en el monasterio llegó a tal punto que los hermanos pasaron tres días sin comer. Obligados por el hambre, se quejaron de San Sergio, quien les prohibió salir del monasterio y recoger limosnas; Algunos incluso decidieron abandonar el monasterio por completo. Entonces el monje llamó a todos los monjes y comenzó a exhortarlos mansamente para que no desmayaran en la tentación, no murmuraran, sino que pusieran toda su confianza en el Señor. Luego, para consolarlos, dijo: “Creo que Dios no abandonará este lugar ni a quienes en él viven”. Y, de hecho, al día siguiente, temprano en la mañana, un benefactor desconocido envió al monasterio una gran cantidad de pan, pescado y otros suministros para la comida monástica. En otra ocasión, la falta de agua provocó murmullos entre los hermanos. Cuando el monje eligió un lugar para el silencio del desierto, no le importó tener agua cerca; incluso le resultaba agradable llevarlo desde lejos para gravar aún más su carne. Pero a medida que los hermanos se multiplicaban, la falta de agua se hacía cada vez más notoria. Los hermanos se quejaron más de una vez al monje por la falta de agua... Luego él, llevándose consigo a uno de los monjes, se dirigió a la zanja ubicada cerca del monasterio. Habiendo encontrado algo de agua de lluvia en la zanja, el monje Sergio se arrodilló, oró fervientemente a Dios e hizo la señal de la cruz sobre este lugar. - ¡Y he aquí! - En el foso apareció instantáneamente una gran fuente de agua, que a partir de entonces comenzó a satisfacer todas las necesidades del monasterio. ¡Así cuida el Señor de Sus fieles siervos que confían en Él! Pero para nosotros, pecadores, estos ejemplos aparentemente no son inteligibles. Todos seguimos luchando lo más que podemos, trabajando día y noche, sin conocer descanso ni siquiera en días festivos, todo con un objetivo: cómo ahorrar más para poder vivir en paz hasta la vejez y dejar más dinero a nuestros hijos. En resumen, cada uno de nosotros tiene en mente preocupaciones sobre “días lluviosos”. ¿Pero es razonable tal preocupación? Para responder a esta pregunta, presentamos la historia de un asceta. "Había un jardinero llamado Juan, que trabajaba mucho, pero no tenía dinero, porque todo lo que ganaba lo daba todo a los pobres. Pero un día pensó: "¿Y si envejezco y me enfermo? ¿Quién me protegerá entonces? ¿Quién alimentará y beberá? Él pensó que sí y comenzó a ahorrar dinero para un “día lluvioso”. Al principio un poco, luego más, y finalmente se volvió tan adicto al dinero que empezó a rechazar a los mendigos. Ahorró mucho dinero para un “día lluvioso” y este día llegó para él. Una herida terrible se abrió en su pierna. Se acostó y empezó a ser atendido por los médicos. Pronto gastó todo su dinero en tratamiento, pero todavía no hubo ayuda. Finalmente, los médicos le dijeron directamente que si no le quitaban la pierna moriría. Por mucho que le costara al paciente perder la pierna, aun así accedió a cortársela... Mientras tanto, esa noche pensó en ello, recordó su vida anterior y comenzó a arrepentirse de sus pecados y a pedir a Dios misericordia y perdón. Y entonces se le aparece el Ángel del Señor y le dice: “¡Juan! ¿Dónde está el dinero que recaudaste? Juan lloró y dijo: “He pecado, Señor, perdóname, de ahora en adelante no ahorraré dinero”. Entonces el ángel del Señor tocó su pierna dolorida y Juan quedó sano. Desde entonces, consideró pecado ahorrar dinero para un “día lluvioso”. “¿Para qué necesito dinero”, dijo, “cuando el Señor mismo cuida de mí?” Verás, cristiano, ¡cuán razonable es nuestra preocupación por el “día lluvioso”! Después de esto, decida usted mismo: ¿es necesario ahorrar dinero para un “día lluvioso”? No puede haber un "día negro" para un verdadero cristiano, ya que el Señor protege a sus fieles servidores de las dificultades. E incluso si ocurriera algún problema, volved al Señor otra vez, y Él no os dejará. Echa sobre el Señor tu tristeza, y él te sustentará (Sal. 54:23); ¡Echa tus preocupaciones al Señor y Él te sostendrá! El arrepentimiento de los pecados es comprensible, pues quien comete pecado cumple la voluntad de Satanás; pero ¿cómo puede uno arrepentirse de una buena acción? Después de todo, quien hace el bien cumple la voluntad de Dios; una buena acción es agradable a Dios y agradable a la gente buena; significa que si Dios te ayudó a hacer una buena acción, debes alegrarte, debes agradecer a Dios, y no arrepentirte... Así debe ser; pero aquí, amados, está nuestra gran desgracia: muchas veces el pecado se apodera tanto del corazón de la persona que le hace arrepentirse de la buena acción que ha hecho; ¿No es verdad, qué deseo tan pecaminoso, qué arrepentimiento tan impío?... Parece que sería difícil de creer, pero, lamentablemente, esto sucede a menudo, y sucede, por supuesto, con gran daño para el alma. En tiempos de San Juan el Misericordioso, Patriarca de Alejandría, había un obispo llamado Troilo, un hombre tacaño y calculador. Una vez San Juan lo invitó al hospital con él para visitar a los pobres y enfermos. Caminando entre los enfermos, San Juan dijo a Troilo: “He aquí una maravillosa oportunidad para ti, Padre, de consolar a los hermanos pobres y darles limosna”. Troilo se avergonzó de rechazar una buena acción y donó una moneda de oro a los enfermos, gastando treinta monedas de oro en ella. Pero cuando regresó a casa, sintió tanta pena por ese dinero que enfermó y se fue a la cama. Mientras tanto, San Juan le envía una invitación a cenar; Troilo se niega, alegando problemas de salud; entonces comprendió San Juan cuál era el problema; toma treinta piezas de oro y va donde el obispo enfermo. "Te traje el dinero que me prestaste para distribuirlo en el hospital", le dijo a Troilo, "toma, tómalo; tómate la molestia de escribir con tu propia mano, para que el Señor me dé la recompensa que te siguió por ellos". Troilo, al ver el oro, se levantó alegremente de la cama e inmediatamente escribió la siguiente nota: "¡Dios misericordioso! Da recompensa a mi señor Juan por el oro que yo, el pecador Troilo, repartí en el hospital: porque él me lo devolvió". Habiendo entregado este recibo a San Juan, Troilo olvidó su enfermedad y fue a cenar con Juan. Fue triste ver tal amor al dinero por el santo de Dios, ¿y en quién? - ¡en el pastor de la Iglesia de Cristo! Y así San Juan comenzó a orar con todo su corazón para que el Señor iluminara a Troilo, y el Señor escuchara su santa oración. La noche siguiente, Troilo vio en sueños una hermosa casa, sobre cuyas puertas estaba escrito con letras doradas: la morada y el descanso eterno del obispo Troilo. Estaba increíblemente feliz con esta visión, cuando de repente apareció un hombre formidable y dijo a los sirvientes que estaban aquí: "El Señor del mundo entero ordenó que se borrara aquí el nombre de Troilo y en su lugar se escribiera el nombre de Juan, Patriarca de Alejandría, quien compró esta casa por treinta rublos de oro. Entonces, ¡cambie la inscripción! Ante estas palabras, Troilo se despertó y se llenó de miedo y lástima ". A la mañana siguiente se apresuró a ir a San Juan; Cubierto de lágrimas, contó su visión al sumo sacerdote, se arrepintió de su amor al dinero y desde entonces se volvió generoso y misericordioso con todos. Así que el Señor amonestó al tacaño Troilo, no permitió que su alma pereciera: está claro que en su vida anterior había bondad, que el Señor ahora recordaba, a través de las oraciones de San Juan el Misericordioso: después de todo, con el Señor Dios, ni un solo suspiro del corazón, ni una sola gota de lágrima quedará olvidada. Él, el Misericordioso, puede darnos a nosotros, pecadores, el precio de las buenas obras y de aquellos dolores que soportamos involuntariamente, por nuestros pecados, siempre y cuando no nos quejemos de estos dolores y nos arrepintamos de nuestros pecados. Pero aquí hay otra historia, de la que el corazón más egoísta debería estremecerse involuntariamente. Un residente de Constantinopla estaba gravemente enfermo; Temiendo la muerte, distribuyó entre los pobres, como Troilo, también treinta monedas de oro. Dios tuvo misericordia de él y le dio salud para sus limosnas. Pero el tonto comenzó a arrepentirse del dinero gastado y le contó su dolor a un hombre rico que conocía. Lo persuadió de que no gastara dinero: "Ten cuidado de no enojar al Señor", dijo, "después de todo, Dios te resucitó casi de entre los muertos para dar limosna, para que no mueras por esto sin arrepentirte". Pero nunca dejó de lamentar el dinero. Entonces el conocido le dice: “Si no quieres escucharme, entonces tal vez entremos a la iglesia, allí di simplemente: ¡Señor!, yo no di limosna, pero este hombre sí, y te daré el dinero enseguida”. El desafortunado amante del dinero estuvo de acuerdo con esto. Y acababa de tomar el dinero en sus manos y decir las palabras mencionadas, cuando ahí mismo, en la iglesia, cayó y murió... El clero le ofreció a su compañero devolverle treinta monedas de oro, pero el siervo de Dios respondió: "¡Dios no me permita tomar lo que ya le he dado al Señor Dios! ¿Es esto posible? ¡No se puede burlar de Dios!". Y el dinero se distribuyó entre los pobres. ¡Así se ejecutó el terrible juicio de Dios sobre un hombre que no se avergonzó, por interés propio, de renunciar a aquella buena acción por la que él mismo ya había recibido la gran misericordia de Dios! Vivía un anciano que era piadoso y estricto en la vida, pero, desafortunadamente, se contagió del espíritu de amor al dinero. Vivía cerca de un lugar comercial, como para que la gente que se reunía allí todos los días tuviera un mentor y un padre espiritual cerca, pero en realidad para que los visitantes que regresaban del mercado no vinieran a él con las manos vacías. San Andrés, el Loco por amor de Cristo, un día, pasando junto a un amante del dinero, vio, por revelación de Dios, que una terrible serpiente se había enroscado en su cuello. El vidente miró asombrado, y el monje, pensando que él, siendo uno de los mendigos, esperaba limosna, dijo: "¡Si Dios quiere!" San Andrés retrocedió unos pasos y vio una inscripción aérea sobre él: “La serpiente del amor al dinero es la raíz de toda maldad”. Condolido por la muerte de su hermano, Andrei quiso irse, pero tan pronto como se volvió, vio a dos jóvenes discutiendo entre sí: uno era negro, de ojos apagados y feroces, y el otro era hermoso, como la luz del cielo; el primero afirmaba que el anciano le pertenecía, pues, como el segundo, no trabajaba para Dios, sino para él; pero otro decía que este anciano, siendo humilde y manso, estando en ayunos y oración, es siervo de Dios... Entonces discutían, cuando de repente una voz celestial llegó al joven luminoso: “Tú no puedes tener parte con el anciano; déjalo”, y el Ángel al instante se fue. Sorprendido, Andrei empezó a llorar de lástima y siguió su camino. Pero el corazón de Andrei no podía estar tranquilo: queriendo convertir al infortunado anciano a la verdad, al cabo de un rato volvió a pasar por el mercado y, al verlo, lo tomó de la mano. "¡Siervo de Dios! - dijo, - escúchame sin ira, tu siervo: lo siento mucho por ti y no puedo pensar sin horror que tú, antes amigo de Dios, ahora te has convertido en siervo del enemigo de nuestra salvación. Tu alma tenía alas como Serafines; ¿Por qué permitiste que el espíritu hostil los circuncidara? Tenías la imagen de un ángel: ¿por qué querías ser oscuro? ¿Por qué te hiciste amigo de la serpiente del amor al dinero y la calentaste en tu seno? ¿Para qué estás coleccionando tesoros? ¿Realmente serás enterrado con ellos? Recogiendo atentamente piezas de plata de los niños espirituales y divirtiéndote con ellos, recogerás todos sus crímenes sobre tu cabeza... ¿Cómo te enfrentarás ante el Juicio Final de Cristo con tal carga? Sepan que su ángel de la guarda se ha alejado de ustedes y llora por su destrucción, y el diablo los lleva a donde quiere... Yo les digo la verdad, escúchenme y malgasten sus bienes en los pobres, viudas, huérfanos y extranjeros, de lo contrario perecerán mal... ¿Ven al diablo?” Entonces se abrieron los ojos espirituales del anciano: un gigante negro parecido a una bestia se paró a gran distancia de él y rechinó los dientes, pero, aterrorizado por San Andrés, no se atrevió a acercarse a él... El anciano tembló de horror y apenas pudo pronunciar la promesa de vivir según los mandamientos del Señor... Pero tan pronto como hizo el juramento, de repente brilló un relámpago desde el este, el espíritu inmundo desapareció y el Ángel del Señor se acercó al monje. ¡El pecado del amor al dinero es tan destructivo para la Vida Eterna! Aquí hay ejemplos de cómo el Señor castiga a los amantes del dinero en esta vida. San Jonás, metropolitano de Moscú (sus reliquias reposan en la Catedral de la Asunción de Moscú), era muy compasivo con los pobres y a menudo les daba limosna, pero en su mayor parte no lo hacía él mismo, sino que confiaba en sus sirvientes. Un día le dio a un sirviente una buena cantidad de dinero para que lo repartiera entre los pobres, pero él, vencido por la pasión del amor al dinero, regaló una parte del dinero y se quedó con la otra. Y una viuda pobre se acercó al santo quejándose del sirviente porque no le había dado nada de lo que el santo le había dado. Entonces San Jonás, llamando a un criado, le dijo: “¿Por qué insultaste a esta viuda no dándole nada?” Él empezó a negarlo, diciendo que se lo dio, pero ella aun así pregunta. La viuda aseguró que él no le había regalado nada. Entonces el criado perdió los estribos y dijo enojado: “Ve y muere, porque estás mintiendo”. Pero el santo, viendo que la viuda tenía razón, dijo al criado: “No, no será así, porque la viuda dice la verdad, y tú mientes y robas; por tanto, la viuda “ella vivirá, pero tú morirás”. Y en ese mismo momento el siervo amante del dinero enfermó y pronto murió. Aquí hay otra historia de la vida cotidiana. En 1864, en la gran ciudad siberiana de Omsk, el pan era tan caro que la gente pobre casi moría de hambre. Entre esas personas pobres se encontraba una viuda de clase noble con su hija, ya adulta. Esta viuda sufrió durante mucho tiempo una grave enfermedad y no podía ganarse la vida: su hija la alimentaba vendiendo sus artesanías. Los pobres de alguna manera lograron sobrevivir en los mejores años, pero en los años de escasez se volvieron completamente indigentes. Comenzó la Cuaresma de 1864, el período más difícil de este año memorable para los siberianos. El pan, que hasta entonces tenía un precio elevado, se volvió extremadamente caro, especialmente durante la Cuaresma, cuando debido al deshielo se suspendió su entrega desde los pueblos. La madre y la hija mencionadas, en la sexta semana de Cuaresma, no tuvieron absolutamente ninguna oportunidad de comprarse ni siquiera media libra de pan, y durante los dos últimos días de esta semana literalmente se quedaron con hambre, porque no había nada que vender o empeñar; no había trabajo y, por tanto, no había ingresos para ello, y era una vergüenza mendigar. Pero dos días sin un pedazo de pan podrían ahogar el sentimiento de modestia. Y así la pobre hija, el mismo Domingo de Ramos, antes de cenar, fue a ver a un rico comerciante de harina, el comerciante A., para cuya familia trabajaba a veces, y, contándole con franqueza su situación desesperada, le pidió, por el amor de Dios, que le diera al menos unas pocas libras de harina o un poco de pan horneado como pago por el trabajo que la familia de A. podría encargarle más tarde. ¿Qué hizo este hombre rico? Él dijo con desprecio: "¡Ahora hay muchos de ustedes hambrientos! Si doy de comer a todos, probablemente yo mismo moriré de hambre. Vayan de donde vinieron..." La pobre muchacha, que confiaba en la ayuda de este hombre rico como su última esperanza para salvarse a sí misma y a su madre del hambre, en un ataque de desesperación pronunció las siguientes palabras: "¡El Señor los castigará por esto!" – y se fue. Estas palabras, que escaparon de los labios de una muchacha profundamente afligida y desconsolada, fueron proféticas: el castigo de Dios para el cruel hombre rico no disminuyó. Después de que la niña se fue, A. se sentó a cenar con su familia. Durante el almuerzo se atragantó con un hueso de un pastel de pescado y murió unas horas después. Toda la familia vio en este acontecimiento el dedo castigador de Dios, y la viuda del infortunado, poco después del funeral de su marido, queriendo expiar su cruel acto hacia los pobres huérfanos, los acogió a ambos en su casa. ¡Así castiga Dios a los duros de corazón! Sí, aparentemente, cada lágrima de nuestro prójimo, que pudimos secar, pero no quisimos, ¡significa mucho, mucho a los ojos del Dios Justo! Así que, cristiano, evita el amor al dinero, como destructor y causa de todos los males de la tierra. Santo Justo Filaret el Misericordioso San Filareto nació en Asia Menor. Era un hombre rico y noble. Desde pequeño, sus padres piadosos le inculcaron el amor por Dios y su ley. Filaret se casó y con su familia, su esposa y sus tres hijos, vivió en el pueblo de Amnia, en la región de Paphlagon, en completa satisfacción. Parece que sería difícil encontrar una persona más feliz: la familia vivía en armonía, su riqueza aumentaba cada día; ni la tristeza ni el cuidado oscurecieron su vida. ¡Cuán a menudo sucede que, viviendo en tal alegría, una persona se acostumbra a la autogratificación y se olvida de los pobres que están en necesidad! Pero Filaret no era así. "Dios no me dio riquezas", dijo, "para que las use solo; sino para compartirlas con los pobres, con aquellos a quienes el Señor no se avergonzará de llamar hermanos en el Juicio Final. ¿De qué me sirve la propiedad si empiezo a cuidarla por tacañería? ¿Me ayudará en el Día del Juicio, que será tan terrible para los despiadados? ¿Será mi alimento y mi bebida en el siglo venidero? ¿Serán vestidos lujosos? mi ropa incorruptible? Por supuesto que no. El Apóstol dice: nada hemos traído al mundo; está claro que nada podemos sacar de él (1 Tim. 6:7) Si nada de los bienes terrenales se puede sacar de aquí, entonces no sería mejor dárselo a Dios con las manos de los pobres, y Dios no me dejará ni a mí ni a mi familia, que dice: Yo era joven y viejo, y no he visto a los justos abandonados ni a sus hijos pidiendo; pan (cf. Sal. 36:25). Razonando de esta manera, Filaret hizo precisamente eso. Amaba a los pobres y desafortunados, como al padre de sus hijos, y les distribuía generosamente beneficios. Toda la región lo bendijo: todos los pobres, los enfermos, las viudas, los huérfanos y los extraños encontraron en él refugio, ayuda y consuelo. Pasaron muchos años así. Pero al Señor le agradó poner a prueba a su fiel siervo. Los enemigos, los ismaelitas, atacaron la región en la que vivía el buen Filaret y, como una tormenta y una llama, la devastaron. Saquearon todas las riquezas de Filaret, tomaron cautivos a muchos de sus sirvientes, saquearon los rebaños y se apoderaron de los campos. A Filaret sólo le quedaban un sirviente y una doncella, la casa en la que vivía, un pequeño campo, una yunta de bueyes y un caballo. Con estos escasos fondos era posible entregar el pan de cada día para alimentar a la familia sólo mediante un trabajo constante y arduo. Filaret se sometió dócilmente a la voluntad del Señor y comenzó a cultivar él mismo su campo. Un día enganchó sus bueyes y se fue a la tierra cultivable. Mientras trabajaba, alababa y agradecía al Señor por haberlo llevado a cumplir el mandamiento que le ordenaba comprarse el pan con el sudor de su frente y, al enviarle trabajo, lo libraba de la pereza y la ociosidad, tan peligrosas para el alma. En ese momento, otro aldeano estaba trabajando en un campo vecino y de repente su buey murió. El aldeano estaba muy molesto; Era pobre y el buey muerto era de un vecino. Empezó a llorar amargamente. "¿De quién puedo encontrar ayuda? - pensó. "Si esto hubiera sucedido en años anteriores, habría acudido al buen Filaret y él me habría ayudado, pero ahora él mismo es pobre. Pero aun así iré a él y le contaré mi dolor; él sentirá pena por mí y me ayudará al menos con una palabra amable”. El vecino hizo precisamente eso. Filaret, al ver su tristeza, desarrancó uno de sus bueyes y se lo dio. “Toma mi buey, hermano, continúa tu trabajo y da gracias al Señor”, le dijo, y se fue a su casa. La esposa de Filaret, al enterarse de lo sucedido, comenzó a reprochar amargamente a su marido. “Quieres matarnos de hambre”, dijo, “¿por qué entregaste el buey? ¿Cómo cultivarás tu campo? Después de todo, sé que no diste el buey por bondad, ni por amor de Dios, sino por ti mismo, porque estás acostumbrado a vivir en la riqueza y la ociosidad, y eres demasiado vago para trabajar y cultivar el campo. ¿Cómo vamos a vivir?” Filaret respondió a estos reproches con mansedumbre, tranquilizó a su esposa con la misericordia de Dios, y él y su hijo comenzaron a trabajar día y noche, sin apenas saber descansar. Sin embargo, cada día la familia se empobrecía más. Filaret se privó de las cosas más necesarias, pero rechazar a un mendigo estaba fuera de sus fuerzas: a veces se quitaba la ropa y se la daba a los pobres. Su esposa lo regañaba y le reprochaba a menudo. Filaret le dijo a su familia: “Tengo un tesoro que ustedes no conocen”, pero su esposa e hijos no entendieron sus palabras. Finalmente, llegaron a la pobreza extrema y empezaron a necesitar alimento diario. A veces los vecinos les enviaban, arrepentidos, pan o harina, pero incluso aquí Filaret compartía su parte con los pobres. A Dios le agradó devolverle la riqueza al amable y manso Filaret, y así sucedió. La emperatriz Irina, que reinaba en Grecia con su hijo Constantino, deseaba casarse con él; Los dignatarios de la corte real fueron enviados a traer a las doncellas más bellas de todo el imperio, entre las cuales el rey podía elegir novia. Los enviados también llegaron al pueblo en el que vivía Filaret. Viendo de lejos su casa, que era la más grande de todas, quisieron quedarse en ella, pero los aldeanos les dijeron: “Esta casa, aunque grande y hermosa por fuera, es pobre y vacía por dentro: en ella vive el más pobre”. Mientras tanto, Filaret, al ver a unos extraños que caminaban hacia su casa, salió a su encuentro y comenzó a llamarlos, olvidándose por completo de su pobreza y regocijándose de poder dar cobijo a los viajeros. Entraron y Filaret, corriendo hacia su esposa, le ordenó que preparara la cena. - ¿Qué sucede contigo? - exclamó - ¿De qué vamos a preparar la cena? En nuestra pobre casa no hay cordero ni pollo, y apenas recordamos el aceite y el vino cuando los teníamos. - Entonces, al menos enciende un fuego, calienta un poco de agua y prepara una habitación para los vagabundos; tal vez Dios nos envíe algo para ayudarnos. De hecho, apenas empezó a cumplir lo dicho, aparecieron en la puerta los ancianos del pueblo; Habiendo oído que el buen Filaret tenía invitados, y conociendo su pobreza, se apresuraron a ayudarlo en todo lo que pudieron: uno llevaba un cordero, otro una gallina, el tercero aceite, vino, etc. Filaret aceptó todas estas ofrendas con gratitud y agasajó cordialmente a los vagabundos, quienes le preguntaron por su familia y supieron que tenía tres nietas jóvenes. Querían verlos y quedaron tan asombrados por la belleza y modestia de una de ellas, que se llamaba María, que ciertamente le exigieron que fuera a Constantinopla, y allí fueron Filaret y su familia. Diez jóvenes doncellas fueron llevadas a elección del rey. María, educada en la humildad, no esperaba un destino brillante, especialmente porque una de las niñas, orgullosa de su belleza y la nobleza de su familia, dijo directamente a sus amigas: "¿De verdad creen que el rey elegirá a una de ustedes? Su elección probablemente recaerá en mí, porque soy más hermosa, más inteligente y más noble que todos ustedes". María escuchó estos discursos con mansedumbre, considerándose completamente indigna de un alto rango. Pero el Señor ensalza a los humildes y aplasta los pensamientos de los soberbios. La elección del rey recayó en María. Habiéndose casado con ella, mostró misericordia y honor a toda su familia y le dio ricas casas y propiedades al misericordioso Filaret. La esposa de Filaret y su familia se arrepintieron de sus quejas anteriores y pidieron perdón a Filaret. "Perdónanos", dijeron, "que pecamos contra ti con locura y vilipendiamos tu generosidad y misericordia para con los pobres y los miserables. Lo que se da a los pobres se da a Dios mismo, y Él te lo recompensará cien veces más en esta vida y con bienaventuranza en la otra. Por tus virtudes el Señor te ha exaltado a ti y a nosotros junto con ti". En medio de la grandeza y la riqueza, el misericordioso Filaret permaneció manso y humilde, como antes, regocijándose sólo de poder ayudar más a los pobres. Un día le dijo a su esposa: “Esposa, hagamos un rico banquete e invitemos al rey y a sus nobles”. La esposa preparó todo, pensando en invitar al zar y a los nobles a una cena verdaderamente lujosa, y mientras tanto Filaret fue a invitar a los invitados. El día señalado se reunieron en su casa muchos pobres, cojos, ciegos y desdichados; salió a recibirlos, los recibió cordialmente y él y su familia los sirvieron. Quienes vieron esto comprendieron entonces que realmente recibía al Rey del Cielo en la persona de los pobres y necesitados, porque el mismo Señor Jesús dijo: todo lo que hicisteis a uno de mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicisteis (cf. Mt 25,40). Se decían unos a otros: “Verdaderamente este es todo Dios y verdadero discípulo de Cristo, que dijo: aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón (Mateo 11:29)”. Filaret, liberando a los pobres, dio a cada uno una moneda de oro. Para obras de misericordia, Filaret utilizó la riqueza que le dio el zar, quien, amándolo, le habría confiado voluntariamente un puesto importante, pero Filaret se alejó de la grandeza terrenal y mantuvo una profunda humildad en su corazón. A menudo decía: “Doy gracias y alabo a mi Dios, que me levantó a mí, un mendigo, de la podredumbre y me elevó a tal altura como para ser el abuelo de la reina, esto me basta, no necesito nada más”. Habiendo vivido hasta una edad avanzada, Filaret recibió una notificación de Dios de que su muerte se acercaba; encargó un ataúd, distribuyó el dinero que tenía entre los pobres y, cuando se fue a la cama, llamó a su esposa, hijos y nietos, les anunció que su muerte era inminente. Comenzaron a llorar desconsoladamente, pero él con alegría y tranquilidad bendijo a todos y les dijo: "Ustedes saben y han visto, hijos míos, mi vida. El Señor me ha dado grandes riquezas; luego experimentó la pobreza; y, viendo que yo soportaba con paciencia y resignación lo enviado, me elevó de nuevo a la gloria terrenal y me sentó con los reyes y poderosos de este mundo. Pero no guardé mis riquezas en cofres, sino que a través de los pobres y débiles las envié a Dios. Os pido, amados, No ahorres rápidamente la riqueza actual de este mundo, sino envíala a otro mundo, donde ya me voy. Te pido, no olvides tu amor a los extraños, intercede por las viudas y los huérfanos, visita a los enfermos y a los presos, no abandones las reuniones de la iglesia, no aceptes las ajenas, no ofendas a nadie, no calumnies, no te regocijes por la desgracia de amigos ni de enemigos, conmemora a los muertos y no te olvides de mí, pecador, en tus oraciones”. Después de esto, después de haber pronunciado a cada uno de sus nietos algunas palabras instructivas y proféticas sobre su destino y haber orado por todos ellos y por el mundo entero, cantó un salmo con el rostro radiante: Te cantaré de misericordia y de juicio, oh Señor (Sal. 100,1), luego comenzó a leer el Padrenuestro y con las palabras: ¡Hágase tu voluntad! - entregó su alma a Dios. Incluso después de la muerte, su rostro conservó una expresión de alegre calma, que hasta la vejez le dio una extraordinaria belleza. Cuando la noticia de su muerte se difundió por aquel país, despertó dolor universal; El zar, los nobles y una gran multitud de mendigos, llorando, acompañaron el cuerpo del misericordioso Filaret hasta la tumba. Un pariente del Beato Filaret tuvo un sueño maravilloso al día siguiente de su muerte. "Vi", dijo, "como si hubiera sido transportado a un lugar desconocido, y un hombre brillante me mostró un río de fuego, que me asusta con su ruido. Y más allá del río de fuego veo un paraíso brillante y alegre. Allí, una dulce fragancia llena el aire, un viento tranquilo mece los hermosos árboles cubiertos de frutas y flores. No hay palabras para describir todas las cosas buenas que el Señor preparó allí para aquellos que lo aman. Allí vi a los justos, vestidos con ropas blancas y disfrutando. las bendiciones del cielo. Entre ellos había un anciano a quien no reconocí. Estaba sentado en un trono dorado: por un lado, los niños recién iluminados lo rodeaban, sosteniendo velas en sus manos, por el otro, muchos mendigos se agolpaban para acercarse a él. Y le pregunté a un joven: “¿Quién es este anciano sentado en el trono entre estos hombres brillantes? ¿No es Abraham? Y él me respondió: “Éste es Filaret de Amniat, que por su amor a los pobres y a los desgraciados y por su vida pura y justa, como el segundo Abraham, se establece aquí”. Filaret, al verme, empezó a llamarme a su casa. “Ven aquí”, dijo, “y recibirás los mismos beneficios”. Y le dije: “No puedo, oh bendito, el río de fuego me detiene, el camino para cruzarlo es estrecho y el puente es incómodo”. Me dice: “Sé valiente y ve sin miedo, porque todos los que están aquí han andado por el mismo camino y no hay otro camino”. Dicho esto, me tendió la mano y crucé el río sano y salvo. Pero tan pronto como toqué su mano, el sueño maravilloso desapareció, y me desperté y me entristecí, preguntándome cómo cruzaría el río de fuego y llegaría a los pueblos del paraíso”. Sobre las hazañas de los santos que llegaron al Reino de los Cielos por un camino angosto I. El obispo alejandrino Teófilo, que vivió a finales del siglo IV, dice que un tal Amonio, un asceta o monje nitriano, para apaciguar la pasión carnal, quemaba heridas en varias partes de su cuerpo y de vez en cuando las renovaba con un hierro candente. Otro monje nitriano, San Macario de Alejandría, o el Joven, permaneció desnudo durante seis meses en el pantano del monasterio, entregándose a ser atormentado por mosquitos venenosos. El Beato Teodoreto habla de manera similar del famoso estilita, el Venerable Simeón. Este último, durante mucho tiempo, se dejó picar por gusanos, inusualmente grandes y venenosos, para “acostumbrarse a practicar los grandes mediante pequeñas hazañas”. II. Al comienzo del surgimiento del monaquismo, grandes hombres como San Antonio, San Hilarión y otros patriarcas de la vida monástica llevaban constantemente cilicios sobre sus cuerpos desnudos y encontraron imitadores. Posteriormente, estos ejemplos se mencionan con menos frecuencia; Vemos el uso de un cilicio entre aquellos que se distinguían por una especial paciencia ascética. Entre esos ascetas se encuentra el santo griego Teodoro Trikhina, es decir, el peludo; El célebre Martín, obispo de Tours, agonizando y ofreciendo sus últimas oraciones a Dios, vestido con cilicio, dijo a los discípulos que lo rodeaban: “Un cristiano no debe morir de otra manera que con cilicio y cenizas”. Ejemplos de grandes monjes ascetas: San Antonio, San Hilarión, que murió con un cilicio, contribuyeron a la amplia difusión de esta costumbre. III. En la historia del monaquismo en tiempos antiguos y recientes, así como en historias sobre varios viajes a lugares sagrados, sobre procesiones religiosas, se conoce otro tipo de automortificación ascética: el descalzo o la autoprivación de los zapatos. El comportamiento de estar descalzo ya se había encontrado antes; se conocen ejemplos del Antiguo Testamento: por ejemplo, a Moisés se le ordenó quitarse los zapatos (ver: Éxodo 3:5); David huiría descalzo de Absalón (ver: 2 Sam. 15:30), e Isaías recibió la orden de quitarse las sandalias (ver: Is. 20:2,4). En la antigüedad cristiana encontramos exhortaciones a la descalza y ejemplos del mismo tipo. Ya Clemente de Alejandría, entre las instrucciones morales necesarias para un hombre, también da el consejo de caminar sin zapatos. Expresa la opinión de que lo más decente para un hombre es no usar zapatos en absoluto, con excepción del servicio militar, ya que atarse sandalias a los pies es, a su juicio, algo vergonzoso y humillante, un signo de esclavitud, así como vergonzosas son las cadenas en los pies de las mujeres, contra quienes se armó el profeta Isaías (ver: Is. 3:16-18). Otras razones para andar descalzo las presenta el famoso descritor de la vida de los antiguos monjes, Juan Casiano el Romano. Encuentra tales motivos en el Evangelio, señalando que Jesucristo mismo prescribe a sus apóstoles zapatos descalzos (ver: Lucas 10:4; Mateo 10:10), aunque Jesucristo solo prohíbe a los apóstoles llevar zapatos de repuesto, ordenándoles que se contenten con zapatos sencillos (ver: Marcos 6:9). IV. Así como algunos de los ascetas cristianos se negaban a sí mismos los zapatos, otros consideraban posible prescindir de la ropa necesaria para cubrir el cuerpo. En la historia del cristianismo, estos ejemplos no se encuentran a menudo. Los ermitaños del llamado desierto de Skit en Egipto caminaban completamente desnudos; Al mirarlos, el monje Macario de Egipto recibió la edificación de que, a pesar de toda la severidad de su vida, aún no había alcanzado el grado de autoprivación al que habían llegado estos ermitaños. También hubo ejemplos aislados de ascetas desnudos que vivían en cuevas o al aire libre. Sulpicio Severo dice de un ermitaño en el Monte Sinaí que durante cincuenta años no tuvo otra cobertura que la que le proporcionaba su propio cabello. Algo parecido se sabe de las ascetas Onufria y Sofronia. Mucho más numerosos e instructivos son los ejemplos de extrema pobreza ascética en la vestimenta, con la que los ascetas de la sociedad cristiana pudieron contentarse. Desde la antigüedad se han escuchado voces fuertes e incesantes que abogan por la posible sencillez y sencillez en la vestimenta. Escritores tan famosos de la Iglesia antigua como Clemente de Alejandría y Tertuliano de Cartago, en sus escritos, se podría decir, esbozaron reglas armoniosas del ascetismo bíblico-contemplativo. Clemente recomienda preferir la ropa blanca sencilla a cualquier otra, porque tanto el pueblo santo en el cielo como los ángeles están vestidos de blanco (ver: Apocalipsis 6:11, 19:8); advierte contra la ropa abigarrada y de colores, porque esa ropa es más agradable a la vista que satisface cualquier necesidad práctica. Y porque la sencillez es el mejor reflejo de la santidad y la verdad cristianas. En el Antiguo Testamento ya estaba prohibida la ropa de colores o mezclada con diferentes hilos. Los materiales de seda son completamente indecentes para un cristiano, no solo porque es un producto completamente inútil, sino porque la seda es producto de gusanos, que sirven como símbolo de la inconstancia y la variabilidad del carácter espiritual. Un cristiano no debe usar perlas en absoluto, porque la palabra misma de Dios se asemeja a perlas preciosas (Mateo 7:6, 13:45), porque las puertas de la Jerusalén celestial constan de doce perlas, y porque la naturaleza misma, aunque no prohíbe, hace que sea muy difícil usar perlas y oro, escondiendo el primero bajo el agua y el segundo bajo tierra. Llevar el pelo postizo, como lo hacen las mujeres, es indecente y completamente repugnante, porque llevar el pelo de otra persona en la cabeza es tan repugnante como tener la cabeza rapada. ¿Y sobre quién, en este caso, pondrá el sacerdote su mano de bendición? ¿No bendecirá la cabeza de otra persona cuando toque con su mano un cabello de una mujer arrodillada que no le pertenece? Además, un cristiano no debe adornar su cabeza con coronas de flores, porque no debe amar lo contrario de lo que estaba adornada la cabeza del Salvador, y Su cabeza llevaba una corona de espinas. En general, una persona que se preocupa por la decoración exterior, pero no se preocupa lo suficiente por la pureza y la belleza interior, es comparada con los templos egipcios, que, aunque por fuera brillaban de lujo, por dentro estaban llenos de gatos, cocodrilos y otros animales repugnantes que servían para el culto de los paganos. A finales del siglo IV y principios del V, el Beato Jerónimo y San Juan Crisóstomo también dan muchos sabios consejos sobre la vestimenta del cristiano. El Beato Jerónimo ya da ciertas instrucciones sobre cómo deben vestirse los monjes y ascetas. Exige que los monjes y las monjas usen vestidos pobres, toscos y oscuros, advirtiendo, sin embargo, contra la ropa sucia y desaliñada como alarde de pobreza. San Juan Crisóstomo, por su parte, denuncia a quienes exponían su, por así decirlo, artificial sencillez en el vestir. Algunas personas, aunque, con el pretexto de la sencillez, vestían ropa interior negra estrecha, capas y zapatos del mismo color, intentaron copiar algunas de las personas representadas en pinturas antiguas. A cambio, elogia a su fiel alumna, la rica viuda Olimpia, y su pobre vestimenta porque no se diferenciaba en apariencia de la gente más pobre. V. Es muy útil complementar las historias sobre el ascetismo, que trataban de formas de automortificación carnal como el descalzo, la desnudez total o parcial, con información sobre esa costumbre ascética, que consiste directamente en combatir la sensación de frío y acostumbrarse a soportar el frío más terrible. La forma más sencilla y común de combatir la sensación de frío o el frío invernal es no calentar constantemente y deliberadamente las habitaciones, incluso si afuera hace mucho frío. Una costumbre similar se encuentra muy temprano en la historia del ascetismo. Así, el bienaventurado Teodoreto dice de Abraham, obispo de Kara, que consideraba innecesario el uso del fuego para cualquier fin. La forma de lucha más audaz y difícil se enfrenta a la influencia desfavorable de los vientos y del mal tiempo, cuando el asceta permanece muchos días o incluso toda su vida sin ningún refugio, al aire libre. Este tipo de ascetismo se encuentra naturalmente en Oriente, donde el clima, al menos durante la mayor parte del año, es favorable a este tipo de vida o la facilita enormemente. En la historia de los ascetas de la Iglesia antigua encontramos muchos ermitaños en Siria, Palestina, Arabia, Mesopotamia, de los que habla el Beato Teodoreto y que, según su relato, o se paraban sobre columnas, o vivían en el desierto siguiendo el ejemplo de Juan Bautista (ver: Lucas 1:80), o permanecían en cisternas (es decir, recipientes para agua) y en cuevas abiertas que no ofrecían ninguna protección, o, finalmente, se asentaban en lugares propensos al frío. rocas y picos de montañas expuestos a diversos cambios climáticos. Muchos de estos anacoretas (ermitaños) llevaron una vida similar durante más o menos mucho tiempo, algunos toda su vida. El Beato Teodoreto puede encontrar historias similares incluso sobre mujeres piadosas, por ejemplo, Marina y Ciro, que vestían camisas de hierro. Según otros escritores, Santa María de Egipto permaneció sin hogar durante más de 47 años, viviendo en el salvaje desierto. Incluso en épocas posteriores se conservó este tipo de ascetismo. En los escritos de Eustacio de Tesalónica encontramos referencias a numerosos ascetas que vivían fuera del refugio: menciona a los estilitas, a los que vivían en los árboles, a los habitantes de las cavernas, etc. VI. El ayuno es una de las características del ascetismo. El ayuno, como se sabe, consiste no sólo en el hecho de que una determinada persona se abstenga de ciertos tipos de alimentos o ingiera alimentos en las cantidades más moderadas, sino también en el hecho de que este tipo de abstinencia está relacionada con la renuncia a todas las bebidas fuertes y agradables (por supuesto, a todos los alimentos de origen animal) y, en general, a todo lo que pueda deleitar el sentido del gusto. Comencemos a describir el ayuno y el ayuno en el cristianismo. San Pacomio, fundador del monaquismo cenobítico, siguiendo el ejemplo de su maestro Palamón, comía sólo pan y sal, sin consumir mantequilla (y si se permitía mantequilla en las vacaciones, la mezclaba con polvo o cenizas). Sin embargo, fue bastante indulgente con sus hermanos. Habiéndoles prohibido el consumo de platos sabrosos y apetitosos, así como el vino, Pacomio estableció que los hermanos cocinaran al fuego la comida diaria, que tuvieran suficiente pan y, en general, se preocupaba de que los monjes tuvieran fuerzas suficientes para el campo y otros trabajos. Una vez, cuando Pacomio se dio cuenta de que los monjes de un albergue que fundó, en aras de una gran hazaña, no tenían comida caliente en la mesa durante dos meses, por lo que el cocinero del monasterio, aprovechando su tiempo libre, preparó al menos quinientas artesanías para la venta, Pacomio se enojó mucho por la desviación de sus instrucciones: quemó todos los productos del cocinero frente a los asombrados monjes y se dirigió a ellos con una fuerte palabra acusatoria. Les dijo que era mucho más fácil y conveniente rechazar alimentos que no estaban preparados y no puestos en la mesa que observar la moderación cuando se ofrecía suficiente y buena comida para satisfacer a una persona. Sólo en Pentecostés los monjes tuvieron que comer alimentos más escasos, y algunos monjes en ese momento, como los monjes de Tavenna, no comieron durante dos o tres días o incluso cinco días seguidos. La carne estaba completamente prohibida a los monjes, pero no era una gran necesidad en el caluroso Egipto. El pan era el alimento principal de los monjes. Los monjes recibían dos hogazas de pan al día que, según Casiano, pesaban 1 libra y 12 onzas, por lo que cada hogaza pesaba entre 12 y 14 lotes (correspondientes a 144-168 gramos). Uno de estos panes se comía alrededor de las tres de la tarde y el otro después del atardecer. En los días de ayuno, a los monjes sólo se les daba la porción de la tarde. Los monjes más estrictos se contentaban con un trozo de pan, mientras que otros intentaban comer aún menos: así, San Macario de Alejandría comió de diez a ocho porciones de pan cada día durante tres años, es decir, entre 100 y 120 gramos. San Hilarión, desde los 31 años hasta los 35 años, no comía más de doce porciones de pan de cebada al día. Para Marciano de Ciro, a orillas del Éufrates, la ración diaria habitual de pan era un cuarto de libra, o sólo seis lotes. Basilio el Grande expresa exigencias bastante moderadas con respecto al ayuno de los monjes, quien, como se sabe, en sus reglas para los monjes dio un modelo de vida monástica para todo el Oriente ortodoxo. Al prescribir estrictamente abstenerse de carne y, en ocasiones, de pescado, mantequilla y vino (por ejemplo, durante la Cuaresma y otros días de ayuno), Vasily es un defensor de la regla de que el grado de ayuno debe ser proporcional al estado de salud y al trabajo que realiza el monje. Prescribe evitar todo lo que pueda dañar la salud: cualquier exceso de comida y demasiada privación de ella. Los monasterios griegos de épocas posteriores, siguiendo fielmente el ejemplo de Basilio, nunca introdujeron regulaciones demasiado estrictas en materia de alimentación. Hasta ahora hemos hablado de ayunos monásticos prescritos por diversas reglas monásticas y, por tanto, obligatorios. Los ayunos voluntarios de los ascetas individuales deben distinguirse de estos ayunos. Por arbitrarios que sean, son muy diversos. La historia de la Iglesia ha conservado mucha información instructiva sobre ayunos de este tipo. Durante su estancia en el desierto, San Antonio sufrió fuertes ataques de su cuerpo, el cual no quería someterse del todo a su espíritu; su medio para combatir los deseos pecaminosos era el ayuno intenso. En el momento indicado de su ascetismo, vivía en una fortaleza en ruinas o en una cueva abandonada, que una vez sirvió para el entierro de los muertos; Su único alimento era pan y agua, que solía comer una vez al día al atardecer y, a veces, al cabo de dos o incluso cuatro días; Con pan y agua se abasteció para seis meses de antelación. El discípulo de Antonio, San Hilarión, también se guió en su propia vida por el pensamiento: para domesticar a un burro, es decir, a su propio cuerpo, no es necesario alimentarlo con cebada, sino con paja. Hilarión se contentó con la comida más sencilla, la tomó al cabo de unos días y finalmente llegó al punto en que le bastaba comer una vez a la semana. La historia cuenta muchas cosas instructivas sobre San Macario de Egipto. Por eso conocemos la valiente lucha que libró con un sentimiento de sed. A su discípulo Evagrio, que le pedía agua porque estaba exhausto bajo los abrasadores rayos del sol del sur, Macario le dijo: "Te basta con tener sombra, de la que muchos viajeros y marineros se ven privados. Piénsalo, hijo mío, desde hace más de veinte años nunca he dormido lo suficiente, no he comido suficiente pan y no he bebido suficiente agua. Todo este tiempo como pan en cierta medida, también bebo en cierta medida agua, solo dedico Un poco de tiempo para dormir, porque me quedo dormido de pie, apoyado contra la pared”. El asceta Arseny, para no dar placer a su olfato, que tenía un olfato finamente desarrollado, no bebía otra agua que la maloliente en la que remojaba su pan seco y sus hojas de palma. Al asceta Postumio le importaba tan poco satisfacer su sed que su lengua se secó y se agrietó. John Moschus dice que un monje se abstuvo de beber tanto durante tres años que finalmente tuvo fiebre. Otros ascetas expresaron su asceta absteniéndose de todo pan. Esto es lo que hicieron Abraham de Carria y Evagrio, y esto es lo que hizo Hilarión. Este último, en su vejez, de 64 a 80 años de su vida, comía únicamente hojas de col, espolvoreadas con un poco de harina. Y Posidonio de Tebaida y el monje Alas se privaron del pan durante décadas: el primero durante 40 y el segundo durante 80. Paladio cuenta sobre un tal Juan que hasta los 90 años solo comía frutos de árboles y nunca comía alimentos cocinados al fuego. Otros ascetas mostraban su abstinencia en el hecho de que, aunque tenían comida ante sus ojos, intentaban no comerla el mayor tiempo posible, acostumbrándose, por así decirlo, a no prestar atención a la comida en absoluto. Esto es lo que hizo Pavel el Simple. Elpidias comió sólo los sábados y domingos durante 25 años; por lo tanto, en apariencia, parecía un esqueleto de piel y huesos. Santa Febronia comía un poco una vez cada dos días. Santa Eufrosia, o Eupraxia, hija del senador Antígono, ayunaba primero dos días a la semana, luego cuatro y finalmente seis, para vencer al maligno que la tentaba en estado de sueño. San Sava, que vivía en una cueva cerca de Edesa, finalmente llegó al punto en que sólo podía comer una vez a la semana, y nada más que comida, consistente en pan de mijo con agua y sal. Un cierto ermitaño, Juan, durante tres años enteros no se acostó, no se sentó, solo se puso de pie y fortaleció sus fuerzas con la Eucaristía que recibía todos los sábados. No podemos dejar de mencionar aquí las hazañas de nuestro venerable ruso Juan el Recluso. Las hazañas de este asceta son asombrosas. "Verdaderamente bienaventurado aquel que se ha dedicado", escribe Policarpo, "a la voluntad de Dios y ha guardado sus inmaculados mandamientos, guardando el cuerpo y el alma sin contaminar la carne ni el alma; me refiero a San Juan, que se encerró en una cueva estrecha. Pasó treinta años en gran abstinencia, reprimiendo su cuerpo con fuertes ayunos, desgastando glándulas por todo el cuerpo". Al principio, durante tres años seguidos, pasó semanas enteras sin comer; Las pesadas cadenas sobre el cuerpo aumentaban la severidad del hambre y la sed, pero la pasión carnal no se apagaba. Fue a la cueva de San Antonio y permaneció allí día y noche, orando ante su tumba. El santo le anunció: "¡Juan, Juan!, debes encerrarte aquí para al menos debilitar el abuso mediante la invisibilidad y el silencio; el Señor te ayudará con las oraciones de los santos". Y Juan se encerró en la cueva más estrecha y oscura; las malas palabras no cesaron; Se pasaron treinta años en esta cueva y treinta años fueron un tiempo de dolorosa lucha. Sin saber qué hacer consigo mismo, John decidió una hazaña aún más difícil: cavó un hoyo, se sentó sobre su pecho y se cubrió con tierra. Permaneció en este cargo durante toda la Gran Cuaresma; le ardían las piernas, le retorcían las venas, el calor le consumía las entrañas; Juan se regocijó en espíritu, sin sentir el fuego del pecado. Sólo la terrible visión lo aterrorizó. "¡Señor, Dios mío! ¿Me has abandonado para siempre? Ten piedad de mí, porque eres el único que ama a la humanidad", oró el que sufría. Y cuando acabó la oración, la luz brilló, y la terrible serpiente, hasta entonces dispuesta a devorarlo, desapareció, y oyó una voz: "Juan, aquí tienes ayuda; pero ten cuidado de ti mismo, para que no te suceda cosa peor. Según la fuerza de tu paciencia, te ha sido permitido, para que seas quemado como el oro; el señor asigna el trabajo duro a los siervos fuertes y fuertes, y el trabajo malo y fácil a los débiles y débiles". El propio monje Juan habló de tales hazañas con un hermano que estaba muy abatido. De Santa María de Egipto, a quien la Iglesia Oriental representa como modelo de ayuno, se sabe lo siguiente: durante su estancia en el desierto del Jordán, durante tres años comió el pan que llevaba consigo, y luego durante cuarenta años sólo comió cereales y agua que le proporcionaba el desierto. Cuando ella, a quien se consideraba muerta hacía mucho tiempo, fue recibida por el piadoso monje Zosima y le ofreció comida, sólo pudo comer tres granos de lentejas, ya que no estaba acostumbrada en absoluto a la comida humana común. Desde un punto de vista médico, las historias sobre el largo ayuno de los ascetas no representan nada increíble. Los fisiólogos dicen que una persona, como muchos animales, por ejemplo, perros, caballos, si se les da agua para beber y no se les bloquea el acceso al aire, pueden vivir sin comer durante varios días e incluso semanas. Un criminal en Toulouse, que quería morir de hambre, pero bebía agua, murió recién al día 63 de su ayuno. También se sabe por los testimonios de los viajeros más veraces de la India que algunos de los ascetas indios en realidad sólo se sustentan con agua y aire. El médico Tanker mostró un ejemplo de ayuno de cuarenta días, del que se informó en todos los periódicos. VII. Junto al ayuno, el celibato o la virginidad, la vida es uno de los signos distintivos del ascetismo. A quien ayuna estrictamente o lleva una vida virgen se le suele llamar asceta. De hecho, el celibato o la virginidad es una de las hazañas más difíciles entre otras privaciones ascéticas. Entre los ascetas existía la costumbre de apaciguar el calor interior de sus pasiones mediante el frío, para lo cual recurrían al agua fría, el hielo y la nieve. Esto también incluye el deseo de algunos ascetas de dominar sus concupiscencias acostándose sobre espinos, cardos y reyezuelos. En este último sentido, un ejemplo notable lo proporciona San Benito, quien, queriendo desterrar de su imaginación la imagen de una hermosa mujer, se internó en un matorral de espinas y se hirió por todas partes. Otra forma de ascetismo en el mantenimiento de la castidad consistía en evitar por parte de los hombres cualquier encuentro con mujeres. A este respecto es notable la historia de un monje egipcio, Pablo. Un día, cuando Pablo conoció accidentalmente a una mujer, huyó como si se hubiera topado con un león. En las leyendas de Juan Moschus, un abad dice a sus monjes: “Un monje debe, con el mismo cuidado, evitar cualquier contacto con una mujer con la que la sal esté protegida del agua, en la que la sal se disuelve y desaparece”. En otros casos, la evitación de encontrarse con una mujer se extendió hasta el punto de que los ascetas reprimieron los sentimientos familiares y no querían ver ni a sus hermanas ni a su madre (ver: Mateo 12:50). Pacomio se negó a ver a su hermana y, incluso cuando ella se convirtió en monja y abadesa de un convento especial, sólo habló con ella en presencia del monje Pedro, un hombre anciano y de vida muy casta. Una historia similar cuenta sobre Pior, Juan Calamita, Teodoro, Marciano y otros ascetas de Oriente, y en Occidente sobre Benito de Nursia, quien permitió que su hermana Escolástica lo viera solo una vez al año, y esta reunión no debería durar más de un día. Otros ni siquiera querían ver a sus propias madres: esto se sabe de Teodoro, el alumno de Pacomio, Pimen, Nufa y Simeón el Estilita. Este último no quería ver a su madre, a pesar de sus insistentes peticiones. Esto también incluye las estrictas reglas de los monjes para proteger sus monasterios de las mujeres que los visitan. Mejorate en el camino hacia el reino de los cielos. "Caminando por el bosque, en el jardín o en la pradera y viendo brotes jóvenes de plantas, frutos en los árboles y una variedad de flores útiles, aprenda de toda esta vegetación dada por Dios exactamente esta lección: cada árbol en el verano ciertamente produce brotes significativos, ciertamente crece en volumen y altura; cada año, por así decirlo, se fortalece para seguir adelante con la fuerza que Dios le ha dado; así que dígase a sí mismo: y ciertamente debo cada día, cada año ser moralmente más alto y más alto, mejor y mejor, más perfecto y perfecto, Debo avanzar en el camino hacia el Reino de los Cielos o hacia el Padre Celestial, por el poder del Señor Jesucristo y de Su Espíritu, viviendo y actuando en mí, así como un prado se adorna con muchas flores, así el prado de mi alma debe estar adornado con todas las flores de las virtudes, así como los árboles dan flores y luego frutos, así mi alma debe dar frutos de la fe y de las buenas obras”. Quizás te interese: