Неделя Святой Пасхи

Свето Васкрсење Христово У Светој Православној Цркви има много светлих и свечаних празника; али нема ничег светлијег и свечанијег, ничег радоснијег и утешнијег од великог дана Васкрсења Христовог, када се све облачи у светлост, радује се небо, радује се земља и цео свет тријумфује у великој победи Спаситеља нашег над смрћу и адом. Ево шта Јеванђеље говори о овом славном и великом догађају. Прошла је Велика субота, у ноћи када су Јосиф из Ариматеје и Никодим сахранили Тело Исусово. Гробна пећина у којој је положен била је запечаћена огромним каменом; код ње је била стража – првосвештеник и фарисеји су убедили Пилата и одредили јој да чува гроб до трећег дана, да ученици Христови, долазећи ноћу, не би украли тело Његово и не би рекли народу: васкрсе из мртвих (уп. Мт. 27, 64). Али трећег дана после Његовог страдања и смрти на крсту, Исус Христос је ускрснуо из мртвих, према писању пророка. То се догодило после поноћи у суботу следећег дана (сада недеља). Стражари су видели како је после Васкрсења Спасовог анђео одвалио камен са гробне пећине и били сведоци земљотреса који се тада догодио. Појава анђела који је одваљао камен, по јеванђелисту Матеју, била је као муња, а хаљина му је била бела као снег (уп. Мт. 28, 3). Ова појава Анђела, његове блиставе хаљине, била је живи израз његове небеске радости и светле тријумфа на небу, које је на овај Велики дан, по сведочењу Свете Цркве, било испуњено посебном светлошћу. Задивљени и уплашени овим чудом, ратници су пали ничице и остали у несвести неко време. Дошавши к себи, отишли ​​су и испричали првосвештеницима све што се догодило. А они, поткупивши војнике, научише их да кажу људима да су ноћу, док су они спавали, дошли ученици Исуса Христа и украли Тело свог Учитеља. Али ова зла и апсурдна измишљотина непријатеља Христових није успела: истина о Васкрсењу Христовом је за кратко време посведочена целом свету и постала је његово власништво. По црквеном предању, већ првог дана по Васкрсењу Своме, Господ се јавио пре свих Пречистој Матери Својој; али Јеванђеље ништа не помиње о овом јављању Васкрслог Господа Богородици. По овом предању, Света Црква пева у својим песмама, обраћајући се Богородици: „Угледавши Сина Твога и Бога васкрслог, радуј се са апостолима, благодатна Пречиста, и радуј се најпре, јер си све радости вина примила, Богородице, Пречиста. Затим су уследила и друга јављања Васкрслог Господа, и сви верници су сазнали за овај радосни, велики догађај. Рано у зору првог дана у недељи, у који је васкрсао Исус Христос, Марија Магдалина и Марија Јаковљева мајка и Саломија пожурише ка Гробу са припремљеним скупоценим тамјаном да помазу Тело Господње. Ушавши у башту и знајући да је камен одваљен на улазу у пећину веома велик, жене мироносице почеше да говоре једна другој: „Ко ће нам одвалити камен са врата Гроба?“ (Марко 16:3). Марија Магдалина, подстакнута дубоком тугом и ватреном љубављу према Господу, била је испред свих и нашла је камен на Гробу одваљен. Она уђе у пећину и, не нашавши Тело Господње, пожури да о томе обавести апостоле Петра и Јована: однели су Господа од гроба, и не знамо где су Га положили (Јн. 20, 2). После тога, дошле су и друге жене које су такође биле запрепашћене видевши да је камен одваљен и пећина празна. Збуњени оним што се догодило, видели су анђела у белој сјајној одећи како седи на десној страни пећине. Жене се уплаше, али анђео рече: Не бојте се, знам да тражите Исуса распетог (Мт. 28, 5). Шта тражите између живих и мртвих? Он није овде: Он је васкрсао; Сетите се како вам је рекао, док сте још били у Галилеји, да Син човечији треба да буде предан у руке грешних људи, и да буде разапет, и трећег дана да васкрсне (Лука 24:5–7). Дођите, видите место где је лежао Господ, и идите брзо, реците Његовим ученицима и Петру да је васкрсао из мртвих и да ће вас срести у Галилеји; тамо ћете Га видети (уп. Матеј 28:6–7). Мироносице су се сетиле речи Исуса Христа. Ужурбано напуштајући Гроб, са страхом и великом радошћу потрчаше да објаве анђеоску поруку ученицима Исусовим. У међувремену, сазнавши за оно што се догодило од Марије Магдалене, Петар и Јован су пожурили до Гроба. Обојица су трчали заједно; али Јован је потрчао брже од Петра и први је дошао до гроба. И, сагнувши се, виде само погребне покрове како леже; али није ушао у пећину гроба. Петар долази за њим и улази у пећину, и види само платно и платно што беше на глави Исусовој, не лежи са платном, него посебно смотано на другом месту. Тада уђе и Јован, и виде, и повероваше, јер они још нису знали из Писма да Христос треба да васкрсне из мртвих (уп. Јн. 20,4-9). Затим су се ученици поново вратили на своје место, дивећи се ономе што се догодило. А Марија Магдалина, обузета тугом, стајаше близу пећине и плакаше. Сагнула се да погледа унутра и видела анђеле како седе у белим хаљинама, један на главама, а други код ногу, где је лежало Тело Исусово. Жена! зашто плачеш? – упитали су је Анђели. Марија одговори: Узели су Господа мога, и не знам где су Га положили. Рекавши то, она се окрену и угледа пред собом Васкрслог Исуса, али Га не препозна. Исус Христос јој рече: Жено! зашто плачеш? кога тражите? Она, мислећи да је баштован, узвикну: Господару! Ако си га изнео, реци ми где си га положио, и ја ћу га узети. Тада јој Исус својим кротким и најслађим гласом каже: Маријо! Овај глас је продро у дубину Маријине душе - она ​​је препознала Господа и радосно узвикнула: Учитељу! - и појурила к Њему, желећи да падне пред ноге Његове, али је Господ кротко заустави: Не дотичи ме се, јер још нисам узашао к Оцу своме, него иди к браћи својој и реци им: узлазим Оцу своме и Оцу вашему, и Богу своме и Богу вашему (Јн. 20, 13-17). Загрљена страхопоштовањем, Марија Магдалина је отишла и објавила шта се догодило Христовим ученицима: „Видела сам Господа. Све се ово догодило рано ујутру пре изласка сунца. Маријина порука није остала непотврђена. И друге жене мироносице среташе Исуса Христа, који им рече: Радујте се! И они, обузети ужасом, падоше пред ноге Његове. Не бојте се, рече им Господ, него идите, реците браћи Мојој, да оду у Галилеју, и тамо ће Ме видети (Мт. 28,10). Истог дана Васкрсли Спаситељ се јавио Петру, а потом и двојици ученика који су ишли од Јерусалима до села Емаус. Разговарао је с њима и преломио хлеб за вечером. Али остали апостоли, чувши од Марије Магдалене и других жена мироносица о Васкрсењу Господњем, ипак нису веровали овој вести док је коначно нису видели својим очима. Истог дана увече се Васкрсли Исус јавио свим апостолима (недостајао је само Апостол Тома, који се касније уверио у Васкрсење Господње) у јерусалимској горњој соби, када су врата куће била закључана због страха од Јевреја. Стојећи у средини, Господ им рече: Мир вама! – и показа им руке и ноге прободене ексерима. Да би још више уверио апостоле да је Он исти, Спаситељ је од њих захтевао храну и окусио део рибе и мало меда. Апостоли, уверени да је то заиста Христос, радовали су се неописиво. Тако је почела светла прослава Васкрсења Христовог на земљи. Био је то универзални тријумф: заједно са земљом, радосно су славили Васкрсење Исуса Христа и Његова победа над смрћу, и небо са својим светлим небеским бићима, и подземље, у коме су до данашњег дана чамиле душе свих оних који су умрли пре доласка Господњег; на данашњи дан, по речима црквених песама, „све се испуни светлошћу: и небо, и земља, и подземље...“ Ни један празник се код нас не прославља тако свечано као празник Васкрса или Светог Васкрсења Христовог; Целокупна васкршња служба има за циљ да пробуди у срцима верника радост Васкрслог Христа, који смрћу погази смрт и даде Живот Вечни. Одлике васкршње службе укључују свечано читање светог Јеванђеља на различитим језицима; Тиме се изражава идеја да Реч Божија, по заповести Васкрслог Господа: идите по целом свету, проповедајте Јеванђеље сваком створењу (Мк. 16, 15), мора бити проповедана свима, да не остане људи који не могу да учествују у светлој радости Васкрсења Христовог. За читање првог дана Васкрса изабрано је Јеванђеље Светог апостола Јована Богослова, које почиње речима: у почетку беше Реч, и Реч беше Богу, и Бог беше Реч... (Јн. 1, 1). Учење о Богу Речи, односно Исусу Христу, толико је узвишено да су га чак и незнабошци слушали са изненађењем. Један пагански мудрац је рекао да уводне речи овог Јеванђеља треба да буду исписане златним словима на највишим местима. Стога се јеванђелист Јован с правом назива Богослов пар екцелленце. Јеванђеље по Јовану, прочитано на први дан Васкрса, за већину православних хришћана је веома тешко за разумевање, а ми ћемо се, уз Божију помоћ, потрудити да га укратко објаснимо у славу Васкрслог Господа и на сопствену назидање. У почетку је била Реч: на самом почетку, када свет још није постојао, већ је постојала Реч Божија, односно Син Божији. Зашто се Син Божији зове Реч? Да изрази Његово бестелесно рођење. Као што се обична реч, која долази из нашег ума, када није изговорена, скривена у нашој природи, али када је изговорена постаје јасна и изражава наше мисли, осећања и жеље – тако и Син Божији, имајући једносуштност са Богом и Оцем, исказује и открива савет и вољу Божију хиљадама хиљада верника. А Реч је Богу: Син Божији вечно пребива са Богом Оцем, и увек је био неодвојив од Њега. А Бог је Реч: Божанска Реч је увек била и јесте Бог, једнак и једносустан Оцу. Ово је од памтивека до Бога. Све је било од Њега, и без Њега ништа није настало (Јн. 1, 2-3): све што видимо на земљи и на небу и што не видимо (нпр. Анђели) – све се догодило Речју Божијом, и без Његовог учешћа се није догодило ништа што постоји. Апостол Павле објашњава ове речи када каже: Њиме, то јест Сином Божијим, све је створено, и на небу и на земљи, видљиво и невидљиво... све је створено Њиме и око Њега. И Он је пре свих, и све се налази у Њему (Кол. 1:16–17). Све се догодило кроз Њега, али не независно од Оца, него заједно са Оцем. У Њему беше живот, и живот беше светлост човеку (Јн. 1,4): у Сину Божијем сав живот се састоји; Он свему даје живот и одржава га; Он, као Живот за све, био је просветљујућа и освећујућа Светлост за људе. И светлост светли у тами, и тама је не грли (не грли) (Јн. 1, 5): као што обична светлост светли у тами, осветљава предмете и расејава таму, тако ни Син Божији, Светлост истинита, просветљени људи који лутају у тами незнања не би могао да превазиђе ову таму и Он не би могао да превазиђе ову таму. Син Божији се јавио у свет, и ова Светлост, која је у Старом Завету слабо сијала, почела је да сија у свом свом сјају. Тако важан догађај као што је јављање у свет Сина Божијег, оваплоћење Речи Божије, није могао да се деси без неке врсте претходног упозорења. И заиста, било је много пророчанстава о овом догађају, и сви, а посебно Јевреји, жељно су ишчекивали обећаног Месију. И сада је дошло ово очекивано време; Најпре се јавио велики подвижник и проповедник покајања, Свети Јован Крститељ и Крститељ Господњи, син свештеника Захарије и Јелисавете, сродника Пресвете Богородице. Био је човек послан од Бога, звао се Јован. Овај је дошао као сведочанство, да сведочи о Светлости, да сви имају веру у њега (Јован 1:6–7). Он је послат од Бога да би припремио пут Господу, да би располагао људима да прихвате Онога који долази после њега. Иако је Јован Крститељ био највећи од пророка, по речима Самог Спаситеља: међу рођенима од жена нема већег од Јована Крститеља (уп. Мт. 11, 11), међутим, он није био светлост, већ само проповедник о Светлости. Не без светлости, али нека сведочи о Светлости. Ово је права Светлост, која просветљује сваког човека који долази на свет (Јован 1,8–9). Истинска Светлост је Исус Христос. У свету није било, и свет је био, и свет Га није познао. Својима је дошао, али Га његови нису примили (Јован 1:10–11). Ова Светлост – Син Божији – био је дуго у свету, и свет је Њиме створен, али пошто је свет био потопљен у таму и незнање, није препознао праву Светлост, јер се тама боји светлости. Јевреји, који су имали више знања о Богу од других, требало је да радосно прихвате Спаситеља, али у стварности није тако ишло: нису Га прихватили као свог Месију; а овај народ, који је добровољно слушао спасоносно учење Исусово и тако често добијао помоћ од Његове благодатне силе, ипак је издајнички дозволио да Спаситеља везаног поведе на суђење пред старешинама, а да није ни гласао у његову корист. Малишани су Га примили, и дали им моћ да постану деца Божија, верујући у име Његово, који нису рођени од крви, ни од телесне пожуде, ни од човека, него су рођени од Бога (Јн. 1,12–13). Онима од Јевреја који су Га прихватили и поверовали у Њега, Исус Христос је дао право да се назову децом Божијом не телесним рођењем, већ милошћу Божијом, духовним рођењем у Тајни крштења. Сви верници могу се смело обратити Богу: „Оче наш...“ И Реч постаде тело и усели се у нас, и видесмо славу Његову, славу Јединородног од Оца, пуну благодати и истине (Јн. 1,14). Иако се Син Божији оваплотио, односно постао човек, слава Божанска била је неодвојива од Њега: Он је био Богочовек; а Његову славу као Јединородног Сина Божијег видели су апостоли (нарочито за време Преображења) а такође и Јован Крститељ. Јован сведочи о Њему и дозива глагол: Убијени, који је дошао за мном, био је пре мене, као да је био пре мене (Јн. 1, 15). Јован Крститељ каже да је Он Онај за кога сам рекао: Који је дошао после мене, који се јавио после мене, постао је напред, виши и јачи од мене, будући да је Он, као беспочетна Реч, постојао, вечно, био преда мном. И од Његовог испуњења сви добијамо благодат и благодат. Јер закон је брзо дат Мојсијем, а благодат и истину даде Исус Христос (Јн. 1,16–17): од пуноће Његовог Божанства сви смо примили – пуноћу благодатних дарова, којих у Старом Завету није било; тада је постојао само Закон дат од Бога преко Мојсија, али сада, са доласком Исуса Христа на земљу, дошло је време благодати и истине. То су дубоке мисли садржане у васкршњем Јеванђељу: оно садржи учење о Богу Речи, о другом Лицу Пресвете Тројице – Сину Божијем, Вечном и Свеприсутном, човека ради нас, који је сишао с неба и оваплотио се. Реч Светог Јована Златоустог „Ко је побожан и богољубив“, ко истински поштује Бога и искрено га воли, „нека се наслађује овим добрим и светлим тријумфом“, славним Васкрсењем Христовим, које сада прослављамо и у коме је Господ тако дивно показао Своју доброту роду људском, и мудрости да га искупи од вечне силе своје над непријатељима нашим, и у њему. „Ко је разборит слуга“, ко не крије дарове које му је Бог дао – време, снагу и способности – узалуд, не губи време на земаљске послове и задовољства, него их мудро употребљава да служи Господу и задобије вечно блаженство, „нека уђе радосни у радости Господа свога, да буде радостан удео Господу своме“ слуге, искупљене крвљу Спаситеља (уп.: Мт. 25, 21). „Ко се постом трудио” – који током претходног поста није остао у беспосличарству, него се усрдно трудио на делу свог спасења, „нека сада прими денар” – добиће у благодатним плодовима Васкрсења Христовог награду коју је Бог обећао добрим радницима (видети: Мт. 20,1-8). „Ко је радио од првог часа“ – испуњавао је вољу Божију од детињства или од времена када га је Господ позвао у своју баштину, односно у Цркву Христову, „нека сада прими плату која му припада по правди“. „Ко је дошао после трећег часа“ није изненада отпочео дело Божије, него је прескочио мало времена, „нека слави захвалност“ Богу за снисходљивост према њему. „Ко је успео да дође у шести час“ – дошао је на позив Божији и касније, када је већ прошло пола његовог живота, „нека се нимало не брине, јер неће изгубити ништа“ од оних благодети које Васкрсли Господ даје свима који желе да се њима причесте. „Ко је пропустио девети час” успорио је још више и почео да ради на делу Божијем када се дан живота његовог већ ближио вечери, „нека приступи без сумње и страха”: јер се сада јавила благодат Божија, која доноси спасење свим људима (уп. Тит. 2, 11). „Ако је неко успео да дође тек у једанаести час“, чак и онај који је веома касно ступио у дело Божије, већ у старости је почео да брине о спасењу своје душе, „нека се не боји одлагања: јер Господар куће, љубећи част“ и великодушан, „прихвата последњег као првог, он смирује и онога који је дошао од првог часа, као свакога даде, онај који је дошао из првог часа“ због. „И првог задовољава“, награђујући га правдом, „а последњег се смилује“ са снисхођењем, „и даје“ оно што заслужује, „и даје му“ по својој доброти; „и прихвата добра дела“ са радошћу, „и љуби добре намере“ са љубављу; „и дело части“ како треба, „а добро расположење хвали“. "Зато, сви ви уђите у радост Господа свога! И први и последњи примају мито" од Милостивог Господа! „Богати и сиромашни, радујте се једни другима“, као деца једног Небеског Оца! „Трудљиви и лењиви“ у делу свог спасења, „поштујте данашњи дан“ светског тријумфа! „Ви који сте постили и они који нисте постили, радујте се сада“, када се радује небо и земља, а слави сва творевина! „Оброк је обилан: наситите се сви. „Бик“ који је убијен за нас је „велик и добро ухрањен: нико не треба да оде гладан!“ „Сви уживају у празнику вере, сви уживају у богатству Божје доброте!“ „Нека се нико не жали на сиромаштво: јер се свима отворило Царство небеско“, у коме је верницима припремљено богато наследство. „Нека нико не плаче за своје грехе: јер из Гроба“ Спаситељевог „засија опроштај“ свим грешницима који желе да га приме. „Нико не треба да се плаши смрти: јер нас је Спаситељева смрт ослободила од ње“, осим ако јој поново не постанемо робови својим гресима. „Уништио ју је Животодавац који ју је загрлио. Син Божији, који је „сишао у пакао“, „заробио је пакао и ојадио га“. Предвидевши то давно, пророк Исаија је ускликнуо: пакао је тужан када Тебе сретне у својим дубинама (уп. Ис. 14, 9). „Ожалошћен је: јер је укинут“ - празно; „био је узнемирен: јер се постидео“ због исхода своје борбе са Спаситељем; „ожалошћен је: јер је убијен” – изгубио је оно што је чинило његов живот и снагу; „ожалошћен је: јер је свргнут“ са престола свога и лишен власти над људским родом; „био је узнемирен: јер је био везан“ и више није могао да делује са слободом и снагом као пре. „Узео је тело и примио Бога у њему; узео је земљу и нашао на њој небо; узео сам оно што сам видео, али сам био подвргнут ономе што нисам очекивао. Па га је Бог ухватио својом мудрошћу! Где ти је жалац, смрт? Где је твоја победа (1 Кор. 15:55)? Где је грех којим си ти, смрти, повредио људе? Где је, дођавола, твој тријумф над људским родом? - „Христос васкрсе, а ти падеш“ као немоћни враг! - "Христос васкрсе и демони падоше" - твоје слуге, преко којих си заробио људе! - „Христос васкрсе, и анђели се радују“, гледајући на чудесну победу Сина Божијег и спасење људи! – „Христос васкрсе и живот се утврди“ свуда, чак и тамо где је раније било подручје смрти и трулежи! – „Христос васкрсе, и нема мртвог у гробу“; јер је Христос, Васкрсли из мртвих, постао првина умрлих (уп.: 1. Кор. 15, 20) – Он је био први који је васкрсао као Глава, а затим ће ускрснути сви Његови удови – они који верују у Њега и у себи имају Духа Његовог животворног (видети: 1. Кор. 15, 21-23; Рим. 8, 11). Нека му је „слава и власт у векове векова“! Амин. старозаветни Ускрс и новохришћански Ускрс Дуго је изабрани народ Божији чамио у египатском ропству и изгубио сваку наду у ослобођење. Колико год велики вођа овог народа, Мојсије, показивао, силом Божјом, чуда пред фараоном, цар је остао непоколебљив, није хтео да послуша глас Бога Израиљевог и пустио свој народ од себе. Коначно, када је после девет зала посланих на Египћане, фараоново срце остало отврднуто, тада је Господ објавио Мојсију да намерава да пошаље још једну, последњу, страшну егзекуцију на Египат и његовог цара: уништење свих првенаца, од првенца фараоновог до првенца његовог прворођеног роба, па чак и до живота овог прворођеног роба, па чак и до целог живота. Фараонова тврдоглавост ће коначно бити сломљена и он ће одмах ослободити Израелце (видети: Изл 11:1,4,8). Истовремено, да би заувек сачувао међу својим народом успомену на њихово избављење од египатског јарма, Бог је заповедио да се установи празник. Десетог дана месеца Авива, сваки отац породице морао је да изабере од своје овце најбоље (најсавршеније) једногодишње мушко јагње, а 14. дана, увече, закоље га и, умочивши кист исопа у крв јагњетову, намаже га на праг своје куће и уништи га, да би уништио праг своје куће. прворођени Египћани, видећи знаке крви, би прошао поред кућа јеврејских и не би унео у њих уништење; затим испећи јагње на ватри и, сабравши све укућане, поједи га, не сломивши ни једне кости, са бесквасним хлебом (бесквасним хлебом) и горким травама, у знак журбе одласка и у знак сећања на жалосни живот и тешко ропство у Египту. Они који су јели морали су да замисле изглед оних који се спремају за пут: имају опасане слабине, чизме на ногама, штапове у руке и једу јагње стојећи, са страхопоштовањем, јер је ово Пасха Господња (видети: Излазак 12:11). Хебрејска реч „Пасха“, према некима, значи речи растанка; према тумачењу других, - пролазно; према преводу трећег, то је спасење првенца. Сва три значења се односе на догађај који се слави. Пасха се јела увече, уочи изласка народа Божијег из Египта; те ноћи анђео који је уништио првенце Египта прошао је поред кућа Израелаца запечаћених крвљу јагњета, и њихов првенац је био спасен. Као што су реке некада биле испуњене првенцима Јевреја, тако су сада египатске гробнице испуњене првенцима Египћана. Плач и јецај испунили су све настамбе, од царске палате до бедне колибе: свако је плакао за својим првенцем, првином синова својих. Уплашени фараон не само да је одлучио да пусти Израелце, већ их је чак натерао да брзо оду и понесу сву своју имовину са собом. И устаде Израиљ, пролежавши у Египту 430 година, и на обали мора, које су чудесно прешли и прогутали фараона са свом војском његовом, певали су Богу, Спаситељу своме, славну песму хвале и захвалности! (види: Пр. 12:31,33,37,40, 14:31). У знак сећања на овај велики догађај, Израелци су сваке године, 14. дана нисана, свечано славили Пасху, односно јели су пасхално јагње, које је по закону требало да се закоље само у светињи: прво у скинији, а затим у храму у Јерусалиму. Јеврејска Пасха се прослављала легално све док је био на снази Мојсијев закон. Али када га је заменио закон благодати, када је лик уступио место Прототипу, када је уместо јагњета које се сваке године заклано у свакој породици, на Голготи, једном заувек, заклано Јагње Божије, које је узело на Себе грехе целог света, тада је јеврејска Пасха престала да буде законита, уступивши место хришћанској! Шта значи хришћански Ускрс? Апостол Павле одговара на ово питање. Наш Васкрс је Христос, који је себе за нас жртвовао Богу (уп. 1. Кор. 5, 7)! Господ наш Исус Христос узео је на Себе људско тело само да умре за нас, и да Он себе није подвргао смрти, онда не би уследила славна победа над смрћу, и не би било Светлог Васкрсења! Дакле, прослављајући Васкрсење Господње на наш Васкрс, славимо и његову смрт. У древној Цркви дан Распећа Господњег сматран је између великих празника; Неке цркве на Истоку, три дана уочи Васкршње недеље, прославиле су још један Васкрс, Крстовдан, у спомен на страдање Господње на крсту. Сада Црква, сједињујући сећање на Васкрсење и смрт Исуса Христа у један свечани празник Васкрса, позива небо, земљу, цео видљиви и невидљиви свет на ово радосно славље, јер Христос васкрсе – вечна радост! И при том хвали Христа – нову, очишћену Пасху, Жртву живу, Јагњета Божијег, Који је добровољно принео Себе за све на клање! Један од светих позива нас на такво сједињење – сећање на славу Васкрсења Господњег са Његовим унижењем до смрти на крсту и погребом. „Тријумфујући Христа“, каже он, „који је за нас васкрсао, погледајмо умилним срцем у Христа, који је за нас распет, страдао, умро и сахрањен, да се радост не заборави и не обесмисли. Потпуну и неотуђиву радост Васкрсења Христовог има само онај који је заједно са Христом изнутра васкрсао и има наду да ће васкрснути свечано, а ту наду има само онај ко прихвати учешће у Крсту, страдању и смрти Христовој... Празнична радост, која заборавља Крст и смрт Христову, позивајући нас да разапнемо и да се тело разапне, да буде духом, биће у духу. довршени телом, и они који славе Васкрсење Христово претварају се у оне који Га разапињу по други пут!“ А какво треба да буде прослављање хришћанског Васкрса, то је очигледно – наше славље треба да буде исто толико светије и савршеније од прославе Јевреја, колико је наш Васкрс светији и савршенији од јеврејске Пасхе! Основа јеврејске Пасхе била је привремена корист – ослобођење народа Израела од египатског ропства; Основа хришћанског Ускрса је вечно добро – ослобођење целог људског рода од ропства греха и смрти! Установљавајући старозаветни празник Васкрса, Бог је Јеврејима усадио посебан значај овог празника и заповедио да се он слави са свом свечаношћу. „Допуштено је“, каже Он, „прослављајте то заувек! Душу која прекрши светост овог празника биће уништена војска синова Израиљевих“ (видети: Излазак 12:14,19). Истовремено, приликом прослављања Пасхе, Јеврејима је заповеђено, такође под страхом од смрти, да се чувају сваког квасца, због чега су и неколико дана пре Пасхе престали да једу квас и седам дана су јели бесквасни хлеб – бесквасни хлеб. Законодавац Новог Завета није се удостојио да заповеди Својим ученицима да запишу било каква правила о прослављању хришћанског Васкрса у Свете књиге Јеванђеља; Васкрс Христов се празнује без икаквог закона, заповести или установе и славиће се заувек до свршетка света и сам по себи представља празник над празницима и тријумф над свечаностима! Само нам је Апостол Павле оставио упутства како да достојно прославимо Васкрс, да кроз прославу угодимо Васкрслом Господу. „Почнимо да славимо“, каже он, мислећи на јеврејски обичај и строгост старозаветне Цркве, „почнимо да славимо не са старим квасцем, не са квасцем порока и зла, него са пресним хлебом чистоте и истине!“ (видети: 1. Кор. 5:7–8). Јеврејин се чувао материјалног кваса, хришћанин се мора чувати духовног – злобе и преваре; Јеврејин је јео бесквасни хлеб, који је био само симбол чистоте, али хришћанин мора јести саму ствар – имати духовну чистоту. Зашто би празнична радост хришћанина била духовна, мирна и уздизала душу. Ако хришћанин уопште треба да се понаша тако да његове мисли, осећања, речи и дела непрестано одражавају начин живота и дух нашег Спаситеља, онда још више у дане одређене за прославу Васкрса, шта му је боље него да се сети великих јеванђелских догађаја – смрти и Васкрсења Исуса Христа, који су управо тема овог славља? О обичају Крштења на Свети Васкрс Првог дана Свете Пасхе, на Јутрењу, вршимо обред Христова који је установила Црква. Овај ритуал је веома важан и утешан, због чега сматрамо светом дужношћу да објаснимо његово значење. 1. Обично кажемо: Христос Воскресе! – и почнемо да делимо Христа са неким, а они нам одговарају: Ваистину васкрсе! Чинећи то, подражавамо се првим ученицима Господњим, када су после Његовог Васкрсења, говорећи једни са другима о Васкрслом Господу, рекли: ваистину васкрсе Господ (уп. Лк. 24, 14-35). Поред тога, овим истим поздравима, иако кратко, јасно изражавамо једни другима историју овог празника. Овај поздрав улива необјашњиву радост у нашу душу! Некако је посебно забавно када кажете или од некога чујете слатке речи: Христос Воскресе! - Ваистину Васкрсе! Можемо рећи да су спасоносне за нашу душу, јер садрже слатку наду за наше будуће васкрсење. Христос је васкрсао из мртвих, каже апостол Павле, који је започео умрлима (1. Кор. 15, 20). Дакле, ако је Исус Христос васкрсао, онда ћемо васкрснути и ми. Ово је веома утешно за све нас, а посебно за оне чији је пут правог живота посут трњем и чичком. Заиста, бити сиромашан цео живот, а онда заувек постати жртва смрти је страшно! Али овде живети у сиромаштву, па прећи у блажену вечност и, коначно, уживати у блаженству заједно са васкрслим телом... Може ли ишта бити пожељније од овога? Ово су разлози за свету радост коју осећамо од речи Христос Воскресе! - Ваистину Васкрсе! и њихову универзалну употребу у нашим међусобним поздравима. 2. Поздравивши се, пољубимо се. шта то значи? Љубљење уопште у свакодневном животу прихвата се као знак искрене љубави једно према другом. Такође има значење током процеса хришћанства. „Празник Васкрса“, рецимо речима Светог Јована Златоустог, „јемац је мира, извор помирења, уништења смрћу, уништења ђавола. Данас су се људи ујединили са Анђелима.“ Дакле, да ли је могуће да ми, хришћани, останемо непријатељски расположени према било коме на тако светли празник? Да ли је могуће да немамо искрену љубав једно према другом? „Да се ​​просветлимо тријумфом“, пева нам Света Црква, „и загрлићемо се. Опростићемо вам, браћо, и онима који нас мрзе, све васкрсењем!“ То су осећања у којима треба да се одвија наш љубљење. Иначе ће бити као Јудин пољубац. 3. Најзад, после изговорених слатких речи, Христос Воскресе! - Ваистину Васкрсе! – и после међусобног љубљења дајемо једно другом црвена јаја. Јаје је знак нашег блаженог васкрсења из мртвих, чију гаранцију имамо у Исусу Христу. Да бисте разумели како јаје служи као знак нашег васкрсења, замислите шта се дешава са јајетом када га кокошка инкубира неколико дана? У овом случају из ње излази ново створење, чији је живот сакривен мртвом шкољком. Тако је и Животодавац устао из гроба – пребивалишта смрти, и доћи ће време када ће наша тела, дејством Свемогућег Бога, уз звук Арханђелове трубе, изаћи из срца земље и обући се у непропадљивост. На то нас подсећају јаја која једни другима дајемо. Знате ли одакле је дошао овај обичај? Веома је древна и настала је, како легенда каже, од равноапостолне Марије Магдалене. Дошавши у Рим после Вазнесења Господњег да проповеда Јеванђеље, она се појави пред цара Тиберија и, рекавши: Христос Воскресе, принесе му црвено јаје. Тада је био обичај да им сиромашни људи, у знак поштовања према богаташима, пријатељима, добротворима и властима, за Нову годину и рођендане доносе по једно јаје. По узору на Марију Магдалену, први хришћани су почели да дају једни другима јаја на дане Светог Васкрсења Христовог. И од њих је овај обичај прешао и на нас. Али како је настао обичај да једни другима дају црвена јаја? Инцидент је, према легенди, био следећи: на сам дан Васкрсења Христовог, Јеврејин је носио свежа јаја у корпи за продају на пијацу. На путу је срео другог Јеврејина, који му је рекао: „Па, пријатељу, знаш ли какво се чудо догодило у нашем граду Јерусалиму? „Уосталом, Христос, који је умро пре три дана, устао је из Гроба, и многи су Га већ видели. Али Јеврејин, који је носио свежа јаја на продају, одговори му: „Не, ја не верујем да је Христос устао из Гроба: исто тако је немогуће као што је немогуће да ова бела јаја одједном поцрвене. Али шта? Чим је изговорио ове речи, бела јаја у корпи су поцрвенела. И ово чудо беше за њега толико задивљујуће да није оклевао да прихвати хришћанску веру. Вест о овом дивном догађају убрзо се проширила међу хришћанским верницима и, у знак сећања, почели су да једни другима дају црвена јаја. Због тога је, можда, Марија Магдалена поклонила цару Тиберију црвено јаје. С друге стране, црвена боја на јајима има посебно значење – нећемо погрешити ако кажемо да се овде мисли на Животворну Крв Господа нашег Исуса Христа. Да нас Исус Христос није откупио, ми бисмо били вечни заробљеници пакла и смрти, стога не бисмо имали разлога да се надамо нашем будућем васкрсењу. Али ми смо искупљени ништа мање него непроцењива Крв Исуса Христа (уп. Еф. 1,7). Стога ћемо сигурно поново устати. А пошто је наше искупљење извршено Крвљу Исуса Христа, то значи да смо наше будуће васкрсење стекли истом Крвљу. На то нас подсећа црвена боја на јајима, тачније, проповеда нам да је наше будуће васкрсење плод или последица проливања непроцењиве Крви Спаситеља. То је оно што значи обред христификације. Празник Васкрсења Христовог – Радост свих радости Треба да се радујемо, сећајући се тог великог и славног дана када је Господ наш Исус Христос васкрсао из Гроба и Васкрсењем Својим избавио нас од смрти. Сам Бог жели да празник Васкрсења Христовог проведемо у радости и радости, па стога често шаље неочекивану радост на овај дан Својим верним синовима који се налазе у неким тешким околностима. Једна књига говори о таквом догађају. Пред једним епископом оклеветан је недужни свештеник. Нешто пре Васкрса, овај свештеник је приведен и задржан у затвору. У ноћи са Велике суботе на Светло Васкрсење, анђео Божији се јавља свештенику и каже: „Вољом Божијом ослобођен си овог затвора, дат ти је слободу да служиш Литургију у свом парохијском селу на први дан Васкрса. Рекавши то, Анђео изведе свештеника из тамнице и одведе га у село. Чувар је обавестио епископа о нестанку свештеника из тамнице, рекавши да се то догодило неким чудом јер је чувао кључ од дворца. Владика је послао гласника у село да сазна да ли свештеник тамо служи Литургију. Уверен да је служио, владика се наљутио и одлучио да га поново нечасно затвори. Али га је Анђео Божији по завршетку службе, уз сагласност свештеника, вратио у исти затвор. Епископ позива свештеника к себи и чује од њега следеће оправдање: „Изашао сам из затвора и вратио сам се не својом вољом. То је била воља самог Бога, који ми је двапут послао анђела.“ Владика се распитивао да ли је неко од службеника затвора крив за тајну екскомуникацију и повратак свештеника. Испоставило се да нико. Уверен да је свештеник напрасно пострадао, владика је опростио свештенику и наредио му да настави своју службу, а оне који су га оклеветали строго је казнио. Дакле, Сам Бог се стара да се на такав празник као што је Светло Васкрсење, Његова света служба врши у храму. Житије монаха Пафнутија Боровског говори да у манастиру у коме је монах живео, једног дана на дан светог Васкрса, на тугу братије, није било рибе. Свети Пафнутије им је за утеху рекао: „Не тугујте због тога, Господ ће нас утешити. И заиста, на Велику суботу, један часник, који је изашао на потопљену реку да захвати воду за богослужење, приметио је у води тако велико јато рибе да када су је уловили, показало се да има довољно рибе за сву браћу за целу васкршњу недељу. Занимљиво је да толике количине рибе у тој реци никада није било ни пре ни после тог Ускрса. Ко је, ако не Бог, чудесно приморао ову рибу да се скупи у тако густо јато да би обрадовала браћу, да им васкршња радост не би била помрачена недостатком рибе? Житије монаха Бенедикта говори о једном свештенику који је поводом Васкрса припремио себи богату трпезу. Међутим, Господ му се јавио у визији и рекао: „Ти си припремио много свега за себе, а мој слуга Бенедикт, љубећи Ме, изнемогло се од глади. Свештеник је устао и, узевши храну, отишао да тражи светог Бенедикта и нашао га у пећини. Срели су се са радошћу. „Оче!“ – рекао је свештеник Светом Бенедикту, „окусимо храну са благодарношћу Богу, пошто је данас Васкрс“. „Данас ми је Васкрс“, одговори свети Бенедикт, „јер сам се удостојио да те видим!“ Монах, живећи далеко од људи, није знао да је у то време био Васкрс. „Данас је, рече свештеник, заиста празник Васкрсења Господњег и не треба да постите. Зато сам вам ја послат од Господа. Појевши са светим подвижником, свештеник се врати у своје село. Године 1821. у Нижњем Новгороду девојка Ирина је била толико болесна да није могла ни да види, ни да говори, ни да хода. Кад је требало негде да оде, носила је на рукама, узимала је храну од странаца; Ако је требало нешто да тражи, куцала би руком или једноставно пјевушила. Али првог дана Светог Васкрсења Христовог, несрећна страдалница одједном осети снагу у ногама, олакшање у глави, светлост у очима, слободу на језику и способност да чује. Затим је рекла да је неколико дана пре Светог Васкрсења Христовог имала виђење у сну. У једној прелепој цркви видела је два човека: Јована Крститеља и неког другог човека у прелепој владичанској одежди. Овај муж јој је заповедио да се приближи Њему; Са страхом је пала пред Његове ноге и приметила дубоку рану на Његовим ногама и рукама. Он ју је благословио и рекао: „Твојој муци је крај, на дан Васкрсења мога бићеш здрава!“ На дан Васкрса, Ирина Андреева је поново у сну видела прелепу Богородицу, која је, обративши јој се уобичајеним ускршњим поздравом „Христос Васкрсе!“, одмах и изненада нестала. Пробудивши се после овог виђења, болесница се осећала потпуно здравом и већ следећег дана Васкрса била је у цркви на Светој Литургији и благодарном молебану, који је наручила за чудесно исцељење. 22. априла 1823. године, на први дан Свете Пасхе, после Јутрења, у граду Кијеву догодило се чудо исцељења глувонемог искушеника Максима. Увече Велике суботе, по завршетку искушеничког посла, Максим је отишао у велику Лаврску цркву. Сан је почео да га обузима, и он је изашао из цркве да оде у просфору да спава. Али чим је задремао, жена се појавила пред њим у белој хаљини и наредила му да поново иде у цркву. Пробудивши се, Максим је отишао у цркву, али му се опет спавало и вратио се у просфору. Али једва је заспао када га је пробудила иста Жена, вероватно Богородица. Ово се догодило трећи пут. Затим, стигавши у цркву и стајући пред икону Пресвете Богородице, Максим је чуо певање Васкршњег тропара „Христос Воскресе“ и видео Жену у светлој одежди која му се јавила у просфори. Заповедила му је да каже „Ваистину васкрсе! три пута. Најзад, као одговор на његово ћутање, дунула му је у лице и нестала, а Максим је у том тренутку рекао: „Ваистину васкрсе!“ На крају јутарњег певања, Максим је радосно испричао свима о чуду које се догодило! Занимљиво је да је годину дана пре Максимовог чудесног повратка дара говора силом Божијом, његов слух се чудесно отворио, а такође и пре првог јутарњег васкршњег певања. Године 1838, од понедељка до уторка Страсне седмице, удовица Анисија Степанова, која је била толико глува да није ни чула звоњаву, дошла је у московску Неопалимовску цркву да се помоли пред иконом Богородице, названом „Неочекивана радост“. Током молитве испред ове иконе јасно је чула певање васкршњег тропара „Христос Воскресе“ и „сада је свештеник усрдан према Богородици“ – од тада јој се глувоћа више није вратила. Дакле, сам Бог жели да се у дан славног Васкрсења Његовог Јединородног Сина сви људи радују и да не имају туге и туге. Сада Христос васкрсе – вечна радост! Христос је васкрсао и васкрснуће нас за увек благословени живот са Њим на небесима. Дао нам је Вечни стомак - то је разлог за радост и тријумф овог Светлог празника! Обиђите све градове, варошице, села – и свуда ћете видети да се у дане овог празника радују сви: племенити и неуки, богати и сиромашни, стари и мали, рођаци и странци, познаници и странци, пријатељи и душмани – сви, сви се одушевљено поздрављају радошћу Васкрсења Христовог. Радујмо се и веселимо се чистом и светом радошћу, радошћу искреном, срдачном. Наша радост од наше вере је сада неописива; Каква ће бити радост када у будућем животу видимо самога Господа? Биће то радост свих радости! После Васкрсења Исуса Христа, људи који живе светим животом не плаше се смрти. Христос васкрсе и смрћу Својом погази смрт, и она изгуби смисао. Сада је са радошћу и радошћу поздрављају верници у Исуса Христа. Највише од свега желим да се ослободим тела и да будем код Господа, каже о себи свети апостол Павле (уп. 2. Кор. 5, 8). „Смрт ми није страшна, вероватније ће ме сјединити са Христом“, рекли су о себи свети Василије Велики и Јован Златоусти. Зашто је ово? Јер Васкрсењем Христовим душе које истински верују у Исуса Христа не одлазе у пакао, јер је Васкрсли Христос свима отворио врата небеска у Царство Небеско. Многим светитељима је откривено да су душе праведника, након одвајања од тела, Анђели одмах однели у Царство Небеско. Тако се, на пример, у житију светог Антонија Великог прича да је једно време, када је ишао по пустињи, видео мноштво Анђела и лица апостола, а између њих и светог Павла Теванског како се узноси на небо. Свети Григорије Двоеслов каже да је једног дана свети Бенедикт устао ноћу да се помоли: у поноћ је угледао светлост која је тако засијала да је ноћ постала светлија од дана. Гледајући пажљиво на онај свет, видео је у огњеном сјају душу епископа Германа, ношену анђелима на небо. Исто тако, када се монах Јоаникије упокојио, монаси су видели како анђели узносе његову душу на небо. Слично се каже и за монаха Макарија Египатског. Да је смрт заиста умртвљена Васкрсењем Христовим и изгубила своју снагу, види се из оних чудесних поступака које су свети људи показивали у свом животу. Тако су свети апостоли васкрсавали мртве: на пример, свети апостол Петар је васкрсао Тавиту ради добра које је чинила сиромасима; апостол Павле је васкрсао младића Евтиха, који је пао са прозора; Египатски монах Макарије је васкрсао мужа једне жене да би га питао за скривени залог; тражио је и од једног убијеног да потврди невиност оклеветаног у убиству, а он је дао свој одговор. Једном је монах Патермуфије упитао монаха који је већ умро шта је боље за њега: да умре, да живи са Христом или да се врати и живи у телу, на шта је он, васкрснувши, рекао: „Зашто си ме васкрсао? Много ми је боље да живим са Христом, нећу да живим у телу. „Спавај и моли се Господу за мене“, рекао је Патермуфије. Васкрсење Христово је тријумф вере, врлине и наде Хришћански Ускрс се увек славио са свим свечаностима. Чак ни хришћани нису имали цркве, прогањане од незнабожаца, своје богослужење су скривали у јазбинама и понорима земаљским, али је сећање на Васкрсење Христово већ било разлог толико светле и дуготрајне тријумфа да је један од древних бранилаца хришћанства (Тертулијан) рекао за све незнабошце: „Не може се упоредити празници твоји заједно са истоком свим њиховим празницима. У ствари, Васкрсење Господње је само по себи тријумф славља и празника. То је највиши тријумф вере, јер потврђује, уздиже и спаљује нашу веру; је највиши тријумф врлине, јер је у њему најчистија врлина тријумфовала над највећим искушењем; је највиши тријумф наде, јер служи као најсигурнија гаранција највеличанственијих обећања. И. Васкрсење Исуса Христа је највиши тријумф вере. Апостол Павле, један од првих проповедника вере, писао је својим коринтским ученицима: ако Христос није васкрсао, празна је проповед наша, а и вера ваша (1. Кор. 15, 14). Односно, ако Христос не васкрсе, онда све истине наше вере губе своју снагу, Јеванђеље и проповед више немају достојанства, сво хришћанство је празно име. Мисао је упечатљива, али апсолутно истинита, непобитна! Јер на чему се заснива сва наша вера? „Створен је“, одговара свети Павле, „на основу апостола и пророка, који је угаони камен самога Исуса Христа (Еф. 2, 20). Васкрсли Исус је камен темељац наше вере, Он је гласник и светац нашег исповедања (уп. Јев. 3, 1), али зашто је овај камен од оних који су нас сазидали угао за нас, занемарили га угао очи (уп. Мт. 21, 42) Зашто у њему препознајемо Христа, Божју силу и Божију мудрост (1. Кор. 1, 24) за то имамо много доказа, али све то не би било довољно без Васкрсења нашег Господа? Замислимо да припадамо оном броју људи који су следили Господа од почетка до краја Његове земаљске службе, чули све Његове разговоре, видели сва дела која је Он извршио. Све док је Он отварао очи слепима и васкрсавао мртве, ми бисмо, наравно, мирно ишли за Њим, узвикујући заједно са апостолима: Ти си Христос, Син Бога живога! (Јован 6:69). Али онда долази страшни час страдања: ученик Га издаје, безумна синагога Га одбацује као ласкавца, безумни Пилат Га осуђује као смутљивца; Исус – наша нада – узлази на Крст заједно са зликовцима; Сам Отац Га оставља, Он умире у мукама, бива сахрањен; Сама његова гробница је запечаћена Кајафиним печатом. Шта би онда било са нама, са нашом вером, да Он није васкрсао? Надали смо се да ће овај барем избавити Израиљ, али и над свима овим (Лк. 24, 21) Остао је у гробу: то би свако од нас рекао. Заиста, немогуће је мислити да би наша вера тада била јача од вере апостола. Али шта се десило са њима после смрти Господње? Нису ли се сви поколебали у својој вери у Њега? Али без овог самопоуздања, да ли би они изашли да проповедају широм света и дали своје животе за истину? Без њихове проповеди, зар би се свет, потопљен у таму паганства, окренуо хришћанској вери? А шта би апостоли почели да проповедају без Васкрсења свог Учитеља? Како би рекли: Верујте у Сина Божијег да имате живот вечни (уп. Јн. 3, 36), када би и сам Син Божији остао мртав? Како би рекли: Христос јуче и данас, исти и заувек (Јевр. 13, 8), када су сви знали да је прво био жив, а потом умро и да није васкрсао? Дакле, без Васкрсења Исуса Христа, Његов гроб би истовремено био и гроб хришћанске вере: јер би сви они који су раније веровали у Њега престали да верују; јер се нико не би трудио да проповеда веру у Онога који је умро и није васкрсао; јер најзад ова беседа сама по себи не би била достојна поверења. Али сада је гроб Исуса Христа светилиште у коме се догодио тријумф хришћанске вере. Није узалуд Сам Исус Христос, када су Јевреји захтевали од Њега нова чудеса да потврде да је Он Јединородни Син Божији, одговорио да им се неће дати никакав други знак осим знака пророка Јоне (Мт. 12, 39–40), тј. Васкрсења; Није узалуд, када је отишао на своја страдања, рекао да долази време када ће се прославити Син Човечији (уп. Јн. 13, 31). Васкрсењем Свом Он се заиста прославио, али, како је приметио апостол Павле, не више као пророк, нижи као Син Човечији или Месија, него као Син Божији, у Којем обитава сва пуноћа Божанства (уп. Кол. 2,9). Ко не препознаје Сина Божијег у Васкрслом Исусу? У каквом се сјају сада појављује сам Крст Христов, на коме је, рекло би се, и сама вера распета заједно са Исусом! Ко не види да је то за друге знак проклетства – за Исуса је то био олтар на коме је приношена светска жртва; да је Бог ову жртву примио у мирис мириса; да се Јагње заклано удостоји да прими част и славу (уп. Апок. 5,12). Шта после овога може поколебати нашу веру, када је смрт и сам пакао нису победили у личности Творца и Довршитеља вере? Знам, ускликнуо је једном апостол Павле, знам у кога верујем – знам да је Спаситељ мој Бог, који је у стању да сачува јемство мог спасења до славног доласка Свога (уп. 2 Тим. 1,12). ИИ. Васкрсење Исуса Христа је највиши тријумф врлине. Врлина, гоњена на земљи, никада није сасвим напустила лице земље, јавивши се међу изабранике Божије, који су засијали као светла у свету (уп. Фил. 2, 15). Али каква је била њихова судбина? Били су каменовани, презрени... умрли су убиством мачем, умрли смрћу... лишени, тужни, огорчени (Јевр. 11,37). И колико се пута чуо глас туге и туге: да ће се опевати пут безбожника (видети Јер. 12,1), а праведници ће бити пожњени као грожђе. Провиђење је понекад оправдавало своје путеве; више пута, пред лицем целог света, који живот праведника сматра исмевањем, врлина је тријумфовала над пороком; Више пута, бачени у пећ искушења, праведници су излазили из ње као чисто злато, не само у очима Божијим, него и у очима својих непријатеља. Али тријумф врлине је увек остајао непотпун; будући да је врлина синова људских увек несавршена и нечиста. У међувремену, да би се осрамотио тријумф сујетног света, требало је показати потпуни тријумф врлине. За то је била потребна најчистија врлина, највеће искушење и свесавршена слава. Ово је Васкрсење Исуса Христа! Шта је био цео Његов живот ако не једно непрекидно служење Богу и ближњима? У међувремену, која праведна особа је била посрамљена, презрена или мучена више од Исуса Христа? Али гле тријумфа побожности пред лицем Васкрслог! Он је понизио Себе, поставши послушан чак до смрти, смрти на крсту. Тако Га је Бог узвисио и дао Му име које је изнад сваког имена, да се у име Исусово поклони свако колено, и на небу и на земљи и под земљом! (Фил. 2:8–10). Био је богат, али је постао сиромашан за нас (уп. 2. Кор. 8, 9), није имао где да положи главу (уп. Мт. 8, 20). И сада је Њему предана сва власт на небу и на земљи (Матеј 28:18)! Из љубави према ближњима, Он је дао своју душу: и сада су душе свих синова човечјих предате Његовој власти, као Искупитељу и Судији! А то су још само трагови тријумфа невидљивог, нама видљивог. Када бисмо, по Спаситељевом обећању, видели небо отворено (Јован 1:51), какав би се тријумф врлина открио на Његовом лицу пред нашим очима! Тамо бисмо видели Сина Човечијега, овенчаног славом и чашћу за прихватање смрти (видети: Јев. 2,9), видели бисмо двадесет и четири старешине како бацају своје венце пред закланом Јагњетом (видети: Апок. 4,10), видели бисмо војске анђела како више не узлазе и силазе: од Сина Човечијег прекривају (5.) неприступачна слава лица Његовог. Које срце које воли врлину не би могло да се радује таквом тријумфу Сина Човечијег? Ова прослава је заиста глобална, у којој могу да учествују и најпаганији. Нека не верује у Божанство Исуса Христа; Довољно је да верује у Бога и врлину да би се радовао што је Најсветији од синова човечјих сада тако величанствено награђен од самог неба. Праведни Бог је у Васкрсењу Исуса Христа показао како прославља оне који Га љубе, показао је пред целим људским родом да Он никада не заборавља ниједан труд који је унесен у Његово име (Јевр. 6, 10), и да су сви тријумфи света ништавни пред тријумфом праведника. ИИИ. Васкрсење Исуса Христа је највећи тријумф наде. За смртни људски род, потлачен свакојаким несрећама, ништа не може бити потребније од увида оком наде у земљу у којој нема болести, туге, уздаха. – И заиста, људске мисли и жеље у сва времена и међу свим народима јуриле су ван граница овога живота. Али ко би могао да растера мрак гроба, да сруши ову баријеру? Појавили су се мудраци, али, дошавши са земље (уп. Јн. 3, 31), говорили су о земљи; Хвалили су се да су „снели филозофију са неба“, али ниједна особа није била подигнута на небо. Пророци су долазили, поучавали, осуђивали, тешили, али су онда и сами умрли не прихвативши обећање (видети: Јев. 11:39). Смрт је завладала целим људским родом са таквом жестином да су за време Исуса Христа не само многи незнабожачки мудраци, већ и велики део народа Божијег одбацили сваку наду у бесмртност, говорећи да васкрсења неће бити (Матеј 22:23). Требало је вратити палу наду и показати пред целим светом да се само тело човека враћа на земљу, а дух се враћа Богу, Који му је дао (уп. Проп. 12,7). И тако се у Васкрсењу Спаситељевом дешава тријумф наде. Гроб и смрт били су кривица људског страха и очаја: Божја мудрост претвара гроб у извор наде. Смрт тера човека да буде проводник бесмртности. Јер за шта се још користи Гроб Исуса Христа, ако не као доказ да ће све гробнице једног дана бити празне и предати своје мртве? – Чему је служила смрт Исуса Христа, ако не сигурности да је смрт само чувар који чува оно што му је дато, чува докле год Господ хоће живот, и да је у сили ове страже само наше смртно тело, а не дух, који је потпуно неук о гробу и смрти! Најистинитије славље. Мора се одлучно рећи да сви докази бесмртности које користи разум немају толику снагу као само у Васкрсењу Исуса Христа. Веровати у ово Васкрсење и сумњати у наше васкрсење је потпуна контрадикција. Чак и да је Христос васкрсао, шта кажу корисници мреже, да нема васкрсења мртвих? Ако нема васкрсења мртвих, онда Христос није васкрсао (уп. 1. Кор. 15,12–13). Заиста, Христос је Глава верника: када је Глава ускрснула, како остали удови могу остати мртви? Прослава је завршена. Нада у бесмртност људског духа, иако слаба, раније је била у људском роду. Васкрсење Исуса Христа, потврђујући ову наду, проширило је њен обим, показујући да не само дух људски не умире, него ће и тело једном постати бесмртно, да ће доћи дан када ће се ово трулежно обући у нетрулежност, а овај смртни животом принети на жртву, да ће, по уверењу Апостола, доћи до преображења нашег Христовог тела, преобразити ово тело. саобразио се телу славе Његове (Фил. 3:21). Благословен Бог и Отац Господа нашег Исуса Христа, који нас по многомилости Својој роди у живу наду васкрсењем Исуса Христа из мртвих (1. Пет. 1, 3). Господ, сам Господ створио овај дан, да му се радујемо и веселимо! Заиста, то је прослава празника и тријумф тријумфа: тријумф вере, врлине и наде. Шта су постали пакао, земља и рај после Васкрсења Христовог? Силазак у ад и Васкрсење Христово су важни у спасењу људи. Свети Филарет, митрополит московски је писао: „Да ли је потребно заснивати веру, стварати наду, распламсати љубав, просветлити мудрост, васкрснути молитву, срушити благодат, уништити несрећу, смрт, зло, дати животну снагу, учинити блаженство не сном, већ стварношћу, славом – не духом, него светлуцавим све вечним муњама, не сија све вечна муња? за све ово довољно снаге у једној чудесној речи: Христос Воскресе. „Шта је пакао након што је Христос васкрсао после силаска у пакао? Тврђава у коју је победник ушао под маском заробљеника; затвор чије су капије поломљене и стража разбацана; ово је заиста, по лику Христовом, чудовиште које је прогутало пророка, иако га није збацило са лађе; смирење, лађа да га одведе на обалу живота и сигурности, сада постаје јасно како се неко надао да ће безбедно проћи кроз сам пакао: чак и да ходам усред сенке смрти, нећу се бојати зла, јер си Ти са мном (Пс. 23, 4) – Ти, Који си са неба ради нас, као и ми, сишао из сенке, тако си и у сенку од нас. могао утрти пут Твојим следбеницима у светлост живота.” „Сада када је Христос Васкрсе, шта је земља? - Она је легло неба; краткорочни и разарајући живот човека у телу је почетак живота пилића у јајету, коме се, разбијањем љуске, отвара највиши и најшири круг живота; потребно је само да ембрион продре из ембриона и из њега прође. материнска топлина склоништа, односно потребно је да ембрион небеског живота у човеку буде загрљен, проникнут и узбуђен животворном силом Крви Христове“. „Сада када је Христос Васкрсе, и када је Њему, као Богочовеку, дата... сва власт на небу и на земљи (уп. Мт. 28, 18), не само да је небо постало доступно, него се чак и сјединило са земљом тако да је тешко наћи границу и разлику између њих; јер се на земљи јавља Божанство и који је видео човечанство, а Јаковски анђео се јавља на земљи. на мердевинама небеским сада ходите у војскама по земљи, као гласници Сина Човечијега, који влада на небу.” Шта је Васкрсење мртвих? Као и сваке године на крају зиме и на почетку пролећа, тако и сваке године када се сунце приближи нашој земљи увек долази до великих промена. Снагом овог великог светила које се приближава земљи васкрсава сва природа, све земаљске ствари – и биљке и неке животиње, наизглед полумртве, а понекад и стварно мртве – оживљавају и добијају нове снаге за деловање, а са тим новим силама се манифестује нова биљка и нова плодност. На овај видљив начин, како после зиме последњих невоља Антихристових, тако и при Другом доласку Господа нашег Исуса Христа, истинитог Богочовека, у овај свет, при повратку Велике Духовне Светиње, Сунца Истине, у пуном сјају и светлости, у неописивом сјају и слави – тако ће, по повратку овога светила, по повратку овог светила, по повратку ове светлости по кругу Његовој, доћи светиња наша мртва тела у наше сакривене земаљске животе. васкрснути, устати; добиће нови изглед, нови живот и нове акције. Али шта је васкрсење мртвих, какав ће бити његов значај – за ово не можемо дати боље образложење и имати најјаснији доказ и најпоузданији доказ од примера Васкрсења самог Спаситеља нашег Исуса Христа. Он је својим васкрсењем доказао да је и наше васкрсење могуће и да ће, без сумње, бити; Он је својим учењем објавио када ће то бити; Његов сопствени пример може да нас научи да ће тако бити. Дакле, да бисмо знали у чему ће се састојати наше васкрсење, размотримо у чему се састојало славно Васкрсење Христово. Васкрсење Христово се састојало у томе да је Њега, као савршеног човека, издат од Јуде, мучили и разапели Јевреји, пошто је умро на крсту, скинут са дрвета и положен у гроб, – да је после смрти био у Божанству са Оцем на небесима, душа људска у паклу, и да је мртву силу Своју поново показао у Божанској. изашао душом својом из пакла и са собом довео оне који су били у паклу и који су га са вером чекали, сјединио је душу Своју са телом, оживео је за три дана, васкрсао је, васкрсао силом свога Божанства – Он је, васкрснувши тело Своју и сјединивши је са Божанством, поново открио Сам истински Богочовек. Он је подигао своје тело из гроба, више не исто као што је било пре, већ много племенитије и величанственије, обновио га је у потпуно преображеном облику. Његово тело је, као и тело других људи, раније било подложно земаљској чулности и земаљским склоностима, иако Он није следио чулност, већ је поседовао; после смрти и после Васкрсења, ова чулност је нестала, а земаљске склоности су у њој престале да постоје и биле су уништене. Његово месо је раније било видљиво, опипљиво, грубо; у Васкрсењу је постала невидљива, танана; од земаљског и плотског – постао је небеско, духовно Тело; укратко, тело је могло бити и видљиво и опипљиво од стране ученика – и невидљиво, неопипљиво, необуздано грубим телима, свуда пропусно; имао је изглед меса и костију када га је Тома дотакао, а имао је изглед духа када је Господ дошао ученицима на затворена врата (уп. Јн. 20,19). Његово тело је раније било трулежно, слабо, духовно, подложно страдању и смрти; али је у Васкрсењу васкрсло нетрулежно, снажно, бесмртно, славно, духовно (видети: 1. Кор. 15,42–44), прослављени, обучен у Божанску светлост, једном речју, онај који је био потпуно способан да се узнесе са Божанством Сина на небо, уђе у анђелска места погодна за бестелесне духове и седи с десне стране Самог Оца Небеског. У томе се састојало Васкрсење Господа нашег Исуса Христа! А када се Његово Васкрсење састојало од таквих радњи, онда се може рећи да је врло тачан закључак да ће се наше васкрсење састојати од сличне промене и сличних радњи. И управо: када Сунце Истине поново засија на хоризонту овога видљивог света, када Господ наш Исус Христос поново дође на земљу – доћи ће или да награди или казни свакога по делима његовим, доћи ће и заповедити светим Анђелима гласом трубом да дозивају мртве; тада, као на почетку света, након што су уста Божија изговорила ову сведељиву реч: нека буде, нека буде светлост, и све, и све, и буде (Пост. 1,3), све се појавило, све је дошло из непостојања у биће и добило постојање – тада су, кажем, по гласу анђелске трубе, силом Свемогућег Бога, сва тела мртвих људи од почетка света, предана у земљу, иструлила, поделила се на своје елементе, претворена у ватру, у воду, у ваздух и у земљу; тела која су се удавила у води и изгорела у огњу, сва мртва тела, мала и велика, мушка и женска, поново ће бити састављена од оних делова које су раније имали и на које су се делили; јер ће делови узети од њих бити предати елементима - ватри, и мору, и смрти, и паклу мртви ће предати, све суве кости добиће тетиве, биће обучене у тело, биће оживљене духом, поново ће се сјединити са својим душама, од којих су одвојене смрћу, сјединиће се и устати ће из гробова мртвих и устати из мртвих, непристрасни Судија, васкрснуће и примиће суд из записаних у књигама по делима њиховим (уп.: Апок. 20,12). Мртви ће васкрснути, мртва тела ће устати, али неће устати у истом облику у коме су сада од пада. Сада су груби, тврди, тешки, распадљиви, слаби, смртни, видљиви, земаљски, али ће у општем васкрсењу свих устати у сасвим другом облику, у облику другачијем од овога. Уместо да буду груби, биће префињени, уместо свуда тврди, провидни и проходни, уместо тешки, лаки, брзо се уздижу, да се у једном трептају ока из свих земаља васељене, као орлови, сакупе пред Престолом Божијим. Уместо трулежних биће нетрулежни, уместо слабих биће јаки, уместо смртних биће бесмртни, уместо оних видљивих телесним очима биће невидљиви, уместо земаљских и телесних биће небески и духовни. Међутим, уз сву ову промену, они неће бити духови или духови, већ ће бити истинска тела, која ће имати изглед истих људи, али ће само они бити права духовна тела. Јер апостол Павле, сведочећи о васкрсењу мртвих, каже: сада је посејано у трулеж, и васкрсло у нетрулежност; не сеје се у част, него у слави; сеје се у слабости и устаје у снази; сеје се духовно, телесно тело, диже се духовно тело. Постоји тело природно, постоји тело духовно (1. Кор. 15:42–44). У томе ће се састојати наше васкрсење! Она ће се састојати у промени да ће наша тела устати из мртвих, оживети, устати из гробова, изаћи из земље; од грубих, земаљских, трулежних, смртних, телесних, постаће најтананији, као потпуно небески, нетрулежни, бесмртни, духовни. И ова промена ће укључити не само мртве, људе који су умрли од постанка света до тог времена, већ и живе, оне који ће остати живи у овом последњем часу, оне који ће бити живи у Последњи дан Господњи. Јер живи, који су живели и чекали Други славни долазак Христов, неће више умирати у то време: смрти више неће бити. Али пошто ће им бити немогуће да уђу у духовно Царство са својим грубим телом, онда ће уместо спољашње смрти, промена која следи у њиховом спољашњем човеку уследити после општег васкрсења: када живи, као и мртви, чују глас анђеоске трубе, чују громогласну поруку последњег часа – тада ће, као мртви, као из сна, устати и видети себе у потпуно другачијем обличју живог бића, као у облику духовног. пробудивши се из кратког сна, видеће себе у сасвим другој слици, у другом положају и у другачијим осећањима. Сви живи, иако у то време више неће умирати, ипак ће се променити; Сви такви неће заспати, него ће се сви променити (уп. 1. Кор. 15, 51). Ово грубо тело, као дебела одећа, тада ће отпасти, а месо ће постати префињено, свака чулност ће нестати, телесне пожуде ће бити уништене, страствене склоности ће престати да делују; и тако ће они који су живи без смрти видети смрт на себи, а без умирања видеће себе у свом спољашњем делу, у самом свом телу, као нове људе, духовна створења. Јер њихова тела, одбацивши телесне склоности, одбацивши чулност и поквареност, ће се обући у нетрулежност; напуштајући мртвило, осетиће бесмртност и, као мртва тела, постаће духовни, свуда проходни и способни за вечно пребивање у духовном царству. Светла недеља у Јерусалиму Руски игуман Данило, који је путовао у Свету земљу у 12. веку, овако описује сусрет Светле славе пред Гробом Господњим. "На Велику суботу, у шест сати по подне, у храму Васкрсења Христовог окупља се безброј људи. Домороци и странци долазе из других земаља - из Вавилона, Египта, Антиохије. Сви се тог дана окупљају тог дана у неописивом броју и попуњавају место код храма Гроба Светога. Велика је гужва у овој цркви. навијачи стоје са неупаљеним свећама и чекају да се отворе црквена врата. – Тако се отварају, и сви улазе у цркву, гурајући се с напором и гужвајући једни друге, испуњавајући целу цркву и предворје. Свуда је много народа - и у цркви и ван цркве, и близу Голготе и стратишта - све до места где је пронађен Крст Господњи. И сви се људи моле само једном молитвом: „Господе, помилуј“. Ови вапаји су тако гласни да земља стење и тресе се по целом овом простору од вапаја народа. Људи који су истински верници тада плачу од нежности, а и они чија се срца окаменила осећају стид, сећају се својих грехова и говоре себи: „Зар неће сада због мојих греха сићи ​​Света Светлост?“ Тако су сви верни стајали са сузама и срдачном скрушеношћу. Изненада, после деветог часа, наиђе мали облак са истока и стане над црквом (а црква није била покривена кровом), а киша је почела да пада над Гробом Господњим и јако покваси оне који су стајали крај Гроба. Тада је изненада у Светом Гробу засијала светлост, а са Гроба Светога разлегао се блистав сјај на који су сви са страхом гледали. Епископ и четири ђакона приступише и отворише врата Гроба. И, узевши свећу, епископ уђе у Гроб, запали је од ове Свете Светлости и извади из Гроба; Сви смо запалили свеће од ове свеће. Света Светлост није као земаљска, већ некако другачије сија, изненађујуће јако; а пламен му је црвен као циновар. Тако сав народ стоји са светиљкама које горе и непрестано се моле: „Господе, помилуј“, гледајући Светлост Божију са великом радошћу и дивљењем. Ко никада није био сведок ове радости светлог дана, можда неће веровати у причу, али ко верује малом, вероваће у велико чудо; а за злог човека истина се чини неправедном. Тада су сви у великој радости са запаљеним свећама изашли из цркве, и свако је гледао своју свећу да је ветар не угаси. Овом Светом Светлошћу ходочасници пале свеће у својим црквама и свако завршавају своје вечерње појање у својој цркви; а ми игуман и братија вратисмо се у свој манастир носећи свеће запаљене, и тамо, завршивши вечерње појање, пођосмо у своје келије, узносећи хвалу Богу, који нас је удостојио да видимо такву благодат. А сутрадан ујутру, на дан Светлог Васкрсења, одслуживши јутрењу на уобичајен начин, после целивања игумана и братије и после отпуста – у први час дана – отишли су ка Гробу Господњем уз певање кондака: „Ако си и у гроб сишао, и са љубављу у бесмртност сишао“ сузе.” Црква Светог Гроба у Јерусалиму Ниједан храм на свету не привлачи толико ходочасника из целог света као јерусалимска црква Гроба Господњег. Подигнут од светог равноапостолног цара Константина и његове свете мајке, равноапостолне Јелене, овај храм је више пута страдао, а посебно је страдао од страшног пожара 1808. године, када су му се срушили главни сводови и сви украси изгинули у пламену и највећи део Константиновог зида преживео је у пламену. до данас. У храм воде двоструке улазне капије. Неки од њих су зазидани, а други су ноћу закључани од Турака, који су, ради одржавања реда, дању стално у цркви, на самим вратима. Прва светиња коју верници виде на улазу у храм, тачно наспрам двери, на неколико корака од њих, јесте Камен миропомазања, на који су Јосиф и Никодим завили плаштанице и помазали Пречисто Тело Господа Исуса након скидања са Крста. Овај камен је сада прекривен ружичастом мермерном плочом; изнад ње је надстрешница на четири стуба, под чијом надстрешницом висе много неугасивих светиљки, а у угловима су велики свећњаци. Одавде се лепезе воде лево, ка западном делу храма, који представља величанствену ротонду, односно круг од 18 пиластара (или четвороугаоних стубова), повезаних луковима, на два спрата. На овим пиластрима почива огромна купола, а у средини ротонде стоји мала капела од жутог мермера која се зове Едикула. У овој капели се налази непроцењиво благо – Гроб Господњи, односно пећина у којој је сахрањен наш Спаситељ Исус Христос. Од животворног Гроба пролазе поред Камена миропомазања на Голготу, на којој је Јединородни Син Божији пострадао и умро као човек за све нас грешне синове Адамове, који је заклан на Крсту, као непорочно Јагње које је узело на Себе грехе целог света... Света Гора Голгота заузима југоисточни део храма Гроба Господњег. Ова свештена стена у време Спаситеља налазила се изван градског бедема, како каже и Апостол: испред врата Господ се удостојио пострадати (Јевр. 13,12). Близу стене Голготе налазио се и врт Јосифа Ариматејског: на месту где су били разапети, била је гомила, како се каже у Јеванђељу по Јовану, а у гомили је био нови гроб (Јн. 19,41); дакле, сада су Гроб Господњи и стена Голготе у истој цркви Васкрсења. Стена је обложена каменом и на њу се пење 28 степеница. На врху Голготе налази се црква подељена на две половине, као две цркве; у једном, где је подигнут Крст Господњи, светлост продире са запада, из унутрашњости храма – овај део припада Грцима. Друга половина, јужна, где је Господ наш Исус Христос разапет на Крсту; Латини служе овде. Грчки престо од белог мермера; он стоји отворено; у предњој страни се прави удубљење, да се човек, клечећи, лако сагне испод престола, где се налази управо место на коме је установљен Животворни Крст Господњи. Певајући свештене песме: „Дођите, верни, да се поклонимо дрвету Животворном, на које Христос, Цар Славе, добровољно пружи руку Своју... Данас се испунила реч пророчка, јер се клањамо на месту где стоје ноге Твоје, Господе...“, побожни поклоници са страхом и љубављу узносе са страхом и љубављу да паднемо на голготу, скрушени од срца целивају ивице свете стене, обложене сребром, са гоњеним ликом страсти Господњих... Иза престола, на уздигнутој мермерној платформи, стоји величанствено Распеће Господње у целој дужини: Животворна Крв, такорећи, тече из пречистих чирева Господњих на Голготи; Пред Крстом, погођени дубоком тугом, стоје Његова Пречиста Мајка и његов љубљени ученик Јован... Иза Крста је прислоњен иконостас са ликом Страдања Господњег уза зид, а на врху виси многа неугасива кандила, упаљена ревношћу благочестивих хришћана из свих земаља и народа из свих земаља и народа, а са лева од Господа од земље и са десне стране од Господа на десној страни... на мермеру су видљива два црна круга: то су места на којима су били подигнути су разбојнички крстови са Христом. По предању, распети Спаситељ је био окренут према западу, тако да је крст благоразумног разбојника разапетог с Његове десне стране био на северној страни, а између њега и Крста Господњег стајала је наша Заступница и Заступница за све грешнике, Пресвета Богородица. На десној страни престола Голготе видљива је дубока пукотина настала током земљотреса, када је Господ предао Дух Свој на Крсту. Ова пукотина пролази кроз целу стену Голготе и изузетна је по томе што се камен није слегао дуж слојева стене, већ преко њих, што се никада не дешава током обичног земљотреса. Јасно је да земљотрес у време Спаситељеве смрти није био обичан чин природе, већ посебно чудо Божије које је опоменуло Јевреје тврдог срца. Под Голготом је мали пећински храм; Овде је, према легенди, сахрањен краљ Јерусалима Мелхиседек, старозаветни свештеник Бога Свевишњег. У дубини ове пећине налази се престо у име Претече Господњег и праоца нашег Адама; иза престола, кроз гвоздену решетку, у светлости неугасивог кандила, назире се исти расцеп стене; овде је, према древном предању, сачуваном у списима многих светих отаца, сахрањена Адамова глава, због чега је и сама стена добила назив Голгота, што значи: место погубљења. И тако, каже легенда, када је ратник копљем ударио у најчистије ребро Другог Адама - нашег Господа, Света Крв и вода која је текла из ребра прошла је кроз пукотину стене Голготе и опрала главу пра Адама. Према овом предању, у нашој православној цркви, када се приказује Распеће Господње, под Крстом се увек приказује људска лобања која лежи на две крстолике кости. Са Голготе се ходочасници спуштају у олтар главне цркве Васкрсења. Овде, у мрачној полукружној галерији, налази се неколико малих капела и збор у подземним црквама. Први пролаз са Голготе припада Грцима; зове се капела прекора и трнова круна. У овом олтару, испод престола, налази се део сивог мермерног стуба на коме је седео наш Господ када су му се војници ругали у Пилатовој преторијуму. Управо ту у зиду, иза стакла и иза решетака, сачуван је део трновог венца; два неугасива кандила осветљавају тајанствени мрак ове капеле. Поред ове капеле налазе се врата подземне цркве Светих Константина и Јелене, где се спуштате низ 33 степеника. Ова црква је ископана у природној стени у време када је краљица Јелена овде тражила Животворни Крст Господњи; Место је огромно, 30 корака у дужину и исто толико у ширину; куполу носе четири дебела стуба. Ова црква је у власништву Јермена. На десној страни олтара налази се камено седиште, где се, према предању, налазила Света Краљица Јелена у време када је Крст пронађен; одмах силазе још 13 степеница у пећину у којој је триста година сахрањен Часни крст; овде су нађена три крста: један Господњи и два разбојника распета са Христом. Само место где је Крст пронађен припада православнима; обложена је разнобојним мермером; у средини је слика Крста. По изласку овде поново у галерију која окружује олтар храма Васкрсења, верници улазе у капелу Подела Одежда, која припада православнима. Следећа је капела Лонгина Сотника, која припада Јерменима. Према јерменској легенди, Лонгин је био из Јерменије; прободе копљем пречиста ребра распетог Спаситеља, али онда поверова у Њега и дође овамо да оплакује његов чин; мученички је скончао у Кападокији. Још даље испод престола, иза решетака, виде се окови Христови, или две рупе у камену у које су забијене ноге Божанског Страдалца када је био затворен до јутра, пре него што је одведен Пилату. Недалеко од окова, са леве стране, налази се место звано Затвор Христов, где је, по предању, Господ био чуван док су се завршавале припреме за Његово распеће, и где је тада Богородица, када су свог Божанског Сина водили на Голготу, јецајући од туге, потонула на земљу, подржана побожним женама. Овај дирљиви догађај приказан је на олтарској слици. Престо је у име Успења Богородице, а на левој страни је престо у знак сећања на то када је Господ наш везан за стуб, по наређењу Пилату. Заобишавши тако главни олтар, поклоници иду северном страном храма ка западу; овде, наспрам северне стране капеле Гроба Господњег, налази се латинска црква, на месту где се, по предању, јавио Спаситељ после Васкрсења Пречисте Своје Мајке; на бочним странама главног олтара налазе се два мања: десно је капела Часног крста, лево је Бичевање, где је на престолу, иза гвоздене решетке, део стуба за који је Господ био везан приликом бичевања. Између цркве указања и капеле Гроба Господњег на поду, два мермерна круга означавају места на којима се, према легенди, Спаситељ јавио Марији Магдалени у облику спирале. У близини се налази латински трон у знак сећања на ову појаву, а иза престола слика приказује сам догађај. У најзападнијем делу храма, на галерији, иза Гроба Господњег, налази се погребна пећина праведног Јосифа Ариматејског, који је дао свој нови гроб за Спаситеља; Овде је сахрањен и његов пријатељ, праведни Никодим. Одавде, заобилазећи капелу Светог гроба, навијачи улазе у главни храм Васкрсења Христовог, који припада Грцима; заузима целу средину храма Гроба Господњег и дугачак је 40 корака до Царских двери и широк 20 корака. Главни иконостас је мермер, у четири нивоа. Локалне иконе - добро руско писмо. Царске двери су резбарене, позлаћене, овенчане двоглавим орлом; иза иконостаса – у олтару – налазе се певнице у неколико редова; изнад престола је мермерна надстрешница. На средини храма висе три велика кандила, у сваком по 50 свећа, све дар наших православних краљева. Осим тога, свуда има много светиљки, тако да се на празнике пали више од 400 и до 1.500 свећа. Ко је у ноћи светог Васкрсења видео овај храм и капелу Гроба Господњег, никада неће заборавити овај чудесан призор. Ово је Црква Светог Гроба у Јерусалиму. Утешно је подсетити се да за оне који немају прилику да посете Јерусалим имамо у Русији, 57 верста од Москве, тачну слику овог храма у манастиру који се зове Нови Јерусалим. Овај храм је подигао наш блаженопочивши светитељ Патријарх Никон. Обилазећи светиње у овом храму, нехотице се у мислима и срцу преносите у драге јерусалимске светиње. О силаску Благодатног огња Света Светлост код Грка – Свети огањ (или благодат Господња) – међу руским ходочасницима, – од памтивека, откривена у храму Васкрсења Господњег у Јерусалиму последњег дана Страсне недеље, у два сата после подне – тријумф који нема аналога у целом хришћанском свету. Имао сам прилику да два пута присуствујем силаску Благодатног огња у храм Васкрсења. Оно што спољашња чула доживљавају на овом необичном спектаклу није лако пренети са одговарајућом тачношћу. Обично на Велику суботу, у пола два, у Патријаршији зазвони и одатле почиње литија. Грчко свештенство улази у храм са дугом црном траком, испред Његовог Блаженства, Патријарха. Он је у пуној одежди, блиставој митри и панагијама. Свештенство полако пролази поред Потврдног камена, одлази до платформе која повезује Едикулу са катедралом, а затим, између два реда наоружане турске војске, једва задржавајући навалу гомиле, нестаје у великом олтару катедрале. Патријарх се зауставља пред Царским дверима. Излажу га два архимандрита и јерођакона. Без митре и свих архипастирских одлика, у белој ланеној одежди, опасаној кожним појасом, враћа се, у пратњи митрополита и епископа, до улаза у капелу. Улаз је запечаћен турским печатом, чувају га турски стражари. Дан раније су све свеће, кандила и кандила у цркви већ били угашени. И у далекој прошлости то се пажљиво пратило: турске власти су извршиле строги претрес унутар капеле; Према клеветама католика, чак су ишли толико далеко да су извршили ревизију џепова службеног митрополита, патријарховог викара, када је овај последњи још увек био у Цариграду. Након што свештенство, предвођено барјактарима, три пута обиђе око параклиса Гроба Господњег, певајући шести тон стихире: „Васкрсење Твоје, Христе Спаситељу, анђели певају на небесима...“ Патријарх се зауставља на платформи испред спољашњег улаза у капелу. Овде га чека јерменски епископ у одежди. Турски официр скида печат. На уласку патријарха, а за њим јерменског епископа, врата се поново закључавају... Грчки јерарх продире кроз ниску рупу у попречном зиду до Гроба Светога. Тамо влада апсолутни мрак ноћи. Следе страшни... страсни минути... некад четврт сата, некад двадесет минута... Ово је цео век узнемиреног чекања... Смртоносна тишина... Замислите самртну тишину дивље вишехиљадне гомиле - такве да када би птица полетела, могли бисте да чујете звук њених крила - и тада ћете разумети степен интензивности овог народа. Само они који су имали прилику да доживе ове минуте у стању су да схвате како куцају срца. У Едикули, у капели Анђела, у северном и јужном зиду су две рупе, овалне, величине велике столне посуде... У северној се изненада појави дуга свећа... пламена! - Благодат!.. Господе, помилуј! Кирие, елеисон!.. Волиадин, Илиадин, ел Мессиах! (на арапском: нема друге вере осим православне!)... Одоздо, одозго, са балкона галерија, кутија, вијенаца јуре вриска, махнита, непрекидна вриска; одасвуд су се чули заглушујући узвици, звоњава звона, свечани звуци дрвених удараца, пуцкетање бубњева, оштри тренови металних чекића; Сви скачу, вриште, сви се пењу једни другима на рамена... Чини ми се да сам у огромној згради у пламену. Ватра се одмах појављује свуда; свима горе гомиле свећа; спуштају се на конопцима са галерија; упаљени лете навише. Цео храм гори. Температура тренутно достиже 45 степени или више... Војници, уз невероватне напоре, једва стижу да рашчисте пут патријарху који излази из Едикула. Блед, болних црта лица од дубоког душевног шока, патријарх се полако приближава олтару катедрале. Дакле, у то време Мојсије је напустио Синајске висине... Патријарх пружа упаљене свеће у оба смера; ко има времена, угаси свој прд и ухвати пламен патријаршијске свеће... Нисам могао себи да објасним како се Огањ, једва примећен у северној рупи Едикуле, готово у трен ока појавио скоро у олтару катедрале. Ту су већ гореле све свеће у тренутку када је Ватра једва почела да се пресреће и трепери у близини саме капеле. На поменутом отвору обично чекају два гласника са фењерима; један од њих одмах галопира на коњу у Витлејем... Али како други у једном тренутку може да пробије уједињену масу народа и продре у олтар остаје потпуно несхватљиво... У олтару патријарх мирује не више од пет минута и потом одлази; Мало по мало из храма нестаје целокупно свештенство. Шта се десило? Одакле патријархов огањ? То су питања која скептик, наравно, има на језику, да тако кажем. Једног дана, убрзо после Васкрса, ја сам, међу неколицином новопридошлих ходочасника, пратио патријарха на путу за Јерихон и Јордан. На пола пута били смо позвани у његов шатор на ручак. Један од ових скептика, бирајући погодан тренутак, изненада је поставио следеће питање: – Где се, Ваше Блаженство, удостојите да примите огањ у Едикулу? Остарели архипастир, не обазирући се на иронију питања, мирно одговори овако: - Ја, поштовани господине, ако знате, без наочара више нисам читалац. Када сам први пут ушао у Анђелову капелу и врата су се затворила за мном, настао је сумрак. Светлост је једва продирала кроз два отвора из ротонде Гроба Светога, такође слабо осветљеног одозго. У капели Гроба Господњег нисам могао да разазнам да ли у рукама имам молитвеник или шта друго. Једва се могла приметити беличаста мрља на црној позадини ноћи: тада је, очигледно, мермерна плоча на Гробу Господњем била бела. Када сам отворио молитвеник, на моје изненађење, текст је постао потпуно доступан мом виду без наочара. Пре него што сам стигао да са дубоким емотивним узбуђењем прочитам редове три или четири, поново гледајући таблу, која је постајала све белија и тако да су ми све четири ивице биле јасно видљиве, приметио сам на табли нешто што је изгледало као мале разбацане перле различитих боја, тачније као бисери величине главе игле и још мањи, а даска је почела да се позитивно светли. Несвесно метећи ове бисере великим комадом вате, који су почели да се спајају као капи уља, осетио сам извесну топлину у вати и исто тако несвесно је додирнуо фитиљем свеће. Распламсала се као барут, а свећа је горела и обасјавала три слике Васкрсења, као што је обасјавала лице Богородице и све металне светиљке изнад Гроба Господњег. Сада препуштам вама, поштовани господине, да процените моје емотивно узбуђење у том тренутку и добијете одговор на постављено питање. Светла недеља на Атосу Хришћани немају празника свечанијег и радоснијег од Васкрса. А Атос, удаљен од света, на овај дан слави посебно свечану прославу. Уморан трудом и подвизима Свете Педесетнице, светогорски монах, након што је појео оскудни део хлеба и смокава са чашицом вина од грожђа, принесених на Велику суботу, на заласку сунца, весело и радосно жури у саборну цркву да слуша читање „Дела светих“, у ишчекивању светог оца. победнички усклик који само хришћанин може да разуме. У међувремену, до поноћи, усред мртве тишине и полумрака, мирно и тихо звучи глас читаоца Дела. На Атосу, по обичају Грка, у ово време Света Плаштаница не стоји међу црквом (она се ставља на свети олтар од јутра Велике суботе, после обиласка цркве на јутрењу). Пола сата пре поноћи почиње певање канона Велике суботе, након чега свештенство, окупљено и чекајући у олтару, у светлим одеждама, сви са свећама у рукама, и настојатељ са светим јеванђељем, и певајући „Васкрсење Твоје“ и тако даље, настављају до припрате цркве (налазимо се у предворју цркве, овде је око цркве бр. затворене капије храма чине уобичајену почетак Васкршње службе. Прве речи које објављују победу нашег Спаситеља над смрћу су бескрајно радосне за сваког хришћанина, али је радост монаха још разумљивија; на крају певања васкршњих стихова, настојатељ куца на затворене капије цркве, које се моментално отварају из унутрашњости храма, изражавајући тиме силу Спаситеља, који је изненада уништио силу смрти и са изузетном лакоћом – у трену – отворио врата раја. Остатак васкршњег јутрења до хвалоспева уследиће истим редоследом као и ми у Русији, са истим певањем целог канона и кађењем, и са истим свеопштим осветљењем у рукама свих присутних. Када дође време свештеног поздрава и целивања, овде (са почетком певања „Хвалите Господа“), предвођени свештенством и барјацима, сви излазе из храма на трг испред цркве, где је веће место, и ту почиње поздрав: „Христос Воскресе“ и целивање крста часни. Прво, свештенослужитељи целивају један другоме свете крстове и иконе, које се налазе у њиховим рукама, по реду, почевши од настојатеља, који има Свето Јеванђеље, па свештеномонаси па јерођакони, а затим остала братија прилазе да се целивају један за другим, па стајући један до другог. Треба напоменути да, посматрајући у свој строгости древни монашки ред, на Атосу се ни на овај Свети дан не љубе у усне, већ се љубе само у раме. Како се, с једне стране, тањи маса оних који чекају да целивају Свето Јеванђеље, крстове и иконе, с друге стране, круг свећара, који већ стоје у реду чекајући своју другу браћу, расте. На крају светог целивања приређује се величанствен спектакл: замислите око хиљаду, а понекад и више људи, сви са свећама у рукама, распоређених по огромном простору манастира; сви чине два или три неправилна круга, затворена од стране једне особе у самом центру. (Обично, да би се успоставио ред, један од средовечних монаха добровољно преузима ову бригу.) Да бисте у потпуности уживали у овом спектаклу, потребно је да се попнете до једне од ћелија на горњем спрату у овом тренутку; одатле ће вам бити представљена огромна увијена ватрена трака. Када се заједнички поздрав заврши, сви се поново враћају у цркву, а на крају Јутрења и часова почиње миса. Разлика између атонске мисе и наше овога пута је у томе што се Јеванђеље чита само на једном језику; на различитим језицима, његово читање, вероватно због скоро тродневног труда, одлаже се за вечерње (међутим, овај обичај читања Јеванђеља на вечерњем на свим језицима је уобичајен на Истоку). Миса се завршава, по нашем времену, око 5-6 сати. Око три сата по подне почиње свечано Васкршње вечерње на коме се чита Јеванђеље на различитим језицима, уз аранжмане прихваћене код нас; Приликом овог читања и овде се, као и код нас, јавља звоњава, а закључно, звоњава се спаја са звуцима свих врста звона и дрвених и гвоздених дасака које се налазе на различитим местима манастира током богослужења, које траје скоро до краја Вечерње. Шта ћете видети када изађете из цркве? Наравно, пре свега, иста радост на лицима свих хришћана: где год да погледаш, лица монаха сијају од радости. Али питајте неког од њих чему се посебно радује, па ако неко од светогорских монаха ступи с вама у разговор о томе, онда нема сумње да ће говорити о небеској радости и о томе како је он удостојен да тамо слави вечну Васкрс и колико је грешан и колико је далеко од пута до овога. Сретење Светог Васкрса на Светој Гори је двоструко, ако не радосно, онда благотворно за душу, како за њене становнике, тако и за посетиоце. У најмању руку, ни после једнонедељног одмора нећете осетити никакав ментални замор и никакву срчану празнину која се обично доживљава у свету и која често бледи и само сећање на празник и његовог кривца. Највећа свакодневна утеха у овим радосним данима за једног Атонца, поготово ако је из далеке земље, као што је Рус, јесте сусрет са сународником и заједничка сећања на његов завичај, али та сећања ретко дуго заокупљају светограђана, најчешће их замењује размена размишљања о боравку у тим местима која су се заједно састала. Шетња најлепшим местима, која се налазе у близини сваког манастира, манастира и келије, је можда и најбољи ужитак, у обичном смислу; додај овоме пролећну природу која је до тада већ процветала; све то може да замени Атосанина све радости које је оставио за собом у свом родном крају. Ко од посетилаца – љубитеља Свете Горе – случајно проведе Свети Васкрс овде, чак и у свом завичају, у најлепшим данима своје радости, сећа се тога са бескрајно слатким и ретко познатим духовним расположењем, које је посебно способно да подсећа на васељенски и Вечни Ускрс на небу. Прослава Ускрса у старој Русији Свечани дан Светлог Васкрсења Христовог, увек и свуда велики и радосни, стара Москва је дочекала и прославила са посебним сјајем. Патријаршијска служба и царски наступи давали су му још више свечаности и сјаја. Уочи светог празника, владар је слушао поноћну канцеларију у својој палати, у посебној просторији, која је позната као престона соба. У истој просторији, на крају поноћне службе, обављен је ритуал виђања краља. Овде је било дозвољено свим највишим дворским и службеним чиновима да ударе краља својим челом и „виде га, суверена, светлим очима“, што је прихваћено као највећа плата за верну службу. Чиновници нижих рангова примани су посебном дозволом краља, по избору, и улазили су у собу по наређењу једног од најближих људи, обично управника, који је у то време стајао у просторији код кука и пуштао их по списку, по две особе. Нижим службеницима уопште није било дозвољено да уђу у просторију, већ су се само жалили да су видели владара током његовог путовања у Успенски сабор. Док су бојари и други достојанственици улазили у собу, владар је седео у фотељама у стандардном свиленом кафтану, ношеном преко зипуна. Испред њега су вреће за спавање држале читаву одећу која је била одређена за излазак ујутру. Ова одећа је укључивала: опасхен, становој кафтан, зипун, стајаћу огрлицу (крагну), горлатну капу и капу и индијски штап (ебановина). Сваки од оних који уђоше у собу, видевши владареве светле очи, ударише се по челу, клањајући се до земље пред њим, и, давши молбу, врати се на своје место. Најпре, а понекад и у другом сату ноћи, са звоника Ивана Великог чула се свечана порука за Светло Јутрење. Проповедали су јеванђеље прилично дуго - све док владар није дошао у катедралу. Током благовести, патријарх је ушао у саборни храм са свим епископима, архимандритима, игуманима и свештеницима који су му служили. Отишавши до олтара, патријарх и сво свештенство су се тамо одали „у свом најславнијем достојанству“. Када је све било спремно за почетак Јутрења, патријарх је послао крстописца у палату да обавести владара. Отворена је величанствена владарска поворка на јутрење, праћена огромном пратњом у драгоценој сјајној одећи. Владар је био окружен бојарима и околницима у златним и горлатским шеширима; Испред суверена су ишли управитељи, адвокати, племићи, чиновници у златним и горлат капама. И сам владар је такође био обучен у злато са бисерном пругом, са камењем и шеширом са грлом. Сви редови који су стајали у ходнику и на тремовима, ударајући челом у суверена, кренули су ка катедрали испред, поделивши се на три човека у низу. Код катедрале су се зауставили са обе стране стазе на западним вратима, у баровима посебно уређеним за ову сврху. Само они који су носили златне кафтане су пратили владара у катедралу. Ушавши у саборну цркву и сачинивши почетак, владар се поклонио иконама, чудотворним раковима, одежди Господњој и стајао на свом уобичајеном месту код десног стуба, близу патријаршијског места. У ово време из олтара је изашао патријарх у одежди и благословио владара. Након тога је отпочела литија која се одвијала дуж једне стране катедрале од северних двери до западних. Треба напоменути да патријарх пре одласка није поделио свеће ни свештенству, ни цару, ни бојарима ни народу, а исто тако ни говорници за иконе ни патријаршијско место у средини још нису били припремљени у катедрали. Када је литија почела, кључари су наредили да се зазвоне на сва звона, а сав народ је протеран из катедрале и затворена су сва црквена врата. Цар и бојари нису отишли ​​по иконе, него су прошли право кроз западне двери и ту, испред катедрале, застали на десној страни. У међувремену, један сакристан је остао у саборној цркви са половином стражара и извршио све припреме за обављање јутрења: на средини саборног храма поставили су патријархово седиште, а испред њега две говорнице са златним завесама и покровима, са богатим и разнобојним украсима; на овим говорницама после потеза постављено је Јеванђеље и лик Васкрсења Христовог. Икону је менаин сакристан скинуо са говорнице и однео у олтар. На средини цркве постављена су два „горника са угљем и тамјаном“. Патријарх је извршио литију са целим саборним храмом. Испред њега је ношен мањи барјак, четири рипида, два крста - кристални и писани, олтарска слика Богородице. Икону Мајке Божије пратили су свештеници са Јеванђељем и ликом Васкрсења Христовог, које су носили у плаштаницама, а испред њих су ишли чиновници са увијеним свећама, свећњацима и кандилом. Цареви појци су ишли испред свештеника и певали: Васкрсење Твоје, Христе Спасе. Патријарх је извео задњи део поворке. "А онда зову стално, дуго времена." Када је патријарх дошао до затворених западних врата катедрале, а крсташи су се поставили „кичмама ка вратима“, „и у то време кључари су наредили да светла машу и престану да звоне“. Кључар са свећом стајао је на крајњим западним вратима на десној страни, а близу њега на углу катедрале или Фацетираној одаји постављао је страже са даском. Када је литија била успостављена и све је било спремно за почетак Јутрења, патријарх је поделио упаљене свеће цару, бојарима, властима и целом народу, а затим, узевши у руке кадионицу и часни крст, окади свете иконе, владара, бојаре, власти, цео народ и, окренувши се на исток, прогласе и прогласе светим иконим. Животворна и Нераздељива Тројица увек, сада и увек и у векове векова.” Свештенство које му је служило одговорило је „Амин“. И тада је сам патријарх три пута отпевао Васкршњи тропар „Христос Воскресе“, а трећи пут га је отпевао тек до пола, а довршили су га појци десног хора. Добивши од патријарха тропар са речима „и који су у гробовима“, певачи у оба хора отпевали су га по осамнаест пута. Истовремено, Патријарх је „једном“ прогласио уобичајене стихире, а за њим, на знак кључаша, стражар је ударао по дасци, а за стражаром су ударали у звоно онолико пута колико је следио стих; после свих стихова, сам патријарх је поново отпевао „Христос Воскресе“ и, преневши појцима „и у гробовима“, сам отворио затворена врата крстом. У овом тренутку домаћица много пута махне лампом, а и чувар много пута удари у звоно, и одједном сва звона зазвоне, а онда сва звона звоне три сата. Улазећи у саборни храм, патријарх је стајао са крстом у руци на припремљеном месту у средини саборног храма. Испред њега су на говорницама поставили Јеванђеље и празник – лик Васкрсења Христовог. Архиђакон је објавио велику литију „Господу у миру да се помолимо“, након чега је и сам патријарх високим гласом започео ирмос: „Васкрсење, будимо просвећени људи“. Појци су од патријарха примили речи: „Пасха Господња, Васкрс“ и отпевали канон по повељи. У то време су престали да зову; патријарх је почео кађење говорница, олтара и целе саборне цркве, по наређењу: краља, власти, бојара и народа. Испред патријарха су ишла два чиновника са две уврнуте свеће и кандилом, архиђакон са патријарховом „отрцаном” свећом, а протођакон и ђакон су држали патријарха за руке, епископи су кадили иза патријарха. После треће песме канона, протојереј је у одежди прочитао чланак у Објашњењу Јеванђеља. После 6. песме, ђакон у сурплици је прочитао Пролог са синаксаром. За све време Јутрења, краљ је стајао уз десни задњи стуб, на тростепеном ормарићу, нога му је била пресвучена црвеним сомотом. Када су појци по трећи пут отпевали „Тело заспало“, сакристанци су узели говорнице са јеванђељем и празничном иконом и поставили их наспрам патријарховог места код десног стуба, а из олтара су изнели главни лик и ставили га на говорницу испред цара. Током стихире за похвалу, патријарх и сви који су са њим саслуживали уђоше у олтар и стадоше иза престола. Архиђакон или протођакон му је поклонио крст на послужавнику, свештенство митрополиту даривало Јеванђеље, а другом митрополиту или архијереју лик Васкрсења Христовог и делило иконе свим властима и свештеницима. Када су сви редом стали код олтара, почело је Христово славље. Патријарх се поклонио Јеванђељу и иконама у рукама оних који су са њим служили и целивао их у усне и поздравио „Христос Воскресе“, на шта је добио одговор: „Ваистину Христос Воскресе“. Приликом овог Христовог освећења, патријарх је свакоме дао „скерлетно јаје“. После Патријарха, то исто и истим редом чини и остало свештенство, певајући све ово време без престанка „Христос васкрсе из мртвих“. Након што је Христос прослављен у олтару, патријарх је са свим свештенством изашао на средину саборног храма и стао са крстом окренутим ка западу, а остале власти су стајале у једном реду од патријарха и држале Јеванђеље и иконе. Пре свих, цар је дошао да прими Христа, патријарх га је благословио крстом, а цар га је целивао у уста; Поклонивши се Јеванђељу и ликовима, цар створи Христа са осталим епископима, и пружи руку архимандритима, игуманима, архијерејима и свештеницима. Суверен је сваком од њих дао „два јајета“. После цара, бојари и народ делили су Христа са свештенством. Пошто је поклонио слике и поклонио свештенство, цар се повукао на своје место на јужним вратима катедрале и овде је фаворизовао своје бојаре и делио им јаја. Бојари, околни, думски племићи и чиновници, чиновници, суседи и чиновници, управитељи, адвокати и московска властела прилазили су цару на частан и уредан начин. Краљ им је дао гуска, кокошка и точена дрвена јаја, по три, два и једно, у зависности од племенитости онога на кога се приговара. Јаја су фарбана златом и јарким бојама у шару или шареним биљем, „а у биљу је било птица, животиња и људи“. По завршетку Христове славе, патријарх се вратио у олтар и у царским дверима прочитао пасхално слово светог Јована Златоустог. Цар је пришао царским дверима да саслуша поуку, а када је патријарх завршио, цар је рекао: „Много година, Владико. На крају Јутрења, владар и његова пратња су прошетали од Успења до Архангелске катедрале, тамо се поклонили светим иконама и моштима и „учинили Христа са родитељима својим“, поштујући гробове својих преминулих предака. Из Архангелске катедрале владар је ишао на Благовештење, а затим понекад у Вазнесење и Чудовске манастире и салаше. Свуда, поштујући свете иконе и мошти, цар је награђивао свештенство руком и јајима. Вративши се у палату, краљ је повео Христа са свим дворским службеницима који су остали у царским одајама за време Јутрења. Пре мисе, око седам ујутру, патријарх је отишао у палату да прослави Христа и позове владара на службу. Патријарх је ишао од Успенског сабора са свим духовним властима, а претходио га кључаш са крстом и светом водицом. Током путовања, службеници су певали „Христос Воскресе“, 3. и 9. песму Васкршњег канона. Цар је дочекао патријарха у предворју и, примивши благослов крстом и кропљењем светом водом, испратио га у одају. Улазећи у Златну одају, чиновници су певали: „Сјај“ и „Месо спава“. Патријарх рече: „Сјај“ и пусти. Владар, патријарх, власти и бојари седоше на своја места и, седећи мало, устадоше, а патријарх проговори суверену: „О, Велики Царе и Велики Кнеже (име), самодржаче све Русије, ми празнујемо празник Светлог тродневног Васкрсења Господа нашег Исуса Христа и молимо се Свемилостивом и Свеблагодерном и Предобрем Богу у Тројици, и Пречистој Богородици, и великим чудотворцима, и свим светитељима васкрсавамо. свете цркве и о дуготрајном здрављу твоме, великаше наш, дај Боже да си, велики владар и велики војводо (име), самодржац све Руси, већ много година здрав, са својим владаром племенитом и христољубивом и боговенчаном краљицом и великом кнегињом (име), и са својом племенитом децом, са својим владарима (име), са својим владарима и владарима; првосвештеници, митрополити, и са архиепископима, и епископима, са архимандритима, и игуманима, и са својим владарским кнезовима и бојарима, и са христољубивом војском, и са добром вољом, и са свим православним хришћанима“. Рекавши „Сјај“ и разрешен, патријарх се истим редом вратио у катедралу. Изашавши из одаје, патријарх је благословио клирика да објави јеванђеље за мису звонивши на велико звоно „доста“. На миси су поново били присутни владар и цела његова пратња. Међу бриљантним појавама и величанственим ритуалима, краљ није заборавио да покаже своју милост. Већ првог дана Васкрса, а понекад и у размаку између јутрења и мисе, одлазио је у затворе и, говорећи злочинцима: „Христос васкрсе и за вас“, давао им је одећу да прекину пост. Већ првог дана, владар је обезбедио трпезу за сиромашну браћу. Владар је од првог дана започео свечане пријеме свештенства и световних лица и свечане посете московским манастирима, болницама и убожницама, а празник је протекао уз општу радост и најсвечаније службе. Неки од обреда и ритуала везаних за прославу Васкрса у православној цркви укључују употребу артоса. Артос, у дословном преводу са грчког, значи „хлеб“, а по црквеној повељи – цела просфора. Симболично значење артоса се сасвим јасно открива из оних молитава које би требало да се читају за благослов и распарчавање артоса. Као и у Старом Завету, у знак сећања на ослобођење народа Божијег од горког дела фараоновог, по заповести Господњој заклано је јагње, које је у исто време предобразило Јагњета које узима на себе грехе целог света, љубљеног Сина Божијег; тако и у Новом Завету, у спомен на славно Васкрсење Господа нашег Исуса Христа, којим смо од вечног труда избављени од непријатеља и ослобођени од паклених нераскидивих окова, доноси се артос – хлеб, који представља Хлеб вечнога живота, који је с неба сишао, Господ наш Исус Христос, који нас је васкрсењем и васкрсењем духовним спасењем постао троје. нас истински Хлеб Живот. Призивајући благослов Божији на освећени артос, свештеник у молитвеном апелу моли Господа да исцели сваку бољку и болест и подари здравље свима који се причешћују овим артосом. Према садашњој повељи Грчко-руске православне цркве, црквена употреба артоса је следећа: „У складу са обележавањем Васкрса, који спаја догађај смрти и Васкрсења Господњег, на артосу је уписан или трновом венчан Крст, као знак Васкрсења Христовог, или лик Христовог Христовог победе. Овако припремљена, већ првог дана Васкрса износи се у олтар и овде на олтару ставља се у посебан суд који се зове „панагијар“. Истог дана, после молитве за амвоном, освећен је, уз читање утврђене молитве и кропљење светом водицом. Током Светле недеље, артос лежи или у олтару или у цркви на говорници, посебно изграђеној за ову сврху, заједно са ликом Васкрсења Христовог. Приликом крсног опхода, који се одвија сваког дана Светле недеље после Јутрења, али у парохијским црквама то се обично дешава после Литургије, са барјацима, сликама Васкрсења Господњег, Богородице, артос се носи око храма. У манастире се сваког дана Светле недеље, поред тога, на братску трпезу уноси артос са иконом Васкрсења Христовог, кандилама, док звоне сва звона и док се пева „Христос Воскресе“, и поставља се овде на посебно припремљену говорницу. После јела следи такозвана артос понуда. Подижући артос, подрумар каже: „Христос васкрсе“ једном; присутни му одговарају: „Ваистину васкрсе“. Затим, обележавајући артос крстом, каже: „Поклонимо се Његовом тродневном васкрсењу“ и ставља артос на панагијар. Затим сви прилазе говорници на којој је стављен артос и љубе последњу. После овога, артос се, са истом свечаношћу са којом је донет на трпезу, враћа у цркву. Последњег дана Светле седмице, у суботу, артос се после Литургије свечано разбија. У манастирима се ово распарчавање обично врши по следећем редоследу: после Литургије се приноси артос на трпезу, овде се три пута пева „Христос Воскресе“, чита се молитва Господња, а затим свештеник изговара посебну молитву, а изломљени артос братија једу пре јела. "Али", каже Додатни бревијар, "свештеник може да смрви артос на Литургији после молитве иза амвона и подели га верницима уместо антидорона. Артос не треба чувати целе године због било каквог сујеверја." Употреба артоса је обичај грчко-источне цркве. Запад не познаје овај ритуал. „Обред артуса“ је несумњиво прешао у Руску цркву заједно са хришћанством и богослужењем из Грчке, где је приношење артоса (и панагије) било чврсто укорењено у црквеној пракси, како показује Гохаров „Евхологион“. Из поређења разних рукописних богослужбених књига из КСИИИ-КСИВ века јасно је да у Руској Цркви овај обред има универзални значај и да се тада строго поштовао у манастирима. За време патријаршије био је наш обичај да се артос, као и просфора на миси првог дана Васкрса, достављају у московску Успенску катедралу са царског двора. Патријарх се јавио владару првог дана после Литургије са саборним храмом, у литији и са артосом; овде, после архиђаконског излагања артоса, артос је целивао владар, патријарх и др. Артос је потом враћен у храм, и овде га архиђакон поново подиже. Што се тиче историјског порекла обреда са артосом у православној цркви, о томе је неопходно говорити у вези са историјом такозваног „обреда панагије“. Панагија са грчког значи „Свесвета“ или „Пресвета“, чије име се обично везује за име Мајке Божије. Под „обредом панагије“ подразумевамо обред приношења посебног хлеба за манастирску трпезу, после трпезе, у част Богородице. О настанку овог обреда говори наш Следени псалтир. Пре страдања Господ Исус Христос је са својим ученицима трпео на Тајној вечери, када је установио Свету Тајну Евхаристије, а после Васкрсења се више пута јављао да благослови њихове оброке и чак јео храну са њима. У знак сећања на то, апостоли су имали обичај да оставе средње место за беспослене на трпези и испред њега стављају део хлеба, као за Господа присутног међу њима. После трпезе уз молитву и благодарење узносише овај хлеб, говорећи: „Слава Теби, Боже наш, слава Теби! Слава Оцу и Сину и Светоме Духу. Велико је име Свете Тројице. Христос Воскресе“. После дана Вазнесења Господњег рекли су: „Велико је име Свете Тројице. Господе Исусе Христе, помози нам“. Тако су апостоли вршили овај обичај док је Богородица била на земљи. Трећег дана по Успењу Богородице, када су, чудесно сабрани сви на једно место ради њеног погреба, после трпезе почели да приносе уобичајени принос хлеба у славу Господа и тек што су рекли: „Велико је име...“, Мајка Божија се изненада појави на облаку са анђелима и рече: „Радујте се сви дани, ја сам са вама сви“. Ученици су били изненађени таквим чудом и уместо „Господе Исусе Христе“ повикали су: „Пресвета Богородице, помози нам“. Затим су отишли ​​у Гроб и, не налазећи у њему Њено Пречисто Тело, уверили се да ће Она са својим Телом однети на небо. У знак сећања на то, у манастирима се обично обавља „обред панагије” за време јела; У недељи Васкрса овај обред добија промене и постаје обред приношења артоса. Гохаров Евхологион приказује „обред панагије“ који се обавља у грчким манастирима на следећи начин. „Најпобожнији од Грка“, каже Гоар, „монаси и клирици имају обичај, након што се захвале после јела, да принесу троугласту векну хлеба – панагију – са прва два прста обе руке. Сам чин приношења приношења поверава се у манастирима некоме ко је посебно изабран од бесконачних, а од бесконачних приноса. присутни, узима посебан комад хлеба који је за време трпезе лежао пред ликом Богородице, и подиже га пред свима са два прста на рукама, говорећи: „Велико је име“, и сви додају: „Света Тројице“. Затим узносилац наставља: ​​„Пресвета Богородице, помози нам“. На то присутни одговарају: „Молитвама твојим, Боже, помилуј и спаси нас! Затим, после кађења, браћа примају „панагију“ из руку рефектора (подобаља), деле је међу собом и, узносећи славу Богородици, сви једу. Уопштено говорећи, „обред приношења панагије“, изложен у нашем штампаном Псалтиру за праћење (погл. 16), потпуно се слаже са овим грчким редоследом приношења. „Панагија“, према Гохару, има облик троугла, зашиљеног на врху. Гохар у свом „Евхологиону“, објашњавајући симболичко значење ове форме, цитира речи Симеона Солунског: „Овај изрез указује у исто време и на јединство и на тројство, са три стране које означавају тројку, а својим горњим делом једну... И тако смо добили од отаца, по апостолском предању, да у сваки дан Тројице, кроз славу Бога, посвећујемо Ономе који је Бог наш. упознали Тројицу“. Можда ће вас занимати: