ORTHODOX HOUSE
⛪ Сите Цркви
Најава
☦ Денес понеделник, 14 септември / 1 септември (стар стил) 🍽 Нема пост јулијански календар ⇄
Црковна Нова Година

Неделя Святой Пасхи

Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Свето Воскресение Христово Во Светата православна црква има многу светли и свечени празници; но нема ништо посветло и посвечено, ништо порадосно и утешно од големиот ден на Воскресението Христово, кога сè е облечено во светлина, небесата се радуваат, земјата се радува и целиот свет триумфира во големата победа на нашиот Спасител над смртта и пеколот. Ова го кажува Евангелието за овој славен и голем настан. Помина Велика Сабота, во ноќта кога Јосиф од Ариматеја и Никодим го погребаа Телото на Исус. Гробната пештера во која беше положен беше запечатена со огромен камен; имало стража со неа - првосвештеникот и фарисеите го убедиле Пилат и ѝ одредиле да го чува гробот до третиот ден, за Христовите ученици, доаѓајќи ноќе, да не го украдат Неговото тело и да не му кажат на народот: воскресна од мртвите (сп. Матеј 27, 64). Но, на третиот ден по Неговото страдање и смртта на крстот, Исус Христос воскресна од мртвите, според списите на пророците. Ова се случи после полноќ во саботата следниот ден (сега недела). Стражарите виделе како, по Воскресението на Спасителот, ангел го оттргнал каменот од гробната пештера и бил сведок на земјотресот што се случил во тоа време. Изгледот на ангелот кој го оттргнал каменот, според евангелистот Матеј, бил како молња, а неговата облека бела како снег (сп. Матеј 28,3). Оваа појава на Ангелот, неговата сјајна облека, беше жив израз на неговата небесна радост и светлиот триумф на небото, кое на овој Велики Ден, според сведочењето на Светата Црква, беше исполнет со посебна светлина. Зачудени и исплашени од ова чудо, воините паднале со лице и останале извесно време во несвест. Кога се вразумија, отидоа и им кажаа на првосвештениците за сè што се случи. И тие, откако ги подмитуваа војниците, ги научија да им кажат на народот дека навечер, кога спиеле, дошле учениците на Исус Христос и го украле Телото на нивниот Учител. Но, овој злобен и апсурден изум на непријателите Христови не беше успешен: вистината за Воскресението Христово за кратко време беше сведок на целиот свет и стана негова сопственост. Според црковното предание, на првиот ден по Неговото Воскресение, Господ и се јавил пред сите други на Неговата Пречиста Мајка; но во Евангелието ништо не се спомнува за ова појавување на Воскреснатиот Господ на Богородица. Според ова предание, Светата Црква во своите химни пее, обраќајќи ѝ се на Богородица: „Кога ги виде Синот Твој и Бога воскреснати, радувај се со апостолите, Божјо благодатна Пречиста, и радувај се најнапред, зашто ги прими сите радости на виното, Богородице, Пречиста“. Потоа следеа други појави на Воскреснатиот Господ и сите верници дознаа за овој радосен, голем настан. Рано во мугрите на првиот ден од седмицата, во кој воскресна Исус Христос, Марија Магдалена и Марија, мајката на Јаков и Салома побрзаа кон Гробот со подготвен скапоцен темјан за да го помазаат Телото Господово. Влегувајќи во градината и знаејќи дека каменот што се тркала на влезот во пештерата е многу голем, жените мироносици почнаа да си велат: „Кој ќе ни го оттргне каменот од вратата на Гробот? (Марко 16:3). Марија Магдалена, поттикната од длабока тага и огнена љубов кон Господа, беше пред сите и го најде каменот на Гробот оттргнат. Таа влегла во пештерата и не го нашла Телото Господово, побрзала да ги извести апостолите Петар и Јован за тоа: Го однеле Господа од гробот, а не знаеме каде Го положиле (Јован 20:2). По ова, дојдоа и другите жени и исто така се зачудија кога го најдоа оттргнатиот камен, а пештерата празна. Збунети за тоа што се случило, виделе Ангел во бела сјајна облека како седи на десната страна од пештерата. Жените се исплашија, но Ангелот рече: Не плаши се, знам дека го бараш распнатиот Исус (Матеј 28:5). Што барате помеѓу живите и мртвите? Тој не е тука: Воскресна; Сетете се како ви кажа уште додека беше во Галилеја дека Синот Човечки треба да биде предаден во рацете на грешните луѓе и да биде распнат и на третиот ден да воскресне (Лука 24:5-7). Дојдете, видете го местото каде што лежеше Господ и одете брзо, кажете им на Неговите ученици и на Петар дека воскресна од мртвите и дека ќе ве пречека во Галилеја; таму ќе Го видите (сп. Матеј 28:6–7). Мироносците се сетија на зборовите на Исус Христос. Набрзина напуштајќи го Гробот, тие со страв и голема радост трчаа да им ја соопштат ангелската порака на Исусовите ученици. Во меѓувреме, откако дознаа за тоа што се случило од Марија Магдалена, Петар и Јован побрзаа кон Гробот. И двајцата трчаа заедно; но Јован потрча побрзо од Петар и прв дојде до гробот. И, наведнувајќи се, виде дека лежат само погребни плаштеници; но не влезе во пештерата на гробот. Петар доаѓа по него и влегува во пештерата, и ги гледа само ленените и платното што беше на главата на Исус, не лежејќи со платното, туку особено завиткано на друго место. Потоа влезе и Јован, виде и поверува, зашто од Писмото уште не знаеја дека Христос треба да воскресне од мртвите (сп. Јован 20, 4-9). Тогаш учениците повторно се вратија во своето место, чудејќи се на она што се случи. А Марија Магдалена, обземена од тага, застана во близина на пештерата и плачеше. Таа се наведна да погледне внатре и виде ангели како седат во бели облеки, едниот до главите, а другиот до нозете, каде што лежеше Телото на Исус. Жена! Зошто плачеш? – ја прашаа Ангелите. Марија одговори: Го зедоа мојот Господ, а не знам каде Го положија. Откако го кажа ова, таа се врати назад и го виде Воскреснатиот Исус пред себе, но не Го препозна. Исус Христос ѝ рекол: Жено! Зошто плачеш? кого бараш? Таа, мислејќи дека тоа е градинарот, извика: Мајсторе! Ако си го извадил, кажи ми каде си го поставил, па јас ќе го земам. Тогаш Исус ѝ вели со Својот кроток и најсладок глас: Марија! Овој глас навлезе до длабочините на душата на Марија - таа го препозна Господ и радосно извика: Учителе! - и притрча кон Него сакајќи да падне пред Неговите нозе, но Господ кротко ја спречи: Не допирајте Ме, зашто уште не сум се вознесол кај Мојот Татко, туку оди кај Моите браќа и кажи им: Јас се искачувам кај Мојот Отец и вашиот Отец, и кај Мојот Бог и вашиот Бог (Јован 20, 13-17). Прегрната со стравопочит, Марија Магдалена отиде и објави што се случило со Христовите ученици: „Го видов Господа“. Сето ова се случи рано наутро пред изгрејсонце. Пораката на Мери не остана непотврдена. И други жени мироносици го сретнаа Исус Христос, кој им рече: Радувајте се! И тие, обземени од ужас, паднаа пред Неговите нозе. Не плашете се, им рекол Господ, туку одете, кажи им на Моите браќа, да отидат во Галилеја и таму да Ме видат Мене (Матеј 28:10). Истиот ден, Воскреснатиот Спасител му се јави на Петар, а потоа и на двајца ученици кои одеа од Ерусалим до селото Емаус. Тој разговараше со нив и кршеше леб на вечерата. Но, другите апостоли, откако слушнаа од Марија Магдалена и други жени мироносици за Воскресението Господово, сè уште не поверуваа на оваа вест додека конечно не ја видоа со свои очи. Вечерта истиот ден, Воскреснатиот Исус им се јави на сите апостоли (немаше само апостол Тома, кој подоцна се увери во Воскресението Господово) во ерусалимската горна соба, кога вратите на куќата беа заклучени од страв од Евреите. Стоејќи во средината, Господ им рече: Мир со вас! - и им ги покажа рацете и нозете прободени со клинци. За дополнително да ги увери апостолите дека е истиот, Спасителот побарал храна од нив и пробал дел од рибата и малку мед. Апостолите, уверени дека тоа е навистина Христос, се радуваа без зборови. Така започна светлата прослава на Воскресението Христово на земјата. Тоа беше универзален триумф: заедно со земјата, воскресението на Исус Христос и Неговата победа над смртта, и небото со неговите светли небесни суштества, и подземниот свет, во кој душите на сите што умреа пред доаѓањето Господово до ден-денес весело се прославуваа; на овој ден, според зборовите на црковните химни, „сè беше исполнето со светлина: небото и земјата и подземниот свет...“ Кај нас ниту еден празник не се празнува толку свечено како празникот Велигден или Светото Воскресение Христово; Целата Велигденска богослужба има за цел да ја разбуди во срцата на верниците радоста на Воскреснатиот Христос, кој смртта ја погази и даде вечен живот. Карактеристиките на Велигденската служба вклучуваат свечено читање на Светото Евангелие на различни јазици; Ова ја изразува идејата дека Словото Божјо, според заповедта на Воскреснатиот Господ: оди во целиот свет, проповедај го Евангелието на секое создание (Марко 16,15), мора да се проповеда на сите, за да не останат луѓе кои не можат да учествуваат во светлата радост на Воскресението Христово. Евангелието на светиот апостол Јован Богослов е избрано за читање на првиот ден на Велигден, кој започнува со зборовите: во почетокот беше Словото, и Словото беше на Бога, и Бог беше Словото... (Јован 1,1). Учењето за Бог Словото, односно Исус Христос, е толку возвишено што дури и незнабошците го слушаа со изненадување. Еден пагански мудрец рекол дека воведните зборови на ова Евангелие треба да бидат напишани со златни букви на највозвишените места. Затоа, евангелистот Јован со право се нарекува Богослов par excellence. Евангелието по Јован, прочитано на првиот ден од Велигден, е многу тешко разбирливо за повеќето православни христијани, а ние, со Божја помош, ќе се обидеме накратко да го објасниме за слава на Воскреснатиот Господ и за сопствено издигнување. Во почетокот беше Словото: на самиот почеток, кога светот сè уште не постоеше, Словото Божјо, односно Синот Божји, веќе постоеше. Зошто Синот Божји се нарекува Слово? Да го изрази Неговото бестелесно раѓање. Како што еден обичен збор што доаѓа од нашиот ум, кога не е изговорен, се крие во нашата природа, но кога ќе се изговори, станува јасен и ги изразува нашите мисли, чувства и желби - така и Синот Божји, имајќи една суштина со Бога и Отецот, ги изразува и открива советите и волјата Божја на илјадници илјади верници. А Словото е до Бога: Синот Божји вечно живее со Бога Отецот и отсекогаш бил неразделен од Него. А Бог е Словото: Божественото Слово отсекогаш било и е Бог, еднаков и истосуштински со Отецот. Ова е од памтивек за Бога. Сè беше од Него, и без Него ништо не настана (Јован 1:2-3): сè што гледаме на земјата и на небото и што не гледаме (на пример, ангелите) - сè се случи преку Словото Божјо, и без Неговото учество не се случи ништо што постои. Апостол Павле ги објаснува овие зборови кога вели: Од Него, односно од Синот Божји, сè е создадено и на небото и на земјата, видливо и невидливо... сè е создадено од Него и за Него. И Тој е пред сите, и сè се наоѓа во Него (Кол. 1:16–17). Сè се случи преку Него, но не независно од Отецот, туку заедно со Отецот. Во Него беше животот, а животот беше светлина на човекот (Јован 1:4): во Синот Божји се состои целиот живот; Тој на сè му дава живот и го одржува; Тој, како Живот за сите, беше просветителска и осветувачка Светлина за луѓето. И светлината сјае во темнината, а темнината не ја опфаќа (не ја опфаќа) (Јован 1:5): како што обичната светлина сјае во темнината, ги осветлува предметите и ја растера темнината, така и Синот Божји, вистинската Светлина, просветлените луѓе кои талкаат во темнината на незнаењето и мракот, не можеше да го изгасне - ова. Синот Божји се јави во светот и оваа Светлина, која слабо светеше во Стариот завет, почна да свети во сиот свој сјај. Таков важен настан како што е појавувањето во светот на Синот Божји, воплотувањето на Словото Божјо, не би можело да се случи без некакво предупредување. И навистина, имаше многу пророштва за овој настан и сите, особено Евреите, со нетрпение го очекуваа ветениот Месија. И сега дојде ова очекувано време; Најнапред се јави големиот подвижник и проповедник на покајанието, свети Јован Крстител и Крстител Господов, син на свештеникот Захарија и Елисавета, роднина на Пресвета Богородица. Имаше еден човек испратен од Бога, се викаше Јован. Овој дојде како сведоштво, за да сведочи за Светлината, за сите да имаат вера во него (Јован 1:6-7). Тој беше испратен од Бога за да му го подготви патот на Господа, за да ги расположи луѓето да го прифатат Оној што доаѓа по него. Иако Јован Крстител бил најголемиот од пророците, според Самиот Спасител: меѓу родените од жени нема поголем од Јован Крстител (сп. Мт. 11,11), сепак, тој не бил светлина, туку само проповедник на Светлината. Не без светлина, туку нека сведочи за Светлината. Ова е вистинската Светлина, која го просветлува секој човек што доаѓа во светот (Јован 1:8–9). Вистинската светлина е Исус Христос. Во светот немаше, а светот беше, а светот не Го позна. Тој дојде кај своите, но неговите не Го примија (Јован 1:10–11). Оваа Светлина - Синот Божји - беше во светот долго време, а светот беше создаден од Него, но бидејќи светот беше потопен во темнина и незнаење, не ја препозна вистинската Светлина, бидејќи темнината се плаши од светлината. Евреите, кои имаа повеќе знаење за Бога од другите, требаше радосно да го прифатат Спасителот, но во реалноста тоа не излезе така: тие не Го прифатија како свој Месија; и овој народ, кој доброволно го слушал спасоносното учење на Исус и толку често добивал помош од Неговата благотворна сила, но сепак предавнички дозволил Спасителот да биде одведен врзан на судењето пред старешините, без ни да крене глас во Негова корист. Малите Го примија и им дадоа моќ да станат Божји деца, верувајќи во Неговото име, кои не се родени од крв, ниту од телесна похота, ниту од човек, туку од Бога (Јован 1:12-13). На оние од Евреите кои го прифатија и поверуваа во Него, Исус Христос им даде право да се нарекуваат Божји деца не со телесното раѓање, туку по благодатта Божја, со духовното раѓање во Таинството на крштевањето. Сите верници смело можат да му се обратат на Бога: „Оче наш...“ И Словото стана тело и се всели во нас, и ја видовме Неговата слава, славата на Единородниот од Отецот, исполнета со благодат и вистина (Јован 1:14). Иако Синот Божји се воплоти, односно стана човек, славата на Божественото беше неразделна од Него: Тој беше Богочовекот; а Неговата слава како Единороден Син Божји ја виделе апостолите (особено за време на Преображението) и Јован Крстител. Јован сведочи за Него и го извикува глаголот: Кој беше убиен, кој дојде по мене, беше пред мене, како да беше пред мене (Јован 1:15). Јован Крстител вели дека Тој е Оној за кого реков: Оној кој дојде по мене, кој се појави по мене, стана напред, повисок и посилен од мене, бидејќи Тој, како беспочетно Слово, постоеше, вечно, беше пред мене. И од Неговото исполнување сите добиваме благодат и благодат. Зашто законот беше даден брзо од Мојсеј, но благодатта и вистината беа дадени од Исус Христос (Јован 1:16–17): од полнотата на Неговото Божество сите ние примивме - полнота на дарови исполнети со благодат, кои ги немаше во Стариот Завет; во тоа време постоеше само Законот даден од Бога преку Мојсеј, но сега, со доаѓањето на Исус Христос на земјата, дојде времето на благодатта и вистината. Тоа се длабоките мисли содржани во Велигденското Евангелие: го содржи учењето за Бог Словото, за второто Лице на Пресвета Троица - Синот Божји, Вечниот и Сеприсутен, заради нашиот човек, кој слезе од небото и се воплоти. Словото на Свети Јован Златоуст „Кој е побожен и богољубив“, кој вистински го почитува Бога и искрено Го љуби, „нека се радува на овој добар и светол триумф“, славното Христово Воскресение, кое сега го славиме и во кое Господ толку чудесно ја покажа Својата добрина кон човечкиот род и мудроста откупувајќи го од вечното уништување на нашата моќ и Неговата моќ. „Кој е разумен слуга“, кој залудно не ги крие талентите што му ги дал Бог - време, сила и способности - залудно, не губи време на земни работи и задоволства, туку мудро ги користи за да му служи на Господа и да стекне вечно блаженство, „нека влезе со радост во радоста на својот Господ, за духовниот учесник Господ да биде подготвен во верата. слуги, откупени со крвта на Спасителот (сп.: Мат. 25,21). „Кој се трудел со пост“ - кој во изминатиот пост не останал во безделничење, туку вредно работел на делото на своето спасение, „сега нека прими денар“ - ќе ја прими во благодатните плодови на Христовото Воскресение наградата што Бог им ја ветил на добрите работници (види: Мат. 20,1-8). „Кој работел од првиот час“ - ја исполнил волјата Божја уште од детството или од времето кога Господ го повикал во Своето наследство, односно во Црквата Христова, „сега нека ја прими исплатата што му следува на праведност“. „Кој дошол по третиот час“ не го започнал Божјото дело наеднаш, туку прескокнал малку време, „нека му благодари“ на Бога за неговото понижување кон него. „Кој успеал да дојде во шестиот час“ - дошол на повикот Божји уште подоцна, кога веќе поминала половина од неговиот живот, „нека не се грижи воопшто, зашто нема да изгуби ништо“ од тие придобивки што Воскреснатиот Господ им ги дава на секој што сака да се причести со нив. „Кој го пропуштил деветтиот час“ уште повеќе забавил и почнал да работи на Божјото дело, кога денот на неговиот живот веќе се приближувал на вечерта, „нека се приближи без никаков сомнеж и страв“: зашто сега се појави Божјата благодат, која им носи спасение на сите луѓе (сп. Тит 2,11). „Ако некој успеал да дојде само во единаесеттиот час“, дури и оној што многу доцна влегол во Божјото дело, почнал да се грижи за спасението на својата душа веќе во старост, „нека не се плаши од доцнење: зашто господарот на Домот, кој ја сака честа“ и е дарежлив, „го прифаќа последниот како прв, го смирува, а оној што дошол од првиот час, давајќи му го на својот прв час, како што му дава“. „И првиот го задоволува“, наградувајќи го со правда, „и се смилува на последниот“ со снисходење, „и го дава“ она што го заслужува, „и му дава“ според Неговата добрина; „и ги прифаќа добрите дела“ со радост, „и ги бакнува добрите намери“ со љубов; „и делото почитува“ како што треба, „а доброто расположение пофалби“. „Затоа, сите вие, влезете во радоста на Господарот свој! И првите и последните примаат мито“ од Милостивиот Господ! „Богати и сиромашни, радувајте се еден со друг“, како деца на еден Небесен Отец! „Напорни и мрзливи“ во делото на нивното спасение, „почитувајте го денешниот ден“ на светски триумф! „Вие што постевте и оние што не постевте, радувајте се сега“, кога се радуваат небото и земјата, а целото создание прославува! „Оброкот е обилен: наситете се од него, сите“. За нас убиениот „Бик“ е „голем и нахранет: никој не треба да си оди гладен!“ „Сите уживаат во празникот на верата, сите уживаат во богатството на Божјата добрина! „Никој да не се жали на сиромаштија, зашто царството небесно е отворено за сите“, во кое се подготвува богато наследство за верниците. „Никој да не плаче за своите гревови: зашто од гробот“ на Спасителот „излезе прошка“ за сите грешници кои сакаат да го примат. „Никој не треба да се плаши од смртта: зашто смртта на Спасителот нè ослободи од неа“, освен ако повторно ѝ робуваме на нашите гревови. „Таа беше уништена од Животодавецот кој ја прегрна“. Синот Божји, кој „слезе во пеколот“, „го зеде пеколот во заробеништво и го потресе“. Откако одамна го предвиде тоа, пророкот Исаија извика: пеколот се тагува кога ќе Те сретне во неговите длабочини (сп. Ис. 14, 9). „Тој беше тажен: зашто беше укинат“ - празен; „Беше вознемирен: зашто се засрами“ од исходот на неговата борба со Спасителот; „Тој беше тажен: зашто беше убиен“ - го загуби она што го сочинуваше неговиот живот и сила; „Тој беше тажен: зашто беше соборен“ од неговиот престол и лишен од власта над човечкиот род; „Беше вознемирен: зашто беше врзан“ и повеќе не можеше да дејствува со слобода и сила како порано. „Тој зеде тело и го прими Бога во него; ја зеде земјата и го најде небото во неа; јас го зедов она што го видов, но бев подложен на она што не го очекував. Така Бог го фати со Својата мудрост! Каде ти е убодот, смрт? Каде е вашата победа (1. Кор. 15:55)? Каде е гревот со кој ти, смрт, ги повредуваш луѓето? Каде, по ѓаволите, е вашиот триумф над човечкиот род? - „Христос воскресна, а ти падна“ како немоќен непријател! - „Христос воскресна, а демоните паднаа“ - твоите слуги, преку кои ги заробивте луѓето! - „Христос воскресна и ангелите се радуваат“, гледајќи на чудесниот триумф на Синот Божји и спасението на луѓето! - „Христос воскресна и животот се воспостави“ насекаде, дури и таму каде што претходно имало област на смрт и расипаност! – „Христос воскресна, а во гробот нема ниту еден мртов“; зашто Христос, Воскреснат од мртвите, стана прв плод на оние што умреа (сп.: 1. Кор. 15:20) - Тој беше првиот што воскресна како Глава, а потоа ќе воскреснат сите Негови членови - оние што веруваат во Него и го имаат Неговиот животворен Дух во себе (види: 1. Кор. 15:21-23; Рим. Нека „Нему слава и власт во вечни векови“! Амин. Старозаветен Велигден и новохристијански Велигден Долго време избраниот Божји народ опаѓаше во египетското ропство и изгуби секаква надеж за ослободување. Колку и да покажувал големиот водач на овој народ Мојсеј, со Божја сила, чуда пред фараонот, кралот останал непоколеблив, не сакал да го слуша гласот на Богот на Израел и да го пушти својот народ да си оди од него. Конечно, кога, по деветте неволји испратени врз Египќаните, срцето на фараонот остана закоравено, тогаш Господ му објави на Мојсеј дека има намера да испрати уште една, последна, страшна егзекуција врз Египет и неговиот цар: уништување на сите првородени, од првородениот фараон до првородениот на неговиот последен роб, па дури и на сите животи. тврдоглавоста на фараонот конечно ќе биде уништена и тој веднаш ќе ги ослободи Израелците (види: 2. Мој. 11:1,4,8). Во исто време, за засекогаш да го зачува меѓу Својот народ споменот за нивното избавување од египетскиот јарем, Бог наредил да се воспостави празник. На 10-тиот ден од месецот Абиб, секој татко на семејството требаше да го избере од своите овци најдоброто (најсовршеното) едногодишно машко јагне, а на 14-тиот ден, навечер, да го заколе и, откако ќе го натопи четката исоп во крвта на јагнето, да го помаза на прагот на својот дом, за да го уништи првиот човек, за да го уништи својот дом, од Египет, гледајќи ги знаците на крвта, поминуваше покрај домовите на Евреите и не внесуваше во нив, има уништување; потоа испечете го јагнето на оган и, откако ќе го соберете целото домаќинство, изедете го, без да скршите ниту една коска, со бесквасен леб (бесквасен леб) и горчливи билки, како знак на брзањето на заминувањето и во спомен на тажниот живот и тешкото ропство во Египет. Оние што јаделе морале да го замислат изгледот на оние што се подготвувале за патувањето: да ги препашаат бедрата, чизмите на нозете, прачките во рацете и да го јадат јагнето како стои, со почит, бидејќи ова е Пасха Господова (види: Излез 12:11). Хебрејскиот збор „пасха“, според некои, значи разделни зборови; според толкувањето на другите, - полагање; според преводот на третото тоа е спасот на првородениот. Сите три од овие значења важат за настанот што се слави. Вечерта се јадеше Пасха, во пресрет на излегувањето на Божјиот народ од Египет; таа ноќ Ангелот кој го уништи египетскиот првенец помина покрај домовите на Израелците запечатени со крвта на јагнето, и нивните првородени беа спасени. Како што некогаш реките биле полни со првородените на Евреите, така и сега египетските гробници се полни со првородените на Египќаните. Плач и липање ги исполнија сите живеалишта, од царскиот дворец до бедната колиба: секој плачеше за своето првороденче, за првородените синови. Исплашениот фараон не само што решил да ги пушти Израелците, туку дури и ги принудил да одат брзо и да го земат со себе сиот свој имот. И стана Израил, кој беше во заробеништво во Египет 430 години, и на брегот на морето, што чудесно го преминаа и го проголтаа фараонот со сета своја војска, му пееја на Бога, својот Спасител, свечена песна на пофалба и благодарност! (види: 2. Мој. 12:31,33,37,40, 14:31). Во спомен на овој голем настан, Израелците секоја година, на 14-тиот ден од Нисан, свечено ја прославуваа Пасхата, односно јадеа пасхално јагне, кое, според Законот, требаше да се коле само во светилиштето: прво во скинијата, а потоа во храмот во Ерусалим. Еврејската Пасха се празнувала законски се додека важел Мојсеевиот закон. Но, кога беше заменет со законот на благодатта, кога сликата му отстапи место на Прототипот, кога, наместо јагнето кое се закла годишно во секое семејство, на Голгота еднаш засекогаш беше заклано Јагнето Божјо, кое ги зеде гревовите на целиот свет на Себе, тогаш еврејската Пасха престана да биде легална, отстапувајќи ја христијанската Пасха! Што значи христијански Велигден? Апостол Павле одговара на ова прашање. Нашиот Велигден е Христос, Кој се жртвуваше за нас на Бога (сп. 1. Кор. 5, 7)! Нашиот Господ Исус Христос зеде на Себе човечко тело за никаква друга цел освен да умре за нас, и да не се подложеше на смрт, тогаш немаше да следи славната победа над смртта и немаше да има Светло Воскресение! Така, додека го славиме Воскресението Господово на нашиот Велигден, ја славиме и Неговата смрт. Во античката Црква, денот на Распетието Господово се сметал помеѓу големите празници; Некои цркви на истокот, три дена пред неделата на Велигден, славеа уште еден Велигден, Крстот, во спомен на Господовите страдања на крстот. Сега Црквата, обединувајќи го споменот на Воскресението и смртта на Исус Христос во еден свечен празник Велигден, ги поканува небото, земјата, целиот видлив и невидлив свет на оваа радосна прослава, зашто Христос воскресна - вечна радост! И во исто време го фали Христа - новата, очистувачка Пасха, живата Жртва, Јагнето Божјо, Кој доброволно се принесе Себеси за сите на колење! Еден од светителите нè повикува на такво соединување - сеќавање на славата на Воскресението Господово со Неговото понижување до смрт на крстот и погребот. „Победувајќи го Христос“, вели тој, „Кој воскресна за нас, истовремено да погледнеме со нежно срце кон Христос, Кој беше распнат, пострада, умре и погребан за нас, за радоста да не се заборави и да не стане бесмислена. Само тој ја има целосната и неотуѓива радост на Воскресението Христово, кој заедно со Христа внатрешно воскресна и има надеж свечено да воскресне, а само оној што прифаќа учество во Крстот, страдањето и смртта Христова ја има оваа надеж... Празнична радост, која ги заборава Крстот и смртта Христова, повикувајќи нè да го распнеме телото - телото ќе биде завршено со страсти. тело, а оние што го слават Воскресението Христово се претвораат во оние што Го распнуваат по втор пат!“ А што треба да биде празнувањето на христијанскиот Велигден, очигледно е - нашата прослава треба да биде исто толку посвета и посовршена од празнувањето на Евреите, колку што е нашиот Велигден посвет и посовршен од еврејската Пасха! Основата на еврејската Пасха беше привремена придобивка - ослободувањето на народот на Израел од египетското ропство; Темелот на христијанскиот Велигден е вечно добро - ослободување на целиот човечки род од ропството на гревот и смртта! Воспоставувајќи го празникот Велигден на Стариот Завет, Бог на Евреите им го всадил посебното значење на овој празник и заповедал тој да се празнува со сета свеченост. „Дозволено е“, вели Тој, „славете го засекогаш! Душата што ја нарушува светоста на овој празник ќе биде уништена од војската на синовите Израилеви“ (види: Излез 12:14,19). Во исто време, за време на празнувањето на Пасхата, на Евреите им беше заповедано, исто така, под страв од смртта, да се чуваат од секакви квасци, поради што, дури и неколку дена пред Пасха, престанаа да јадат квас и седум дена јадеа бесквасен леб - бесквасен леб. Законодавецот на Новиот завет не се удостоил да им заповеда на Своите ученици да запишат какви било правила за празнувањето на христијанскиот Велигден во Светите евангелски книги; Христовиот Велигден се празнува без никаков закон, заповед или институција и ќе се слави засекогаш до крајот на светот и сам по себе претставува празник на празниците и триумф на свечености! Само апостол Павле ни остави упатство како достојно да го прославиме Велигден, за преку празнувањето да му угодиме на Воскреснатиот Господ. „Да почнеме да славиме“, вели тој, мислејќи на еврејскиот обичај и строгоста на Старозаветната црква, „да почнеме да празнуваме не со стар квас, не со квасец на порокот и злобата, туку со бесквасниот леб на чистотата и вистината! (види: 1. Кор. 5:7–8). Евреинот бил свесен од материјалниот квас, христијанинот мора да се чува од духовниот квас - злобата и измамата; Евреинот јадеше бесквасен леб, кој беше само симбол на чистота, но христијанинот мора да го јаде самото нешто - да има духовна чистота. Зошто празничната радост на еден христијанин треба да биде духовна, мирна и да ја воздигнува душата. Ако христијанинот генерално треба да се однесува на таков начин што неговите мисли, чувства, зборови и дела постојано го одразуваат начинот на живот и духот на нашиот Спасител, тогаш уште повеќе во деновите определени за празнувањето на Велигден, што е подобро за него од сеќавањето на големите настани од Евангелието - смртта и Воскресението на Исус Христос, кои ја сочинуваат токму темата на оваа прослава? За обичајот на крштевање на Светиот Велигден На првиот ден од Светата Пасха, на Утрена го извршуваме обредот на Христовството што го воспостави Црквата. Овој ритуал е многу важен и утешен, поради што сметаме дека е света должност да го објасниме неговото значење. 1. Обично велиме: Христос Воскресе! - и почнуваме да го делиме Христос со некого, а тој ни одговара: Навистина Воскресна! Со тоа ги имитираме првите Господови ученици, кога по Неговото Воскресение, разговарајќи меѓу себе за Воскреснатиот Господ, тие рекоа: навистина Господ воскресна (сп. Лука 24, 14-35). Дополнително, со истите овие честитки, иако накратко, јасно си ја изразуваме историјата на овој празник. Овој поздрав влева необјаснива радост во нашата душа! Некако е особено забавно кога ќе кажете или од некој слушате слатки зборови: Христос Воскресе! - Навистина Воскресна! Можеме да кажеме дека штедат за нашата душа, бидејќи содржат слатка надеж за нашето идно воскресение. Христос воскресна од мртвите, вели апостол Павле, кој го започнале оние што умреле (1. Кор. 15,20). Затоа, ако Исус Христос воскреснал, тогаш и ние ќе воскреснеме. Ова е многу утешно за сите нас, а особено за оние чијшто пат на вистинскиот живот е расфрлан со трње и трн. Навистина, да се биде сиромашен цел живот, а потоа засекогаш да станеш жртва на смртта е страшно! Но, овде да живееме во сиромаштија, а потоа да преминеме во блажената вечност и, конечно, да уживаме во блаженството заедно со воскреснатото тело... Може ли нешто попожелно од ова? Ова се причините за светата радост што ја чувствуваме од зборовите Христос Воскресе! - Навистина Воскресна! и нивната универзална употреба во нашите меѓусебни честитки. 2. Откако се поздравивме, се бакнуваме. Што значи тоа? Бакнувањето воопшто во секојдневниот живот е прифатено како знак на срдечна љубов еден кон друг. Исто така, има значење за време на процесот на Христовството. „Празникот Велигден“, да речеме според зборовите на свети Јован Златоуст, „е гаранција за мир, извор на помирување, уништување на смртта, уништување на ѓаволот. Денес луѓето се соединија со ангелите“. Според тоа, дали е можно ние, христијаните, да останеме непријателски настроени кон некого на таков светол празник? Дали е можно да немаме срдечна љубов еден за друг? „Да се ​​просветлиме со триумф“, ни пее Светата Црква, „и ќе се прегрнеме, ќе ви простиме, браќа, и оние што не мразат, до Воскресението!“ Тоа се чувствата во кои треба да се одвива нашето бакнување. Во спротивно тоа ќе биде како бакнежот на Јуда. 3. Конечно, по изговарањето на слатки зборови, Христос Воскресе! - Навистина Воскресна! – и по меѓусебното бакнување си подаруваме црвени јајца. Јајцето е знак на нашето благословено воскресение од мртвите, чија гаранција ја имаме во Исус Христос. За да разберете како јајцето служи како знак на нашето воскресение, замислете што се случува со јајцето кога пилешко ќе го инкубира неколку дена? Во овој случај, од него излегува ново суштество, чиј живот бил скриен од мртва школка. На ист начин Животодавецот воскресна од гробот - живеалиштето на смртта и ќе дојде време кога нашите тела, со дејството на Семоќниот Бог, при звукот на архангелската труба, ќе излезат од срцето на земјата и ќе се облечат во нераспадливост. Еве на што не потсетуваат јајцата што си ги даваме. Дали знаете од каде потекнува овој обичај? Тој е многу древен и потекнува, како што вели легендата, од рамноапостолите Марија Магдалена. Откако дошла во Рим по Вознесението Господово да го проповеда Евангелието, таа се појавила пред царот Тибериј и, велејќи: Христос воскресна, му понуди црвено јајце. Тогаш беше обичај сиромашните луѓе, во знак на почит кон богатите, пријателите, добротворите и властите, да им носат јајце како подарок на Нова година и на нивните родендени. По примерот на Марија Магдалена, првите христијани почнале да си даваат јајца во деновите на Светото Христово Воскресение. И од нив овој обичај се пренесе и кај нас. Но, како настанал обичајот да си подаруваме црвени јајца? Инцидентот, според легендата, бил следниов: на самиот ден на Воскресението Христово, еден Евреин носел свежи јајца во корпа за продажба на пазарот. Попат сретнал друг Евреин, кој му рекол: „Па, пријателе, знаеш ли какво чудо се случи во нашиот град Ерусалим?“ „На крајот на краиштата, Христос, Кој умре пред три дена, воскресна од гробот, и многумина веќе Го видоа“. Но, Евреинот, кој носеше свежи јајца за да ги продаде, му одговори: „Не, не верувам дека Христос воскресна од гробот: исто толку е невозможно како што е невозможно овие бели јајца наеднаш да поцрвенат“. Но што? Штом ги кажа овие зборови, белите јајца во корпата станаа црвени. И ова чудо беше толку неверојатно за него што не се двоумеше да ја прифати христијанската вера. Веста за овој прекрасен настан набргу се рашири меѓу христијанските верници и, во спомен на тоа, тие почнаа да си подаруваат црвени јајца. Затоа, можеби, Марија Магдалена му подарила на царот Тибериј црвено јајце. Од друга страна, црвената боја на јајцата има посебно значење - нема да погрешиме ако кажеме дека овде се подразбира Животоносната Крв на нашиот Господ Исус Христос. Ако Исус Христос не нè откупеше, тогаш ќе бевме вечни заробеници на пеколот и смртта, затоа, немаше да имаме причина да се надеваме на нашето идно воскресение. Но, ние сме откупени со ништо помалку од бесценетата Крв на Исус Христос (сп. Еф. 1:7). Затоа, сигурно повторно ќе се кренеме. И бидејќи нашето откупување беше извршено со Крвта на Исус Христос, тоа значи дека нашето идно воскресение го стекнавме ние со истата Крв. На тоа нè потсетува црвената боја на јајцата или, поточно, ни проповеда дека нашето идно воскресение е плод или последица на пролевањето на бесценетата Крв од страна на Спасителот. Тоа е она што значи обредот на покрстување. Празник на Воскресението Христово - Радоста на сите радости Треба да се радуваме, сеќавајќи се на тој голем и славен ден кога нашиот Господ Исус Христос воскресна од Гробот и со Своето Воскресение не избави од смртта. Самиот Бог сака празникот Воскресение Христово да го поминеме во радост и радост и затоа често на овој ден им испраќа неочекувана радост на Своите верни синови кои се наоѓаат во некои тешки околности. Една книга раскажува за таков настан. Невин свештеник бил наклеветен пред еден епископ. Непосредно пред Велигден, овој свештеник бил приведен и задржан во затвор. Ноќта од Велика Сабота до Светло Воскресение, на свештеникот му се јавува ангел Божји и му вели: „Со волјата Божја си ослободен од овој затвор, ти се дава слобода да служиш Литургија во твоето парохиско село на првиот ден од Велигден“. Откако го кажа ова, ангелот го изведе свештеникот од затворот и го придружи до селото. Стражарот го известил епископот за исчезнувањето на свештеникот од занданата, велејќи дека тоа се случило за чудо затоа што го чувал клучот од замокот. Владиката испрати гласник во селото за да дознае дали свештеникот таму служи Литургија. Убеден дека служел, епископот се налутил и решил повторно нечесно да го затвори. Но Ангелот Божји, по завршувањето на службата, со согласност на свештеникот, го вратил во истиот затвор. Епископот го повикува свештеникот кај себе и од него го слуша следното оправдување: „Од затворот бев ослободен и се вратив таму не по моја волја. Тоа беше волјата на Самиот Бог, кој двапати ми испрати ангел“. Бискупот побарал да види дали некој од затворските службеници е виновен за тајната екскомуникација и враќање на свештеникот. Се испостави дека никој. Убеден дека свештеникот залудно претрпел срам, епископот му простил на свештеникот и му наредил да продолжи со својата служба, а оние што го клеветеле најстрого ги казнил. Така, Самиот Бог се грижи на таков празник како Светло Воскресение, да се изврши Неговата света служба во храмот. Животот на монахот Пафнутиј од Боровск раскажува дека во манастирот каде што живеел монахот, еден ден на Светиот Велигден, на тага на браќата, немало риба. Свети Пафнутиј во утеха им рекол: „Не тагувајте поради тоа, Господ ќе не утеши“. И навистина, на Велика Сабота, еден секстон, кој излегол кај надојдената река да црпи вода за божествената служба, забележал толку големо јато риби во водата што кога го фатиле, се испоставило дека има доволно риба за сите браќа за целата Велигденска недела. Впечатливо е што никогаш немало толкаво количество риба во таа река ниту пред ниту после тој Велигден. Кој, ако не Бог, на чудесен начин ја натерал оваа риба да се собере во толку густо стадо за да ги израдува браќата, за да не им се помрачи велигденската радост од недостатокот на риба? Животот на монахот Бенедикт раскажува за еден свештеник кој по повод Велигден си приготвил богата трпеза. Меѓутоа, Господ му се јави во видение и му рече: „Ти си подготвил многу од сè за себе, а мојот слуга Бенедикт, љубејќи ме Мене, е исцрпен од глад“. Свештеникот станал и земајќи храна, отишол да го бара свети Бенедикт и го нашол во пештерата. Тие се сретнаа со радост. „Оче!“ – му рекол свештеникот на свети Бенедикт, „да ја вкусиме храната со благодарност кон Бога, бидејќи денес е Велигден“. „Денес е Велигден за мене“, одговори свети Бенедикт, „бидејќи ми беше чест да те видам! Монахот, живеејќи далеку од луѓето, не знаел дека во тоа време има Велигден. „Денес“, рече свештеникот, „навистина е празник на Воскресението Господово и не треба да постите, затоа јас бев испратен кај вас од Господа“. Откако јадеше со светиот подвижник, свештеникот се врати во своето село. Во 1821 година, во Нижни Новгород, девојката Ирина била толку болна што не можела ниту да гледа, ниту да зборува, ниту да оди. Кога требаше да оди некаде, ја носеа на раце, земаше храна од непознати; Ако требаше да побара нешто, ќе тропнеше со раката или едноставно ќе потпевнуваше. Но, на првиот ден од Светото Христово Воскресение, несреќната страдалка одеднаш почувствува сила во нозете, олеснување во главата, светлина во очите, слобода во јазикот и способност за слушање. Потоа рече дека неколку дена пред Светото Христово Воскресение имала видение во сон. Во одредена прекрасна црква, таа видела двајца мажи: Јован Крстител и некој друг Човек во прекрасни епископски одежди. Овој сопруг ѝ заповеда да се приближи до Него; Со страв паднала пред Неговите нозе и забележала длабока рана на неговите нозе и раце. Тој ја благослови и рече: „Твоето страдање заврши, на денот на Моето Воскресение ќе бидеш здрав!“ На денот на Велигден, Ирина Андреева повторно ја виде во сон прекрасната Богородица, која, откако ѝ се обрати со вообичаената велигденска честитка „Христос воскресна!“, веднаш и ненадејно исчезна. Разбудувајќи се по ова видение, болната жена се почувствувала сосема здрава и веќе наредниот ден на Велигден веќе била во црква на Божествена Литургија и молитва на благодарност што ја наредила за чудесното исцелување. На 22 април 1823 година, на првиот ден од Светиот Велигден, по Утрена, во градот Киев се случи чудо на исцелување на глувонемиот почетник Максим. Вечерта на Велика Сабота, откако ја заврши својата почетничка работа, Максим отиде во големата црква Лавра. Сонот почнал да го обзема, а тој ја напуштил црквата за да отиде во просторијата за просфора да спие. Но, штом задремал, сопругата се појавила пред него во бела облека и му наредила повторно да оди во црква. Откако се разбуди, Максим отиде во црква, но повторно почна да се чувствува поспано и се врати во просфората. Но, тој едвај заспал кога го разбудила истата сопруга, веројатно Богородица. Ова се случи по трет пат. Потоа, пристигнувајќи во црквата и стоејќи пред иконата на Пресвета Богородица, Максим го слушна пеењето на велигденскиот тропар „Христос воскресна“ и ја здогледа жената во светла облека која му се јави во просфора. Таа му заповеда да каже: „Навистина Воскресна! три пати. Конечно, како одговор на неговата тишина, таа дувна во неговото лице и исчезна, а Максим во тој момент рече: „Навистина Воскресна! На крајот од утринското пеење, Максим радосно им кажа на сите за чудото што се случило! Впечатливо е што една година пред чудесното враќање на дарот на говор од страна на Максим со Божјата сила, неговиот слух беше чудесно отворен, а исто така и пред првото утринско велигденско пеење. Во 1838 година, од понеделник до вторник од Страсната недела, вдовицата Анисија Степанова, која беше толку глува што дури и не го слушна ѕвоното, дојде во московската црква Неопалимовска да се помоли пред иконата на Богородица, наречена „Неочекувана радост“. За време на молитвената служба пред оваа икона, таа јасно го слушна пеењето на велигденскиот тропар „Христос воскресна“ и „сега свештеникот е вреден кон Богородица“ - оттогаш, глувоста никогаш не и се врати. Значи, Самиот Бог посакува на денот на славното Воскресение на Неговиот Единороден Син сите луѓе да се радуваат и да немаат таги и таги. Сега Христос воскресна - вечна радост! Христос воскресна и ќе не воскресне за вечно благословен живот со Него на небото. Ни го подари Вечниот Стомак - ова е причината за радоста и триумфот на овој Светол Празник! Обидете ги сите градови, гратчиња, села - и насекаде ќе видите дека во деновите на овој празник сите се радуваат: благородни и неуки, богати и сиромашни, стари и мали, роднини и странци, познаници и странци, пријатели и непријатели - сите, сите ентузијастички се поздравуваат со радоста на Христовото Воскресение. И ние да се радуваме и да се радуваме со чиста и света радост, искрена, срдечна радост. Нашата радост од нашата вера сега е неопислива; Каква радост ќе има кога ќе го видиме Самиот Господ во идниот живот? Тоа ќе биде радост на сите радости! По Воскресението на Исус Христос, луѓето кои живеат свети животи не се плашат од смртта. Христос воскресна и со Својата смрт ја згази смртта и таа го загуби своето значење. Верниците во Исус Христос сега ја поздравуваат со радост и радост. Најмногу сакам да се ослободам од телото и да бидам дома со Господ, вели за себе светиот апостол Павле (сп. 2. Кор. 5, 8). „Смртта не ми е страшна, таа поверојатно ќе ме соедини со Христос“, рекоа за себе светите Василиј Велики и Јован Златоуст. Зошто е ова? Затоа што со Воскресението Христово, душите кои вистински веруваат во Исус Христос не одат во пеколот, зашто Воскреснатиот Христос ги отвори вратите на рајот кон Царството Небесно за сите. На многу светци им беше откриено дека душите на праведниците, по одвојувањето од телото, ангелите веднаш ги носеа во Царството Небесно. Така, на пример, во житието на свети Антониј Велики се раскажува дека едно време, кога одел по пустината, видел мноштво ангели и лицата на апостолите, а меѓу нив свети Павле Тебаски како се вознесува на небото. Свети Григориј Двоеслов вели дека еден ден свети Бенедикт станал ноќе да се помоли: на полноќ видел светлина што толку многу светела што ноќта станала посветла од денот. Гледајќи внимателно во другиот свет, тој во огнен сјај ја виде душата на епископот Герман, носена од ангелите на небото. Исто така, кога монахот Јоаникис се упокои, монасите ја видоа неговата душа како ангелите ја носат на небото. Слично се кажува и за монахот Макариј од Египет. Дека смртта навистина била убиена со Воскресението Христово и ја изгубила својата моќ, се гледа од тие чудесни постапки што светите луѓе ги покажале во својот живот. Така, светите апостоли ги воскреснаа мртвите: на пример, светиот апостол Петар ја воскресна Тавита заради доброто што таа им го правеше на сиромашните; апостол Павле го воскресна младиот Евтих, кој падна од прозорец; Монахот Макариј од Египет го воскресна мажот на една жена за да го праша за скриениот залог; побарал и од еден убиен да ја потврди невиноста на наклеветениот за убиството, а тој го дал својот одговор. Монахот Патермуфиј еднаш го прашал веќе умрениот монах што е подобро за него: да умре, да живее со Христа или да се врати и да живее во телото, на што тој, откако воскресна, рече: „Зошто ме воскресна? Многу е подобро за мене да живеам со Христос, не сакам да живеам во тело“. „Спиј и моли се на Господа за мене“, рече Патермуфиј. Воскресението Христово е триумф на верата, доблеста и надежта Христијанскиот Велигден отсекогаш се празнувал со сета свеченост. Дури и христијаните немаа цркви, прогонувани од незнабошците, го криеја своето богослужение во земните дувла и бездни, но сеќавањето на Воскресението Христово веќе беше причина за триумф толку светол и долготраен што еден од древните бранители на христијанството (Тертулијан) рече за сите пагани: „Твоите празници не можат да се споредат со сите нивни исток, исток“. Всушност, Воскресението на нашиот Господ само по себе е триумф на прослави и празници. Тоа е највисокиот триумф на верата, бидејќи ја потврдува, возвишува и гори нашата вера; е највисокиот триумф на доблеста, зашто во него најчистата доблест триумфираше над најголемото искушение; е највисокиот триумф на надежта, бидејќи служи како најсигурна гаранција за највеличествените ветувања. I. Воскресението на Исус Христос е највисокиот триумф на верата. Апостол Павле, еден од првите проповедници на верата, им напишал на своите ученици од Коринт: ако Христос не воскреснал, тогаш нашата проповед е залудна, а истото е и вашата вера (1. Кор. 15,14). Односно, ако Христос не воскресне, тогаш сите вистини на нашата вера ја губат својата моќ, Евангелието и проповедта веќе немаат достоинство, целото христијанство е безделничко име. Мислата е впечатлива, но апсолутно вистинита, непобитна! Зашто на што се заснова целата наша вера? „Создаден е“, одговара Свети Павле, врз основа на апостолот и пророкот, кој е камен-темелник на Самиот Исус Христос (Ефес. 2:20) Воскреснатиот Исус е камен-темелник на нашата вера, Тој е гласник и светец на нашата исповед (сп. Евр. 3:1), но зошто овој камен, кои го занемариле, станале агол од нас оние што го изградиле во очи. (сп. Мат. 21:42) Зошто го препознаваме Христос, Божјата моќ и Божјата мудрост во него (1. Кор. 1:24) Имаме многу докази за тоа, но сето тоа би било недоволно без Воскресението на нашиот Господ? Да замислиме дека припаѓаме на бројот на луѓе кои го следеле Господа од почетокот до крајот на Неговата земна служба, ги слушале сите Негови разговори, ги виделе сите дела што Тој ги направил. Сè додека им ги отвораше очите на слепите и ги воскреснуваше мртвите, ние, се разбира, мирно ќе го следиме, извикувајќи заедно со апостолите: Ти си Христос, Синот на живиот Бог! (Јован 6:69). Но, тогаш доаѓа страшниот час на страдање: ученикот Го предава, лудата синагога Го отфрла како ласкач, безумниот Пилат го осудува како немирник; Исус - нашата надеж - се искачува на Крстот заедно со злобниците; Самиот Отец Го остава, умира во агонија, погребан е; Самиот негов гроб е запечатен со печатот на Кајафа. Што ќе се случеше со нас тогаш, со нашата вера, да не воскреснеше? Се надевавме дека овој барем ќе го избави Израел, но и над сите овие (Лука 24:21) Он остана во гробот: вака би рекол секој од нас. Навистина, невозможно е да се мисли дека тогаш нашата вера би била посилна од верата на апостолите. Но, што се случи со нив по смртта на Господ? Зарем сите тие не се колебаа во својата вера во Него? Но, без оваа доверба, дали би излегле да проповедаат ширум светот и би ги дале своите животи за нејзината вистина? Дали без нивното проповедање, светот, потопен во темнината на паганството, ќе се сврти кон христијанската вера? И што би почнале да проповедаат апостолите без Воскресението на нивниот Учител? Како би рекле: Верувајте во Синот Божји за да имате вечен живот (сп. Јован 3,36), кога Самиот Син Божји би останал мртов? Како би рекле: Христос вчера и денес, ист и засекогаш (Евр. 13:8), кога сите знаеле дека прво е жив, а потоа умрел и не воскреснал? Така, без Воскресението на Исус Христос, Неговиот гроб во исто време ќе беше и гроб на христијанската вера: затоа што сите оние кои претходно веруваа во Него ќе престанат да веруваат; затоа што никој не би се потрудил да проповеда вера во Оној Кој умре и не воскресна; затоа што, конечно, оваа проповед сама по себе не би била достојна за доверба. Но, сега гробот на Исус Христос е светилиште во кое се случи триумфот на христијанската вера. Не залудно Самиот Исус Христос, кога Евреите бараа од Него нови чуда за да потврдат дека Тој е Единородниот Син Божји, одговори дека нема да им се даде друг знак освен знакот на пророкот Јона (Матеј 12:39–40), т.е. Воскресението; Не залудно, кога отиде на Своите страдања, рече дека доаѓа времето кога ќе се прослави Синот Човечки (сп. Јован 13,31). Во Неговото Воскресение Тој навистина се прослави, но, како што забележа апостол Павле, веќе не како пророк, понизок како Син Човечки или Месија, туку како Син Божји, во Кого живее сета полнота на Божеството (сп. Кол. 2,9). Кој не го препознава Божјиот Син во Воскреснатиот Исус? Во каков сјај сега се појавува самиот Крст Христов, на кој, може да се каже, самата вера била распната заедно со Исус! Кој не гледа дека тоа е знак на проклетство за другите - за Исус тоа бил олтар на кој се принесувала светската жртва; дека Бог ја прифатил оваа жртва во смрдеата на мирисот; дека закланото Јагне е достојно да прими чест и слава (сп. Апок. 5,12). По ова, што може да ја поколеба нашата вера, кога самата смрт и пекол не ја совладале во лицето на Авторот и Завршувачот на верата? Знам, извика еднаш апостол Павле, знам во кого верувам - знам дека мојот Спасител е Бог, кој е во состојба да ја зачува гаранцијата за моето спасение до Неговото славно доаѓање (сп. 2. Тим. 1,12). II. Воскресението на Исус Христос е највисокиот триумф на доблеста. Доблеста, прогонувана на земјата, никогаш целосно не го напуштила лицето на земјата, појавувајќи се меѓу Божјите избраници, кои светеле како светла во светот (сп. Фил. 2,15). Но каква беше нивната судбина? Беа каменувани, презрени... умреа со убиство со меч, умреа во смрт... лишени, тажни, огорчени (Евр. 11,37). И колку пати се слушна гласот на жалење и тага: дека ќе се опее патот на злите (види Ер. 12,1), а праведниците ќе се жнеат како грозје. Промислата понекогаш ги оправдувала своите начини; повеќе од еднаш, пред лицето на целиот свет, кој животите на праведниците ги смета за потсмев, доблеста триумфирала над порокот; Повеќе од еднаш, фрлени во печката на искушението, праведниците излегоа од неа како чисто злато, не само во очите на Бога, туку и во очите на нивните непријатели. Но, триумфот на доблеста секогаш останувал нецелосен; бидејќи доблеста на синовите човечки е секогаш несовршена и нечиста. Во меѓувреме, за да се посрамоти триумфот на суетниот свет, неопходно беше да се покаже целосниот триумф на доблеста. Тоа бараше најчиста доблест, најголемо искушение и сесовршена слава. Ова е Воскресението на Исус Христос! Каков бил целиот Негов живот ако не и едно континуирано служење на Бога и неговите ближни? Во меѓувреме, кој праведник бил срамен, презрен или мачен повеќе од Исус Христос? Но, ете го триумфот на побожноста во лицето на Воскреснатиот! Тој се понизи Себеси, станувајќи послушен дури до смрт, смрт на крстот. На ист начин, Бог Го возвиши и Му даде име кое е над секое име, за во името на Исус да се поклони секое колено, и оние на небото и на земјата и под земјата! (Фил. 2:8–10). Тој беше богат, но стана сиромашен за нас (сп. 2. Кор. 8,9), немаше каде да ја положи главата (сп. Мт. 8,20). И сега сета власт на небото и на земјата е посветена на Нему (Матеј 28:18)! Од љубов кон ближните, Тој ја даде својата душа: и сега душите на сите синови човечки се предадени на Неговата моќ, како Искупител и Судија! А тоа се уште само за нас видливи траги од триумфот на невидливото. Ако ние, според ветувањето на Спасителот, го видиме небото отворено (Јован 1:51), каков триумф на доблести ќе се открие во Неговото лице пред нашите очи! Таму ќе го видиме Синот Човечки, крунисан со слава и чест за прифаќањето на смртта (види: Евр. 2:9), ќе видиме дваесет и четири старешини како ги фрлаат своите круни пред закланото Јагне (види: Апок. 4:10), ќе видиме војски на ангели кои повеќе не се искачуваат и слегуваат со лицето на Јован (Зошто: 5 го покриваат лицето на Јован: 1). од непристапната слава на Неговото лице. Кое срце што ја сака добродетелта не можело да се радува на таков триумф на Синот Човечки? Оваа прослава е навистина глобална, на која можат да учествуваат и најпаганите. Нека не верува во Божеството на Исус Христос; Доволно е ако верува во Бог и доблест за да се радува што најсветиот меѓу синовите човечки сега е толку величествено награден од самиот небо. Праведниот Бог во Воскресението на Исус Христос покажа како ги слави оние што Го љубат, покажа пред целиот човечки род дека никогаш не заборава на ниту еден труд што е вложен во Негово име (Евр. 6:10) и дека сите триумфи на светот не се ништо пред триумфот на праведните. III. Воскресението на Исус Христос е највисокиот триумф на надежта. За смртниот човечки род, потиснат од секакви катастрофи, ништо не може да биде попотребно од увидот низ окото на надежта во земја во која нема болест, нема тага, нема воздишки. – И навистина, човечките мисли и желби во секое време и меѓу сите народи итаа надвор од границите на овој живот. Но, кој би можел да ја растера темнината на гробницата, да ја урне оваа бариера? Мудреците се појавија, но, доаѓајќи од земјата (сп. Јован 3,31), зборуваа за земјата; Тие се фалеле дека „ја симнале филозофијата од небото“, но ниту еден човек не бил подигнат на небото. Дојдоа пророци, поучуваа, осудуваа, утешуваа, но потоа тие самите умреа без да го прифатат ветувањето (види: Евр. 11:39). Смртта владееше над целиот човечки род со таква жестокост што за време на Исус Христос, не само многу од мудреците на паганите, туку дури и голем дел од Божјиот народ ја отфрлија секоја надеж за бесмртност, велејќи дека нема да има воскресение (Матеј 22:23). Требаше да се врати паднатата надеж и да се покаже пред целиот свет дека само телото на човекот се враќа на земјата, а духот се враќа кај Бога, Кој му дал (сп. Проп. 12,7). И така во Воскресението на Спасителот се случува триумфот на надежта. Гробот и смртта беа вина на човечкиот страв и очај: Мудроста Божја го претвора гробот во извор на надеж. Смртта го принудува човекот да биде диригент на бесмртноста. Зашто друго сега се користи Гробот на Исус Христос, ако не како доказ дека сите гробови еден ден ќе бидат празни и ќе се откажат од своите мртви? – За што служеше смртта на Исус Христос, ако не за сигурноста дека смртта е само чувар кој го чува она што му е дадено, го чува додека Господ сака живот, и дека во моќта на оваа стража е само нашата смртна рамка, а не духот, кој целосно не знае на гробот и смртта! Највистинската прослава. Мора одлучно да се каже дека сите докази за бесмртноста што ги користи разумот немаат толку сила колку што лежи само во Воскресението на Исус Христос. Верувањето во ова Воскресение и сомневањето во нашето воскресение е целосна противречност. Дури и ако Христос воскресна, што велат нетизените дека нема воскресение на мртвите? Ако нема воскресение на мртвите, тогаш Христос не воскреснал (сп. 1. Кор. 15:12–13). Навистина, Христос е Глава на верниците: кога Главата воскресна, како може другите членови да останат мртви? Прославата е завршена. Надежта за бесмртноста на човечкиот дух, иако слаба, претходно беше во човечкиот род. Воскресението на Исус Христос, потврдувајќи ја оваа надеж, го прошири својот опсег, покажувајќи дека не само што човечкиот дух не умира, туку и телото еднаш ќе стане бесмртно, дека ќе дојде ден кога овој распадлив ќе се облече во нераспадливост, а овој смртник ќе биде жртвуван со живот, дека, според уверувањето на апостолот, Христос ќе дојде времето на нашето преобразување. сообразен со телото на Неговата слава (Фил. 3:21). Нека е благословен Бог и Татко на нашиот Господ Исус Христос, Кој според Својата многу милост нè роди во жива надеж преку воскресението на Исус Христос од мртвите (1. Пет. 1:3). Господ, Самиот Господ го создаде овој ден, да се радуваме и да се радуваме на него! Навистина, тоа е празнување на празниците и триумф на триумфи: триумф на верата, доблеста и надежта. Што станаа пеколот, земјата и рајот по Воскресението Христово? Слегувањето во пеколот и Воскресението Христово се важни за спасението на луѓето. Свети Филарет, митрополит Московски напишал: „Потребно ли е да се заснова вера, да се создаде надеж, да се разгори љубов, да се просветли мудроста, да се воскресне молитвата, да се урне благодатта, да се уништи катастрофата, смртта, злото, да се даде виталност на животот, да се направи блаженството не сон, туку реалност, слава - не дух, туку вечната молња на вечната вечна светлина е доволно сјајна за сето ова? еден чудесен збор: Христос воскресна“. „Што е пеколот откако Христос воскресна откако слезе во пеколот? Тврдината во која влезе победникот под маската на затвореник; затвор чии порти се скршени, а стражарите се расфрлани; ова е навистина, според ликот на Христос, чудовиштето што го проголта пророкот соборен од бродот; но наместо него, друг брод станал така смирен за да го проголта и уништи. брегот на животот и безбедноста Сега станува јасно како некој се надевал дека ќе помине безбедно низ самиот пекол: дури и да одам среде сенката на смртта, нема да се плашам од зло, зашто Ти си со мене (Пс. 23:4) - Ти, Кој слезе од небото заради нас, како нас, одеше по земјата и, како нас, можеше да се спушти сенката од Твојот пат во тебе. светлината на животот“. „Сега, кога Христос воскресна, каква е земјата? - Таа е плодна почва за небото; краткотрајниот живот на човекот во телото што завршува со уништување е почеток на животот на пиле во јајце, на кое, по кршењето на лушпата, се отвора највисокиот и најобемниот круг на животот; потребно е само ембрионот да се запише и да се запише ембрионот. мајчинската топлина на засолништето, односно неопходно е ембрионот на небесниот живот во човекот да биде прегрнат, проникнат и возбуден од животворната сила на Крвта Христова“. „Сега, кога Христос воскресна, и кога Нему, како Богочовек, му е дадена... сета моќ на небото и на земјата (сп. Мт. 28:18), не само што небото стана достапно, туку дури и се соедини со земјата на таков начин што е тешко да се најде границата и разликата меѓу нив; слегувајќи по небесната скала, сега одиме во војска на земјата, како гласници на Синот Човечки, Кој владее на небото.” Што е воскресението на мртвите? Како и секоја година на крајот на зимата и на почетокот на пролетта, секоја година кога сонцето се приближува до нашата земја, секогаш има големи промени. Со силата на оваа голема светилка која се приближува кон земјата воскреснува целата природа, сите земни нешта - и растенијата и некои животни, навидум полумртви, а понекогаш и всушност мртви - оживуваат и добиваат нови сили за акција, а со овие нови сили се манифестира ново растение и нова плодност. На овој видлив начин, и по зимата на последните неволји на Антихристот, и при Второто доаѓање на нашиот Господ Исус Христос, вистинскиот Богочовек, на овој свет, при враќањето на Големата духовна Светлина, Сонцето на Вистината, во полн сјај и светлина, во неопислив сјај и слава - така, по враќањето на оваа Светлина ќе дојде во нашите мртви тела во кругот на нашата човечка сила. воскреснува, воскреснува; ќе добие нов изглед, нов живот и нови постапки. Но, какво е воскресението на мртвите, какво ќе биде неговото значење - не можеме да дадеме подобро резонирање за ова и да имаме најјасни докази и најверодостојни докази од примерот на Воскресението на Самиот наш Спасител Исус Христос. Тој со Своето воскресение докажа дека и нашето воскресение е можно и, без сомнение, ќе биде; Тој објави со Своето учење кога ќе биде; Неговиот сопствен пример може да не научи дека вака ќе биде. Значи, за да знаеме од што ќе се состои нашето воскресение, да размислиме од што се состоеше славното Христово Воскресение. Воскресението Христово се состоеше во тоа што Тој, како совршен човек, предаден од Јуда, беше мачен и распнат од Евреите, откако умре на крстот, беше симнат од дрвото и ставен во гроб, - дека по Неговата смрт Тој беше во Божество со Отецот на небесата, човечка душа во пеколот и повторно ја покажа својата божествена сила во гробот. излезе со душата од пеколот и ги донесе со себе оние што беа во пеколот и кои Го чекаа со вера, Тој ја соедини душата Својата со телото, ја оживеа за три дена, ја воскресна, ја воскресна со силата на Своето Божество - Тој, откако го воскресна своето тело и го соедини со Божеството, повторно се откри Себеси-човек како вистински Бог. Го подигна Своето тело од гробот, веќе не исто како порано, туку многу поблагородно и повеличествено, го врати во целосно преобразена форма. Неговото тело, како и телото на другите луѓе, претходно беше подложно на земната сензуалност и земните склоности, иако Тој не ја следеше сензуалноста, туку ја поседуваше; по смртта и по Воскресението, оваа сензуалност исчезна, а земните склоности престанаа да постојат во неа и беа уништени. Неговото месо беше порано видливо, опипливо, грубо; во Воскресението таа стана невидлива, суптилна; од земно и телесно - стана небесно, духовно Тело; накратко кажано, телото би можело да биде и видливо и опипливо од учениците - и невидливо, нематеријално, неопседнато од груби тела, пропустливо насекаде; имаше изглед на месо и коски кога Тома го допре, и имаше изглед на дух кога Господ дојде кај учениците со затворени врати (сп. Јован 20,19). Неговото тело беше претходно распадливо, слабо, духовно, подложно на страдање и смрт: но во Воскресението воскресна нераспадливо, силно, бесмртно, славно, духовно (види: 1 Кор. 15:42-44), прославен, облечен во Божествена светлина, со еден збор, оној кој беше целосно способен да се вознесе со Божеството на Синот на небото, да влезе во ангелски места погодни за бестелесни духови и да седи од десната страна на Самиот Отец Небесен. Од тоа се состоеше Воскресението на нашиот Господ Исус Христос! А кога Неговото Воскресение се состоело од такви дејствија, тогаш може да се каже дека е многу правилен заклучок дека нашето воскресение ќе се состои од слична промена и слични дејства. И токму: кога повторно ќе засвети Сонцето на Вистината на хоризонтот на овој видлив свет, кога нашиот Господ Исус Христос повторно ќе дојде на земјата – ќе дојде или да го награди или да го казни секого според неговите дела, ќе дојде и ќе им заповеда на светите Ангели со глас на труба да ги повикаат мртвите; тогаш, исто како на почетокот на светот, откако устата Божја го изговори овој сеопфатен збор: нека биде, нека биде светлина, и сè, и сè, и да биде (1. Мој. 1:3), сè се појави, сè дојде од непостоење во битие и прими постоење - тогаш, велам, по гласот на ангелската труба, со силата на Семоќниот Бог, сите тела на мртви луѓе од почетокот на светот, предадени на земјата, изгниени, поделени на нивните елементи, претворени во оган, во вода, во воздух и во земја; телата што се удавиле во вода и изгореле во оган, сите мртви тела, мали и големи, машки и женски, повторно ќе бидат составени од оние делови што ги имале претходно и на кои биле поделени; зашто деловите одземени од нив ќе им бидат предадени на елементите - оган, морето и смртта, а пеколот ќе го предадат мртвите, сите суви коски ќе добијат жили, ќе се облечат со месо, ќе се оживеат од духот, повторно ќе се соединат со нивните души, од кои беа одвоени при смртта, ќе се обединат и ќе воскреснат од гробовите, а мртвите ќе излезат од гробовите и ќе воскреснат од мртвите. непристрасен Судија, ќе воскресне и ќе добие Суд од запишани во книги според нивните дела (сп.: Апок. 20,12). Мртвите ќе воскреснат, мртвите тела ќе воскреснат, но нема да воскреснат во истата форма во која се сега од падот. Сега тие се груби, тврди, тешки, распадливи, слаби, смртни, видливи, земни, но ќе воскреснат во општото воскресение на сите во сосема поинаква форма, во форма различна од оваа. Наместо да бидат груби, тие ќе бидат рафинирани, наместо секаде тврди, проѕирни и проодни, наместо тешки, лесни, брзо издигнувачки, така што во едно трепнување на окото тие од сите земји на вселената, како орли, ќе се соберат пред Божјиот Престол. Наместо распадливите ќе бидат нераспадливи, наместо слабите ќе бидат силни, наместо смртните ќе бидат бесмртни, наместо видливите со телесни очи ќе бидат невидливи, наместо земните и телесни ќе бидат небесни и духовни. Меѓутоа, со сета оваа промена, тие нема да бидат духови или духови, туку ќе бидат вистински тела, кои ќе имаат изглед на истите луѓе, но само тие ќе бидат вистински духовни тела. Зашто апостол Павле, сведочејќи за воскресението на мртвите, вели: сега се сее во распадливост и воскресна во нераспадливост; не се сее во чест, во слава се подига; се сее во слабост и воскреснува во сила; духовното, телесното тело се сее, духовното тело воскреснува. Постои природно тело, има и духовно тело (1. Кор. 15:42–44). Во тоа ќе се состои нашето воскресение! Тоа ќе се состои во промената дека нашите тела ќе воскреснат од мртвите, ќе оживеат, ќе воскреснат од гробовите, ќе излезат од земјата; од груби, земни, расипливи, смртни, телесни, тие ќе станат најсуптилни, како сосема небесни, нераспадливи, бесмртни, духовни. И оваа промена ќе ги вклучи не само мртвите, луѓето кои умреле од почетокот на светот до тоа време, туку и живите, оние кои ќе останат живи во овој последен час, оние кои ќе бидат живи на Последниот ден Господов. Зашто живите, кои живееле и го чекале Второто славно Христово доаѓање, веќе нема да умираат во тоа време: нема да има повеќе смрт. Но, бидејќи ќе им биде невозможно да влезат во духовното Царство со своето сурово тело, тогаш наместо надворешна смрт, промената што следи во нивниот надворешен човек ќе следи општото воскресение: кога живите, исто како и мртвите, ќе го слушнат гласот на ангелската труба, ќе ја слушнат громогласната порака на последниот час - тогаш, како мртвите, како од сон, ќе воскреснат и ќе се видат во духовна форма и ќе се видат во сосема поинаква форма. од краток сон, ќе се видат себеси во сосема друга слика, во друга положба и во различни чувства. Сите живи, иако во тоа време веќе нема да умираат, сепак ќе се променат; Сите такви нема да заспијат, туку сè ќе се смени (сп. 1. Кор. 15:51). Ова грубо тело, како дебела облека, тогаш ќе падне, а телото ќе се рафинира, сета сензуалност ќе исчезне, телесните похоти ќе бидат уништени, страсните склоности ќе престанат да дејствуваат; и така, оние кои се живи без смрт ќе ја видат смртта на себе, а без да умрат ќе се гледаат себеси во својот надворешен дел, во самото свое тело, како нови луѓе, духовни суштества. Зашто нивните тела, оставајќи ги настрана телесните склоности, исфрлајќи ја сензуалноста и расипаноста, ќе ја облечат нераспадливоста; оставајќи го мртвото, тие ќе ја согледаат бесмртноста и, исто како мртвите тела, ќе станат духовни, насекаде проодни и способни за вечен престој во духовното царство. Светла недела во Ерусалим Рускиот игумен Даниел, кој патувал во Светата земја во 12 век, на овој начин ја опишува средбата на Светлиот празник пред Светиот гроб. „На Велика Сабота, во шест часот попладне, безброј луѓе се собираат во црквата на Воскресението Христово. Домородци и вонземјани доаѓаат од други земји - од Вавилон, Египет, Антиохија. Сите се собираат таму тој ден во неискажлив број и го исполнуваат местото во близина на црквата на Светиот гроб. Има голема гужва: од сите овие обожаватели се преплавуваат во црквата. застанете со незапалени свеќи и почекајте да се отворат црковните врати. - Така тие се отвораат, и сите влегуваат во црквата, туркајќи си го патот со напор и гужвајќи се еден со друг, полнејќи ја целата црква и предворјаните. Насекаде има многу луѓе - и во црквата и надвор од црквата, и во близина на Голгота и местото на погубувањето - се до местото каде што е пронајден Крстот Господов. И сите луѓе се молат само со една молитва: „Господи, помилуј! Овие крици се толку гласни што земјата стенка и се тресе низ целиот овој простор од плачот на луѓето. Луѓето кои се вистински верници плачат во тоа време со нежност, па дури и оние чиишто срца се претвориле во камен се срамат, се сеќаваат на своите гревови и си велат: „Зар сега Светата светлина нема да слезе поради моите гревови? Така сите верни стоеја со солзи и срдечно скрушеност. Одеднаш, по деветтиот час, од исток дојде мал облак и застана над црквата (а црквата не беше покриена со покрив), а дождот почна да паѓа над Светиот гроб и многу ги намокри оние што стоеја крај Гробот. Тогаш наеднаш во Светиот гроб светна светлина и од Светиот гроб се прошири светол сјај, на кој сите со страв гледаа. Епископот и четворицата ѓакони се приближија и ги отворија вратите на Гробот. И, земајќи свеќа, епископот влезе во Гробот, ја запали од оваа Света Светлина и ја извади од Гробот; Сите ги запаливме нашите свеќи од оваа свеќа. Светата Светлина не е како земната светлина, туку некако свети поинаку, изненадувачки силно; а пламенот му е црвен како цинабар. Така сиот народ стои со запалени светилки и непрестајно се моли: „Господи, помилуј“, гледајќи во Светлината Божја со голема радост и восхит. Кој никогаш не бил сведок на оваа радост на светлиот ден, можеби нема да верува во приказната, но тој што верува на мало, ќе верува во големо чудо; а за злобната личност вистината изгледа неправедна. Тогаш сите со голема радост ја напуштија црквата со запалени свеќи, а сите ја гледаа неговата свеќа да не ја изгасне ветрот. Со оваа Света светлина, аџиите палат свеќи во своите цркви и секој ја завршува својата вечер со пеење во својата црква; а ние, игуменот и браќата, се вративме во нашиот манастир носејќи запалени свеќи и таму, откако ја завршивме вечерта со пеење, отидовме во ќелиите, пофалувајќи Го Бога, Кој нè удостои да видиме таква благодат. И следното утро, на денот на Светлото Воскресение, послужувајќи на вообичаен начин, откако ги бакнаа игуменот и браќата и по отпуштањето - во првиот час од денот - отидоа кај Светиот гроб додека го пееја кондакот: „Дури и да си слезе во гробот на гробот и тие многу го засакаа и влегоа со бесмртноста“. солзи“. Црквата на Светиот гроб во Ерусалим Ниту еден храм во светот не привлекува толку многу аџии од целиот свет како ерусалимската црква на Светиот гроб. Изграден од светиот цар Константин и неговата света мајка, рамноапостолите Елена, овој храм бил опустошен многупати, особено настрадал од страшен пожар во 1808 година, кога неговите главни сводови се урнале и сите украси загинале во пламенот, но преживеале од основањето до времето. ден. Има двојни влезни порти кои водат до храмот. Некои од нив се заѕидани, а други ноќе ги заклучуваат Турците, кои за да го одржуваат редот дење постојано се во црквата, на самите врати. Првото светилиште што верниците го гледаат на влезот во храмот, веднаш спроти вратите, на неколку чекори од нив, е Каменот на помазанието, на кој Јосиф и Никодим ги завиткале плаштините и го помазале Пречистото Тело на Господ Исус откако Тој бил симнат од Крстот. Овој камен сега е покриен со розова мермерна плоча; над него има настрешница на четири столба, под чија настрешница висат многу неизгасливи светилки, а во аглите има големи свеќници. Оттука, вентилаторите се водат лево, кон западниот дел на храмот, кој претставува величествена ротонда, односно круг од 18 пиластри (или четириаголни столбови), поврзани со сводови, на два ката. На овие пиластри лежи огромна купола, а во средината на ротондата стои мала капела од жолт мермер наречена Edicule. Во оваа капела се наоѓа непроценливо богатство - Светиот гроб, или пештерата во која е погребан нашиот Спасител Исус Христос. Од животворниот Гроб поминуваат покрај Каменот на помазанието до Голгота, на која пострада и умре како човек за сите нас, грешните синови на Адам, заклани на Крстот, како безгрешно Јагне кое ги зеде на Себе гревовите на целиот свет... Светата Гора Голгота го зазема југоисточниот дел на црквата на Светиот гроб. Оваа света карпа во времето на Спасителот се наоѓала надвор од градскиот ѕид, како што вели и апостолот: надвор од портите Господ угодил да страда (Евр. 13,12). Во близина на карпата Голгота се наоѓала и градината на Јосиф од Ариматеја: на местото каде што биле распнати, имало куп, како што се вели во Евангелието по Јован, а во купот имало нов гроб (Јован 19:41); затоа, сега Светиот гроб и Карпата на Голгота се во истата црква на Воскресението. Карпата е обложена со камен и се искачува со 28 скалила. На врвот на Голгота има црква поделена на две половини, како две цркви; во едната, каде што е подигнат Крстот Господов, светлината продира од запад, од внатрешноста на храмот - овој дел им припаѓа на Грците. Другата половина, јужната, каде што на Крстот беше распнат нашиот Господ Исус Христос; Овде служат Латините. Грчки трон направен од бел мермер; тој стои отворено; на предната страна е направена вдлабнатина, така што човекот, клекнат, лесно може да се наведне под престолот, каде што се наоѓа самото место на кое е воспоставен Животворниот Крст Господов. Додека ги пееме светите песни: „Дојдете, верни, да се поклониме на Животворното дрво, на кое Христос, Царот на славата, доброволно ја подаде раката... Денеска се исполни пророчкото слово, зашто се поклонуваме на местото каде што стојат Твоите нозе, Господи...“, побожните поклоници се вознесуваат во плачот и со горчливо срце паѓаат со плачот. со скрушеност ги бакнуваат рабовите на светата карпа, обложена со сребро, со прогонет лик на страста Господова... Зад престолот, на издигната мермерна платформа, стои величественото Распетие Господово: Животворната Крв, како да се каже, тече од најчистите чирови Господови на Голгота; Пред Крстот, погодени од длабока тага, се Неговата Пречиста Мајка и Неговиот сакан ученик Јован... Зад Крстот, на ѕидот е потпрен иконостас со ликот на Страдањата Господови, а одозгора висат многу неизгасливи кандила, осветлени од ревноста на благочестивите христијани од сите земји и народите на земјата, оставени по малку од десната страна на Господ... на мермерот се гледаат два црни круга: ова се местата каде што се. Се подигнаа крстовите на крадците распнати со Христос. Според легендата, распнатиот Спасител бил свртен кон запад, така што крстот на разумниот разбојник распнат од Неговата десна страна бил од северната страна, а меѓу него и Крстот Господов стоел нашиот Посредник и Посредник за сите грешници, Пресвета Богородица. На десната страна на престолот на Голгота е видлива длабока пукнатина, формирана за време на земјотресот, кога Господ го предаде Својот Дух на Крстот. Оваа пукнатина минува низ целата карпа Голгота и е извонредна по тоа што каменот не се населил по слоевите на карпата, туку преку нив, што никогаш не се случува при обичен земјотрес. Јасно е дека земјотресот за време на смртта на Спасителот не бил обичен чин на природата, туку посебно Божјо чудо да ги опоменува тврдокорните Евреи. Има мал пештерски храм под Голгота; Тука, според легендата, бил погребан ерусалимскиот крал Мелхиседек, старозаветниот свештеник на Севишниот Бог. Во длабочините на оваа пештера има престол во името на Претечата Господов и нашиот отец Адам; зад тронот, низ железната решетка, во светлината на неизгаслива светилка, се гледа истиот расцеп на карпата; овде, според древната легенда, зачувана во списите на многу свети отци, била погребана главата на Адам, поради што и самата карпа го добила името Голгота што значи: место на погубување. И така, вели легендата, кога еден воин со копје го удрил најчистото ребро на Вториот Адам - ​​нашиот Господ, Светата крв и водата што течеле од реброто поминале низ пукнатината на карпата Голгота и ја измиле главата на исконскиот Адам. Според оваа легенда, во нашата православна црква, при прикажувањето на Распетието Господово, под Крстот секогаш се прикажува човечки череп, кој лежи на две коски во облик на крст. Од Голгота поклониците се спуштаат до олтарот на главната црква Воскресението. Овде, во темна полукружна галерија, има неколку мали капели и средба во подземните цркви. Првата патека од Голгота им припаѓа на Грците; тоа се нарекува параклис на срамот и круна од трње. Во овој олтар, под престолот, се наоѓа дел од сивиот мермерен столб на кој седеше нашиот Господ кога војниците Му се потсмеваа во преториумот на Пилат. Токму таму во ѕидот, зад стаклото и зад решетки, сочуван е дел од трновиот венец; две неизгасливи светилки ја осветлуваат мистериозната темнина на оваа капела. До оваа капела има врата кон подземната црква Свети Константин и Елена, каде се спуштате 33 скалила. Оваа црква била ископана во природна карпа во времето кога кралицата Елена овде го барала Животворниот Крст Господов; Местото е огромно, 30 чекори во должина и исто толку во ширина; куполата е поддржана од четири дебели столбови. Оваа црква е во сопственост на Ерменци. Од десната страна на олтарот има камено седиште, каде што според легендата била Светата кралица Елена во времето кога бил пронајден Крстот; веднаш се спуштаат уште 13 скалила во пештерата каде што триста години бил погребан светиот крст; овде се најдоа три крста: еден Господов и двајца од разбојниците распнати со Христа. Самото место каде што е пронајден Крстот им припаѓа на православните; обложена е со повеќебоен мермер; во средината е слика на Крстот. По излегувањето овде повторно во галеријата што го опкружува олтарот на црквата Воскресение, верниците влегуваат во капелата „Раздела на облеките“, која им припаѓа на православните. Следува капелата Лонгинус Сотник, која им припаѓа на Ерменците. Според ерменската легенда, Лонгинус бил од Ерменија; ги прободе со копје најчистите ребра на распнатиот Спасител, но потоа поверуваше во Него и дојде овде да го оплакува неговиот чин; маченички умре во Кападокија. Уште подалеку под престолот, зад решетките, се гледаат оковите Христови или две дупки во каменот во кои биле забиени нозете на Божествениот Страдач кога бил затворен до утрото, пред да биде одведен кај Пилат. Недалеку од окните, лево, има место наречено Затвор Христов, каде што, според легендата, се чувал Господ додека биле завршени подготовките за Неговото распнување, и каде што тогаш Богородица, кога го воделе нејзиниот Божествен Син во Голгота, плачејќи од тага, потонала на земја, поддржана од благочестиви жени. Овој трогателен настан е прикажан на олтарниот дел. Престолот е во името на Успението на Богородица, а од левата страна е престолот во спомен на кога нашиот Господ бил претепан врзан за столб, по наредба на Пилат. Откако го заобиколија главниот олтар, верниците одат по северната страна на храмот на запад; овде, спроти северната страна на капелата на Светиот гроб, се наоѓа латинска црква, на местото каде што, според легендата, се појавил Спасителот по Воскресението на Неговата Пречиста Мајка; од страните на главниот олтар има два помали: од десната страна е параклисот на светиот крст, од левата страна е флагелацијата, каде што на престолот, зад железна решетка, е дел од столбот за кој бил врзан Господ за време на камшикувањето. Помеѓу црквата Пријавување и капелата на Светиот гроб на подот, два мермерни кругови ги означуваат местата каде, според легендата, Спасителот и се појавил на Марија Магдалена во форма на Хеликс. Во близина има латински трон во спомен на овој феномен, а зад тронот сликата го прикажува самиот настан. Во најзападниот дел на храмот, во галеријата, зад Светиот гроб, се наоѓа погребната пештера на праведниот Јосиф од Ариматеја, кој се откажал од својот нов гроб за Спасителот; Тука бил погребан и неговиот пријател, праведниот Никодим. Оттука, заобиколувајќи ја капелата на Светиот гроб, навивачите влегуваат во главната црква на Воскресението Христово, која им припаѓа на Грците; ја зафаќа целата средина на црквата на Светиот гроб и е долга 40 скалила до Кралските двери и 20 скалила широка. Главниот иконостас е мермер, во четири нивоа. Локални икони - добро руско пишување. Кралските двери се врежани, позлатени, крунисани со двоглав орел; зад иконостасот - во олтарот - има хорови во неколку редови; над тронот има мермерна настрешница. Во средината на храмот висат три големи лустери, од кои секоја има по 50 свеќи, сите подарок од нашите православни кралеви. Покрај тоа, насекаде има многу светилки, така што на празниците се палат повеќе од 400 од нив и до 1.500 свеќи. Секој што го видел овој храм и капелата на Светиот гроб во ноќта на Светото Воскресение, никогаш нема да ја заборави оваа чудесна глетка. Ова е црквата на Светиот гроб во Ерусалим. Утешно е да се потсетиме дека за оние кои немаат можност да го посетат Ерусалим, имаме во Русија, 57 верса од Москва, точно сличност на овој храм во манастирот наречен Нов Ерусалим. Овој храм го изгради нашиот благословен светец, патријархот Никон. Шетајќи по светите места во овој храм, вие неволно со мисла и срце се транспортирате до негуваните светилишта на Ерусалим. За слегувањето на Светиот оган Светата светлина меѓу Грците - Светиот оган (или благодатта Господова) - меѓу руските аџии, - од памтивек, откриена во црквата на Воскресението Господово во Ерусалим на последниот ден од Страсната недела, во два часот попладне - триумф што нема аналог во целиот христијански свет. Имав можност двапати да го посведочам слегувањето на Светиот оган во црквата Воскресение. Она што надворешните сетила го доживуваат на овој необичен спектакл не е лесно да се пренесе со соодветна точност. Вообичаено на Велика Сабота, во 1 и пол ѕвоне во Патријаршијата и оттаму започнува поворката. Грчкото свештенство влегува во храмот со долга црна лента, пред Неговото Блаженство, Патријархот. Тој е во полни одежди, блескава митра и панагии. Свештенството полека минува покрај Каменот на потврдата, оди до платформата што го поврзува Едикуле со катедралата, а потоа, меѓу два реда вооружена турска војска, едвај задржувајќи го налетот на толпата, исчезнува во големиот олтар на катедралата. Патријархот застанува пред царските двери. Двајца архимандрити и јероѓакони го разобличуваат. Без митра и сите архипастирски одлики, во бела ленена одежда, појасна со кожен појас, се враќа во придружба на митрополити и епископи на влезот во капелата. Влезот е запечатен со турски печат, чуван од турски чувари. Ден претходно сите свеќи, светилки и лустери во црквата веќе беа изгаснати. Дури и во далечното минато, тоа беше внимателно следено: турските власти извршија строг претрес внатре во капелата; Според клеветите на католиците, тие дури отишле дотаму што ги прегледале џебовите на митрополитот што служел, викарот на патријархот, кога резиденцијата на вториот сè уште била во Константинопол. Откако свештенството, на кое им претходат знаменосците, трипати се шетаат околу параклисот на Светиот гроб, пеејќи го шестиот тон на стихирата: „Воскресение Твое, Христе Спасителу, ангелите пеат на небото...“ Патријархот застанува на платформата пред надворешниот влез на капелата. Овде го чека ерменски епископ во одежди. Турски офицер го отстранува печатот. При влезот на патријархот, а по него и ерменскиот епископ, вратата повторно се заклучува... Грчкиот архиереј продира низ ниската дупка на попречниот ѕид до Светиот гроб. Таму владее апсолутната ноќна темнина. Ужасни... следат страсни минути... понекогаш четвртина час, понекогаш дваесет минути... Ова е цел век на вознемирено чекање... Смртна тишина... Замислете ја смртната тишина на дива толпа од многу илјади - таква што, ако птица лета, би можеле да го слушнете звукот на нејзините крилја - и тогаш ќе го разберете степенот на ова интензивно очекување на луѓето. Само оние кои имале можност да ги искусат овие минути можат да разберат како чукаат срцата. Во Edicule, во капелата на Ангелот, во северниот и јужниот ѕид има две дупки, овални, со големина на голема чинија за маса... Во северниот одеднаш се појавува долга свеќа... пламна! - Благодат!.. Господи, помилуј! Кајри, Елеисон!.. Волјадин, иљадин, ел Месија! (на арапски: нема друга вера освен православната!)... Врисоци, избезумени, непрестајни пискотници брзаат одоздола, одозгора, од балконите на галериите, кутиите, корнизите; од секаде се слушаа заглушувачки извици, ѕвонење на ѕвона, свечени звуци на дрвени отчукувања, крцкање на тапани, остри трилови на метални чекани; Сите скокаат, врескаат, сите се качуваат на рамениците... Ми се чини дека сум во огромна зграда запалена. Огнот веднаш се појавува насекаде; секој има гроздови со свеќи што горат; тие се спуштаат на јажиња од галериите; осветлените летаат нагоре. Целиот храм е во пламен. Температурата моментално достигнува 45 степени или повисока... Војниците, со неверојатни напори, едвај имаат време да му го расчистат патот на патријархот што излегува од Едикулата. Блед, со болни црти од длабок ментален шок, патријархот полека се приближува до олтарот на катедралата. Така, во тоа време Мојсеј ги напушти височините на Синај... Патријархот ги протега запалените свеќи во двата правца; кој има време, си го гаси прдежот и го фаќа пламенот на патријархалната свеќа... Не можев да си објаснам како огнот, едвај забележан во северната дупка на Edicule, речиси додека трепнеш се појави речиси во олтарот на катедралата. Таму, сите свеќи веќе гореа во време кога Огнот едвај почна да се пресретнува и трепереше во близина во близина на самата капела. На споменатото отворање обично чекаат двајца гласници со лампиони; еден од нив веднаш галопира на коњ до Витлеем... Но како другиот може во еден момент да ја пробие обединетата маса на народот и да продре во олтарот, останува сосема неразбирливо... На олтарот, патријархот почива не повеќе од пет минути, а потоа заминува; Малку по малку, целото свештенство исчезнува од храмот. Што се случи? Од каде потекнува Патријарховиот оган? Ова се прашањата кои скептикот, се разбира, ги има на јазикот, така да се каже. Еден ден, набргу по Велигден, јас, меѓу неколкуте новопристигнати аџии, го придружував патријархот на пат кон Ерихон и Јордан. На половина пат бевме поканети на ручек во неговиот шатор. Еден од овие скептици, избирајќи погоден момент, одеднаш го постави следново прашање: – Каде, Ваше Блаженство, удостојувате да примите оган во Едикулата? Постариот архипастир, не обрнувајќи внимание на иронијата на прашањето, мирно одговори вака: - Јас, драг господине, ако ве молам знаете, без очила повеќе не сум читател. Кога првпат влегов во капелата на Ангелот и вратите се затворија зад мене, настана самрак. Светлината едвај продрела низ два отвори од ротондата на Светиот гроб, исто така слабо осветлена одозгора. Во параклисот на Светиот гроб не можев да забележам дали имам молитвеник во рацете или што друго. Едвај можеше да се забележи белузлава точка на црната позадина на ноќта: тогаш, очигледно, мермерната плоча на Светиот гроб беше бела. Кога го отворив молитвеникот, на мое изненадување, текстот стана целосно достапен за мојот вид без очила. Пред да имам време да ги прочитам редовите три или четири со длабока емотивна возбуда, гледајќи повторно во таблата, која стануваше сè побела и така што сите четири нејзини рабови ми беа јасно видливи, забележав на таблата нешто што изгледаше како мали расфрлани зрнца со различни бои, или подобро кажано, како бисери со големина на глава и уште помала, а таблата почна да се издигнува позитивно. Несвесно бришејќи ги овие бисери со големо парче памучна волна, која почна да се спојува како капки масло, почувствував одредена топлина во памучната волна и исто толку несвесно ја допрев со фитил од свеќа. Се разгоре како барут, а свеќата изгоре и ги осветли трите слики на Воскресението, како што го осветли лицето на Богородица и сите метални кандила над Светиот гроб. Сега оставам на вас, почитуван господине, да ја процените мојата емотивна возбуда во тој момент и да добиете одговор на поставеното прашање. Светла недела на Атон Христијаните немаат празник посвечен и радосен од Велигден. А Атос, отстранет од светот, на овој ден слави особено свечена прослава. Уморен од трудот и подвигот на Светата Педесетница, светогорскиот монах, откако ја изел скудната порција леб и смокви со мала чаша вино од грозје принесена на Велика Сабота, на зајдисонце, весело и радосно брза во катедралната црква за да го слушне читањето на „Прочитај на ноќта и светоста“. радосен, победнички извик што само христијанин може да го разбере. Во меѓувреме, до полноќ, среде мртва тишина и полусветлина, мирно и тивко звучи гласот на читателот на „Дела“. На Атон, според обичајот на Грците, во тоа време Светата Плаштаница не стои меѓу црквата (на светиот олтар е поставена од утрото на Велика Сабота, по обиколувањето на црквата на утрена). Половина час пред полноќ започнува пеењето на канонот на Велика Сабота, по што свештенството, собрани и чекајќи во олтарот, во светли одежди, сите со свеќи во рацете, а ректорот со Светото Евангелие и пеејќи „Воскресение Твое“ и така натаму, продолжуваат кон предворјето на црквата (во ова време не се шетаме пред црквата, како што правиме ние). портите на храмот, тие ја прават вообичаената почетна Велигденска служба. Првите зборови кои ја објавуваат победата на нашиот Спасител над смртта се бескрајно радосни за секој христијанин, но радоста на монасите е уште поразбирлива; на крајот од пеењето на велигденските стихови, ректорот тропа на затворените порти на црквата, кои веднаш се отвораат од внатрешноста на храмот, изразувајќи ја на тој начин моќта на Спасителот, кој наеднаш ја уништил моќта на смртта и со крајна леснотија - во миг - ги отворил рајските порти. Остатокот од Велигденската утрена богослужба до пофалните стихови ќе следи по истиот редослед како и ние во Русија, со исто пеење на целиот канон и канон, и со истото сеопшто просветлување во рацете на сите присутни. Кога ќе дојде времето на светиот поздрав и бакнување, овде (со почетокот на пеењето „Флалете Го Господа“), на кое му претходат свештенството и транспарентите, сите го напуштаат храмот на плоштадот пред црквата, каде што има поголемо место, и тука започнува честитката: „Христос воскресна“ и бакнувањето на Евангелието и крстот. Прво, свештенството што чиноначалствуваше се бакнува меѓусебно со редослед меѓу светите крстови и икони, кои се во нивните раце, почнувајќи од ректорот, кој го има Светото Евангелие, потоа јеромонасите и потоа јероѓаконите, а потоа другите браќа доаѓаат да се бакнуваат еден по друг, па стојат еден до друг. Треба да се напомене дека, почитувајќи го со сета сериозност древниот монашки ред, на Атон дури и на овој Свет ден тие не се бакнуваат во усни, туку само се бакнуваат во рамо. Како што, од една страна, се разредува масата на оние кои чекаат да го целиваат Светото Евангелие, крстовите и иконите, од друга страна, се зголемува кругот на свеќоносците, кои веќе стојат во ред и ги чекаат другите браќа. На крајот од светиот бакнеж, се приредува величенствен спектакл: замислете околу илјада, а понекогаш и повеќе луѓе, сите со свеќи во рацете, распоредени по ред низ огромната површина на манастирот; сите тие формираат два или три неправилни кругови, затворени од едно лице во самиот центар. (Обично, за да се воспостави ред, некој од средовечните монаси доброволно ја презема оваа грижа.) За целосно да уживате во овој спектакл, треба во тоа време да отидете во една од ќелиите на горниот кат; од таму ќе ви биде претставена огромна изопачена огнена лента. Кога ќе заврши меѓусебното поздравување, сите повторно се враќаат во црквата, а на крајот на Утрената и часовите започнува миса. Разликата меѓу Атонската миса и нашата овојпат е во тоа што Евангелието се чита само на еден јазик; на различни јазици, неговото читање, веројатно заради речиси три дена труд, е одложено на Вечерна (сепак, овој обичај да се чита Евангелието на Вечерна на сите јазици е вообичаен на Исток). Мисата завршува, според нашето време, околу 5-6 часот. Околу три часот попладне започнува свечената Велигденска Вечерна, на која се чита Евангелието на различни јазици, со аранжмани прифатени кај нас; За време на ова читање, и овде, исто како и кај нас, се бие камбаните, а како заклучок, биењето на камбаните се спојува со звуците на секакви камбани и дрвени и железни даски сместени на различни места на манастирот за време на богослужбите, кои продолжуваат речиси до крајот на Вечерната. Што ќе видите кога ќе излезете од црквата? Се разбира, пред сè, истата радост на лицата на сите христијани: каде и да погледнете, лицата на монасите светат од радост. Но прашајте еден од нив за што е особено среќен, и ако некој од светогорските монаси влезе во разговор со вас за ова, тогаш нема сомнеж дека тој ќе зборува за небесната радост и за тоа како е достоен таму да го прослави Вечниот Велигден и колку е грешен и колку е далеку од патот до ова. Средбата на Светиот Велигден на Света Гора е двојно, ако не радосна, тогаш полезна за душата, како за нејзините жители, така и за посетителите. Барем и по еднонеделен одмор нема да почувствувате никаков ментален замор и никаква срдечна празнина што вообичаено се доживува во светот и која често го избледува самото сеќавање на празникот и виновникот за истиот. Најголема секојдневна утеха во овие денови на радост за еден светогорски жител, особено ако е од далечна земја, како што е Русинот, е средбата со сонародник и меѓусебните сеќавања на неговата татковина, но овие спомени ретко долго го окупираат жител на Атонија, најчесто тие се заменуваат со оние места кои живеат заедно, ако се заменуваат со оние места кои живеат заедно, ако живееле во различни места на размислување. Прошетката низ најубавите места, кои се во близина на секој манастир, манастир и ќелија, е можеби најдоброто задоволство, во обична сфатена смисла; додајте ја на ова пролетната природа што веќе процвета до тоа време; сето тоа може да ги замени за Светожителот сите радости што ги остави зад себе во својата родна земја. Кој од посетителите - љубители на Света Гора - случајно го поминал Свети Велигден овде, дури и во својата татковина, во најубавите денови на својата радост, се сеќава на ова со бескрајно слатко и ретко познато духовно расположение, кое особено е способно да потсетува на универзалниот и вечен Велигден на небото. Прославување на Велигден во Античка Русија Свечениот ден на Светлото Христово Воскресение, секогаш и секаде големо и радосно, старата Москва со посебен сјај го дочека и прослави. Патријаршиската служба и царските појави му дадоа уште поголема свеченост и сјај. Во пресрет на Светиот празник, суверенот ја слушаше полноќната канцеларија во својата палата, во посебна просторија, позната како соба на престолот. Во истата просторија, на крајот од полноќната богослужба, се изврши ритуалот на гледање со кралот. На сите највисоки дворови и службени чинови им беше дозволено да го удираат кралот со челата и „да го видат, суверен, со светли очи“, што беше прифатено како највисока плата за верна служба. Службениците од пониски чинови биле примани со посебна дозвола на кралот, по избор, и влегувале во собата по наредба на еден од најблиските луѓе, обично стјуардот, кој во тоа време стоел во собата кај јадицата и ги пуштал да влезат според списокот, по две лица. На пониските чинови на службени лица воопшто не им беше дозволено да влезат во собата, и само се жалеа дека го виделе суверенот за време на неговото патување до Успение катедрала. Додека болјарите и другите достоинственици влегуваа во собата, суверенот седеше во фотелји во стандарден свилен кафтан, облечен преку зипун. Пред него вреќите за спиење го држеше целиот аутфит што беше доделен да излезе наутро. Оваа облека вклучуваше: опашен, кафтан од станови, зипун, стоечки ѓердан (јака), капа и капа горлатанаја и индиски стап (абонос). Секој од оние што влегоа во собата, гледајќи ги светлите очи на суверенот, го удираше по челото, поклонувајќи се до земја пред него и, откако ја даде својата молба, се врати на своето место. Отпрвин, а понекогаш и во вториот час од ноќта, од камбанаријата на Иван Велики се слушаше свечена порака за Светла Утрена. Тие го проповедаа Евангелието доста долго - додека суверенот не дојде во катедралата. За време на радосната вест, патријархот влезе во катедралата со сите епископи, архимандрити, игумени и свештеници кои му служеа. Откако отидоа до олтарот, патријархот и целото свештенство се облекоа таму „со сето свое најславно достоинство“. Кога сè беше подготвено за почетокот на Утрената, патријархот го испрати службеникот на крстот во палатата да го извести суверенот. Се отвори величествената поворка на суверенот до утрената, придружена со огромна свита во скапоцена сјајна облека. Суверенот беше опкружен со болјари и околничи во златни и горлатни капи; Пред суверенот одеа стјуарди, адвокати, благородници, службеници во златни и горлатни капи. И самиот суверен бил облечен во злато со бисерна лента, со камења и капа со грло. Сите редови што стоеја во ходникот и на тремовите, удирајќи го со челата на суверенот, одеа до катедралата напред, поделени на три лица по ред. Кај катедралата застанаа од двете страни на патеката кај западните врати, во шанкови специјално уредени за оваа намена. Само оние што носеа златни кафтани го следеа суверенот во катедралата. Откако влезе во катедралата и го создаде почетокот, суверенот ги почитуваше иконите, чудотворните ракови, одеждата Господова и застана на своето вообичаено место на десниот столб, во близина на патријархалното место. Во тоа време, патријархот во одежди излезе од олтарот и го благослови суверенот. По ова започнала верска поворка која се одвивала по едната страна на катедралата од северните врати кон западните. Треба да се напомене дека пред заминувањето, патријархот не им подели свеќи ниту на свештенството, ниту на царот, ниту на болјарите, ниту на народот, а исто така во катедралата сè уште не беа подготвени ниту говорниците за иконите ниту патријаршиското место во средината. Кога започнала верската поворка, клучарите наредиле да се бијат сите ѕвона, а целиот народ бил протеран од катедралата и затворени сите црковни врати. Царот и болјарите не отидоа по иконите, туку одеа право низ западните врати и таму, надвор од катедралата, застанаа на десната страна. Во меѓувреме, во соборниот храм остана еден сакристан со половина стража и ги направи сите подготовки за одржување на утрена: во средината на соборниот храм го поставија патријаршиското седиште, а пред него два говорница со златни завеси и плаштеници, со богати и разнобојни украси; на овие говорници по потегот беа поставени Евангелието и ликот на Воскресението Христово. Иконата беше отстранета од говорницата од страна на менаин сакристан и однесена до олтарот. Во средината на црквата беа поставени два „горничари со јаглен и темјан“. Патријархот изврши верска поворка со целата катедрала. Пред него носеше помал транспарент, четири рипиди, два крста - еден кристал и еден испишан, жртвеник на Богородица. Иконата на Богородица ја следеа свештеници со Евангелието и ликот на Воскресението Христово, кои ги носеа во плаштини, а пред нив шетаа службеници со искривени свеќи, свеќници и кандило. Пејачите на суверенот одеа пред свештениците и пееја: „Воскресение Твое, Христе Спасителу“. Патријархот го подигна задниот дел од поворката. „И тогаш тие се јавуваат цело време, долго време“. Кога патријархот дошол до затворените западни врати на катедралата, а крстоносците се позиционирале „со рбетот до вратите“, „и во тоа време клучарите наредиле светлата да мафтаат и да престанат да ѕвонат“. Клучарот со свеќа стоеше на најзападните врати од десната страна, а во негова близина на аголот на катедралата или Фацетираната одаја постави стражари со табла. Кога поворката беше воспоставена и сè беше подготвено за почетокот на Утрената, патријархот им подели запалени свеќи на царот, болјарите, властите и целиот народ, а потоа, земајќи кадилница и чесен крст во раката, ги кади светите икони, суверенот, болјарите, властите, целиот народ и, свртувајќи се кон исток, се обрати кон исток: Животодавна и неделива Троица секогаш, сега и секогаш и во векови“. Свештенството што му служело одговорило „Амин“. И тогаш самиот патријарх трипати сам го пееше велигденскиот тропар „Христос воскресна“, а третиот пат го испеа само на половина пат, а пејачите на десниот хор го завршија. Откако го примија тропарот од патријархот со зборовите „и оние што се во гробовите“, пејачите во двата хора го пееја осумнаесет пати. Во исто време, Патријархот ги прогласил вообичаените стихови „еднаш“, а по него, со знакот на клучот, чуварот удирал во штицата, а по чуварот удирале во ѕвоното онолку пати колку што следел стихот; По сите стихови, самиот патријарх повторно ја испеа „Христос воскресна“ и, откако им пренесе на пејачите „и на оние во гробовите“, тој самиот ги отвори затворените врати со крстот. Во овој момент, домаќинот многупати мавта со својата светилка, а чуварот исто така многупати удира во ѕвончето и одеднаш сите ѕвона ѕвонат, а потоа ѕвонат сите ѕвона три часа. Влегувајќи во катедралата, патријархот застана со крст во раката на подготвено место во средината на катедралата. Пред него на говорниците го поставија Евангелието и празникот - ликот на Воскресението Христово. Протоѓаконот ја објави големата литија „Да се ​​помолиме на Господа во мир“, по што самиот патријарх со висок глас го започна ирмосот: „Воскресение, да бидеме просветлени луѓе“. Пејачите ги примија зборовите од патријархот: „Пасха Господова, Велигден“ и го испеаја канонот според повелбата. Во тоа време тие престанаа да се јавуваат; патријархот го започна кадилувањето на говорниците, олтарот и целата катедрала, според редот: кралот, властите, болјарите и народот. Пред патријархот шетаа двајца чиновници со две искривени свеќи и кандило, архиѓакон со „искинатата“ свеќа на патријархот, а протоѓаконот и ѓаконот го држеа патријархот за раце, епископите кандидираа зад патријархот. По третата песна на канонот, протоерејот во одежди прочитал статија во Објаснувачкото евангелие. По 6-тата песна, ѓаконот во издивот го прочитал Прологот со Синаксарионот. За време на целото време на Матинс, кралот стоел на десниот заден столб, на шкафче со три чекори, а ногата му била обложена со црвен кадифе. Кога пејачите по трет пат ја испеаа „Месото заспано“, светојавителите ги зедоа говорниците со Евангелието и празничната икона и ги поставија спроти патријархот на десниот столб, а од олтарот го изнесоа менаинскиот лик и го поставија на говорницата пред царот. За време на стихирата за пофалба, патријархот и сите што служеа со него влегоа во олтарот и застанаа зад престолот. Протоѓаконот или протоѓаконот му подари крст на послужавник, свештенството на митрополитот му го подари Евангелието, а на друг митрополит или архиепископ ликот на Воскресението Христово, а на сите власти и свештеници им подели икони. Кога сите застанаа во низа пред олтарот, започна славењето на Христос. Патријархот ги почитуваше Евангелието и иконите во рацете на оние што служеа со него и ги бакна во усните и поздрави „Христос Воскресе“, на што доби одговор: „Навистина Христос Воскресе“. На ова осветување на Христос, патријархот на секој човек му дал „црвено јајце“. По патријархот, истото и по ист ред постапи и останатото свештенство, кое цело време непрестајно пееше „Христос воскресна од мртвите“. Откако Христос се прослави во олтарот, патријархот излезе со целото свештенство до средината на соборниот храм и застана со крстот свртен кон запад, а другите власти застанаа во еден ред од патријархот и го држеа Евангелието и иконите. Пред било кој друг, царот излезе да го прими Христос, патријархот го благослови со крстот, а царот го бакна во уста; Почитувајќи го Евангелието и сликите, царот го направи Христос со други епископи и им ја подаде раката на архимандритите, игумените, протоереите и свештениците. Суверенот им дал на секој од нив „две јајца“. По царот, болјарите и народот го поделија Христос со свештенството. Откако ги почитувал сликите и им дал подароци на свештенството, царот се повлекол на своето место на јужната врата на катедралата и тука ги фаворизирал своите болјари и им подели јајца. Бојарите, околничи, благородниците и службениците од Дума, службеникот, соседите и службениците, стјуардите, адвокатите и московските благородници му приоѓале на царот на убав и уреден начин. Кралот им дал гуска, пилешко и свртени дрвени јајца, по три, две и по едно, во зависност од благородништвото на оној за кој се жалат. Јајцата беа бојадисувани со златни и светли бои во шема или со обоени тревки, „а во билките имаше и птици, и животни и луѓе“. На крајот од празнувањето Христово, патријархот се врати во олтарот и на царските двери го прочита Пасхалното слово на свети Јован Златоуст. Царот се приближил до царските двери за да го слуша учењето, а кога патријархот го завршил, царот рекол: „Многу години, Владика“. На крајот на Утрената, суверенот и неговата свита одеа од Успение катедрала до Архангелската катедрала, ги почитуваа светите икони и мошти таму и „го направија Христос со нивните родители“, почитувајќи ги гробовите на нивните починати предци. Од Архангелската катедрала, суверенот отишол на Благовештение, а потоа понекогаш и во манастирите и фармите Вознесение и Чудов. Насекаде, почитувајќи ги светите икони и моштите, царот го наградуваше свештенството со рака и јајца. Враќајќи се во палатата, кралот го зел Христос со сите дворски службеници кои останале во царските одаи за време на Утрената. Пред мисата, околу седум часот наутро, патријархот отиде во палатата да го прослави Христос и да го повика суверенот на служба. Патријархот тргна од Успение со сите духовни власти, а му претходеше клучот со крст и света вода. За време на патувањето, службениците ја пееја „Христос воскресна“, третата и 9-тата песна од Велигденскиот канон. Царот го сретнал патријархот во предворјето и, откако добил благослов со крстот и посипувајќи со света вода, го придружил до одајата. Влегувајќи во Златната одаја, службениците пееја: „Сјај“ и „Месо спие“. Патријархот рече: „Блесни“ и пушти си. Суверенот, патријархот, властите и болјарите седнаа на своите места и, откако седнаа малку, станаа, а патријархот му рече на суверенот: „О, Велики Суверен Цар и Велики Војвода (име), автократ на цела Русија, го славиме празникот на Светлото тридневно Воскресение на нашиот Господ Исус Христос и се молиме на Семилостивиот и Себлагородниот и Најдобриот Бог во Троица, и на Пречистата Богородица, и на големите чудотворци и на сите свети посланија на Бога. за долгорочното здравје на тебе, наш голем суверен, дај Боже, ти, нашиот голем војвода (име), автократ на цела Русија, да бидеш здрав многу години, со благородната и христољубива и богокрунисана кралица и Голема Војвотка (име), и со благородниците на твојот суверен со високото чеда (името). свештеници, митрополити и со архиепископи и епископи, со архимандрити и игумени, и со нивните суверени кнезови и болјари, и со христољубивата војска и со добра волја и со сите православни христијани“. Откако кажа „Блесок“ и разреши, патријархот се врати во катедралата по истиот редослед. Излегувајќи од одајата, патријархот го благослови свештеникот да го објави евангелието за миса со ѕвонење на големото ѕвоно „доволно“. Суверенот и целата негова свита повторно беа присутни на миса. Меѓу брилијантните појави и величествените ритуали, кралот не заборави да ја покаже својата милост. На првиот ден од Велигден, а понекогаш и во интервалот помеѓу Утрената и Мисата, тој одеше во затворите и, велејќи им на злосторниците: „Христос воскресе и за вас“, им даваше облека да го прекинат постот. Уште првиот ден, суверенот обезбеди трпеза за сиромашните браќа. Од првиот ден, суверенот започна со свечени приеми на свештенството и световни лица и празнични посети на московските манастири, болници и милостиња, а празникот се одвиваше во општа радост и најсвечени богослужби. Некои од обредите и ритуалите поврзани со празнувањето на Велигден во Православната црква вклучуваат употреба на артос. Артос, според буквалниот превод од грчки, значи „леб“, а според црковната повелба - цела просфора. Симболичкото значење на артос се открива сосема јасно од оние молитви што треба да се читаат за благослов и фрагментација на артос. Како и во Стариот завет, во сеќавање на ослободувањето на Божјиот народ од горкото дело на фараонот, по заповед на Господ беше заклано јагне, кое во исто време го претстави Јагнето кое ги зема гревовите на целиот свет, саканиот Син Божји; така и во Новиот Завет, во спомен на славното Воскресение на нашиот Господ Исус Христос, преку Кого непријателот бевме избавени од вечното дело и ослободени од пеколните нерастворливи врски, се носи артос - леб, кој го претставува Лебот на вечниот живот, кој слезе од небото, нашиот Господ Исус Христос, Кој, нè нахрани духовна храна за тридневното воскресение. Леб живот. Повикувајќи се на Божјиот благослов на осветениот артос, свештеникот во молитвен апел го моли Господ да ја исцели секоја мака и болест и да им даде здравје на сите кои се причестуваат со овој артос. Според сегашната повелба на Грчко-руската православна црква, црковната употреба на артос е како што следува: „Во согласност со одбележувањето на Велигден, кој ги комбинира настанот на смртта и Воскресението Господово, на артосот е испишан крст крунисан со трње, како знак на Христовата победа на воскресението. Вака приготвен, на првиот ден од Велигден се носи во олтарот и овде на олтарот се става во посебен сад наречен „панагијар“. Истиот ден, по молитвата зад амвон, се осветува, со читање на востановената молитва и посипување со света вода. Во текот на Светлата недела, артосот лежи или во олтарот или во црквата на говорница, специјално изградена за оваа намена, заедно со ликот на Воскресението Христово. За време на поворката на крстот, која се одржува секој ден од Светлата седмица по Утрената, но во парохиските цркви обично се случува по Литургијата, со транспаренти, слики на Воскресението на Господа, Богородица, артосот се носи околу храмот. Во манастирите, секој ден од Светлата седмица, покрај тоа, артосот се носи во свечена поворка, со иконата на Воскресението Христово, кандила, додека бијат сите камбани и додека се пее „Христос воскресна“, на братската трпеза и овде се става на специјално подготвен говорница. По оброкот следува таканаречената артоска понуда. Кога го подига артосот, визбата вели: „Христос воскресна“ еднаш; присутните му одговараат: „Навистина Воскресна“. Потоа, означувајќи го артосот со крст, вели: „Го обожаваме Неговото тридневно Воскресение“ и го става артосот на панагијарот. Потоа сите се приближуваат до говорницата на која беше поставен артосот и го бакнуваат последниот. По ова, артосот, со истата свеченост со која бил донесен на трпезата, се враќа во црквата. На последниот ден од Светлата седмица, сабота, артосот свечено се прекинува по Литургијата. Во манастирите тоа распарчување обично се врши по следниот редослед: по Литургијата се носи артос на трпеза, тука трипати се пее „Христос воскресна“, се чита Господовата молитва, а потоа свештеникот кажува посебна молитва, а фрагментираниот артос браќата го јадат пред оброкот. „Но“, се вели во Дополнителниот бревиари, „свештеникот може да го здроби артосот на Литургијата по молитвата зад проповедникот и да им го подели на верниците наместо антидоронот. Артос не треба да се чува цела година за никакво суеверие“. Употребата на артос е обичај на грчко-источната црква. Западот не го знае овој ритуал. „Оредот на артус“ несомнено преминал во Руската црква заедно со христијанството и богослужбата од Грција, каде што принесувањето на артос (и панагија) било обичај цврсто вкоренет во црковната практика, како што покажува „Евхологион“ на Гохар. Од споредбата на разни ракописни богослужбени книги кои припаѓаат на 13-14 век, јасно е дека во Руската црква овој обред има универзално значење и потоа строго се почитувал во манастирите. За време на патријаршијата, обичај ни беше артосот, како и просфората на миса на првиот ден од Велигден, да се доставуваат во московската Успение катедрала од царскиот двор. Патријархот му се јави на суверенот првиот ден по Литургијата со соборниот храм, во процесијата и со артосот; овде, по предавањето на артосот од страна на протоѓаконот, артосот го целиваа суверенот, патријархот и други. Артос потоа бил вратен во храмот и тука архиѓаконот повторно го подигнал. Што се однесува до историското потекло на ритуалот со артос во Православната црква, неопходно е да се зборува за ова во врска со историјата на таканаречениот „обред на Панагија“. Панагија од грчки значи „Пресвета“ или „Пресвета“, кое име обично се прикачува на името на Богородица. Под „обред на панагија“ го мислиме обредот на принесување на принесен леб на манастирската трпеза, после трпезата, во чест на Богородица. Нашиот следен псалтир зборува за потеклото на овој обред. Пред Неговото страдање, Господ Исус Христос се нагостил со своите ученици на Тајната вечера, кога ја вовел Светата Тајна Евхаристија, а по Воскресението се појавил повеќе од еднаш за да ги благослови нивните оброци, па дури и јадел храна со нив. Во спомен на ова, апостолите имаа обичај на оброците да им го остават средното место на безделниците и да ставаат дел од лебот пред него, како за Господ кој е присутен меѓу нив. По оброкот го подигнаа овој леб со молитва и благодарност, велејќи: „Слава Ти Боже наш, слава Ти! Слава на Отецот и Синот и Светиот Дух. Големо е името на Света Троица. Христос Воскресе“. По денот на Вознесението Господово рекоа: „Големо е името на Света Троица, Господи Исусе Христе, помогни ни!“ Вака апостолите го правеле овој обичај додека Богородица била на земјата. На третиот ден по Успението на Богородица, кога на чудесен начин се собраа сите на едно место за нејзино погребување, по оброкот почнаа да го принесуваат вообичаеното принесување леб во чест на Господа и само што кажаа: „Големо е името...“, Богородица одеднаш се појави на облак со ангелите и рече: „Радувај се во сите денови, јас сум со тебе“. Учениците биле изненадени од таквото чудо и наместо „Господи Исусе Христе“, извикале: „Пресвета Богородица, помогни ни“. Потоа отидоа кај Гробот и, не наоѓајќи го Нејзиното Пречисто Тело во него, се уверија дека го зема со своето Тело на небото. Во спомен на ова, во манастирите обично се изведува „обредот на Панагија“ за време на оброците; Во неделата на Велигден, овој обред ги добива своите промени и станува обред на принесување артос. Евлогијата на Гохар го прикажува „обредот на Панагија“ што се изведува во грчките манастири на следниот начин. „Најпобожните од Грците“, вели Гоар, „монасите и свештениците имаат обичај, откако ќе благодарат после јадење, да принесуваат триаголен леб - Панагија - со првите два прста од двете раце. Самиот чин на принесување на жртвата се доверува во манастирите на некој специјално избран од браќата, барајќи посебно благослов од присутните. парче леб што лежеше за време на трпезата пред ликот на Богородица и го крева пред сите со два прста од рацете велејќи: „Големо е името“, а секој додава: „Света Троица“. Потоа Вознесителот продолжува: „Пресвета Богородице, помогни ни“. На тоа присутните одговараат: „Преку твоите молитви, Боже, помилуј и спаси не!“ Потоа, по кадилувањето, браќата ја примаат „панагијата“ од рацете на визбата, ја делат меѓу себе и, испраќајќи ја пофалбата на Богородица, сите јадат. Општо земено, „обредот на принесување на панагија“, изложен во нашиот печатен Следен псалтер (погл. 16), целосно се согласува со овој грчки редослед на понуда. „Панагија“, според Гохар, има форма на триаголник, зашилен на врвот. Гохар во својот „Ехологион“, објаснувајќи го симболичкото значење на оваа форма, ги цитира зборовите на Симеон Солунски: „Овој рез истовремено укажува и на единството и на тројството, со трите страни што значат тројната, а со горниот дел онаа... И така, од отците, според апостолската традиција, примивме да му се посветиме на Тројството на Бога секој ден. преку Кого ја запознавме Троицата“. Можеби ќе ве интересира:
🔑Најава 📖Молитвеник 🕊Жива молитва 📨Испрати вест 👥Пријатели 💬Групи Мојата парохија 🕯Виртуелен храм 🙏Молитви по договор 🗓Календар Житија на светиите ✏️Катихеза 🔔Известувања Моите претплати 🛍Продавница 💬Поддршка