НЕДЕЛЯ 3-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ

Шукайте скарбів небесних, а не земних Господь каже: світильник тілу є око. Коли буде око твоє просто, все тіло твоє світло буде; якщо око твоє лукаве, все тіло твоє буде темним (Мт. 6:22–23). Перед цим Спаситель дав Своїм служителям урок – шукати собі скарбів не земних, а небесних, і з цієї нагоди помітив: бо є скарб ваш, ту буде і серце ваше (Мт. 6:21). А потім ось додає: світильник тілу є око і т. д. Як зауваження відноситься до внутрішнього життя серця нашого, так, очевидно, і ці останні слова потрібно розуміти в застосуванні до внутрішнього стану душі. Око душі, світильник її, є розум або розумна свідомість людини, і як чуттєве око має велике значення для тіла нашого, тому що через нього дається тілу світло, так і розум наш служить внутрішнім знаряддям освіти душі. У кого зіпсоване око, той бачить предмети неправильно; у кого очі зовсім заплющені, той не бачить зовсім ні себе, ні інших і, навіть ходячи серед ясного дня, весь залишається в темряві. Так, якщо в когось і розум затьмарений, то, звертаючись серед світлих вказівок істини, він має помилкові уявлення про речі або зовсім не бачить істини; і розум його, і вся душа лишаються в темряві. Якщо світло, що в тобі, темрява є, продовжує Спаситель, то темрява кільми (Мф. 6:23). Якщо, каже, світло, що знаходиться в тобі, стане темрявою, то що сказати про саму темряву – про всю тобто душу, яка освітлюється вже за допомогою розуму? Це служить для нас спонуканням піклуватися про просвітництво свого розуму; але й у той час, коли ми працюємо над розвитком розумної свідомості своєї і втішаємося успіхами розуму, нам потрібно щоразу, і ще більше, мати на увазі зауваження Спасителя. Що, якщо саме світло освіти, яким ми пишаємося, на придбання якого вживаємо стільки часу і сил, опиниться під кінець темрявою?.. А слідуючи євангельському свідченню, маємо укладати, що подібне явище можливе. Нам дароване чисте і незамутнене джерело розумової освіти – у слові Божественного Одкровення: у його вказівках, при збудженні від Духа Істини, ум наш повинен черпати собі початок істинного розсудливості і, користуючись старанно ними, вигадувати і зміцнювати свій погляд; сюди ж треба спрямовувати нам і природні засоби розумової освіти, які принаймні мають свою важливість в очах людини богомислячої. Але щоб нам успішно, за його посередництвом, можна було засвоїти собі навіювання Божої істини, потрібно, щоб сам він з чистотою і рясно осяявся світлом її. А погляд його може зробити лукавим, тобто худим, коли замість істини дійсної, яка йому дається, буде нам передавати невірні та саморобні уявлення про неї, як буває у хворого ока; може й зовсім стати невидячим, коли наполегливо закриватиметься від живих її вражень. Але щоб ум наш міг уникати всіх цих недоліків і набувати собі живої сприйнятливості до навіювання небесної істини, для цього треба перш очищати його від пристрасних помислів, тому що пристрасті і пороки – перше затьмарення розуму. Потрібно, щоб світлий погляд його у нас висловився насамперед у чистих і піднесених прагненнях серця, яке завжди перебуває у тісному зв'язку з нашими переконаннями: інакше тут загрожує розуму нашому небезпека – завести себе в темряву невихідну. «Якщо розумна свідомість, яка є світлом душі, – каже блаженний Ієронім, – затемнено в тобі душевними пороками, то як похмура має бути в тобі сама пітьма?» Потрібно, щоб ця розумна свідомість виявила себе в здоровому, по можливості, і ґрунтовному розрізненні добра і святих нахилів від гріха та гріховних побажань; морально-практична розсудливість – ось необхідна умова для цілісності та чистоти розуму, у всій його розумній діяльності. Говорячи про це тут, ми хочемо вказати на те, що і в Євангелії називається те саме. Коли Спаситель навчає нас звертати серця свої до небесних благ, а за цим безпосередньо вселяє нам піклуватися про чистоту поглядів своїх, то недаремно, без сумніву, те й інше постачає Він у ряду одне з одним. А ще раніше, в іншому місці, Він і прямо чистоті серцевій засвоює видіння Бога, яке і складає вінець розумової досконалості: блаженні чистий серцем, говорить Він, бо Бог побачить (Мф. 5: 8). Отже, коли серце людини відокремилося від земних нечистих побажань, це означає, що й розумове око її чисте. Але цього мало: далі Спаситель знову звертається до вчення про безсторонність до земних здобутків, про яке розпочато було промову у Нього раніше. Ніхто може двома паном працювати: або єдиного полюбить, а іншого зненавидить, або єдиного тримається, про друзяка ж нерадити почне. Не можете Богові працювати і мамоні (пор.: Мт. 6:24). Слово "мамона" означає багатство, так називався у сиріан бог багатства. Людина не може працювати Богові і мамоні одночасно, тому що служіння тому і служіння іншому не примиряються одне з одним: одне для неба, а інше для землі; одне звертається на користь душі, а інше лише до вигод тіла та на шкоду душі. Тут, у розсудливому виборі між ними, у вподобанні Бога і небесних благ багатству, належить християнину можливість виявити своє розсудливість і показати, що світильник розуму його не затьмарився. Людська прихильність до багатства може знаходити для себе слушну основу в потребах тілесного життя нашого, для забезпечення яких самим нам доводиться вишукувати і засоби. Тому Спаситель звертає Своє слово до цього предмета і тут же підриває нашу нерозумну прихильність до майнових придбань. За це кажу вам: не турбуйтесь душею вашою, що їсте, або що п'єте, ні тілом вашим, у що одягнетеся. Чи не душа більшої є їжі, і тіло одягу? Погляньте на птахи небесні, бо не сіють, ні жнуть, ні збирають у житниці, і ваш Небесний Батько живить їх. Чи не ви краще їх їсте? Хто ж від вас пекийся може прикласти віку своєму лікоть єдиний? (Мф. 6:25–27). Так Він у самих крайніх потребах обмежує нашу любов до здобутків; після цього для неї вже більше не залишається гарного приводу. Що ж? Вже справа хилиться до того, щоб залишили ми всякі турботи про земну власність, навіть ті, до яких закликає кричуща потреба? Так, ми знаємо славних подвижників благочестя, які буквально здійснювали у своєму житті заповідь Христову, відмовляючись від будь-якої власності, не думаючи сьогодні про те, що будуть їсти завтра, де прихилять голову свою, живлячись чим Бог послав, і ховаючись де доведеться; і Бог видимим чином являв їм сліди Промислу Свого – чудесним чином багатьом посилав у пустелі їжу через Ангелів. Але питається: чи можна так зовсім кинути піклування про земне, коли через це засмутився б правильний порядок гуртожитку, були б знищені корисні праці промисловості, які зближують нас? Щоправда, вказаний приклад святих подвижників не є прикладом загальним, то були надзвичайні прояви віри. Тільки стверджуючи це, ми, здається, маємо назвати тут не ту головну причину, про яку зараз згадали, а іншу. Ми не знаємо ще, що сталося б з земним нашим життям, якби раптом усі прийшли в такий вік віри, що відмовилися б рішуче від усіх життєвих піклування заради Христа та Євангелія, адже нам не слід забувати про те, що настане колись такий стан, коли всі гідні учасники спасіння будуть жити як Ангели2. А краще запитаємо ось про що: чи всі ми тепер здатні до такої віри в Промисл Божий, яка іноді виявлялася у тих святих обранців? Тут ховається причина важливіша за першу: внаслідок її і та отримує законну свою силу; обидві ж вони, у поєднанні одна з одною, спонукають нас шукати в словах Христових більш поблажливого застосування їх до життя, яке могло б бути всім доступним, а разом і всім уже складати прямий обов'язок. Вони мають застосування до всіх нас. Зауважимо, що Спаситель не звільняє нас від чесної праці на користь зовнішнього життя і не благословляє нас віддаватися лінощам і бездіяльності, у пустому очікуванні посібників Промислу. Ні, що сказано Адаму – в поті твого обличчя знеси хліб твій (Бут. 3:19), – то залишається незмінним законом і для нас, поки ми живемо тут. І святі пустельники, кидаючи все мирське, працювали у віддаленні людей і навіть іншим нерідко допомагали працею рук своїх. Але Христос каже нам: не турбуйтесь, тобто не дозволяйте собі зайвих занепокоєнь, не метуштеся. “Ми повинні трудитися,—каже один вчитель Церкви,— але не повинні турбуватися”. Що ми маємо право так пояснювати слова Євангельські, це можемо вивести і з наступних слів: хто з вас, піклуючись, може додати собі зросту хоча б на один лікоть? (Мф. 6:27). Очевидно, тут усуваються від нас ті саме турботи, які несумісні з нашою обмеженістю і повинні бути надані вже самому Промислу, якому єдино належить остаточний розподіл засобів життя між нами та улаштування його, остаточне подолання всіх труднощів його, забезпечення всіх його випадковостей. За всієї обов'язковості чесної праці в житті багато у нас залишиться такого, чого ми самі наперед не можемо з вірністю визначити чи влаштувати власними силами і що перебуває в руках Верховного Владики всіх, так само як і в Його руках щохвилини полягає і існування душі нашої і тіла. А ця остання обставина служить для нас і постійним забезпеченням для надії на Божий Промисл; на це нам указує і Христос: чи не душа більша є їжі, і тіло одягу? (пор.: Мт. 6:25). Тобто якщо Бог нам дарував душу і тіло, в яких виявлено таке багатство життя, тим більше не важко Він допомагати нам у другорядних, зовнішніх засобах життя. Нехай тільки з'явиться в нас ця міцна впевненість у Промислі Божому і обернеться в постійну навичку душі, тоді ми самі щоразу дізнаємося без праці, де треба буде нам вжити власних зусиль, де маємо віддатися безпосередньо на волю Божу. Головне – ми не маємо права заперечувати, що сліди її промислових дій у долі нашої безсумнівні, те саме ми помічаємо і в навколишньому нас видимій природі. Це останнє нам і Спаситель ставить на вигляд, коли вказує на птахів небесних, а потім на польові лілії (Мф.6:26,28), про які Бог піклується так, як ми самі про себе ніколи не в змозі подбати. А загальний висновок євангельського читання такий: шукайте ж перед Царством Божим і правдою Його, і ця вся додасться вам (Мт. 6:33). Тобто треба триматися такого правила, щоб не зовнішнє благоденство життя, а Царство Боже з його святинею і правдою становило наше пряме і невідлучне завдання в житті, тоді Сам Бог, якому завжди приємно допомагати нам у цій справі, не позбавить нас ні найменшого з дарів земних, якщо вони виявляться придатними для нас. Проти розкоші в одязі та оздобленні Що таке одяг? У природному порядку – засіб для захисту людського тіла від руйнівної дії стихій; у порядку моральності – захист сором'язливості; у цивільному порядку – штучне прикриття членів тіла, пристосоване до здійснення того чи іншого звання громадського, і разом відмітна ознака звань і ступенів, в них поставлених. З цих понять відразу можна побачити, що піклуваннями про одяг повинні керувати необхідність, скромність, постійність. Бог певним чином освятив те, що є в одязі найпростішого і необхідного. І створи Господь Бог Адаму та дружині його ризи шкіряні, і зодягнеш їх (Бут. 3:21). Але через це засуджується безрозсудна дбайливість про прикрасу тіла. Якщо речовина, за настановою Самого Бога вжита для складання одягу, була шкіра, то для чого деякі або нещасними, або ганебними уявляють тих, які носять простий льон і грубу вовняну тканину? Чому нам неприємно, якщо не для нас пряде шовковичний черв'як; не для нас земля породжує золото і море – перли? До чого такі дитячі забаганки? Чого вам краще і краще того одягу, який для нас готує Сам Бог! Бо можна сказати, що Він і для кожного з нас, як для Адама та його дружини, творить потрібні ризи. В якій країні світу Він визначає нам відбутися на світ, у тій же і робить все, що за особливостями цієї країни потрібне для нашого тіла; і для здобуття того, що нам необхідно, Його премудрий Промисл майже завжди вкладає в руки наші достатньо коштів. Для чого ж ми ще нерідко бажаємо, щоб одяг наш перевищував не лише вимогу необхідності, а й пристойність нашого стану? Для чого ми іноді невдоволені нашими прикрасами тому тільки, що вони не викрадені у найвіддаленіших братів наших? Подивіться – так Премудрість Божа осоромлює не тільки суєтні піклування про зайве, а й про потрібне зайві: подивіться на польові лілії, як вони ростуть: не трудяться, ні прядуть (Мф. 6:28), а ви, маловіри, мучите себе по сваволі вишукуваними турботами, ніж колишнім, нині квітучим, а завтра в'яне, і ніби воно забуло зробити біля вас все, що вам потрібно! Якщо ви, дивлячись на польові квіти, не знайдете в собі бджілої мудрості, щоб зібрати з них тонкий духовний мед, якщо видовище природи не приносить вам повчання, яке б звернулося в вас в силу і життя, - виберіть собі інше, вище видовище; Здійміть ваш дух і подивіться не на образ і тінь істини, а на обличчя її, на красу не створену, на колір досконалості - подивіться, члени Тіла Христового, на Главу свою - і придивіться уважно, чи пристануть Йому улюблені ваші прикраси. Яка невідповідність! Розділ – у яслах, на соломі, а члени хочуть спочивати на своїх сідалищах і потопати в одрах своїх! Розділ – у приниженні, у злиднях, а члени тільки й думають про багатство та пишноту! Розділ зрошується кривавим потом, а члени умащуються і обливаються пахощами! З Глави падають сльози, а члени перлів осіняє! Голова – у терні, а члени – у трояндах! Глава багреє від крові, що пройшла, і смертною обіймається блідістю, а члени лукавим мистецтвом у себе нестачу природної жвавості доповнюють і, думаючи самі собі дати красу, в якій природа їм відмовила, перетворюють живий образ людський на зображення художнє! Голова - то в наготі, то в одязі наруги, а члени люблять лежати під срібним віссоном, під золотим руном або, замість наготи Розіп'ятого, з презирством сорому і скромності вигадують собі одяг, який би не стільки покривав, скільки оголював! Але невже всі повинні відкинути всяке пишнота і одягнутися в рубища? Ні, мудри суть, що чинити зла, благо ж творити не пізнавши (Єр. 4:22)! Ніхто цього не потребує. Божественний Вчитель наш викриває лише піклування про одяг, і особливо зайві, суєтні, упереджені. Про одяг що дбаєте? Втім, відомо, що і Сам Він (без сумніву, щоб не позбавити втіхи і нагороди людей, які служили Його тілесним потребам) носив дорогоцінний нешвенний хітон, який пошкодували роздратувати ризи Його. Є рід і ступінь пишноти і навіть пишноти в одязі, який призначає не пристрасть, а благопристойність, не суєтність, але стан, не марнославство, але обов'язок і обов'язок. Але піклування без кінця, пишність без міри, марнотратство без мети, щоденні зміни уборів тому тільки, що є люди, які мають нерозсудливість займатися винаходами цього роду, і що занадто багато таких, які намагаються наслідувати такі винаходи, - неймовірна безрозсудність! Безрозсудність тим більше безглузда, що, без сумніву, багато винних у ній визнають її і, однак, не перестають знову ставати винними в ній! І хай би залишалася вона безрозсудністю: тяжке те, що нею породжуються і харчуються беззаконня. Подивимося, наприклад, як іноді на торжищі поза увагою проходять повз жебрака, який просить дрібної монети на хліб насущний, і тисячі віддають за непотрібну прикрасу. Хто сміється сказати, що тут не порушена любов до ближнього? Хто ж не бачить з цього і багатьох інших прикладів, як легко вибачена світом суєтність може зробити людину винною перед обома скрижалями закону Божого? Розуміння юнака, який сумнівався у Божому промислі Чи є Божественний Промисл у приватних справах людських? Так у різних випадках життя нерідко запитував себе один юнак, за характером живий і полум'яний, але разом дратівливий і нетерплячий, якого допитливість швидкого, але ще незрілого розуму залучила до деяких сумнівів щодо Промислу Божого; чванливість розуму без міри і досвідченості, дратівливість уяви без терпіння і смиренності, під впливом легковажності, властивого юності, ледь не привели юнака до того жалюгідного переконання, що те, що відбувається з нами в житті - випадково. У такому жалюгідному становищі тривожного сумніву юнак з багатими силами розуму і серця уподібнювався, за власним його визнанням, кораблю з багатим вантажем, який без вітрил і керманича носиться хвилями бурхливого моря; для порятунку юнака були потрібні і помірність неспокійного розуму його, і досвідченість керівника. І Промисл Божий, у якому сумнівався юнак, не залишив без наміру коливається його розуму. Події його життя, з глибоким сокрушенням повідані нам їм самим, послужили для нього зрозумілим уроком про Промисл Божий і для зміни способу його життя. Якось цей юнак, вирушивши за місто, запізнився там і залишився ночувати в лісі разом із пастухом овець. Вночі напали на череду вовки і роздерли овець. Коли пастух оголосив про те господарям стада, ті не повірили і звинуватили юнака, ніби він привів уночі злодіїв, які й розкрали овець. Юнака відправили до судді. Слідом за ним був приведений до судді та інший, нібито викритий у перелюбі. Суддя, відклавши дослідження справи, обох обвинувачених відправив до в'язниці, де вони знайшли ще одного невинного землероба, якого викривають у вбивстві. Усі троє вини за собою не знали. Переконаний у їхній невинності, як у своїй власній, юнак у таких обставинах ще більше схвилювався думками щодо участі Промислу Божого у приватних справах людських, але це хвилювання було вже не так холодним сумнівом розуму, що відкидає істину, як неспокійним бажанням серця, яке шукає. Провівши сім днів у в'язниці, під впливом думки про Промисл Божий юнак бачить уві сні людину, яка говорить йому: «Будь благочестивий, і зрозумієш Промисл; перебери в думках, про що ти думав і що робив, і по собі дізнаєшся, що ці люди страждають несправедливо». Прокинувшись, юнак почав розмірковувати про видіння і, відшукуючи свою провину, раптом згадав, що колись раніше, бувши в тому самому селищі на полі вночі, зі злим наміром він вигнав із загону корову одного бідного селянина, і її розтерзав звір, що там набіг. Як тільки юнак повідав про свій сон і про свою провину товаришам по камері, вони, збуджені його прикладом, почали теж звинувачувати себе і зізналися: землероб - що бачив людину, що тоне в річці, і не врятував її, хоча міг це зробити. Значить, він і справді був винний у смерті людини. Обвинувачений у перелюбі – що приєднався колись до людей, які обмовили одну вдову, – брати звинуватили її в перелюбі, щоб позбавити батьківського спадку. Ці гіркі оповідання ув'язнених довершили переконання юнака в існуванні Промислу Божого: в особистих обставинах товаришів по в'язниці юнак не міг не побачити явної дії Божественного Промислу, який, мабуть, віддає за таємні неправди людей; він покаявся в згубному своєму сумніві і ще в темниці дав обітницю обмити гріх покаянням. Напередодні визволення свого він знову побачив уві сні чоловіка, який тепер сказав йому: «Повернися в своє місце і покайся в неправді, переконавшись, що є Око, що над усім наглядає». Юнак був вірний своїй обітниці і настанові того, хто з'явився: залишивши світ, він серед пустельників не переставав каятися в гріхах юності своєї і розповів братії про дивовижні шляхи Промислу Божого, що таємно і явно діє у всіх обставинах людського життя. Юнак цей був преподобний Єфрем Сірін. Один кравець працював у кімнаті, де в колисці спала його дитина. Раптом без жодного видимого приводу їм опанував якийсь незрозумілий страх, серце стиснулося, якесь невиразне почуття говорило йому, що життю сплячої в колисці дитини загрожує небезпека. Мало того, він цілком виразно почув внутрішній голос, який коротко і безперечно говорив йому: «Встань швидше, візьми дитину з колиски!» Кравець не послухався цього невідомого голосу. Він намагався навіть заспокоїти себе різними міркуваннями. Дитина спала, як і раніше, міцно у своєму ліжку; ніщо його не турбувало в кімнаті; і на вулиці все було тихо. Звідки може загрожувати небезпека його життя? Мабуть, ця просто уява створила таке душевне занепокоєння, треба його прогнати, вирішив кравець і, взявши знову голку для роботи, намагався навіть затягнути пісню. Справді, йому вдалося заспокоїтись, але на кілька миттєвостей; раптом як і раніше охопив його страх, але цього разу набагато сильніший за колишній, і знову він почув внутрішній голос, майже загрозливий: «Встань швидше, візьми дитину з колиски!» Батько знову припиняє роботу, і пісня сама собою ніби завмирає на його вустах. Уважно озирається він навкруги, оглядає всю кімнату, починаючи від свого робочого столу до останнього, віддаленого куточка її. Так як він рішуче ніде не знайшов жодного приводу побоюватися за дитину, а останній, як і раніше, міцно спав у своєму ліжку, то йому здалося нерозумним через якусь уявну небезпеку турбувати дитину і виймати її з теплої постільки. Не слухаючи таким чином голосу, він знову зайняв своє місце за столом і взявся було за роботу, але вже зникла його колишня веселість: він не співав більше пісні. Марно вживав він усі зусилля до того, щоб подолати будь-якими міркуваннями свій страх. За кілька хвилин страх знову повернувся, і набагато сильніший за попередній; у серці його з силою громового удару знову пролунав голос: «Встань швидше, візьми дитину з колиски!» Тепер, нарешті, він зробив те, чого вимагав застережливий голос. Миттю він був уже біля колиски дитини, поспішно взяв її і відніс на своє місце, де сам перед цим сидів. Щойно він встиг зайняти своє місце, як у кутку кімнати, де стояла колиска, пролунав сильний гуркіт. Стеля миттєво впала, повалилася на колиску і покрила її сміттям і шматками штукатурки, що відвалилися. Дитина прокинулася від сильного шуму і заплакала, але вона була ціла і неушкоджено спочивала на руках батька, який, будучи глибоко зворушеним, притискав його до свого серця. Якою радістю була бідна мати, коли, почувши гучний шум, смертельно бліда, вбігла в кімнату. Вона боялася, що чоловік і дитина загинули, а вони обоє залишилися цілими і неушкодженими! Сповнене глибокої побожності її серце, як і її чоловіка, вилилося щирою молитвою до Господа, коли чоловік розповів їй, як чудово була врятована дорога їхня дитина. Чудовий порятунок від пожежі Ось який випадок стався 1868 року в місті Малоярославці. Влітку тут почалася пожежа за спекотної погоди та сильного вітру. Вітер розносив полум'я всіма вулицями, а спека допомагала вогню. Жителі поспішали до своїх знайомих, щоб допомогти врятувати їхнє майно, але, повернувшись до своїх будинків, знаходили їх уже в полум'ї. У цю пам'ятну для малоярославських мешканців пожежу згоріло до вісімдесяти будинків, причому дві вулиці вигоріли зовсім. На одній із них жила благочестива бабуся на прізвище Малютіна. Коли забили в сполох, вона взяла з божниці ікону Спасителя і обійшла з нею навколо свого будинку, окроплюючи його при цьому Святою Водохрещеною водою, яка завжди у неї за божницею, що зберігається. І що? Уся вулиця вигоріла з обох боків; згоріло багато і на інших сусідніх вулицях, а будинки бабусі з усіма прибудовами вогонь не торкнувся. Все сприяло згорінню. Як же він уцілів? Відповідь можлива тільки при світлі боговідвертої віри та Божественного Провидіння. Слід зазначити, що згадана старенька все своє життя вирізнялася глибоким благочестям. Бог продовжив і дні її: вона померла лише у 1886 році на дев'яносто четвертому році свого життя, добре пам'ятаючи події 1812 року. Не турбуйся про день майбутній Багато у нас турботи про завтрашній день і мало сподівання на Промисл Всевишнього та Його піклування про нас. Кожен із нас мріє сам влаштувати своє життя, намагається все передбачити, передбачити та захистити себе від різних мінливостей долі. У цих турботах про насущні потреби земного життя людина проводить дорогоцінний час без користі для душі, очерствляется серцем і впадає в егоїзм. Засновник одного стародавнього монастиря (поблизу Константинополя), в якому була церква на честь святого мученика Євстратія та його сподвижників, бажаючи захистити ченців своєї обителі від цієї схильності і змусити їх більше думати про блага небесні, ніж про земних, встановив, щоб монас задовольнявся приношеннями старанних прочан. Знаючи статут цієї обителі, дійсно, багато хто з вірних постачав живуть у ній різними продуктами, і навіть сам патріарх і особи царствуючого будинку посилали їм всяке свято чи золото, або інші якісь приношення, так що вони не терпіли великого недоліку. Але трапилося одного разу, що напередодні свята святих мучеників почалася сильна буря з дощем та вітром, що завадила городянам зібратися в обителі. Ченці одні відслужили вечірню і стали тужити і нарікати на Бога і на святих покровителів свого монастиря за те, що заради такого великого свята їм ніхто не доставив навіть шматка хліба на вечерю, і для завтрашнього дня також нічого не передбачалося. Господеві завгодно було скористатися цим випадком для розуміння малодушних людей і для прославлення святих своїх угодників. У сутінках монастирський воротар увійшов до настоятеля монастиря і доповів, що прийшов посол від государя з вином та різними харчами, привезеними на двох верблюдах. Цей посол не тільки доставив ченцям вечерю, але їм залишилося ще й наступного дня. Не встигли ченці закінчити трапезу, як з'явився інший посланець, який приніс багато риби та десять золотих монет. Хліб наш насущний дай нам сьогодні! Тож молимося ми Отцеві нашому Небесному! Ми цими словами просимо Господа, щоб Він дарував нам хліб. Що ж? Хіба не самі ми повинні здобувати собі їжу? Так, самі. Бог ще спочатку, після створення людини, сказав: у поті твого обличчя знеси хліб твій (Бут. 3:19). Отже, людина сама повинна працювати і купувати собі хліб. Але чи може він це зробити лише сам, без Бога? Людина тільки насаджує, а вирощує Бог. Без Бога всі наші праці будуть безплідними. Тому ми молимо Батька нашого Небесного, щоб Він дав нам хліба. На скільки часу ми просимо собі від Бога хліба? Сьогодні, сьогодні, тобто на цей день. Навіщо так? А для того, щоб ми про тимчасове багато не дбали, а всього чекали від свого Небесного Батька, Який знає всі наші потреби і завжди піклується про нас. Бо звістка Отець ваш Небесний, бо вимагаєте всіх (Мт. 6:32), сказав Спаситель. Він, Милосердний і Багатопіклливий, знає наші потреби і нерідко подає передусім прохання нашого. І багато є прикладів того, як Господь чудово посилає їжу Своїм вірним рабам. Звернемося до старозавітної історії. Ізраїльтяни весь час мандрівки пустелею їли готовий хліб, манну, яка щодня, крім суботи, сходила з неба. Святий пророк Ілля одного разу переховувався від переслідувань безбожного ізраїльського царя в пустелі, їжі там зовсім не було, і знайти її було ніде, бо був голод. І ось ворони приносять йому щодня хліб і м'ясо, до того ж у відомі години, вранці та ввечері. Яким чином птахи могли знати про голод пророка і як розуміли вони людські години прийому їжі, яких самі не дотримуються? Одне можливе пояснення: Сам Господь наказав птахам годувати праведника. Йому ж, вдруге, Ангел Божий запропонував опрісночний хліб і глечик води для підкріплення його під час сорокаденної пустельної дороги. Святому пророку Данилові, кинутому в рів на поживу левам, приніс їжу пророк Авакум, раптово захоплений і перенесений рукою Ангела з юдеї до Вавилону. А скільки прикладів чудесного проживання Богом праведних людей міститься в «Пролозі» та Четьях-Мінеях! В одній місцевості було помічено, що ворони щодня прилітають на дерева, ламають гілки з плодами і забирають їх кудись. Незабаром з'ясувалося, що в одній розколині пустельних гір знаходилося кілька жінок, що рятувалися, їм через птахів небесних, і посилав Той Опікун і Живитель, Який дає їжу всякої плоті (Пс. 135:25), і пташеням вороновим, що закликає Його. А ось ще зворушливий приклад того, як Господь зберігає безпорадних людей, особливо сиріт. Ось що відомо про народження та виховання святого мученика Кодрата. Під час колишніх у II столітті гонінь на християн одна благочестива жінка, на ім'я Руфіна, ховаючись від гонителів, пішла з Коринфу і блукала непрохідними місцями. Не смерті боялася Руфіна, ні, але вона хотіла врятувати немовля в її утробі зачатого. Нарешті, настав час, і вона народила сина, але за кілька днів померла. Усього природніше подумати, що безпорадний сирота помре з голоду чи з'їдений буде звірами. Але «відверзай руку Свою і виконували всяку тварину вподобання» не знехтував пеленами повитого Кодрата і замінив йому батька і матір. Бог наказав хмарам, і вони на крик немовляти, спускаючись з висоти і прихиляючись донизу, источали на уста його солодку росу і живили його ссавцем і медом, доки він не підріс і сам міг збирати собі пустельні плоди. Преподобний Феодосії повчав братію зневажати все тілесне і не дбати про нагальні потреби. Як навчав він, так і чинив. Наприклад, при монастирі він влаштував усілякі служби, але нізащо не погоджувався влаштувати комори для запасів хліба. Мало того, обминаючи келії ченців, якщо знаходив у когось приготовану їжу чи одяг понад статут, то відбирав і кидав у піч; при цьому завжди сподівався на Отця Небесного, нагадуючи слова Спасителя: не турбуйтесь і не кажіть: що будемо їсти або що пити (пор.: Мт. 6:31)... І Господь не посоромив надії Свого вірного раба. Так, одного разу звелися харчі в обителі, келар Феодор (так називається в монастирях старший над служителями в пекарні) говорить святому Феодосію: «Що ми робитимемо?» Феодосії вмовляв покластися на Бога і не думати про завтрашній день, але дбайливий келар усе твердив своє: Що нам завтра робити? Раптом під'їжджають до монастиря три підводи від одного боярина з хлібом, рибою, сиром, пшоном та медом. «Бачиш, брате Феодоре, – сказав преподобний, – Господь не залишає нас, якщо ми всім серцем покладаємося на Нього. Іди ж скоріше, готуй братії обід, це відвідування Боже». Бачите, християни, як чудово живить Господь своїх вірних рабів. Не кажіть, що це рідкісні випадки Божественного Промислу. Хіба Всесильний, Який одним сонцем освітлює і зігріває весь світ, чи не має сил подавати нам усім готовий хліб? Хіба скарби благості Його збідніють від безлічі тих, що вимагають? Ні. Злидні на нашій стороні, а не у Бога. Нам не дістаються насущні потреби легко тому, що ми самі надто піклуємося про них. Насправді, у нас тільки дум і турбот: чим жити? Чим сім'ю годувати? На що дітей виховувати?.. І, незважаючи на всі ці турботи, на всі піклування, більшість із нас скаржаться на недоліки, на труднощі життя, начебто Господь і справді забув їх... Але не Господь забуває про нас, а ми забуваємо Його. Чи молимося ми? Чи просимо ми Господа: хліб наш насущний дасть нам сьогодні? Чи не сподіваємось ми на свої сили, на свій розум більше, ніж на Господа Бога? Але скільки б ми не метушилися, хоч би скільки дбали, треба пам'ятати одне, що без Бога – ні до порога, що без Божого благословення не буде жодного успіху ні в чому. А благословення Боже подається тільки тому, хто виконує заповіді Божий і піклується насамперед про Царство Боже, за словом Спасителя: шукайте ж насамперед Царства Божого, і ця вся (тілесні потреби) додадуться вам (пор.: Мт. 6:33). Двоє людей стояли на площі міста і чекали, чи не найме їх хтось на службу. Вони були рідними братами, але дуже відрізнялися один від одного: старший був розважливий і досвідчений; молодший був легкий, легковажний і особливо схильний до забав та задоволень. Обидва вони були бідні і тому мали шукати собі заняття та їжу. У тому самому місті два пани шукали собі слуг: в одного було велике господарство, і, даючи людям роботу в себе, він хотів через це зробити собі і задоволення, і вигоду; інший же хоч не займався господарством, але був пихатий і завжди заздрив першому, а тому збирав у себе в будинку якнайбільше слуг, щоб блищати пишністю і пишнотою. Послані від панів прийшли на площу і стали звати обох братів, кожен до свого пана. Один говорив: «Ідіть служити до нас: наш пан багатий і щедрий, багато в нього роботи, але велика і нагорода – треба тільки бути старанним і вірним, і він зробить вас навіки щасливими». Інший говорив: «Ні, йдіть краще до нас: у нашого пана зовсім немає ніякої роботи, а потрібні йому люди для легких послуг у домі, у нас ви проводитимете час у задоволеннях, про зміст і платі говорити нічого: побачите самі, як щедро він нагороджує службовців йому». Брати довго думали і не наважувалися, куди їм іти. Старший вважав за краще першого пана, а молодший полонився описом веселого і приємного життя у другого і наважився неодмінно йти до нього. Таким чином, брати, хоча з деяким сумом, зважилися розлучитися. Втім, щоб знати, хто вдало зробив вибір, поклали щотижня один раз бачитися і розповідати один одному про своє життя. Через тиждень брати, як домовилися, зустрілися. «Як живеш, брате? - Запитав молодший. - Який твій пан? Як тебе прийняв? Ти щось невеселий, похнюпився: видно, тобі не дуже пощастило?» – «Не знаю, що тобі сказати на це: я задоволений і ні. Пан наш, очевидно, людина багата і дуже добра. Прийняв мене і поважно, і ласкаво, обіцяв щедро нагороджувати, якщо буду справний і вірний, і не відкладаючи надовго, той же час призначив мені справу і звелів іти на роботу. «Час дорогий, – казав він, – не треба втрачати жодної хвилини. Містить нас добре, про кожного дбає, як про рідне, сам спостерігає, чи всі задоволені та здорові. Добре б нам жити в нього, та надто багато справи. Я трохи пожив, а вже намучився від праці. А як ти живеш? - «О, я не живу, а блаженствую. Наш пан найулюбленіша людина на світі. Який у нього багатий будинок! Скрізь золото та срібло, або мармур. А як він мене прийняв! Це, здається, не пан, а друг і товариш. Вся моя справа полягає в тому, щоб або проводжати пана в театр, на полювання, в гості, або в себе приймати гостей, приносити їм задоволення, бавити їх, і тільки. Минув цілий тиждень, а я й не бачив його. А який зміст! Не тільки їжа та сама, яку сам вживає, а й вино дозволяє нам вживати, скільки хочемо. О, я радив би і тобі до нас перейти». – «Подивлюся, що буде далі, – сказав старший брат, – якщо не буде мені легше, то я, здається, наважусь на це. За тиждень скажу тобі, що придумаю». Тиждень минув, і брати знову побачились. «Що, чи зважився ти залишити свого суворого пана?» - Запитав молодший брат. «Ні, – відповів старший. – Тепер і не думаю ніколи відходити від свого пана: я бачу, що мешкаю в доброму місці. Пане наша найдобріша і найблагородніша людина: які багаті подарунки він нам робить!» – «Але ж ти казав, що у нього важко: хіба тепер вам менше діла?» – «Ні, не менше, але я нині звик до праці. Тепер мені нічого не варто встати зі сходом сонця і займатися цілий день. Навіть не можу зрозуміти, як я раніше міг жити без праці і праці, як і ти тепер живеш. Я думаю, що ти маєш нудьгувати». – «О, не дбай про мене. Я й не бачу, як час летить. У нас задоволення настільки різноманітні і так їх багато, що нудьги не може бути місця». - «Але ти чому томен і блідий: чи здоровий ти?» - Запитав старший. «О, нічого, – відповів молодший, – це, звичайно, через те, що я вночі мало спав, бо аж до зорі веселився з гостями. Та й тепер мені час іти додому та готуватися до приходу гостей. Прощай». Ще минув тиждень, і брати знову побачились. – «Чи здоровий ти, любий брате? Ти блідий і худий, тебе ледве дізнатися можна! - «Ах, я ледве можу ходити. Здається, нічого важкого не робив, проводив час в одних іграх і забавах, але й вони мене так виснажили і змучили, що починаю побоюватися, як би не сталося зі мною чогось поганого». – «Я передбачав, що це станеться, але тільки не смів говорити тобі, бо тоді ти мене не послухав би. Але послухай тепер, брат любий, послухайся поради щирої: зміни зміни життя, залиш свій пана. Ти трохи послужив у нього, але вже так виснажився, а що буде згодом? Що буде, якщо він прожене тебе, коли ти не в змозі служитимеш йому? чим тоді житимеш? Подумай про це! – «Я вже й сам думаю про це і готуюся піти від свого пана. Тільки поки не можна цього зробити, треба закінчити деякі справи. Наступного тижня сподіваюся бути вільним». За тиждень старший брат прийшов на місце побачення, але молодшого там не було. Довго чекав він на нього і, не дочекавшись, нарешті зважився йти до нього. "Чи не хворий він, треба відвідати його", - подумав брат. Підходячи до будинку, ще здалеку бачить він чудовий з'їзд, чує гучну музику і, подумавши, що його брат, звичайно, зайнятий прийомом гостей, хотів іти назад. Але в яке він здивувався, коли недалеко від себе почув стогін, а потім побачив свого брата, що лежить на голій землі! «Що з тобою, брате? Як ти опинився тут і в такому жалюгідному становищі? - «Ах, - відповів той, - наскільки я був божевільний, що служив пану, який не має ні почуття, ні совісті, а тільки спокушає бідних людей приманкою приємної служби, а потім як за неї нагороджує! Почувши про мою хворобу, господар одразу сказав мені, що більше не потребує мене і що, отже, я мушу шукати собі інше місце. Я представляв йому свою старанність до служіння, але він зробив знак слугам, і вони насильно вивели мене за ворота і залишили тут помирати від хвороби та прикрості». «Нещасний брате! – сказав старший, – твоя легковажність занапастила тебе. Але якщо одужаєш, чи сподіваєшся ти подолати свою схильність до забав і плід і працювати, скільки сил стане? У такому разі я сказав би про тебе моєму пану, і він за своїм милосердям до бідних, мабуть, не відкине тебе, незважаючи на те, що ти служив у ворога його, і додасть про тебе піклування, як батько. Тільки обіцяй надалі служити йому одному, скільки дозволять твої сили. У нас тобі буде гаразд». У бідного з'явилися сльози на очах. «Веди мене до нього», – сказав він і зараз же поплів, хоч і насилу, спираючись на плече свого брата, до нового пана. Милосердний пан милостиво його прийняв, обласкав, заспокоїв, скоро зцілив від хвороби, прихотів до трудів і зробив його щасливою людиною. Брати в цій казці – це всі ми. Пан, який спочатку прийняв до себе так ласкаво, а потім вигнав від себе так зневажливо меншого брата, - це світ, який обманює людей хибним виглядом свого багатства, приваблює принадою невпинних забав і задоволень і потім залишає на явну загибель. Інший пан, суворий, але справедливий і благий, якому служив старший брат, – це Бог, Який, давши нам короткий час життя, вимагає, щоб ми всі, без найменшого опущення, проводили його у працях. Служіння Богу спочатку здається тяжким і важким, але потім легким і приємним і закінчується придбанням від Нього найбагатшої спадщини – Царства Небесного. Блаженний, хто у служінні Богові проводив увесь час свого життя! Щасливий і той, хто хоч і служив світові, але побачив його обман і прийшов до Бога зі щирим каяттям і готовністю служити Йому одному! Але горе тому, хто все життя своє служив світу і вмирає слугою світу! Один юнак вирізнявся мистецтвом кувати із золота різне начиння. Багатий вельможа якось покликав його до себе, дав йому багато золота і звелів зробити з нього хрест для церкви. Повернувшись від вельможі додому, хлопець замислився і сказав собі: «Велику нагороду отримає вельможа від Господа за таку велику пожертву золота, але чому ж разом з ним не стати учасником нагороди від Господа і мені? Візьму і покладу в хрест хоч трохи свого золота і сподіватимусь, що і мою жертву прийме Господь, так само як прийняв дві лепти євангельської вдовиці». І з цими словами вклав на влаштування хреста і своїх десять златниць. Коли хрест був готовий, хлопець приніс його вельможі. Той поклав хрест на терези і, побачивши, що він важить більше, ніж видане ним золото, запідозрив юнака в крадіжці і сказав: «Навіщо ти вкрав моє золото, замінивши його на хресті якимось іншим металом?» – «Серцезнавець Бог бачить, що я нічого з твого золота не взяв собі, але я ревнував про ту нагороду, яка буде тобі, і побажав бути учасником у ній, і тому і зі свого боку вклав у хрест десять златниць, вірячи, що Бог прийме їх так само, як прийняв дві лепти євангельської в. Чуючи це, вельможа здивувався і сказав юнакові: «Отже, якщо ти справді з любові до Бога віддав Йому добро твоє, бажаючи мати від Нього разом зі мною частину в нагороді, то знай, що з цього дня я всиновлюю тебе і роблю спадкоємцем всього мого маєтку». І слова свої вельможа не забарився виконувати... Проживши разом у любові та світі, вони обидва отримали порятунок. Вам може бути цікаво: