НЕДЕЛЯ 3-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ

Тражите небеска блага, а не земаљска Господ је рекао: светиљка телу је око. Ако је око твоје просто, биће ти цело тело светло; Ако је око твоје зло, цело тело ће ти бити тамно (Матеј 6:22–23). Пре овога Спаситељ је дао поуку Својим слугама – да траже за себе не земаљска, него небеска блага, и овом приликом је приметио: где је благо ваше, тамо ће бити и срце ваше (Мт. 6, 21). И онда додаје: светиљка тела је око, итд. Као што се ова примедба односи на унутрашњи живот нашег срца, тако се, очигледно, ове последње речи морају схватити као примењене на унутрашње стање душе. Око душе, њена светиљка, је ум или разумна свест човека, и као што је чулно око од великог значаја за наше тело, јер се њиме даје светлост телу, тако и наш ум служи као унутрашњи инструмент за просветљење душе. Они чије су очи оштећене виде предмете погрешно; Они чије су очи потпуно затворене уопште не виде ни себе ни друге, па чак и ходајући усред ведрог дана остају потпуно у мраку. Дакле, ако је нечији ум помрачен, онда, окрећући се међу светлим индикацијама истине, он има погрешне идеје о стварима или уопште не види истину; и његов ум и цела његова душа остају у тами. Чак и ако је у вама тама, наставља Спаситељ, онда је тама (Матеј 6,23). Ако, каже, светлост која је у теби постаје тама, шта онда рећи о самој тами – о целој души, која је обасјана посредством разума? Ово нам служи као подстицај да се побринемо за просветљење нашег ума; али чак и у време када радимо на развоју наше рационалне свести и када се тешимо успесима ума, сваки пут, па чак и више, треба да имамо на уму Спаситељеву примедбу. Шта ако се сама светлост образовања, којом се поносимо, за чије стицање улажемо толико времена и труда, на крају покаже као тама?.. И пратећи сведочанство Јеванђеља, морамо закључити да је таква појава могућа. Дат нам је чист и непомућен извор умног просветљења – речју Божанског Откровења: у његовим упутствима, када је узбуђен Духом Истине, наш ум мора да црпи почетак истинског разума и, користећи их марљиво, оплемени и ојача наш поглед; Ту треба да усмеримо и природна средства менталног васпитања, која у сваком случају имају свој значај у очима човека који мисли Бога. Али да бисмо успешно, преко његовог медија, могли да асимилујемо сугестије истине Божије, потребно је да он сам буде обасјан чистотом и обилно њеном светлошћу. И његов поглед може постати лукав, односно танак, када ће нам уместо праве истине која му се даје, пренети о томе нетачне и самосталне идеје, као што бива код оболелог ока; Можда чак и потпуно ослепи када тврдоглаво почне да се затвара од њених живих утисака. Али да би наш ум избегао све ове недостатке и стекао живу пријемчивост за сугестије небеске истине, за то морамо прво да га очистимо од страсних помисли, јер страсти и пороци су прва тама ума. Неопходно је да се његов светли поглед у нама искаже, пре свега, у чистим и узвишеним тежњама срца, које је увек у тесној вези са нашим убеђењима: иначе, овде нашем уму прети опасност да се одведемо у бескрајну таму. „Ако је разумна свест, која је светлост душе“, каже блажени Јероним, „у теби помрачена духовним пороцима, колико онда сама тама мора бити мрачна у теби?“ Неопходно је да се ова рационална свест открије у здравом, ако је могуће, и темељном разликовању добрих и светих склоности од греха и грешних жеља; Морални и практични разум је неопходан услов за интегритет и чистоту ума у ​​свим његовим рационалним активностима. Говорећи о овоме овде, желимо да истакнемо да и Јеванђеље говори исто. Када нас Спаситељ учи да своја срца окренемо небеским благословима, и након што нас то директно надахне да водимо рачуна о чистоти наших погледа, није узалуд, без сумње, и једно и друго ставља у ред. А још раније, на другом месту, Он непосредно асимилује виђење Бога кроз чистоту срца, која сачињава венац умног савршенства: блажени чисти срцем, каже Он, јер ће Бога видети (Мт. 5, 8). Дакле, када је човеково срце одвојено од земаљских нечистих жеља, то значи да је и његово душевно око чисто. Али то није довољно: тада се Спаситељ поново окреће учењу о непристрасности према земаљским стицањима, о чему је раније почео да говори. Нико не може да ради као два господара: или ће једног волети, а другог мрзети, или ће се држати једног и почети да буде немаран према свом пријатељу. Не можете радити за Бога и мамону (уп. Мт. 6, 24). Реч „мамон“ значи богатство, што су Сиријци називали богом богатства. Човек не може истовремено да ради за Бога и за мамону, јер служење једном и служење другом нису помирени једно са другим: једно је за небо, а друго за земљу; један се окреће на корист душе, а други само на корист тела и на штету душе. Овде, у разборитом избору између њих, преферирајући Бога и небеске благослове него богатство, хришћанин има прилику да открије свој разум и покаже да светиљка његовог ума није помрачена. Људска везаност за богатство може пронаћи уверљиву основу за себе у потребама нашег телесног живота, за чије обезбеђење ми сами морамо да тражимо средства. Стога, Спаситељ своју реч окреће овој теми и овде у самом темељу подрива нашу неразумну приврженост материјалним стицањима. Због тога вам кажем: не брините се за душу своју, шта једете и шта пијете, ни за тело своје, у шта се обучете. Није ли душа та која једе храну, а тело одело? Погледајте птице небеске, како не сеју, нити жању, нити скупљају у житнице, него их храни Отац ваш небески. Зар ниси бољи у томе да их једеш? Ко год се бринуо о теби може да дода један лиз на своје године? (Мт. 6:25–27). Тако, чак и у најекстремнијим потребама, Он ограничава нашу љубав према стицању; после тога за њу више не остаје ниједан уверљив изговор. Па шта? Да ли се заиста креће ка томе да напустимо све бриге о земаљској имовини, чак и оне које призива вапаја потреба? Да, знамо славне подвижнике побожности који су буквално у животу извршавали заповест Христову, одричући се сваке имовине, не мислећи данас шта ће сутра јести, где ће главу положити, једући оно што је Бог послао, и прибегавајући се где год треба; и Бог им је видљиво показао трагове Промишљања свога – чудесно пославши храну многима у пустињи преко Анђела. Али питање је: да ли је могуће потпуно одустати од бриге о земаљским стварима, када би се тиме нарушио исправан животни поредак, уништена опште корисна дела индустрије која нас окупљају? Истина, наведени пример светих подвижника није универзални пример, они су били изузетна пројава вере. Самим тим, чини се да овде морамо навести не главни разлог који смо управо споменули, већ други. Још не знамо шта би се десило са нашим земаљским животом када би одједном сви дошли у такво доба вере да би потпуно напустили све светске бриге ради Христа и Јеванђеља, јер не треба губити из вида да ће једног дана доћи стање када ће сви достојни учесници спасења живети као анђели Божији на небесима (Матеј 22:30). Или још боље, запитајмо се: да ли смо сада сви способни за такву веру у Промисао Божији каква се понекад откривала у тим светим изабраницима? Овде лежи важнији разлог од првог: услед тога добија и своју правну снагу; и једно и друго, у комбинацији једни са другима, подстичу нас да у Христовим речима тражимо блажу примену на живот, која би могла бити доступна свима, а заједно, за свакога, већ представља непосредну дужност. И заиста, важе за све нас. Запазимо да нас Спаситељ не ослобађа од поштеног рада на корист спољашњег живота и не благосиља да се предамо лењости и неделовању, у доконом ишчекивању благодети Промисла. Не, оно што је речено Адаму – у зноју лица свога носићеш хлеб свој (Пост. 3,19) – за нас остаје непроменљив закон докле год живимо овде. А свети пустињаци, напуштајући све световно, ипак су се трудили удаљавајући се од људи и чак често трудом руку својим помагали другима. Али Христос нам поручује: не брините, то јест, не дозволите себи непотребне бриге, не секирајте се. „Морамо да радимо“, каже један црквени учитељ, „али не смемо да бринемо. Да имамо право да овако објашњавамо речи Јеванђеља може се закључити из следећих речи: ко од вас бригом може додати и један лакат својој висини? (Матеј 6:27). Очигледно, овде смо елиминисани управо од оних брига које су неспојиве са нашим ограничењима и које треба препустити самој Провиђењу, које једино припада коначној расподели средстава за живот међу нама и њеној организацији, коначном превазилажењу свих његових тешкоћа, обезбеђењу свих његових непредвиђених околности. И поред свеколике обавезности поштеног рада у животу, имаћемо још много ствари које сами не можемо тачно унапред да одредимо или сами уредимо, а које су у рукама Врховног Владара свега, као што је и само постојање наше душе и тела сваког минута у Његовим рукама. И ова последња околност нам служи као стална опскрба за наду у Промисао Божији; Христос нам указује и на ово: зар душа не једе више хране, а тело одећу? (уп. Матеј 6:25). Односно, ако нам је Бог дао душу и тело у коме се открива такво богатство живота, утолико више неће бити тешко да нам помогне у споредним, спољашњим средствима за живот. Нека се само ово снажно уздање у Божији Промисао јави у нама и претвори у сталну навику душе, тада ћемо и сами сваки пут без тешкоћа сазнати где треба да се уложимо сопственим напорима, где да се директно препустимо вољи Божијој. Главно је да немамо право да поричемо да су трагови њеног промисаоног деловања у нашој судбини непобитни, а исто то примећујемо и у видљивој природи око нас. Спаситељ нам скреће пажњу на ову последњу тачку када показује на птице небеске, а затим и на љиљане пољске (Матеј 6:26,28), о којима се Бог брине на начин на који ми никада нисмо у стању да се бринемо о себи. Општи закључак читања Јеванђеља је следећи: тражите најпре Царство Божије и правду Његову, а све ће вам се ово додати (Матеј 6:33). То јест, морамо се придржавати таквог правила да не спољашње благостање живота, већ Царство Божије са његовом светошћу и истином представља наш директан и неодвојиви задатак у животу, тада нас сам Бог, који је увек задовољан да нам помогне у овој ствари, неће нас лишити ни најмањих земаљских дарова, само ако се испостави да су погодни за наш главни циљ. Против луксуза у одећи и декорацији Шта је одећа? У природном поретку - средство за заштиту људског тела од деструктивног дејства елемената; у поретку морала – одбрана скромности; у грађанском поретку, то је вештачко покривање чланова тела, прилагођено остваривању једног или другог друштвеног звања, а истовремено и дистинктивна карактеристика звања и степена који су им додељени. Из ових концепата се одмах види да бригом за одећу треба да управљају нужност, скромност и постојаност. Бог је на неки начин осветио оно што је у одећи, најједноставније и уједно најнеопходније. И начини Господ Бог Адаму и жени његовој кожне хаљине и обуче их (Пост. 3, 21). Али управо кроз ову ствар се осуђује непромишљена брига за украшавање тела. Ако је супстанца, према упутствима самог Бога, од које је направљена одећа, била кожа, зашто онда неки замишљају оне који носе једноставан лан и грубу вунену тканину или несрећним или презираним? Зашто нам је непријатно ако нам свилена буба не преде? Није ли нама што земља злато рађа, а море бисере? Чему такви детињасти хирови? Шта вам је боље и сјајније од одеће коју нам сам Бог припрема! Јер можемо рећи да Он ствара потребну одећу за сваког од нас, као за Адама и његову жену. У којој земљи света Он предодређује да се родимо, у истој земљи Он производи све што је, по особинама ове земље, потребно нашем телу; а да бисмо добили оно што нам је потребно, Његово премудро Промисао скоро увек ставља у наше руке доста средстава. Зашто и даље често желимо да наша одећа превазилази не само захтеве нужде, већ и пристојност нашег стања? Зашто смо понекад незадовољни својим накитом само зато што није украден од наше најудаљеније браће? Гле – овако Премудрост Божија посрамљује не само сујетне бриге о сувишним, него и о непотребним потребама: погледајте љиљане пољске, како расту: нити се труде нити преду (Мт. 6, 28), а ви маловерни се самовољно мучите о одећи својој, као да је бригом својом мањом бригом. прошлост, сада цвета, а сутра вене, и као да је заборавила да произведе крај тебе све што ти треба! Ако, гледајући у дивље цвеће, не стекнеш у себи мудрост пчела да би са њих сакупио суптилни духовни мед, ако ти призор природе не донесе поуку која би се у теби претворила у снагу и живот, изабери други, виши призор; уздигни свој дух и гледај не у лик и сенку истине, него у само њено лице, у нестворену лепоту, у боју савршенства – погледај, удови Тела Христовог, у своју Главу – и погледај изблиза да ли ће Му пристајати твој омиљени накит. Каква несклада! Глава је у јаслама, на слами, а чланови хоће да се одморе на својим седиштима и да се удаве у креветима! Глава је у понижењу, у сиромаштву, а чланови мисле само на богатство и сјај! Глава се залива крвавим знојем, а чланови помазани и тамјаном! Сузе падају из Главе, а бисери засењују чланове! Глава је прекривена трњем, а чланови у ружама! Глава постаје љубичаста од крви која тече и испуњена је самртним бледилом, а удови лукавом уметношћу допуњују недостатак природне живости и, мислећи да себи дају лепоту коју им је природа ускратила, претварају живу људску слику у уметничку слику! Глава је час гола, час у одежди прекора, а чланови воле да се одмарају под сребрним платном, под златним руном, или, уместо голотиње Распетога, са презрењем стида и скромности, измишљају себи одећу која не би толико прикрила колико разоткрила! Али зар сви заиста морају одбацити сваки сјај и обући крпе? Не, суштина мудрости је чинити зло, али чинити добро не знајући (Јер. 4,22)! Ово нико не захтева. Наш Божански Учитељ изриче само бриге око одеће, а нарочито оне непотребне, сујетне, делимичне. Зашто бринеш о одећи? Међутим, познато је да је Он Сам (без сумње, да не би лишио утехе и награде људе који су служили Његовим телесним потребама) носио драгоцену нешивену тунику, коју је онима који су делили Његову одежду било жао да цепају. У одевању постоји врста и степен сјаја па чак и сјаја, који не указује на пристрасност, већ на пристојност, не на сујету, већ на државност, не на сујету, већ на дужност и обавезу. Али брига без краја, помпа без мере, расипање без сврхе, свакодневне промене одевања, само зато што има људи који имају несмотреност да се баве оваквим изумима, а превише је оних који покушавају да имитирају такве изуме – невероватна лакомисленост! Безобзирност је утолико апсурднија, јер, без сумње, многи који су криви то признају и, међутим, не престају да поново постају криви! И нека остане безобзирност: погубно је то што се безакоње њиме рађа и храни. Да видимо, на пример, како понекад на пијаци пролазе поред просјака тражећи ситни новчић за хлеб свагдашњи, а да не обраћају пажњу, а хиљаде се дају за непотребни украс. Ко би се усудио да каже да овде није нарушена љубав према ближњем? Ко не види из овог и многих других примера како лако сујета, оправдана од света, може учинити човека кривим пред обема плочама закона Божијег? Опомена младића који је посумњао у Божији промисао Има ли Божанског Провиђења у приватним људским пословима? Тако се у разним животним случајевима један младић често питао, по природи живахан и ватрен, али истовремено раздражљив и нестрпљив, кога је радозналост брзог, али још незрелог ума увукла у неке недоумице у погледу Промишљања Божијег; охолост ума без мере и искуства, раздражљивост маште без стрпљења и смирења, под утицајем лакомислености својствене младости, скоро су довели младића до јадног уверења да је оно што нам се у животу дешава случајно. У тако јадном стању тескобне сумње, младић богате моћи ума и срца био је, по сопственом признању, као брод са богатим товаром, који без једара и кормилара јури дуж таласа узбурканог мора; Да би се спасио младић, били су потребни и мир његовог немирног ума и искуство вође. И Промисао Божији, у који је младић сумњао, није остављао његов поколебани ум без опомене. Догађаји из његовог живота, које нам је он сам испричао са дубоком скрушеношћу, послужили су му као разумљива поука о Промислу Божијем и промени његовог начина живота. Једног дана овај младић, изишавши из града, закасни тамо и преноћи у шуми код једног пастира оваца. Ноћу су вукови напали стадо и растргали овце. Када је пастир то саопштио власницима стада, они нису поверовали и оптужили су младића, као да је ноћу довео лопове, који су украли овце. Младић је послат код судије. За њим је пред судију изведен још један, наводно осуђен за прељубу. Судија је, одлажући истрагу случаја, обојицу оптужених послао у затвор, где су затекли још једног невиног фармера оптуженог за убиство. Сва тројица нису знала своју кривицу. Уверен у њихову, као и своју невиност, младића су у таквим околностима још више узнемириле мисли о учешћу Божијег Промисла у приватним људским пословима, али то узбуђење више није било толико хладна сумња ума који одбацује истину, већ немирна жеља срца које је тражи. После седам дана проведених у затвору, под утицајем помисли Божијег Промисла, младић у сну види човека који му каже: „Буди побожан, и разумећеш Промисао; пређи у мислима о чему си мислио и шта си радио, па ћеш и сам схватити да ти људи не страдају неправедно. Пробудивши се, младић стаде размишљати о визији и, тражећи своју кривицу, изненада се сети да је једном, будући да је ноћу био у истом селу у пољу, у злим намерама истерао из тора краву једног сиромашног сељака, и да ју је растргала звер која трчи. Чим је младић испричао свој сан и своју кривицу својим сустанарима у ћелији, и они су, узбуђени његовим примером, почели да криве себе и признали: сељак – да је видео човека како се дави у реци и да га није спасио, иако је то могао учинити. То значи да је он заиста био одговоран за смрт особе. Оптужени за прељубу – придруживши се једном народу који је клеветао удовицу – браћа су је оптужила за прељубу да би је лишила очевог наследства. Ове горке приче затвореника употпуниле су младићево уверење о постојању Божијег Промисла: у личним приликама његових сузатвореника, младић није могао а да не види очигледну акцију Божанског Провиђења, која очигледно награђује људе за тајне неистине; покајао се због своје деструктивне сумње и, још у затвору, дао завет да ће покајањем опрати свој грех. Уочи ослобођења, поново је у сну видео свог мужа, који му је сада рекао: „Врати се на своје место и покај се за неправду, пазећи да постоји Око које бди над свиме. Младић је био веран свом завету и упутствима онога који се јавио: напуштајући свет, међу пустињацима није престајао да се каје за грехе своје младости и причао је својој браћи о чудесним путевима Промисла Божијег, тајно и отворено делујући у свим околностима људског живота. Овај младић је био монах Јефрем Сирин. Један кројач је радио у соби у којој је његово дете спавало у колевци. Одједном, без икаквог очигледног разлога, обузе га неки несхватљиви страх, срце му се стисне, неко нејасно осећање говори му да је живот детета које спава у колевци у опасности. Штавише, сасвим јасно је чуо унутрашњи глас који му је кратко и дефинитивно говорио: „Устани брзо, узми дете из колевке!“ Кројач није слушао овај непознати глас. Чак је покушавао да се смири разним разматрањима. Дете је још чврсто спавало у свом кревету; ништа му није сметало у соби; а на улици је све било тихо. Где би му живот могао бити у опасности? Мора да је само машта створила такав ментални немир; треба да је отерамо, одлучио је кројач и, узевши поново иглу на посао, чак покушао да започне песму. Заиста, успео је да се смири, али на неколико тренутака; Одједном га је и даље обузео страх, али овога пута много јачи него раније, и опет је чуо унутрашњи глас, скоро претећи: „Устани брзо, узми дете из колевке!“ Отац поново престаје да ради, а сама песма као да му умире на уснама. Пажљиво се осврће око себе, испитује целу собу, почевши од свог стола до последњег, удаљеног угла. Пошто апсолутно нигде није нашао разлога да се плаши за дете, а оно је још чврсто спавало у свом кревету, чинило му се неразумним, због неке измишљене опасности, да узнемирава дете и вади га из топлог кревета. Не ослушкујући тако глас, поново је заузео место за столом и почео да ради, али је његова некадашња веселост већ нестала: више није певушио песму. Узалуд се трудио да на било који начин савлада свој страх. Неколико тренутака касније страх се поново вратио, и то много јачи него раније; у његовом срцу, силином грмљавине, опет се огласи глас: „Устани брзо, узми дете из колевке!“ Сада је коначно учинио оно што је глас упозорења тражио. Тренутак - он је већ био код дететове колевке, журно га подигао и однео до свог места, где је и сам раније седео. Чим је стигао да заузме своје место, у углу собе где је стајала колевка зачу се јака граја. Плафон се моментално срушио, пао на колевку и прекрио га крхотинама и отпалим комадима малтера. Дете се пробудило од јаке буке и почело да плаче, али је било здраво и здраво у наручју свог оца, који га је, дубоко дирнут оним што се догодило, притиснуо уз срце. Како се обрадовала јадна мајка када је, чувши јаку буку, смртно бледа, утрчала у собу. Уплашила се да су јој муж и дете умрли, али су обоје остали здрави и здрави! Испуњено дубоком побожношћу, њено срце, као и срце њеног мужа, излило је најискренију молитву Господу када јој је муж рекао како је чудесно спасено њихово драго дете. Чудесно спасење од пожара Тако се догодило 1868. године у граду Малојарославцу. Лети је овде избио пожар по топлом времену и јаком ветру. Ветар је разносио пламен по свим улицама, а врућина је помогла пожару. Становници су пожурили код својих пријатеља да помогну у спасавању имовине, али су их, вративши се својим кућама, затекли већ у пламену. Током овог незаборавног пожара за становнике Малојарославља изгорело је до осамдесет кућа, а две улице су потпуно изгореле. На једном од њих живела је побожна старица по имену Малутина. Када је зазвонила узбуна, узела је икону Спаситеља из светиње и са њом обишла своју кућу, кропећи је светом Богојављенском водом, коју је увек чувала иза светиње. Па шта? Цела улица је изгорела са обе стране; Изгорело је и много других суседних улица, али старина кућа са свим пратећим зградама није захваћена ватром. Све је допринело његовом изгорењу. Како је преживео? Одговор је могућ само у светлу откривене вере и Божанског Промисла. Треба напоменути да се поменута старица читавог живота одликовала дубоком побожношћу. Бог јој је такође продужио дане: умрла је тек 1886. године, у деведесет четвртој години живота, савршено сећајући се догађаја из 1812. године. Не брини за следећи дан Имамо много бриге за сутра, а мало наде у Промисао Свемогућег и Његову бригу за нас. Свако од нас сања о уређењу сопственог живота, покушавајући да предвиди, обезбеди и заштити себе од разних судбинских промена. У тим бригама око насушних потреба земаљског живота, човек проводи драгоцено време без користи за душу, отврдне срцем и запада у себичност. Ктитор једног древног манастира (код Цариграда), у коме се налазила црква у част светог мученика Јевстратија и његових сапутника, желећи да заштити монахе свог манастира од ове склоности и да их натера да размишљају више о небеским благословима него о земаљским, он је одредио да манастир не буде сачињен или да буде припремљен за самосталан манастир, него да буде припремљен за манастир. приносе ревних ходочасника. Познавајући правила овог манастира, заиста, многи од верних снабдевали су живеће у њему разним производима, па чак и сам патријарх и људи из краљевске куће слали су им сваки празник или златни, или неки други принос, тако да нису трпели велику оскудицу. Али једног дана се десило да уочи празника светих мученика настане јака бура са кишом и ветром, која је спречила градјане да се окупе код манастира. Монаси су сами служили Вечерње и почели да тугују и гунђају против Бога и заштитника свог манастира јер им за тако велики празник нико није донео ни парче хлеба за вечеру, а ништа није било предвиђено ни за сутрашњи дан. Господ је благоволео искористио ову прилику да опомене кукавичке људе и да прослави своје свете свете. У сумрак је манастирски вратар ушао код игумана манастира и јавио да је стигао посланик од владара са вином и разним залихама хране донетим на две камиле. Овај амбасадор не само да је допремио вечеру гунђавим монасима, већ су имали и нешто остатка хране за следећи дан. Пре него што су монаси завршили са оброком, појавио се други гласник, који је донео много рибе и десет златника. Хлеб наш насушни дај нам данас! Зато се молимо Оцу нашем Небеском! Овим речима молимо Господа да нам да хлеб. Па шта? Зар не бисмо требали сами зарађивати за храну? Да, ми сами. Још на почетку, после стварања човека, Бог је рекао: „У зноју лица свога једите хлеб свој“ (Пост. 3,19). Дакле, човек сам мора да ради и да купује свој хлеб. Али може ли то учинити само сам, без Бога? Човек само сади, а Бог расте. Без Бога, сви наши трудови биће бесплодни. Зато се молимо Оцу нашем Небеском да нам да хлеб. Колико дуго тражимо од Бога хлеба за себе? Данас, данас, тј. на данашњи дан. Зашто је то тако? И да се не бринемо много о привременим стварима, него све очекујемо од Оца нашег Небеског, Који зна све наше потребе и увек брине о нама. Порука је да ваш Небески Отац захтева све ово (Матеј 6:32), рекао је Спаситељ. Он, Милостиви и Најбрижнији, зна наше потребе и често их испуњава пре наше молбе. И много је примера како Господ на чудесан начин шаље храну својим верним слугама. Окренимо се старозаветној историји. Током свог лутања по пустињи, Израелци су јели готов хлеб, ману, која је силазила са неба сваког дана, осим суботе. Некада се у пустињи крио свети пророк Илија од гоњења злог цара Израиљевог; тамо уопште није било хране, а није се имало нигде наћи, јер је владала глад. И тако му гавранови доносе хлеб и месо сваки дан, и то у одређене часове, ујутро и увече. Како су птице могле да знају за пророкову глад и како су разумеле сате људске хране, које саме не поштују? Једно могуће објашњење: сам Господ је заповедио птицама да хране праведнике. Други пут му је анђео Божији понудио бесквасни хлеб и крчаг воде да га окрепе током четрдесетодневног пустињског путовања. Светом пророку Данију, баченом у јазбину да га лавови прогутају, пророк Авакум је донео храну, који је изненада био заношен и руком анђела однесен из Јудеје у Вавилон. А колико је примера Божјег чудесног обезбеђивања праведних људи садржано у „Прологу“ и Четири Менаиона! У једном крају је примећено да вране свакодневно лете на дрвеће, ломе гране са плодовима и негде их односе. Убрзо је постало јасно да је у једном расцепу пустињских планина бежало неколико жена – њима је, кроз птице небеске, послат Управитељ и Хранитељ, Који даје храну сваком телу (Пс. 135,25), и пиле корвида које га је призивало. А ево још једног дирљивог примера како Господ чува немоћне људе, а посебно сирочад. Тако се зна о рођењу и васпитању светог мученика Кодрата. За време гоњења хришћана у ИИ веку, једна побожна жена по имену Руфина, кријући се од својих прогонитеља, напусти Коринт и лута непроходним местима. Руфина се није плашила смрти, не, али је желела да спасе бебу зачету у њеној утроби. Коначно је дошло време и она је родила сина, али је умрла неколико дана касније. Најприродније је мислити да ће беспомоћно сироче умрети од глади или ће га животиње појести. Али „отворити руку и свакој животињи чинити добру вољу“ није презрео умотаног Кодрата у пелене и заменио му оца и мајку. Бог је заповедио облацима, и као одговор на плач бебе, силазећи са висине и сагнувши се, излили су му слатку росу на усне и хранили га млеком и медом док није одрастао и могао себи да скупља пустињске плодове. Монах Теодосије је учио братију да презиру све телесно и да се не брину о непосредним потребама. Како је учио, тако је и радио. На пример, организовао је све врсте служби у манастиру, али никада није пристао да направи штале за складиштење жита. Штавише, обилазећи монашке келије, ако би нашао некога са храном или одећом припремљеном преко прописа, он је то одузимао и бацао у пећ; при томе се увек надао у Оца Небеског, подсећајући на речи Спаситељеве: не брини и не говори: шта ћемо јести или шта ћемо пити (уп. Мт. 6, 31)... И Господ није осрамотио наду верног слуге Свога. Тако су једног дана залихе хране у манастиру биле исцрпљене, подрумар Теодор (тако се у манастирима зове старији слуга у пекари) рече светом Теодосију: „Шта ћемо? Теодосије је покушавао да га убеди да се ослони на Бога и да не мисли на сутра, али је брижни подрумар стално понављао његове мисли: „Шта да радимо сутра?“ Изненада у манастир стижу три кола од једног бојара са хлебом, рибом, сиром, просом и медом. "Видиш, брате Теодоре", рече монах, "Господ нас не оставља ако се уздамо у Њега свим срцем. Иди брзо и припреми вечеру за братију, ово је посета Божија." Видите, хришћани, како дивно Господ храни своје верне слуге. Немојте рећи да су то ретки случајеви Божанског Провиђења. Није ли Свевишњи, Који једним сунцем обасјава и греје цео свет, не може да нам свима да готов хлеб? Да ли ће блага Његове доброте постати оскудна због мноштва оних који траже? Не. Осиромашење је на нашој страни, а не на Божјој. Своје свакодневне потребе не задовољавамо без потешкоћа јер и сами превише бринемо о њима. У ствари, све што имамо су мисли и бриге: како да живимо? Како прехранити своју породицу? Зашто васпитавати децу?.. И, и поред свих ових брига, све бриге, већина нас се жали на недостатке, на тешкоћу живота, као да их је Господ заиста заборавио... Али није Господ тај који нас заборавља, него ми Њега. Да ли се молимо? Да ли молимо Господа: хлеб наш насушни дај нам данас? Не уздамо ли се више у своје снаге, у своју памет него у Господа Бога? Али колико год да се гунђамо, колико год да нам је стало, морамо да запамтимо једно: без Бога не можемо доћи до прага, да без Божијег благослова неће бити успеха ни у чему. А благослов Божији даје се само онима који испуњавају заповести Божије и старају се пре свега о Царству Божијем, по речи Спаситељевој: иштите најпре Царство Божије, и све ово (телесне потребе) ће вам се додати (уп. Мт. 6, 33). Двоје људи стајало је на градском тргу и чекало да виде да ли ће их неко унајмити да служе. Били су браћа и сестре, али веома различити једни од других: најстарији је био разуман и искусан; млађи је био полетан, неозбиљан и посебно склон забави и задовољству. Обојица су били сиромашни и зато су морали да траже посао и храну. У истом граду тражила су два господина слуге: један је имао обимно имање, и дајући људима посао код себе, хтео је тиме себи да пружи и задовољство и корист; други, иако није обављао кућне послове, био је сујетан и увек је завидео првом, те је зато у својој кући окупљао што више слуге да би заблистао раскошом и сјајем. Послани од господара дођоше на мегдан и стадоше звати оба брата, сваког свом господару. Један је рекао: „Дођите да нас послужите: наш господар је богат и великодушан, има много посла, али је награда велика – само треба да будете вредни и верни, и он ће вас усрећити заувек. Други је рекао: „Не, боље дођите код нас: наш господар уопште нема посла, али му требају људи за лаке услуге у кући, са нама ћете проводити своје време са задовољством, али о одржавању и плаћању нема шта да се каже: видећете и сами како великодушно награђује своје запослене. Браћа су дуго размишљала и нису се одлучила куда ће. Старији је више волео првог господина, а млађи је био опчињен описом веселог и пријатног живота другог и одлучио је да свакако оде код њега. Тако су браћа, иако са мало жаљења, одлучила да се раздвоје. Међутим, да би знали ко је боље изабрао, одлучили су да се виђају једном недељно и причају једно другом о свом животу. После недељу дана браћа су се срела, по договору. "Како си брате? - упитао је млађи. -Какав ти је господар? Како те примили? Некако си тужан и малодушан: ваљда немаш много среће?" "Не знам шта да вам кажем на ово: и ја сам срећан и не. Наш господин је, изгледа, богат човек и веома љубазан. Примио ме је и важно и љубазно, обећао да ће ме великодушно наградити ако будем ефикасан и веран, и без одлагања, одмах ми је дао задатак и наредио да идем на посао. Добро нас брине, брине о свима као о породици и брине се да су сви срећни и здрави. Било би лепо да живимо са њим, али има превише посла. Живео сам мало, али већ сам уморан од трудова. Како живите?" - „О, не живим, него блажен. Наш господин је најљубазнији човек на свету. Како богата кућа има! Свуда има злата и сребра, или мермера. И како ме је примио! Чини се да ово није мајстор, већ пријатељ и друг. Цео мој посао је да или пратим господина у позориште, у лов, у посету, или да примам госте код мене, да им причињавам задовољство, да их забавим, и то је све. Прошла је цела недеља, а ја је нисам видео. И то какав садржај! Не само да је храна иста као и оно што он сам конзумира, већ нам вино омогућава да конзумирамо онолико колико желимо. Ох, саветовао бих и тебе да дођеш код нас.” „Видећу шта ће бити даље“, рекао је старији брат, „ако ми не буде лакше, онда ћу се одлучити за то. Рећи ћу вам за недељу дана шта ћу смислити." Прође недеља, а браћа се поново виде. „Шта, јеси ли одлучио да напустиш свог строгог господара?“ – упитао је млађи брат. „Не“, одговорио је старешина. „Сада више не помишљам да напустим свог господара: видим да живим на добром месту. Наш је господар најљубазнији и најплеменитији човек: какве нам богате дарове даје!“ – „Али рекли сте да су му ствари тешке: да ли вас је сада мање брига?“ - „Не, ни мање ни више, али сад сам навикао да радим, сад ме ништа не кошта устајање у свитање и учење по цео дан. Не могу ни да разумем како сам раније могао да живим без занимања и рада, као што ти живиш сада. Мислим да ти је досадно." - "Ох, не брини за мене. Не видим ни како време лети. Наша задовољства су толико разнолика и толико бројна да не може бити места досади.” - „Али зашто си млитав и блед: јеси ли заиста здрав?“ – упитао је старешина. „Ма, ништа“, одговори млађи, „ово је, наравно, зато што сам ноћу мало спавао, јер сам се забављао са гостима до зоре. А сада је време да идем кући и припремим се за долазак гостију. Збогом“. Прође још једна недеља, а браћа се поново виде. - "Јеси ли здрав, брате драги, блед си и мршав, једва се препознајеш!" - "Јој, једва ходам. Изгледа да нисам ништа тешко радио, време сам проводио само у игрицама и забавама, али и они су ме толико уморили и мучили да почињем да се плашим да ми се нешто лоше не деси." "Предвидео сам да ће се то десити, али само нисам смео да ти кажем, јер ме тада ниси хтео да слушаш. Али слушај сада, драги брате, послушај искрени савет: промени начин живота, остави свог господара. Служио си са њим мало, али си већ био тако исцрпљен, шта ће бити после? Шта ће бити ако те отера од себе када више нећеш моћи да му служиш?" "Већ размишљам о овоме и спремам се да напустим свог господара. Али ово још не можемо; морамо да завршимо неке ствари. Надам се да ћу следеће недеље бити слободан." Недељу дана касније, старији брат је дошао на место састанка, али млађег брата није било. Дуго га је чекао и, не чекајући, коначно одлучио да оде код њега. "Зар није болестан? Морам да га посетим", помисли брат. Приближавајући се кући, из даљине види величанствену конвенцију, чује гласну музику и, мислећи да је његов брат, наравно, заузет примањем гостију, пожелео је да се врати. Али на какво је запрепашћење дошао када је недалеко од себе зачуо јецај, а затим угледао брата како лежи на голој земљи! "Шта је с тобом, брате? Како си завршио овде и у тако јадној ситуацији?" "Ах," одговорио је, "како сам био луд да служим господару који нема ни осећања ни савести, већ само заводи сиротињу мамом пријатне службе, па их за то награђује! Чувши за моју болест, газда ми је одмах рекао да му више нисам потребан и да, стога, треба да тражим друго место. Предао сам му за услугу, а они су ми дали потпис, а они су ми дали знак за зебњу", рекао је он. извео ме кроз капију и оставио овде да умрем од болести и туге.” „Несрећни брате! - рече старац, - твоја лакомисленост те упропастила. Али ако се опоравите, да ли се надате да ћете превазићи своју склоност ка забави и блаженству и радити колико год можете? У овом случају, рекао бих свом господару за тебе, а он те, из своје милости према сиротињи, сигурно неће одбацити, упркос томе што си служио са његовим непријатељем, и стараће се о теби као отац. Само му обећај да ћеш му од сада служити сам, колико ти снага дозвољава. Биће ти добро са нама.“ Јадник је имао сузе у очима. „Води ме к њему“, рече он и одмах пође, додуше с муком, наслоњен на братово раме, до новог господара. Милостиви господин га је милостиво примио, помиловао, смирио, убрзо излечио од болести, подстакао на рад и учинио срећним. Браћа у овој параболи смо сви ми. Господар који је прво тако љубазно примио, а потом тако презриво протерао свог млађег брата, свет је који обмањује људе лажним изгледом свог богатства, мами људе мамцем непрестаних забава и ужитака, а затим их препушта очигледном уништењу. Други господар, строг, али праведан и добар, коме је служио старији брат, јесте Бог, Који, давши нам кратко време живота, захтева да га сви, без и најмањег пропуста, проведемо у труду. Служење Богу у почетку изгледа тешко и тешко, али онда је лако и пријатно и завршава се стицањем најбогатијег наслеђа од Њега – Царства Небеског. Благо ономе ко све време свог живота проведе у служењу Богу! Срећан је онај који је, иако је служио свету, видео његову превару и дошао Богу са искреним покајањем и спремношћу да од сада само Њему служи! Али тешко ономе ко је целог живота служио свету и умро као слуга света! Један младић се одликовао умећем ковања разних посуђа од злата. Једном га је један богати племић позвао к себи, дао му много злата и наредио му да од њега направи крст за цркву. Враћајући се кући од племића, младић је помислио и рекао у себи: „Велику награду добиће племић од Господа за тако велику донацију злата, али зашто не бих и ја са њим постао учесник у награди од Господа? Узећу и ставити бар мало свог злата у крст и надам се да ће Господ прихватити моју жртву јеванђеља, као што је примио жртву јеванђеља. И овим речима уложио је својих десет златника у изградњу крста. Када је крст био готов, младић га је донео племићу. Ставио је крст на вагу и, видевши да је тежи од злата које му је дао, осумњичио младића за крађу и рекао: „Зашто си украо моје злато, заменивши га у крсту неким другим металом?“ „Бог, зналац срца, види да ја нисам узео ништа од твог злата за себе, али сам био љубоморан на награду која ће бити твоја, и желео сам да будем у њој учесник, и зато сам са своје стране ставио десет златника у крст, верујући да ће их Бог прихватити на исти начин као што је примио две минице јеванђељске удовице. Чувши то, племић се зачуди и рече младићу: „Дакле, ако си му заиста, из љубави према Богу, дао своја имања, желећи да од Њега добијеш удео у награди са мном, онда знај да те од данас усвајам и чиним наследником свег имања. И племић није оклевао да изврши своје речи... Поживевши заједно у љубави и миру, обојица су добили спасење. Можда ће вас занимати: