НЕДЕЛЯ 3-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ

Барајте небесни богатства, а не земни Господ рече: светилка на телото е окото. Ако вашето око е едноставно, целото тело ќе ви биде светло; Ако твоето око е зло, целото тело ќе ти биде темно (Матеј 6:22-23). Пред ова, Спасителот им даде поука на Своите слуги - да бараат за себе не земни, туку небесни богатства и во оваа прилика забележа: каде е вашето богатство, таму ќе биде и вашето срце (Матеј 6, 21). И потоа додава: светилка на телото е окото итн. Како што оваа забелешка се однесува на внатрешниот живот на нашето срце, така, очигледно, овие последни зборови мора да се сфатат како што се применуваат на внатрешната состојба на душата. Окото на душата, неговата светилка, е умот или рационалната свест на човекот и како што сетилното око е од големо значење за нашето тело, бидејќи преку него му се дава светлина на телото, така и нашиот ум служи како внатрешен инструмент за просветлување на душата. Оние чии очи се оштетени неправилно гледаат предмети; Оние чии очи се целосно затворени, воопшто не се гледаат себеси ниту другите, па дури и одењето среде ведар ден останува целосно во темнина. Така, ако нечиј ум е помрачен, тогаш, свртувајќи се меѓу светлите показатели на вистината, тој има погрешни идеи за нештата или воопшто не ја гледа вистината; и неговиот ум и целата душа остануваат во темнина. Дури и ако има темнина во вас, Спасителот продолжува, тогаш има темнина (Матеј 6:23). Ако, вели тој, светлината што е во тебе станува темнина, тогаш што можеме да кажеме за самата темнина - за целата душа, која е осветлена преку разумот? Ова ни служи како поттик да се грижиме за просветлување на нашите умови; но дури и во време кога работиме на развивање на нашата рационална свест и кога сме утешени од успесите на умот, треба да ја имаме на ум забелешката на Спасителот секој пат, а уште повеќе. Што ако самата светлина на образованието, со која се гордееме, за чие стекнување трошиме толку многу време и труд, на крајот се покаже како темнина?... А, следејќи го евангелското сведоштво, мора да заклучиме дека таква појава е можна. Даден ни е чист и незаматен извор на ментално просветлување - во словото на Божественото Откровение: во неговите упатства, кога е возбуден од Духот на Вистината, нашиот ум мора да го нацрта почетокот на вистинската разумност и, употребувајќи ги вредно, да го усоврши и зајакне нашиот поглед; Тука треба да ги насочиме и природните средства за ментално воспитување, кои во секој случај имаат свое значење во очите на човекот што мисли на Бога. Но, за да можеме успешно, преку неговиот медиум, да ги асимилираме предлозите за вистината Божја, потребно е тој самиот да биде просветлен со чистота и изобилно од нејзината светлина. А неговиот поглед може да стане лукав, односно тенок, кога наместо вистинската вистина што му се дава, ќе ни пренесе неточни и самонаправени идеи за неа, како што се случува со болно око; Тој дури може да стане целосно слеп кога тврдоглаво ќе почне да се затвора од нејзините живи впечатоци. Но, за да може нашиот ум да ги избегне сите овие недостатоци и да стекне жива приемчивост за предлозите на небесната вистина, за тоа треба прво да го исчистиме од страсните помисли, бидејќи страстите и пороците се првата темнина на умот. Неопходно е неговиот светол поглед во нас да биде изразен, пред сè, во чистите и возвишени стремежи на срцето, кои секогаш се во тесна врска со нашите убедувања: инаку, овде нашиот ум е во опасност да се одведе во бескрајна темнина. „Ако разумната свест, која е светлина на душата“, вели блажениот Јероним, „е помрачена во вас со духовни пороци, тогаш колку темнината треба да биде темна во вас? Неопходно е оваа рационална свест да се открие во здрава, ако е можно, и темелна разлика помеѓу добрите и светите склоности од гревот и грешните желби; Моралната и практичната разумност е неопходен услов за интегритетот и чистотата на умот во сите негови рационални активности. Зборувајќи за ова овде, сакаме да истакнеме дека Евангелието го кажува истото. Кога Спасителот нè учи да ги свртиме нашите срца кон небесните благослови, и откако тоа директно нè вдахнува да се грижиме за чистотата на нашите погледи, не залудно, без сомнение, ги става и двете во линија еден со друг. И уште порано, на друго место, Тој директно го асимилира Божјото видение преку чистотата на срцето, што ја сочинува круната на умственото совршенство: блажени се чистите по срце, вели Тој, зашто тие ќе Го видат Бога (Матеј 5:8). Затоа, кога срцето на човекот е одвоено од земните нечисти желби, тоа значи дека и неговото умствено око е чисто. Но, ова не е доволно: тогаш Спасителот повторно се свртува кон доктрината за непристрасност кон земните набавки, за кои почна да зборува порано. Никој не може да работи како двајца господари: или ќе го сака едниот, а другиот ќе го мрази, или ќе се држи до едниот и ќе почне да се грижи за својот пријател. Не можете да работите за Бога и за мамонот (сп. Мат. 6:24). Зборот „мамон“ значи богатство, што е она што Сиријците го нарекувале бог на богатството. Човекот не може да работи за Бога и за мамонот истовремено, затоа што служењето на едниот и служењето на другиот не се помируваат едно со друго: едното е за небото, а другото за земјата; едниот се свртува во корист на душата, а другиот само во корист на телото и на штета на душата. Овде, во разумниот избор меѓу нив, претпочитајќи го Бога и небесните благослови пред богатството, христијанинот има можност да го открие својот разум и да покаже дека светилката на неговиот ум не е помрачена. Човечката приврзаност кон богатството може да најде веродостојна основа за себе во потребите на нашиот телесен живот, за чие обезбедување ние самите треба да ги бараме средствата. Затоа, Спасителот го свртува Својот збор на оваа тема и овде на самиот темел ја поткопува нашата неразумна приврзаност кон материјалните набавки. Затоа ви велам: не грижи се за својата душа, што јадеш или што пиеш, ниту за своето тело, што облекуваш. Нели душата јаде храна и телото облека? Погледнете ги птиците небесни, како тие ниту сеат, ниту жнеат, ниту се собираат во амбари, туку вашиот небесен Татко ги храни. Зарем не ви е подобро да ги јадете? Кој се грижел за вас може да додаде едно лижење на неговата возраст? (Мат. 6:25–27). Така, дури и во најекстремните потреби, Тој ја ограничува нашата љубов кон набавките; после тоа за неа веќе не останува никакво веродостојно оправдување. Па што? Дали навистина се движи кон нас да ги напуштиме сите грижи за земните имоти, дури и оние за кои се бара со плачење? Да, познаваме славни подвижници на благочестието кои буквално во својот живот ја извршуваа заповедта Христова, откажувајќи се од секакви имоти, не размислувајќи денес што ќе јадат утре, каде ќе ги положат главите, јадејќи го она што Бог го испратил и се засолнуваат секаде каде што е потребно; и Бог видно им ги покажал трагите од Својата Промисла - на мнозина преку Ангелите на чудесен начин им испратил храна во пустината. Но, прашањето е: дали е можно целосно да се откажеме од грижата за земните нешта, кога преку тоа би се нарушил правилниот животен ред, би биле уништени општо корисните индустриски дела што нè зближуваат? Точно, посочениот пример на светите подвижници не е универзален пример, тие беа извонредни пројави на верата. Само со тоа што го кажуваме, се чини дека овде не мора да ја наведеме главната причина што штотуку ја спомнавме, туку друга. Сè уште не знаеме што би се случило со нашиот земен живот ако одеднаш секој дојде до таква ера на вера што целосно ќе ги напушти сите световни грижи заради Христос и Евангелието, затоа што не треба да го изгубиме од вид фактот дека еден ден ќе дојде состојба кога сите достојни учесници во спасението ќе живеат како Божјите ангели на небото (Матеј 22:30). Или уште подобро, да го прашаме ова: дали сите ние сега сме способни за таква вера во Божјата Промисла како што понекогаш се откривала кај тие свети избраници? Овде лежи поважна причина од првата: како резултат на тоа, ја добива и својата правна сила; обајцата, во комбинација еден со друг, нè поттикнуваат да бараме во зборовите на Христос поблаго применување на животот, која би можела да биде достапна за секого, а заедно, за секого, веќе претставуваат директна должност. И навистина, тие важат за сите нас. Да забележиме дека Спасителот не нè ослободува од чесната работа во корист на надворешниот живот и не благословува да се предадеме на мрзеливоста и неактивноста, во празно исчекување на придобивките од Промислата. Не, она што му беше кажано на Адам - ​​со пот на челото ќе го носиш својот леб (1. Мој. 3:19) - останува непроменлив закон за нас додека живееме овде. А светите пустиници, напуштајќи го сè световно, сепак работеа на растојание од луѓето и честопати им помагаа на другите со трудот на своите раце. Но, Христос ни вели: не грижи се, односно не си дозволувај непотребни грижи, не гужвај. „Мораме да работиме“, вели еден црковен учител, „но не смееме да се грижиме“. Дека имаме право на овој начин да ги објаснуваме зборовите на Евангелието може да се заклучи од следните зборови: кој од вас, со грижа, може да додаде дури и еден лакот на својата висина? (Матеј 6:27). Очигледно, тука сме елиминирани токму од оние грижи кои се неспоиви со нашите ограничувања и треба да се препуштат на самата Промисла, која сама по себе припаѓа на конечната распределба на средствата за живот меѓу нас и нејзината организација, конечното надминување на сите негови тешкотии, обезбедувањето на сите нејзини непредвидени ситуации. И покрај сета задолжителна природа на чесната работа во животот, сепак ќе имаме многу работи кои ние самите не можеме точно да ги одредиме однапред или сами да ги уредиме, а кои се во рацете на Врховниот владетел на сите, исто како што самото постоење на нашата душа и тело е во Негови раце секоја минута. И оваа последна околност ни служи како постојана одредба за надеж во Божјата Промисла; Христос ни укажува и на ова: зарем душата не јаде повеќе храна, а телото облека? (сп. Матеј 6:25). Односно, ако Бог ни дал душа и тело во кои се открива такво животно богатство, дотолку повеќе нема да му биде тешко да ни помогне во секундарни, надворешни средства за живот. Нека во нас се појави само оваа силна доверба во Божјата Промисла и нека се претвори во постојана навика на душата, тогаш ние самите секој пат без мака ќе дознаеме каде ќе треба да ги користиме нашите сопствени напори, каде директно да се предадеме на волјата Божја. Главното е што немаме право да негираме дека трагите на нејзините провиденитни постапки во нашата судбина се непобитни, а истото го забележуваме и во видливата природа околу нас. Спасителот ни го обрнува вниманието на оваа последна точка кога покажува на птиците небесни, а потоа и на полските кринови (Матеј 6:26,28), за кои Бог се грижи на начин на кој ние никогаш не можеме да се грижиме за себе. Општиот заклучок на евангелското читање е овој: најнапред барајте го Царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде (Матеј 6:33). Односно, ние мора да се придржуваме до такво правило дека не надворешниот просперитет на животот, туку Царството Божјо со својата светост и вистина ја сочинуваат нашата директна и неразделна задача во животот, тогаш Самиот Бог, кој секогаш има задоволство да ни помогне во ова прашање, нема да нè лиши од ни најмали земни дарови, само ако се покажат дека се соодветни за нашата главна цел. Против луксуз во облеката и декорацијата Што е облека? Во природниот поредок - средство за заштита на човечкото тело од деструктивните ефекти на елементите; во редот на моралот - одбрана на скромноста; во граѓанскиот поредок, тоа е вештачко покривање на членовите на телото, приспособено на спроведување на една или друга општествена титула, а во исто време карактеристична карактеристика на звањата и степените што им се доделуваат. Од овие концепти веднаш може да се види дека грижата за облеката треба да биде управувана од неопходност, скромност и постојаност. Бог на некој начин го осветил она што е во облеката, наједноставно и во исто време најпотребно. И Господ Бог ги направи Адам и неговата жена од кожа и ги облече (1. Мој. 3:21). Но токму преку оваа работа се осудува несовесната грижа за украсување на телото. Ако супстанцијата, според упатствата на Самиот Бог, што се користела за шминкање на облеката била кожа, тогаш зошто некои ги замислуваат оние што носат едноставен лен и груба волнена ткаенина или се несреќни или презири? Зошто ни е непријатно ако свилената буба не ни преде? Зар не е за нас што земјата раѓа злато, а морето бисери? Зошто такви детски каприци? Што е подобро и поубаво за вас од облеката што Самиот Бог ни ја подготвува! Зашто можеме да кажеме дека Тој ја создава потребната облека за секој од нас, како за Адам и неговата сопруга. Во која земја на светот нè предодредува да се родиме, во истата земја произведува се што, според карактеристиките на оваа земја, е потребно за нашето тело; и за да го добиеме она што ни е потребно, Неговата семудра Промисла речиси секогаш дава доста ресурси во нашите раце. Зошто сè уште често сакаме нашата облека да ги надмине не само барањата на неопходноста, туку и пристојноста на нашата состојба? Зошто понекогаш сме незадоволни од нашиот накит само затоа што не е украден од нашите најдалечни браќа? Гледај - вака Божјата Мудрост ги срами не само залудните грижи за она што е излишно, туку и за непотребните потреби: погледнете ги лилјаните од полето, како растат: тие ниту се трудат, ниту предат (Матеј 6:28), а вие, со мала вера, произволно се измачувате со извонредна грижа, како да се грижите за минатото помалку од вашата облека. цвета, а утре бледнее, и како да заборави да произведе во ваша близина се што ви треба! Ако, гледајќи во дивите цвеќиња, не стекнете мудрост на пчели во себе за да соберете суптилен духовен мед од нив, ако спектаклот на природата не ви донесе поука што би се претворила во сила и живот во вас, изберете друг, повисок спектакл; издигни го својот дух и не гледај на сликата и сенката на вистината, туку на нејзиното лице, на несоздадената убавина, на бојата на совршенството - погледнете, членови на Телото Христово, во вашата Глава - и погледнете внимателно за да видите дали вашиот омилен накит ќе Му одговара. Каква неусогласеност! Главата е во јасли, на слама, а членовите сакаат да се одморат на своите седишта и да се удават во креветите! Главата е во понижување, во сиромаштија, а членовите мислат само на богатство и раскош! Главата се наводнува со крвава пот, а членовите се помазуваат и се полеваат со темјан! Солзи паѓаат од Главата, а бисерите ги засенуваат членовите! Главата е покриена со трње, а членовите покриени со рози! Главата станува виолетова од крвта што тече и е исполнета со смртно бледило, а екстремитетите, со лукавата уметност, го надополнуваат нивниот недостаток на природна живост и, мислејќи на себе да си ја дадат убавината што природата им ја ускратила, ја претвораат живата човечка слика во уметничка слика! Главата понекогаш е гола, понекогаш во облеката на срамот, а членовите сакаат да почиваат под сребрениот лен, под златното руно или, наместо голотијата на Распнатиот, со презир кон срамот и скромноста, си измислуваат облека што не би покривала толку колку што разоткрива! Но, дали навистина секој треба да го отфрли целиот раскош и да облече партали? Не, суштината на мудроста е да се прави зло, туку да се прави добро без да се знае (Ерем. 4:22)! Никој не го бара ова. Нашиот Божествен Учител ги осудува само грижите за облеката, а особено непотребните, суетните, делумните. Зошто се грижиш за облеката? Меѓутоа, познато е дека Самиот Тој (несомнено, за да не ги лиши од утеха и награда на луѓето кои му служеле на неговите телесни потреби) носел скапоцена нешиена туника, која на оние што ја делеле Неговата облека жалеле да ја раскинат. Има еден вид и степен на раскош, па дури и раскош во облеката, што не укажува на пристрасност, туку на пристојност, не суета, туку држава, не суета, туку должност и обврска. Но, грижа без крај, раскош без мерка, расипништво без цел, секојдневно менување на облеката, само затоа што има луѓе кои имаат непромисленост да се занимаваат со пронајдоци од ваков вид, и дека има премногу кои се обидуваат да имитираат такви изуми - неверојатна непромисленост! Непромисленоста е дотолку поапсурдна затоа што, без сомнение, многумина кои се виновни за тоа ја признаваат и, сепак, не престануваат повторно да станат виновни за тоа! И нека остане непромисленост: погубното е што беззаконието се генерира и се храни од него. Да видиме, на пример, како понекогаш на пазар поминуваат покрај просјак барајќи паричка за дневниот леб без да внимаваат, а илјадници се подаруваат за непотребно украсување. Кој би се осмелил да каже дека тука не се нарушува љубовта кон ближниот? Кој не гледа од овој и многу други примери колку лесно суетата, оправдана од светот, може да направи човек виновен пред двете табли на Божјиот закон? Опомена на еден млад човек кој се сомневал во Божјата промисла Дали постои Божествена Промисла во приватните човечки работи? Така, во различни случаи на животот, еден млад човек често се прашуваше себеси, по природа жив и огнен, но во исто време раздразлив и нетрпелив, кого љубопитноста на брзиот, но сè уште незрел ум го вклучуваше во некои сомнежи во врска со Промислата Божја; надменоста на умот без мерка и искуство, раздразливоста на имагинацијата без трпение и понизност, под влијание на несериозноста карактеристична за младоста, речиси го доведоа младиот човек до жалосното убедување дека тоа што ни се случува во животот е случајно. Во таква тажна состојба на вознемирен сомнеж, еден млад човек со богати сили на умот и срцето, според негово признание, беше како брод со богат товар, кој без едра и кормилар ита по брановите на бурното море; За да се спаси младиот човек, потребен бил и мирот на неговиот немирен ум и искуството на лидер. И Промислата Божја, во која се сомневаше младичот, не го остави неговиот поколеблив ум без опомена. Настаните од неговиот живот, кои тој самиот ни ги кажа со длабоко скрушеност, му послужија како разбирлива поука за Божјата Промисла и за промена на неговиот начин на живот. Еден ден, овој млад човек, откако заминал надвор од градот, задоцнил таму и останал да преноќи во шумата кај еден овчар. Ноќта волци го нападнале стадото и ги распарчиле овците. Кога овчарот им го соопштил тоа на сопствениците на стадото, тие не поверувале и го обвиниле младичот, како ноќе да донел крадци, кои ги украле овците. Младиот човек бил испратен кај судијата. По него, пред судијата е изведен уште еден, наводно осуден за прељуба. Судијата, одложувајќи ја истрагата за случајот, двајцата обвинети ги испрати во затвор, каде што затекна уште еден невин земјоделец обвинет за убиство. Сите тројца не ја знаеле својата вина. Убеден во нивната невиност, како и во својата, младиот човек во такви околности уште повеќе се вознемири од мислите за учеството на Божјата Промисла во приватните човечки работи, но оваа возбуда повеќе не беше толку студениот сомнеж на умот што ја отфрла вистината, туку повеќе немирна желба на срцето што ја бара. Откако поминал седум дена во затвор, под влијание на мислата за Божјата Промисла, младиот човек во сон гледа човек кој му вели: „Биди побожен, и ќе ја разбереш Промислата; разгледај во своите мисли за што мислеше и што правеше, и самиот ќе сфатиш дека овие луѓе не страдаат неправедно“. Откако се разбудил, младиот човек почнал да размислува за визијата и, барајќи ја својата вина, одеднаш се сетил дека еднаш претходно, ноќе во истото село на полето, со зли намери ја избркал кравата на еден сиромашен селанец од коралот, а ѕверот што трчал ја искинал на парчиња. Штом младичот им раскажал за својот сон и за својата вина на другарите од ќелијата, тие, возбудени од неговиот пример, почнале да се обвинуваат себеси и признале: земјоделецот - дека видел човек како се дави во реката и не го спасил, иако можел да го стори тоа. Ова значи дека тој навистина бил одговорен за смртта на една личност. Обвинети за прељуба - откако еднаш им се придружиле на луѓето што клеветеле вдовица - браќата ја обвиниле за прељуба за да ја лишат од наследството на нивниот татко. Овие горчливи приказни на затворениците го комплетираа уверувањето на младиот човек во постоењето на Божјата Промисла: во личните околности на неговите колеги затвореници, младиот човек не можеше а да не ја види очигледната акција на Божествената Промисла, очигледно наградувајќи ги луѓето за тајните невистини; тој се покаја за своето уништувачко сомневање и, додека се уште беше во затвор, даде завет дека ќе го измие својот грев со покајание. Во пресрет на неговото ослободување, тој повторно го видел во сон својот сопруг, кој сега му рекол: „Врати се во своето место и покај се за неправедноста, внимавајќи да има Око што бдее над сè“. Младиот човек беше верен на својот завет и на упатствата на оној што се појави: напуштајќи го светот, меѓу пустиниците не престана да се кае за гревовите во својата младост и им кажа на своите браќа за чудесните патишта на Божјата Промисла, кои тајно и отворено дејствуваат во сите околности на човечкиот живот. Овој млад човек беше монахот Ефрем Сирин. Еден кројач работел во соба во која неговото дете спиело во лулка. Одеднаш, без очигледна причина, го совлада некој неразбирлив страв, срцето му потона, некое нејасно чувство му кажа дека животот на детето што спие во лулка е во опасност. Покрај тоа, тој сосема јасно слушнал внатрешен глас накратко и дефинитивно му вели: „Стани брзо, земи го детето од лулка! Кројачот не го слушаше овој непознат глас. Дури се обидуваше да се смири со разни размислувања. Детето сè уште цврсто спиеше во својот кревет; ништо не му пречеше во собата; и сè беше тивко на улицата. Каде може да биде во опасност неговиот живот? Мора да е само имагинацијата што создаде таков ментален немир; треба да го избркаме, реши кројачот и, пак, земајќи ја иглата на работа, дури се обиде да започне песна. Навистина, тој успеа да се смири, но за неколку моменти; Одеднаш, страв сè уште го зафати, но овој пат многу посилен од порано, и повторно слушна внатрешен глас, речиси заканувачки: „Стани брзо, земи го детето од лулка!“ Таткото повторно престанува да работи, а самата песна како да умира на неговите усни. Тој внимателно гледа наоколу, ја прегледува целата соба, почнувајќи од неговото биро до последниот, оддалечен агол од неа. Бидејќи апсолутно никаде не нашол причина да се плаши за детето, а ова сè уште длабоко спиеше во неговиот кревет, му се чинеше неразумно, поради некоја замислена опасност, да го вознемири детето и да го извади од неговиот топол кревет. Без да го слуша гласот на овој начин, тој повторно го зазеде своето место на масата и почна да работи, но неговата поранешна веселост веќе исчезна: тој повеќе не ја потпевнуваше песната. Залудно се трудеше да го надмине стравот на кој било начин. Неколку моменти подоцна стравот повторно се врати, и тоа многу посилен од порано; во неговото срце, со сила на гром, повторно одекна глас: „Стани брзо, земи го детето од лулка!“ Сега, конечно, го направи она што го бараше предупредувачкиот глас. Еден миг - тој веќе беше кај лулката на детето, набрзина го зеде и го однесе до своето место, каде што и самиот седеше претходно. Штом имаше време да го заземе своето место, се слушна силен татнеж во аголот на просторијата каде што стоеше лулката. Таванот веднаш се урнал, паднал на лулката и ја прекрил со остатоци и паднати парчиња малтер. Детето се разбудило од силен звук и почнало да плаче, но било здраво и здраво во прегратките на својот татко, кој длабоко трогнат од тоа што се случило го притиснал на срцето. Колку се радуваше кутрата мајка кога, слушајќи силен звук, смртно бледа, истрча во собата. Се исплашила дека сопругот и детето и починале, но и двајцата останале здрави и здрави! Исполнето со длабока побожност, нејзиното срце, како и она на нејзиниот сопруг, ја излеа најискрената молитва кон Господа кога нејзиниот сопруг ѝ кажа како чудесно е спасено нивното драго дете. Чудесно спасување од пожар Ова се случило во 1868 година во градот Малојарославец. Во летниот период овде избувна пожар на топло време и силен ветер. Ветерот го пренел пламенот низ сите улици, а жештината помогнала во пожарот. Жителите побрзаа кај пријателите да им помогнат да го спасат нивниот имот, но враќајќи се во своите домови ги затекнаа веќе во пламен. За време на овој незаборавен пожар за жителите на Малојарослав, до осумдесет куќи изгореа, а две улици беа целосно изгорени. На еден од нив живеела побожна старица по име Малутина. Кога се огласил алармот, таа ја зела иконата на Спасителот од светилиштето и со неа прошетала низ куќата, посипувајќи ја со светата Богојавленска вода, која секогаш ја чувала зад светилиштето. Па што? Целата улица изгоре од двете страни; Изгореа и многу други соседни улици, но огнот не ја допре куќата на старицата со сите доградби. Сè придонело да изгори. Како преживеал? Одговорот е можен само во светлината на откриената вера и Божествената Промисла. Треба да се напомене дека споменатата старица цел живот се одликувала со длабока побожност. Бог и ги продолжи деновите: таа почина дури во 1886 година, во деведесет и четвртата година од животот, совршено сеќавајќи се на настаните од 1812 година. Не грижете се за следниот ден Имаме многу грижа за утре и малку надеж во Промислата на Семоќниот и Неговата грижа за нас. Секој од нас сонува да си го уреди животот, обидувајќи се да се предвиди, обезбеди и заштити од разни перипетии на судбината. Во овие грижи за итните потреби на земниот живот, човекот троши драгоцено време без корист за душата, се закоравува во срцето и паѓа во себичност. Основачот на еден древен манастир (близу Цариград), во кој имало црква во чест на светиот маченик Евстратиј и неговите придружници, сакајќи да ги заштити монасите од неговиот манастир од оваа наклонетост и да ги натера да размислуваат повеќе за небесните благослови отколку за земните, тој наредил манастирот да не се задоволува, туку и да се задоволува со приноси, туку и да се задоволува со приносите, туку и да се задоволува со приносите, туку и да се задоволува со приносите, туку и да се задоволува со приносите. аџии. Знаејќи ги правилата на овој манастир, навистина, многумина од верниците ги снабдувале жителите во него со разни производи, па дури и самиот патријарх и луѓето од царскиот дом им испраќале секој празник или злато или некој друг принос, за да не претрпат голем недостаток. Но, еден ден се случи во пресрет на празникот на светите маченици да започне силно невреме со дожд и ветер, што ги спречи жителите на градот да се соберат во манастирот. Монасите сами ја служеа Вечерната и почнаа да тагуваат и да мрморат против Бога и заштитниците на нивниот манастир затоа што заради таквиот голем празник никој не им донесе ниту парче леб за вечера, а ништо не се предвидуваше ниту за следниот ден. Господ со задоволство ја искористи оваа можност да ги опоменува кукавичките луѓе и да ги прослави своите свети светци. Во самракот, чуварот на манастирот влегол во игуменот на манастирот и известил дека од суверенот пристигнал амбасадор со вино и разни залихи храна донесени на две камили. Овој амбасадор не само што им доставуваше вечера на мрморливите монаси, туку имаа и остатоци за следниот ден. Пред монасите да завршат со оброкот, се појавил друг гласник кој донел многу риби и десет златници. Дајте ни го нашиот секојдневен леб денес! Затоа се молиме на нашиот Небесен Отец! Со овие зборови Го молиме Господа да ни даде леб. Па што? Зарем не треба сами да си ја заработуваме храната? Да, ние самите. Уште на почетокот, по создавањето на човекот, Бог рекол: „Со потта на челото, јади својот леб“ (1. Мој. 3:19). Затоа, самиот човек мора да работи и да си купи леб. Но, дали може тоа да го прави само сам, без Бог? Човекот само сади, но Бог расте. Без Бога, сите наши трудови ќе бидат бесплодни. Затоа, се молиме на нашиот Небесен Отец да ни даде леб. До кога бараме од Бог леб за себе? Денес, денес, т.е. на денешен ден. Зошто е ова така? И за да не се грижиме многу за привремени работи, туку да очекуваме сè од нашиот Отец Небесен, Кој ги знае сите наши потреби и секогаш се грижи за нас. Пораката е дека вашиот Отец Небесен ги бара сите овие (Матеј 6:32), рече Спасителот. Тој, Милостивиот и Најгрижливиот, ги знае нашите потреби и често ги исполнува пред нашата молба. И има многу примери за тоа како Господ на чудесен начин им испраќа храна на Своите верни слуги. Да се ​​свртиме кон старозаветната историја. За време на нивното талкање во пустината, Израелците јаделе готов леб, мана, кој слегувал од небото секој ден, освен сабота. Светиот пророк Илија еднаш се криел од прогонството на злобниот израелски цар во пустината; таму воопшто немаше храна, и немаше каде да се најде, бидејќи имаше глад. И така гаврани му носат леб и месо секој ден и во одредени часови наутро и навечер. Како можеле птиците да знаат за гладот ​​на пророкот и како ги разбрале часовите на човечкото јадење, кои тие самите не ги почитуваат? Едно можно објаснување: Самиот Господ им заповедал на птиците да ги хранат праведните. Друг пат, ангел Божји му понуди бесквасен леб и бокал со вода за да го зајакне за време на четириесетдневното патување во пустината. На Светиот пророк Даниил, фрлен во јама за да го проголтаат лавовите, пророкот Авакум му донел храна, кој ненадејно бил занесен и однесен од раката на ангел од Јудеја во Вавилон. И колку примери за Божјата чудесна подготовка за праведни луѓе се содржани во „Прологот“ и во Четирите Менајони! Во една област забележано е дека врани секојдневно летаат до дрвјата, кршат гранки со овошје и некаде ги носат. Наскоро станало јасно дека во една пустинска планина имало неколку жени кои бегаат - токму кај нив, преку птиците небесни, бил испратен Повереникот и Хранител, Кој дава храна на секое тело (Пс. 135:25), а пилето на корвидите го повикува. И еве уште еден трогателен пример за тоа како Господ ги штити беспомошните луѓе, а особено сираците. Така се знае за раѓањето и воспитувањето на светиот маченик Кодрат. За време на гонењето на христијаните во II век, една побожна жена по име Руфина, криејќи се од своите гонители, го напуштила Коринт и талкала низ непроодни места. Руфина не се плашеше од смртта, не, туку сакаше да го спаси бебето зачнато во нејзината утроба. Конечно, дојде време и таа роди син, но почина неколку дена подоцна. Најприродно е да се мисли дека беспомошно сираче ќе умре од глад или ќе го изедат животните. Но, „отворејќи ја раката и правејќи му добра волја на секое животно“ не го презира завитканиот Кодрат во повиени и ги замени татко му и мајка му. Бог им заповеда на облаците и како одговор на плачот на бебето, спуштајќи се од височините и наведнувајќи се, му истурија слатка роса на усните и го хранеа со млеко и мед додека не порасне и не можеше да собере пустински плодови за себе. Монахот Теодосиј ги научил браќата да презираат сè телесно и да не се грижат за непосредните потреби. Како што предаваше, така и правеше. На пример, тој организирал секакви богослужби во манастирот, но никогаш не се согласил да изгради амбари за складирање жито. Освен тоа, додека одел околу ќелиите на монасите, ако нашол некој со храна или облека подготвена над прописите, ја земал и ја фрлал во рерната; во исто време, тој секогаш се надеваше на Отецот Небесен, потсетувајќи се на зборовите на Спасителот: не грижи се и не кажувај: што ќе јадеме или што ќе пиеме (сп. Мт. 6, 31)... И Господ не ја посрамоти надежта на Својот верен слуга. Така, еден ден залихите со храна во манастирот се исцрпени, визарот Теодор (така го нарекуваат постариот слуга во пекарницата во манастирите) му рекол на свети Теодосиј: „Што ќе правиме? Теодосиј се обидел да го убеди да се потпира на Бога и да не размислува за утре, но грижливиот визба постојано ги повторувал своите мисли: „Што да правиме утре? Одеднаш во манастирот пристигнуваат три колички од еден болјар со леб, риба, сирење, просо и мед. „Гледаш, брате Теодоре“, рекол монахот, „Господ не нè остава ако се надеваме на Него со сето срце, оди брзо и приготви вечера за браќата, ова е посета од Бога“. Гледате, христијани, колку чудесно Господ ги храни Своите верни слуги. Не кажувајте дека ова се ретки случаи на Божествена Промисла. Зарем Семоќниот, Кој со едно сонце го осветлува и грее целиот свет, не може на сите да ни даде готов леб? Дали богатствата на Неговата добрина ќе станат оскудни поради мноштвото оние што бараат? Не. Осиромашувањето е на наша страна, не на Божја. Секојдневните потреби не ги добиваме без тешкотии затоа што самите премногу се грижиме за нив. Всушност, сè што имаме се мисли и грижи: како да живееме? Како да го нахраните вашето семејство? Зошто да воспитуваме деца?.. И, и покрај сите овие грижи, сета грижа, повеќето од нас се жалат на недостатоци, на тешкотијата на животот, како Господ навистина да ги заборавил... Но Господ не нè заборава нас, туку ние Него забораваме. Дали се молиме? Дали го молиме Господа: дај ни го нашиот секојдневен леб денес? Зар не се потпираме на сопствената сила, на сопствениот ум повеќе отколку на Господ Бог? Но, колку и да се буниме, колку и да се грижиме, мора да запомниме едно: без Бог не можеме да го достигнеме прагот, дека без Божјиот благослов нема да има успех во ништо. А благословот Божји се дава само на оние кои ги исполнуваат Божјите заповеди и се грижат пред сè за Царството Божјо, според словото на Спасителот: барајте го најнапред Царството Божјо, и сите тие (телесни потреби) ќе ви се додадат (сп. Матеј 6,33). Двајца стоеја на градскиот плоштад и чекаа да видат дали некој ќе ги вработи да служат. Тие беа браќа и сестри, но многу различни еден од друг: најстариот беше разумен и искусен; помладиот беше летен, несериозен и особено склон кон забава и задоволство. И двајцата биле сиромашни и затоа морале да бараат вработување и храна. Во истиот град, двајца господа бараа слуги: едниот имаше голема фарма, и давајќи им на луѓето работа кај него, тој сакаше да си даде и задоволство и корист преку тоа; другиот, иако не вршеше домашни работи, беше сует и секогаш му завидуваше на првиот и затоа собираше што повеќе слуги во својата куќа за да блесне со раскош и раскош. Испратените од господарите дојдоа на плоштадот и почнаа да ги викаат двајцата браќа, секој кај својот господар. Еден рече: „Дојдете да ни служите: нашиот господар е богат и дарежлив, има многу работа, но наградата е голема - само треба да бидете вредни и верни и тој ќе ве направи среќни засекогаш“. Друг рече: „Не, подобро дојдете кај нас: нашиот господар воопшто нема работа, но му требаат луѓе за лесни услуги во куќата, со нас ќе го поминете вашето време на задоволство, но нема што да се каже за одржување и плата: ќе видите сами колку великодушно ги наградува своите вработени“. Браќата долго размислувале и не одлучувале каде да одат. Постариот го претпочита првиот господин, а помладиот го плени описот на веселиот и пријатниот живот на вториот и реши дефинитивно да оди кај него. Така, браќата, иако со одредено жалење, решиле да се разделат. Меѓутоа, за да знаат кој направил подобар избор, тие решиле да се гледаат еднаш неделно и да си раскажуваат за својот живот. По една недела, браќата се сретнаа, како што беше договорено. „Како си, брат? – прашал помладиот. - Каков е твојот господар? Како те примија? Ти си некако тажен и очаен: очигледно немаш многу среќа?“ „Не знам што да ви кажам на ова: и среќен сум и не. Нашиот господин, очигледно, е богат човек и многу љубезен. Ме прими и најважно и љубезно, вети дека ќе ме награди великодушно ако бидам ефикасен и верен, и без долго одложување, веднаш ми додели задача и ми нареди да одам на работа. Добро се грижи за нас, се грижи за сите како да е семејство и се грижи сите да бидат среќни и здрави. Би било убаво да живееме со него, но има премногу да се направи. Живеев малку, но веќе сум уморен од трудот. Како живееш?“ - „О, не живеам, туку блажен. Нашиот господин е најљубезниот човек на светот. Каква богата куќа има! Насекаде има злато и сребро или мермер. И како ме прими! Се чини дека ова не е мајстор, туку пријател и другар. Целата моја работа е или да го придружувам господинот во театар, на лов, во посета или да примам гости кај мене, да им давам задоволство, да ги забавувам и тоа е сè. Помина цела недела и не ја видов. И каква содржина! Не само што храната е иста со она што тој самиот го консумира, туку и виното ни дозволува да консумираме колку што сакаме. О, би те советувал да дојдеш и кај нас“. „Ќе видам што ќе се случи понатаму“, рече постариот брат, „ако не ми олесни, тогаш мислам дека ќе одлучам за тоа. Ќе ви кажам за една недела што ќе смислам“. Помина една недела и браќата повторно се видоа. „Што, решивте ли да го оставите вашиот строг господар? – прашал помалиот брат. „Не“, одговори старецот. „Сега не размислувам да го напуштам мојот господар: гледам дека живеам на добро место“. Нашиот господар е најљубезниот и најблагородниот човек: какви богати дарови ни дава!“ - „Но, ти рече дека работите се тешки за него: дали навистина ти е помалку грижа сега? - „Не, ни помалку, но сега се навикнав на работа, сега не ме чини ништо да станам на изгрејсонце и да учам цел ден. Не можам ни да разберам како можев порано да живеам без занимање и труд, исто како што живеете вие ​​сега. Мислам дека мора да ти е досадно.“ - „О, не грижи се за мене. Не ни гледам како времето лета. Нашите задоволства се толку разновидни и толку многубројни што не може да има место за досада“. - „Но, зошто сте мрзеливи и бледи: дали сте навистина здрави? - праша старецот. „О, ништо“, одговори помладиот, „ова, се разбира, е затоа што ноќе малку спиев, затоа што се забавував со гостите до зори. И сега е време да си одам дома и да се подготвам за доаѓањето на гостите. Збогум“. Помина уште една недела, а браќата повторно се видоа. - "Дали си здрав, драг брат? Ти си блед и слаб, едвај се препознаваш!" - „Ох, едвај одам. Изгледа дека не направив ништо тешко, не го поминував времето само во игри и забави, но тие исто така ме уморија и мачеа толку многу што почнувам да се плашам да не ми се случи нешто лошо“. „Предвидував дека тоа ќе се случи, но едноставно не се осмелив да ти кажам, бидејќи тогаш немаше да ме слушаш. Но слушај сега, драг брат, слушај искрен совет: смени го начинот на живот, остави го господарот. Служевте со него малку време, но веќе бевте толку исцрпени, што ќе се случи потоа? Што ќе се случи ако те избрка кога не можеш да живееш? „Веќе сам размислувам за ова и се подготвувам да го напуштам господарот. Но, сè уште не можеме да го направиме тоа; треба да завршиме некои работи. Се надевам дека ќе бидам слободен следната недела“. Една недела подоцна, постариот брат дошол на собирот, но помалиот брат го немало. Го чекаше долго и, без да чека, конечно реши да оди кај него. „Зарем не е болен? Треба да го посетам“, помисли братот. Приближувајќи се до куќата, оддалеку здогледа величествен собир, слуша гласна музика и мислејќи дека брат му, се разбира, е зафатен со примање гости, сакаше да се врати. Но, на какво чудо дошол кога недалеку од него слушнал стенкање, а потоа го видел брат му како лежи на гола земја! „Што ти е, брат? „Ах“, одговори тој, „колку бев луд да му служам на господар кој нема чувства ниту совест, туку само ги заведува сиромашните луѓе со мамката за пријатна служба, а потоа ги наградува за тоа! Откако слушна за мојата болест, сопственикот веднаш ми рече дека повеќе не му требам и дека затоа треба да барам друго место. Му ги подарив на слугите, но тие ревносно му дадоа знак за служба. ме излезе од портата и ме остави тука да умрам од болест и тага“. „Несреќен брат! - рече старецот, - твојата несериозност те уништи. Но, ако се опоравите, дали се надевате дека ќе ја надминете вашата склоност кон забава и блаженство и ќе работите колку што можете повеќе? Во овој случај, јас би му кажал на мојот господар за тебе, а тој, од својата милост кон сиромасите, сигурно нема да те одбие и покрај тоа што си служел со неговиот непријател и ќе се грижи за тебе како татко. Само вети дека отсега ќе му служиш сам, колку што ти дозволуваат силите. Ќе се чувствуваш добро со нас.“ На кутриот му се насолзија очите. „Поведи ме кај него“, рече тој и веднаш отиде, иако тешко, потпрен на рамото на брат му, кон новиот господар. Милостивиот господин милосрдно го примил, го галел, го смирувал, набрзо го излекувал од болеста, го поттикнал да работи и го направил среќен човек. Браќата во оваа парабола сме сите ние. Господарот кој на почетокот толку љубезно го примил, а потоа толку презирно го избркал својот помлад брат е свет кој ги мами луѓето со лажната појава на своето богатство, ги мами луѓето со мамката на непрестајните забави и задоволства, а потоа ги остава на очигледно уништување. Друг господар, строг, но праведен и добар, кому постариот брат му служел, е Бог, Кој, откако ни дал кратко време од животот, бара сите ние, без ни најмал пропуст, да го потрошиме на труд. Служењето на Бога на почетокот изгледа тешко и тешко, но потоа е лесно и пријатно и завршува со стекнување на најбогатото наследство од Него - Царството Небесно. Блажен е оној кој сето време од својот живот го поминува во служење на Бога! Среќен е оној кој, иако му служел на светот, ја видел неговата измама и дошол кај Бога со искрено покајание и подготвеност отсега сам да Му служи! Но тешко на оној кој цел живот му служи на светот и умре како слуга на светот! Еден млад човек се одликуваше со уметноста на фалсификување разни прибор од злато. Еден богат благородник еднаш го повикал при себе, му дал многу злато и му наредил од него да направи крст за црквата. Враќајќи се дома од благородникот, младиот човек се замисли и си рече: „Благородникот ќе добие голема награда од Господа за толку големо дарување злато, но зошто јас, заедно со него, да не станам учесник во наградата од Господа? Ќе земам и ќе ставам барем малку од моето злато во крстот и ќе се надевам дека Господ ќе ја прими мојата жртва само на вдовицата. И со овие зборови ги вложил своите десет златници во изградбата на крстот. Кога крстот бил готов, младичот му го донел на благородникот. Го ставил крстот на вагата и, гледајќи дека тежи повеќе од златото што му го дал, се посомневал во кражбата на младиот човек и рекол: „Зошто ми го украде златото, заменувајќи го во крстот со некој друг метал? „Бог, познавачот на срцето, гледа дека јас не зедов ништо од твоето злато за себе, туку бев љубоморен на наградата што ќе биде твоја и сакав да бидам учесник во неа, и затоа, од моја страна, ставив десет парчиња злато во крстот, верувајќи дека Бог ќе ги прифати на ист начин како што ги прифати двете грини на Евангелието“. Кога го слушна тоа, благородникот се зачуди и му рече на младиот човек: „Значи, ако навистина, од љубов кон Бога, Му го даде својот имот, сакајќи да имаш учество од Него во наградата со мене, тогаш знај дека од овој ден те посвојувам и те ставам наследник на целиот мој имот. И благородникот не се двоумеше да ги исполни своите зборови... Живеејќи заедно во љубов и мир, и двајцата добија спас. Можеби ќе ве интересира: